10:4:1
10:4:1:11. Lorsque les dieux rétablirent Pragâpati, ils le déposèrent, comme semence, dans le foyer (ukhâ) comme matrice, car le foyer est une matrice. Au cours d’une année, ils préparèrent pour lui cette nourriture, à savoir l’autel du feu construit ici, et l’enfermèrent dans un corps ; et, étant enfermé dans un corps, il devint le corps lui-même ; d’où la nourriture, lorsqu’elle est enfermée dans un corps, devient le corps lui-même.
10:4:1:22. De la même manière, le Sacrificateur verse maintenant son propre être (ou son corps), comme semence, dans le brasier comme dans la matrice, car le brasier est une matrice. Au cours d’une année, il prépare pour lui (lui-même) cette nourriture, à savoir l’autel du feu ici construit, et l’enferme dans un corps, et, étant enfermé dans un corps, il devient le corps lui-même ; de là, la nourriture, une fois enfermée dans un corps, devient le corps lui-même.
10:4:1:33. Il le place (l’Ukhya Agni, sur l’autel du feu) avec ‘Vaushat [^660]!’ car ‘vauk’ est lui (Agni), [ p. 342 ] et ‘shat (six)’ est cette nourriture à six couches : l’ayant préparée, il la lui offre comme proportionnée à ce corps, car la nourriture qui est proportionnée au corps le satisfait et ne le nuit pas ; mais quand il y en a trop, elle lui nuit, et quand il y en a trop peu, elle ne le satisfait pas.
10:4:1:44. Or, cet Arka [^661] (flamme) est ce feu même qu’ils apportent ici ; et le Kya [^661] est ceci sa nourriture, à savoir, l’autel du feu construit ici : cela (combiné) fait l’Arkya [^662] par rapport au Yagus. Et le Grand (mahân) est ceci (Agni), et ce vrata [^663] (rite) est sa nourriture : cela fait le Mahâvrata (sâman) par rapport au Sâman. Et ‘uk’ est ceci (Agni), et ‘tha’ sa nourriture, — cela (combiné) fait l’Uktha (sastra, récitation) [^664] par rapport au Rik. Ainsi, bien qu’il n’y en ait qu’un, celui-ci est considéré comme triple.
10:4:1:55. Or, Indra et Agni furent créés comme le Brahman (prêtresse) et le Kshatra (noblesse) : le Brahman était Agni et le Kshatra Indra. Lors de leur création, les deux étaient séparés. Ils dirent : « Ainsi, nous serons incapables de produire des créatures (des êtres humains) : devenons tous deux une seule forme ! » Les deux devinrent une seule forme.
10:4:1:66. Or ces deux-là, Indra et Agni, sont les mêmes que ces deux-là, à savoir, la plaque d’or et l’homme (d’or) [^665] : Indra est la plaque d’or, et Agni l’homme. [ p. 343 ] Ils sont faits d’or : l’or signifie la lumière, et Indra et Agni sont la lumière ; l’or signifie la vie immortelle, et Indra et Agni signifient la vie immortelle.
10:4:1:77. Ce sont ces deux-là, Indra et Agni, qu’ils construisent. Tout ce qui est en brique est Agni : d’où ils cuisent cette (partie) au feu, et tout ce qui est cuit au feu est Agni. Et quelle est la terre qui remplit l’autel, c’est Indra : d’où ils ne cuisent pas cette (partie) au feu, de peur que ce ne soit Agni, et non Indra. Ainsi ce sont ces deux-là, Indra et Agni, qui sont édifiés.
10:4:1:88. Et les deux deviennent cette forme unique, à savoir le feu qui est placé sur l’autel construit, et donc ces deux, au moyen de cette forme, produisent des créatures. Or, Agni, en vérité, est cette brique unique [^666], et en elle passe tout Agni : c’est là, en vérité, la perfection des briques — c’est cette syllabe unique (akshara) « vauk », c’est elle dans laquelle passe tout Agni, et qui est la perfection des syllabes.
10:4:1:99. C’est cela que vit le Rishi lorsqu’il dit : « Je loue ce qui a été et ce qui sera, le Grand Brahman, l’unique Akshara, le Brahman multiple, l’unique Akshara ; car, en vérité, tous les dieux, tous les êtres passent dans cet Akshara (élément impérissable [ p. 344 ] [^667]) : il est à la fois le Brahman et le Kshatra ; et le Brahman est Agni, et le Kshatra Indra ; et le Visve Devâh (tous les dieux) sont Indra et Agni. » Mais les Visve Devâh (les Tous-Dieux) sont aussi la paysannerie : il s’agit donc de la Prêtrise, de la Noblesse et de la Paysannerie.
10:4:1:1010. Et, en effet, Syâparna Sâyakâyana, sachant cela, a dit un jour : « Si cette performance sacrificielle était complète, ma propre race deviendrait les rois (nobles), les Brâhmanas et les paysans des Salvas ; mais même par la grande partie de mon travail qui a été accompli [^668], ma race surpassera les Salvas dans les deux sens ; » — car cela (Agni, l’autel du feu), en effet, est l’éminence (sociale) et la renommée, et un mangeur de nourriture [^669]. [ p. 345 ] 10:4:1:1111. Et à ce propos, Sânilya, après avoir instruit Vâmakakshâyana [1], dit : « Tu deviendras éminent, célèbre et un mangeur de nourriture (riche) » ; et, en effet, celui qui sait cela devient éminent, célèbre et un mangeur de nourriture.
10:4:1:1212. Et cet Agni n’est autre que Pragâpati. [ p. 346 ] Les dieux, ayant restauré cet Agni-Pragâpati, lui préparèrent au cours d’une année cette nourriture, à savoir cette coupe Mahâvratîya de Soma.
10:4:1:1313. L’Adhvaryu le tire au moyen d’une coupe, et dans la mesure où il le tire (grah), il est (appelé) une gorgée (graha, coupe de Soma). L’Udgâtri (chanteur), par le Mahâvrata (sâman), y met de la saveur (sève vitale) ; et le Mahâvrata (sâman) étant (composé de) tous ces (cinq) sâmans, il y met ainsi de la saveur au moyen de tous les sâmans (airs d’hymnes). Le Hotri y met de la saveur au moyen de la Grande Récitation ; et la Grande Récitation étant (composée de) tous ces versets Rik : il y met ainsi de la saveur par tous les versets Rik.
10:4:1:1414. Et lorsqu’ils chantent l’hymne, et qu’il (le Hotri) récite ensuite (l’sastra) [^671], il (l’Adhvaryu) lui offre (la coupe de Soma) (Agni-Pragâpati) pendant que l’appel Vashat\ est prononcé. Or ‘vauk’ est ceci (Agni), et 'shat cette nourriture sextuple [2] : l’ayant préparée, il la lui offre comme proportionnée à son corps ; car la nourriture qui est proportionnée au corps le satisfait et ne lui nuit pas ; mais quand il y en a trop, elle lui nuit, et quand il y en a trop peu, elle ne le satisfait pas.
10:4:1:1515. Or, cet Arka (flamme) est cet autel du feu même [ p. 347 ] construit ici ; et le Kya est ceci sa nourriture, à savoir, le Mahâvratîya-graha : cela (combiné) fait l’Arkya par rapport au Yagus. Et le Grand (mahân) est ceci (Agni), et ce rite (vrata) est sa nourriture : cela fait le Mahâvrata par rapport au Sâman. Et ‘uk’ est ceci (Agni), et ‘tha’ sa nourriture : cela fait le (Mahad) Uktha par rapport au Rik. Ainsi, bien qu’il n’y en ait qu’un, celui-ci est considéré comme triple.
10:4:1:1616. Et cet Agni est Pragâpati, l’année [3] : les Sâvitra (oblations) en sont la moitié, et les Vaisva-karmana (oblations) [4] l’(autre) moitié ; les Sâvitra en sont huit chiffres (kalâ [5]), et les Vaisvakarmana (l’autre) huit ; et ce qui est accompli entre eux est le dix-septième Pragâpati. Or, ce qu’un chiffre est aux hommes, ce qu’une syllabe (akshara) est aux dieux.
10:4:1:1717. Et ‘loma (cheveux)’ est composé de deux syllabes, ‘tvak [6] (peau)’ de deux, ‘asrik (sang)’ de deux, ‘medas (graisse)’ de deux, ‘mâmsam (chair)’ de deux, ‘snâva (tendon)’ de deux, ‘asthi (os)’ de deux, 'maggâ (moelle) [7]’ de deux, ce qui fait seize doigts ; et l’air vital qui y circule est le Pragâpati dix-sept fois.
10:4:1:1818. Ces seize doigts transportent la nourriture à cet air vital ; et lorsqu’ils commencent à ne plus lui transporter de nourriture, alors il les consomme et quitte (le corps) : par conséquent, celui qui a faim ici, se sent très [ p. 348 ] agité, consumé comme il l’est par ses airs vitaux ; et par conséquent celui qui souffre de fièvre devient très maigre, car il est consumé par ses airs vitaux.
10:4:1:1919. Maintenant, pour ce Pragâpati dix-sept fois, ils préparèrent cette nourriture dix-sept fois, le sacrifice du Soma : ces seize chiffres sont ces seize prêtres officiants, — on ne devrait donc pas prendre un dix-septième prêtre [8] de peur de faire ce qui est excessif ; — et quelle sève vitale il y a ici — les oblations qui sont offertes — c’est la nourriture dix-sept fois.
10:4:1:2020. Et lorsqu’ils chantent l’hymne, et lorsqu’il (le Hotri) récite ensuite (l’sastra), il (l’Adhvaryu) lui offre cette nourriture tandis que l’appel Vashat est prononcé. Or, ‘vauk’ est ceci (Agni), et 'shat cette nourriture sextuple : l’ayant préparée, il la lui offre comme proportionnée à son corps ; car la nourriture qui est proportionnée au corps le satisfait et ne le nuit pas ; mais lorsqu’il y en a trop, elle lui nuit, et lorsqu’il y en a trop peu, elle ne le satisfait pas.
10:4:1:2121. Or, cet Arka (flamme) est cet autel du feu construit ici ; et le Kya est sa nourriture, à savoir le sacrifice du Soma : cela (combiné) constitue l’Arkya par rapport au Yagus. Et le Grand (mahân) est ceci (Agni), et ce rite (vrata) est sa nourriture : cela constitue le Mahâvrata par rapport au Sâman. Et ‘uk’ est ceci (Agni), et ‘tha’ sa nourriture : cela constitue le (Mahad) Uktha par rapport au Rik. Ainsi, bien qu’il ne soit qu’un, cela est considéré comme triple. Avec cette nourriture, il s’éleva ; et celui qui [ p. 349 ] est monté vers le haut, c’est ce soleil-là, et cette nourriture avec laquelle il est monté est cette lune.
10:4:1:2222. Celui qui brille là-bas est en effet cet Arka (flamme), et cette lune est sa nourriture, le Kya : cela (combiné) fait l’Arkya par rapport au Yagus. Et le Grand (mahân) est ceci (Agni), et ce rite (vrata) est sa nourriture : cela fait le Mahâvrata par rapport au Sâman. Et ‘uk’ est ceci (Agni), et ‘tha’ sa nourriture : cela fait le (Mahad) Uktha par rapport au Rik. Ainsi, tout en n’étant qu’un, cela est considéré comme triple. Ainsi en est-il de la divinité.
10:4:1:2323. Quant au corps, l’Arka (flamme) est sans aucun doute le souffle (air vital), et le Kya est sa nourriture : cela constitue l’Arkya par rapport au Yagus. Et le Grand (mahân) est ceci (Agni), et ce rite (vrata) est sa nourriture : cela constitue le Mahâvrata par rapport au Sâman. Et ‘uk’ est ceci (Agni), et ‘tha’ sa nourriture : cela constitue le (Mahad) Uktha par rapport au Rik. Ainsi, tout en n’étant qu’un, cela est considéré comme triple. Et, en effet, cela (Agni) est cela (soleil) par rapport à la divinité, et cela (souffle) par rapport au corps.
10:4:2
10:4:2:11. En vérité, Pragâpati, l’année, est Agni, et le roi Soma, la lune. Lui-même, en effet, s’est proclamé (enseigné) à Yagñavakas Râgastambâyana, en disant : « Autant il y a de lumières en moi, autant il y a de briques. »
10:4:2:22. Or, dans cette Pragâpati, l’année, il y a sept cent vingt jours et nuits, ses lumières, (étant) ces briques ; trois cent soixante [ p. 350 ] pierres d’enceinte [9], et trois cent soixante briques avec des formules (spéciales). Cette Pragâpati, l’année, a créé toutes les choses existantes, à la fois ce qui respire et ce qui ne respire pas, à la fois les dieux et les hommes. Ayant créé toutes les choses existantes, il se sentait comme vidé et avait peur de la mort.
10:4:2:33. Il se demanda : « Comment puis-je faire revenir ces êtres dans mon corps ? Comment puis-je les remettre dans mon corps ? Comment puis-je redevenir le corps de tous ces êtres ? »
10:4:2:44. Il divisa son corps en deux ; il y avait trois cent soixante briques dans l’un, et autant dans l’autre : il réussit au trot [10].
10:4:2:55. Il se fit trois corps, dans chacun desquels il y avait trois dizaines de briques. Il n’y parvint pas.
10:4:2:66. Il se fit quatre corps de cent quatre-vingts briques chacun : il n’y parvint pas.
10:4:2:77. Il se fit cinq corps, dans chacun desquels il y avait cent quarante-quatre briques : il n’y parvint pas.
10:4:2:88. Il s’est fabriqué six corps de cent vingt briques chacun : il n’a pas réussi. Il ne s’est pas développé sept fois [11].
10:4:2:99. Il se fit huit corps de quatre-vingt-dix briques chacun : il n’y parvint pas.
10:4:2:1010. Il s’est fait neuf corps de quatre-vingts briques chacun : il n’a pas réussi. [ p. 351 ] 10:4:2:1111. Il s’est fait dix corps de soixante-douze briques chacun : il n’a pas réussi. Il n’a pas atteint le stade onzième.
10:4:2:1212. Il s’est fabriqué douze corps de soixante briques chacun : il n’a pas réussi. Il n’a développé ni treize ni quatorze fois.
10:4:2:1313. Il se fit quinze corps de quarante-huit briques chacun : il n’y parvint pas.
10:4:2:1414. Il s’est fabriqué seize corps de quarante-cinq briques chacun : il n’a pas réussi. Il n’a pas atteint le stade dix-septuple.
10:4:2:1515. Il s’est fabriqué dix-huit corps de quarante briques chacun : il n’a pas réussi. Il n’a pas atteint le stade dix-neuf.
10:4:2:1616. Il s’est fabriqué vingt corps de trente-six briques chacun : il n’a pas réussi. Il n’a développé ni vingt et un, ni vingt-deux, ni vingt-trois.
10:4:2:1717. Il se fit vingt-quatre corps de trente briques chacun. Il s’arrêta là, à la quinzième ; et parce qu’il s’arrêta à la quinzième disposition [12], il y a quinze formes de lune croissante et quinze de lune décroissante.
10:4:2:1818. Et parce qu’il s’est fait vingt-quatre corps, l’année se compose de vingt-quatre demi-mois. Avec ces vingt-quatre corps de trente briques chacun, il ne s’était pas développé (suffisamment). Il a vu les quinze parties du jour, les muhûrtas [13], [ p. 352 ] comme des formes pour son corps, comme des remplisseurs d’espace (Lokamprinâs [14]), ainsi que les quinze parties de la nuit ; et dans la mesure où elles sauvent (trai) immédiatement (muhu), elles sont (appelées) ‘muhûrtâh’ ; et dans la mesure où, tout en étant petits, ils remplissent (pûr) ces mondes (ou espaces, ‘loka’), ils sont (appelés) ‘lokamprinâh.’
10:4:2:1919. Celui-là (le soleil) cuit tout ici, au moyen des jours et des nuits, des demi-lunes, des mois, des saisons et de l’année ; et celui-ci (Agni, le feu) cuit ce qui est cuit par celui-là : « Un boulanger du cuit (il est) », a dit Bhâradvâga d’Agni ; « car il cuit ce qui a été cuit par ce (soleil). »
10:4:2:2020. En l’an, ces (muhûrtas) s’élevèrent à dix mille huit cents : il s’arrêta à dix mille huit cents.
10:4:2:2121. Il regarda alors tout autour de lui sur toutes les choses existantes, et vit toutes les choses existantes dans la triple tradition (le Véda), car en elle se trouve le corps de tous les mètres, de tous les stomates, de tous les airs vitaux et de tous les dieux : cela, en effet, existe, car c’est immortel, et ce qui est immortel existe ; et cela (contient aussi) ce qui est mortel.
10:4:2:2222. Pragâpati se dit : « En vérité, toutes les choses existantes sont dans la triple connaissance : eh bien, je vais me construire un corps de manière à contenir toute la triple connaissance. »
10:4:2:2323. Il a organisé les versets Rik en douze mille Brihatîs [15], car de cette étendue sont les versets [ p. 353 ] créés par Pragâpati. Au trentième arrangement, ils ont pris fin dans les Paṅktis ; et parce que c’est au trentième arrangement qu’ils ont pris fin, il y a trente nuits dans le mois ; et parce que c’était dans les Paṅktis, donc Pragâpati est ‘pâṅkta’ (quintuple) [16]. Il y a cent huit cents [17] Paṅktis.
10:4:2:2424. Il a ensuite organisé les deux autres Védas en douze mille Brihatîs, — huit (mille) des Yagus (formules) et quatre des Sâman (hymnes) — car c’est de cette étendue que provient ce qui a été créé par Pragâpati dans ces deux Védas. Au trentième arrangement, ces deux ont pris fin dans les Paṅktis ; et parce que c’est au trentième arrangement qu’ils ont pris fin, il y a trente nuits dans le mois ; et parce que c’était dans les Paṅktis, donc Pragâpati est ‘pâṅkta’. Il y avait cent huit cents [17:1] Paṅktis.
10:4:2:2525. Les trois Védas totalisaient dix mille huit cent quatre-vingts (de syllabes) [18] ; muhûrta par muhûrta il gagna quatre-vingts (de syllabes), et muhûrta par muhûrta quatre-vingts furent complétés [19].
10:4:2:2626. Dans ces trois mondes, (sous la forme de) la [ p. 354 ] casserole de feu [20], il (Pragâpati) versa, comme semence dans l’utérus, son propre être composé des mètres, des stomates, des airs vitaux et des divinités. Au cours d’une demi-lune, le premier corps fut constitué, dans une autre (demi-lune) le suivant (corps), dans une autre encore le suivant, — en une année, il est constitué entier et complet.
10:4:2:2727. Chaque fois qu’il posait une pierre d’enceinte [21], il posait une nuit, et avec elle quinze muhûrtas, et avec les muhûrtas quinze quatre-vingts (de syllabes des textes sacrés) [22]. Et chaque fois qu’il posait une brique avec une formule (yagushmatî), il posait un jour [23], et avec elle quinze muhûrtas, et avec les muhûrtas quinze quatre-vingts (de syllabes). De cette manière, il a mis cette triple connaissance en lui-même, et l’a fait sienne ; et dans cette même (performance) il est devenu le corps de toutes les choses existantes, (un corps) composé des mètres, des stomas, des airs vitaux et des divinités ; et s’étant composé de tout cela, il monta vers le haut ; et celui qui monta ainsi est cette lune là-bas.
10:4:2:2828. Celui qui brille là-bas (le soleil) est son fondement, [ p. 355 ] (car) sur lui il a été édifié [24], sur lui il a été édifié : de lui-même il l’a ainsi façonné, de lui-même il l’a engendré.
10:4:2:2929. Or, lorsqu’il (le Sacrificateur), s’apprêtant à construire un autel, subit le rite d’initiation, de même que Pragâpati versa son propre être, comme semence, dans le brasier comme matrice, de même il verse dans le brasier, comme semence dans la matrice, son propre être composé des mètres, des stomates, des airs vitaux et des divinités. En une demi-lune, son premier corps est constitué, dans une autre (demi-lune) le suivant (corps), dans une autre encore le suivant, en une année, il est constitué entier et complet.
10:4:2:3030. Et chaque fois qu’il pose une pierre d’enceinte, il pose une nuit, et avec elle quinze muhûrtas, et avec les muhûrtas quinze quatre-vingts (de syllabes). Et chaque fois qu’il pose une Yagushmatî (brique), il pose un jour, et avec elle quinze muhûrtas, et avec les muhûrtas quinze quatre-vingts (de syllabes des textes sacrés). De cette manière, il met cette triple connaissance en lui-même, et la fait sienne ; et dans cette même (performance) il devient le corps de toutes les choses existantes, (un corps) composé des mètres, des stomas, des airs vitaux et des divinités ; et étant devenu composé de tout cela, il s’élève vers le haut.
10:4:2:3131. Et celui qui brille là-bas est son fondement, car sur lui il est édifié, sur lui il est édifié : de lui-même il le façonne ainsi, de lui-même il l’engendre. Et lorsque [ p. 356 ] celui qui sait cela quitte ce monde, alors il passe dans ce corps composé des mètres, des stomas, des airs vitaux et des divinités ; et en vérité, étant devenu composé de tout cela, celui qui, sachant cela, accomplit cette œuvre sacrificielle, ou celui qui la sait même, s’élève vers le haut.
10:4:3
10:4:3:11. L’Année, sans aucun doute, est la même que la Mort ; car c’est lui [25] qui, au moyen du jour et de la nuit, détruit la vie des êtres mortels, et alors ils meurent : donc l’Année est la même que la Mort ; et quiconque sait que cette Année (est) la Mort, sa vie (année) ne détruit pas, de jour et de nuit, avant la vieillesse, et il atteint sa pleine (étendue de) vie.
10:4:3:22. Et il est, en effet, le Finisseur, car c’est lui qui, de jour et de nuit, atteint la fin de la vie des mortels, et alors ils meurent : c’est donc lui qui est le Finisseur, et quiconque connaît cette Année, la Mort, le Finisseur, la fin de sa vie cette (Année) n’atteint pas, de jour et de nuit, avant la vieillesse, et il atteint sa pleine (étendue de) vie.
10:4:3:33. Les dieux avaient peur de ce Pragâpati, l’Année, la Mort, le Finisseur, de peur qu’il n’atteigne, de jour comme de nuit, la fin de leur vie.
10:4:3:44. Ils accomplissaient ces rites sacrificiels : l’Agnihotra, les sacrifices de la nouvelle et de la pleine lune, les offrandes saisonnières, le sacrifice animal et le sacrifice du Soma : en offrant ces sacrifices, ils n’atteignaient pas l’immortalité.
10:4:3:55. Ils bâtirent aussi un autel du feu, ils y déposèrent [ p. 357 ] des pierres de clôture en quantité illimitée, des Yagushmatî (briques) en quantité illimitée, des Lokamprinâ (briques) en quantité illimitée, comme certains les déposent encore aujourd’hui, en disant : « Les dieux ont fait ainsi. » Ils n’atteignirent pas l’immortalité.
10:4:3:66. Ils continuèrent à louer et à travailler, s’efforçant d’obtenir l’immortalité. Pragâpati leur dit alors : « Vous ne me confiez pas toutes mes formes ; mais vous me rendez trop grand ou vous me laissez défectueux : c’est pourquoi vous ne devenez pas immortels. »
10:4:3:77. Ils dirent : « Dis-nous donc toi-même de quelle manière nous pouvons déposer toutes tes formes ! »
10:4:3:88. Il dit : « Posez trois cent soixante pierres d’enceinte, trois cent soixante Yagushmatî (briques), et trente-six jusqu’à celles-ci ; et de Lokamprinâ (briques), posez-en dix mille huit cents ; et vous poserez toutes mes formes, et vous deviendrez immortels. » Et les dieux posèrent en conséquence, et après cela devinrent immortels.
10:4:3:99. La mort parla aux dieux : « Certainement, de cette façon tous les hommes deviendront immortels, et quelle part alors sera la mienne ? » Ils dirent : « Désormais personne ne sera immortel avec le corps : seulement quand tu auras pris ce (corps) comme ta part, celui qui doit devenir immortel soit par la connaissance, soit par l’œuvre sainte, deviendra immortel après s’être séparé du corps. » Or, lorsqu’ils dirent : « soit par la connaissance, soit par l’œuvre sainte », c’est cet autel du feu qui est la connaissance, et cet autel du feu qui est l’œuvre sainte.
10:4:3:1010. Et ceux qui savent cela, ou ceux qui font cette œuvre sainte, reviennent à la vie après leur mort, et, revenant à la vie, ils reviennent à la vie immortelle. Mais ceux qui ne savent pas cela, ou qui ne font pas cette [ p. 358 ] œuvre sainte, reviennent à la vie après leur mort, et ils deviennent la nourriture de sa (Mort) à maintes reprises.
10:4:3:1111. Mais lorsqu’il construit l’autel du feu, il gagne ainsi Agni, Pragâpati, l’Année, la Mort, le Finisseur, que les dieux ont gagnés ; c’est lui qu’il dépose de la même manière que les dieux l’ont ainsi déposé.
10:4:3:1212. Par les pierres d’enceinte il gagne ses nuits ; par les Yagushmatî (briques) ses jours, ses demi-lunes, ses mois et ses saisons ; et par les Lokamprinâs les muhûrtas (heures).
10:4:3:1313. Ainsi les pierres d’enceinte, remplaçant les nuits, sont faites pour gagner les nuits, elles sont la contrepartie des nuits : il y en a trois cent soixante, car il y a trois cent soixante nuits dans l’année. De celles-ci, il en place vingt et une autour du Gârhapatya, soixante-dix-huit autour des foyers Dhishnya, et deux cent soixante et une autour de l’Âhavanîya.
10:4:3:1414. Puis les Yagushmatî (briques aux formules spéciales) : la touffe d’herbe, les (quatre) briques mottes de terre, la feuille de lotus, le plat d’or et l’homme, les deux cuillères, la (brique) perforée naturellement, la brique dûrvâ, le (un) dviyagus, deux retahsik, un visvagyotis, deux saisonnières, un ashâdhâ, la tortue, le mortier et le pilon, le brasier, les cinq têtes de victimes, quinze apasyâs, cinq khandasyâs, cinquante prânabhrits — ces quatre-vingt-dix-huit sont (dans) la première couche.
10:4:3:1515. Ensuite la deuxième (couche) : cinq asvinîs, deux saisonniers, cinq vaisvadevîs, cinq prânabhrits, cinq apasyâs, dix-neuf vayasyâs — ces quarante et un sont (dans) la deuxième couche.
10:4:3:1616. Puis la troisième (couche) : celle naturellement perforée, cinq régionales, un visvagyotis, quatre saisonnières, dix prânabhrits, trente-six khandasyâs, [ p. 359 ] quatorze vâlakhilyas — ces soixante et onze sont (dans) la troisième couche.
10:4:3:1717. Ensuite la quatrième (couche) : — d’abord dix-huit, puis douze, puis dix-sept — ces quarante-sept sont (dans) la quatrième couche.
10:4:3:1818. Puis la cinquième (couche) : cinq asapatnâs, quarante virâgs, vingt-neuf stomabhâgâs, cinq nâkasads, cinq pañkakûdâs, trente et un khandasyâs, huit foyers Gârhapatya, huit Punaskiti, deux foyers saisonniers, un visvagyotis, un vikarnî, un foyer naturellement perforé, la pierre bigarrée, le feu qui est placé sur l’autel – ceux-ci cent trente-huit sont dans la cinquième couche.
10:4:3:1919. Tout cela fait trois cent quatre-vingt-quinze. De ceux-ci, trois cent soixante, remplaçant les jours, sont faits le (moyen de) gagner les jours, ils sont la contrepartie des jours : il y en a trois cent soixante, car il y a trois cent soixante jours dans l’année. Et pour les trente-six (jours supplémentaires) qu’il y a [26] le remplissage de la terre (compte comme) le trente-sixième ; et vingt-quatre d’entre eux, remplaçant les demi-lunes, sont faits le (moyen de) gagner les demi-lunes, ils sont la contrepartie des demi-lunes. Et les douze (restants), remplaçant les mois, sont faits le (moyen de) gagner les mois, ils sont la contrepartie des mois. Et, de peur que les saisons ne manquent, ces (douze briques), prises deux à deux ensemble, remplacent les saisons. [ p. 360 ] 10:4:3:2020. Quant aux Lokamprinâ (briques remplissant l’espace), remplaçant les muhûrtas (heures), elles sont le moyen d’obtenir les muhûrtas, elles sont la contrepartie des muhûrtas : il y en a dix mille huit cents, car il y a autant de muhûrtas dans l’année. De celles-ci, il en dépose vingt et une dans le Gârhapatya (autel), soixante-dix-huit dans les foyers Dhishnya, et les autres dans l’Âhavanîya. Il y a en effet tant de formes (différentes) de l’année : ce sont celles-ci qui lui sont ici assurées (Pragâpati, l’Année), et qui lui sont imposées.
10:4:3:2121. Maintenant, certains souhaitent obtenir ce montant total [27] dans l’Âhavanîya elle-même, arguant : « Ce sont des autels du feu différents construits en briques : pourquoi devrions-nous ici (dans l’autel de l’Âhavanîya) prendre en compte ceux qui y sont déposés (dans le Gârhapatya et le Dhishnyas) ? » Mais qu’il ne le fasse pas. Français Il y a, en effet, dix de ces autels de feu qu’il construit — huit Dhishnyas, l’Âhavanîya et le Gârhapatya — d’où ils disent : « Agni est Virâg (qui brille ou qui gouverne), » car le Virâg (mètre) se compose de dix syllabes : mais, sûrement, tous ces (autels et foyers) sont considérés comme un seul, comme Agni ; car ce ne sont que des formes de lui qu’ils sont tous, — de même que les jours et les nuits, les demi-lunes, les mois et les saisons (sont des formes) de l’année, ainsi sont-ils tous des formes de lui (Agni).
10:4:3:2222. Et, assurément, ceux qui font cela mettent ces formes de [^698] hors de lui, et produisent la confusion entre le meilleur et le pire ; ils rendent la paysannerie égale et réfractaire à la noblesse. Sûrement, sur l’Âgnîdhrîya il place la pierre bigarrée [ p. 361 ] [28], et il en tient compte : pourquoi, alors, en tenant compte de cela, ne devrait-il pas en tenir compte des autres ? Cet (autel) par lequel ils éloignent Nirriti [29], le mal, est le onzième.
10:4:3:2323. Ils disent à ce propos : « Pourquoi donc ne tiennent-ils pas compte ici de ceux (de l’autel de Nirriti) ? » Parce qu’il ne fait aucune offrande sur eux, car c’est par l’offrande qu’une brique devient entière et complète.
10:4:3:2424. À ce propos, ils disent : « Comment ces (briques) sont-elles disposées de manière à ne pas être excessives ? » Eh bien, ces (briques) sont sa force vitale (celle d’Agni), et la force vitale de l’homme n’est pas excessive. Ainsi, quiconque, sachant cela, accomplit cette œuvre sainte, ou celui qui ne fait que savoir cela, constitue ce Pragâpati entier et complet.
10:4:4
10:4:4:11. Alors que Pragâpati créait les êtres vivants, la Mort, ce mal, le maîtrisa. Il pratiqua des austérités pendant mille ans, s’efforçant de laisser le mal derrière lui.
10:4:4:22. Tandis qu’il pratiquait les austérités, des lumières montèrent de ces fosses capillaires [30] qui étaient les siennes ; et ces lumières sont ces étoiles : autant d’étoiles qu’il y a, autant de fosses capillaires qu’il y a ; et autant de fosses capillaires qu’il y a, autant de muhûrtas qu’il y a dans une (performance sacrificielle) de mille ans.
10:4:4:33. Dans la millième année, il se purifia entièrement ; et celui qui purifia entièrement est ce vent qui purifie ici en soufflant ; et ce mal qu’il purifia entièrement est ce corps. [ p. 362 ] Mais qu’est-ce que l’homme pour qu’il puisse s’assurer une (vie) de mille ans [31] ? Par la connaissance, assurément, celui qui sait s’assure (les bénéfices d’une action) de mille ans.
10:4:4:44. Qu’il considère toutes ces briques comme un millier de fois : qu’il considère chaque pierre d’enceinte comme chargée de mille nuits, chaque détenteur de jour [32] de mille jours, chaque détenteur de demi-lune de mille demi-lunes, chaque détenteur de mois de mille mois, chaque détenteur de saison de mille saisons, chaque détenteur de muhûrta [33] de mille muhûrtas, et l’année de mille années. Ceux qui connaissent ainsi cet Agni comme étant doté de mille, connaissent son millième de chiffre ; mais ceux qui ne le connaissent pas ainsi, n’en connaissent même pas un millième de chiffre. Et celui-là seul qui sait cela, ou qui accomplit cette œuvre sacrée, obtient cet Agni Pragâpatéen entier et complet que Pragâpati a obtenu. C’est pourquoi celui qui sait cela, que celui qui sait cela pratique par tous les moyens les austérités [34] ; car, en effet, lorsque celui qui sait cela pratique les austérités, allant jusqu’à (l’abstention de) rapports sexuels, chaque (partie) de lui partagera le monde du ciel [35]. [ p. 363 ] 10:4:4:55. C’est à ce sujet qu’il est dit dans le Rik (I, 179, 3) : « Le travail que les dieux favorisent n’est pas vain ; » car, en vérité, pour celui qui sait, il n’y a pas de travail vain, et ainsi, en effet, les dieux favorisent chacune de ses actions [36].
10:4:5
10:4:5:11. Or, les doctrines d’importations mystiques [37]. Les Sâkâyanins soutiennent qu’« Agni est Vâyu (le vent) » ; mais certains disent qu’« Agni est Âditya (le soleil). » Et soit Sraumatya, soit Hâliṅgava, ont dit : « Agni n’est autre que Vâyu : c’est pourquoi l’Adhvaryu, lorsqu’il accomplit la dernière œuvre [38], passe dans ce (vent). »
10:4:5:22. Et Sâtyâyani dit : « Agni n’est autre que l’Année ; sa tête est le printemps, son aile droite l’été, son aile gauche la saison des pluies, son milieu du corps (tronc) la saison de l’automne, et sa queue et ses pieds l’hiver et les saisons de rosée. Agni est la parole, Vâyu le souffle, le soleil l’œil, la lune le mental, les quartiers l’oreille, la puissance génératrice l’eau [39], les pieds (et la queue) la ferveur, les articulations les mois, les veines les demi-lunes, les plumes d’argent et d’or [ p. 364 ] les jours et les nuits : ainsi il passe aux dieux. » Qu’il sache donc qu’Agni est l’Année, et qu’il sache que c’est en elle [40] qu’il consiste.
10:4:5:33. Et Kelaka Sândilyâyana dit : « Qu’il sache que les trois couches contenant les (briques) naturellement perforées [41] sont ces mondes, que la quatrième (couche) est le Sacrificateur, et la cinquième tous les objets de désir ; et que ce sont ces mondes, et son propre être et tous ses objets de désir qu’il entoure. »
341:2 Voir IX, 2, 3, 35, où il était indiqué que le feu devait être déposé avec l’appel Vashat\ (‘vaushat!’) prononcé après les deux versets, Vâg. S. XVII, 72. 73. Ici, comme à I, 7, 2, 21, l’appel sacrificiel, ‘vaushat’ — pour ‘vashat,’ apparemment un aoriste subjonctif irrégulier de ‘vah’ : ‘qu’il porte (l’oblation aux dieux) !’ — est expliqué de manière fantaisiste comme composé de ‘vauk’ (c’est-à-dire vâk, parole), et de 'shat, six. ↩︎
342:1 Voir X, 3, 4, 2 seq. ↩︎
342:2 C’est-à-dire ce qui se rapporte à l’Arka (le Feu, ou Agnikayana). ↩︎
342:3 C’est ici le Mahad uktham, ou Grande Récitation du jour du Mahâvrata. ↩︎
342:4 Peut-être avec le sens implicite de « fast-food », « fast-milk », le lait pris par le Sacrificateur pendant l’initiation comme sa seule nourriture. ↩︎
342:5 Pour la plaque d’or portée par le Sacrificateur pendant qu’il transportait p. 343 l’Ukhya Agni, et finalement déposée sur la feuille de lotus au centre de l’autel avant que la première couche ne soit posée, voir VI, 7, I, 1 seq. ; VII, 4, 1, 10 seq. Pour l’homme d’or placé sur la plaque d’or, VII, 4, 1, 15 seq. Alors que l’homme d’or était en effet identifié à Agni-Pragâpati, ainsi qu’au Sacrificateur, la plaque d’or était considérée partout comme représentant le soleil. ↩︎
343:1 Selon Sâyana, cette brique est la syllabe (« akshara », qui signifie aussi « l’impérissable, l’indestructible ») « vauk » contenue dans le « Vaushat », prononcée lorsque le feu sacré est placé sur l’autel nouvellement construit. ↩︎
344 : 1 Aksharam avinasvaram sarvagatam vâ brahma sakkidânandaikarasam. Sâyana. ↩︎
344:2 Ou peut-être — mais puisque la majeure partie de mon travail a été achevée, ma race surpassera ainsi les Salvas. Cf. Delbrück, Altind. Syntaxe, p. 266. ↩︎
344:3 Sâyana considère que cela vise à expliquer le « dans les deux sens » de la citation, à savoir en ce qui concerne « srî » (distinction sociale) d’une part, et « yasas » (renommée) et la nourriture (prospérité matérielle) d’autre part. Il n’y a cependant rien dans le texte qui favorise un tel regroupement des objets distinctifs d’aspiration associés aux trois classes (varnatrayâtmakatvam upagivya karmanah, srîyasoऽnnâdalakshanam phalam. Sâyana), ou aux hommes en général (cf. Aitareyâr. I, 4, 2, 10). Peut-être cela signifie-t-il les deux d’un point de vue intellectuel et matériel. Les Syâparnas semblent avoir été une famille de prêtres plutôt affirmée. L’Aitareya Brâhmana raconte l’histoire suivante à leur sujet (VII, 27) : Visvantara Saushadmana, mettant de côté les Syâparnas, organisa un sacrifice sans eux. Les Syâparnas, s’en apercevant, s’approchèrent du sacrifice et les firent asseoir à l’intérieur du lieu du sacrifice. En les voyant, Visvantara dit : « Là sont assis ces malfaiteurs, ces ordures, les Syâparnas : chassez-les, qu’ils ne s’assoient pas à l’intérieur de mon lieu du sacrifice ! » — « Qu’il en soit ainsi ! » dirent-ils, et p. 345 les chassèrent. En étant mis dehors, ils crièrent à haute voix : « Lors d’un sacrifice de Ganamegaya, fils de Parikshit, célébré sans les Kasyapas, les Asitamrigas, parmi les Kasyapas, remportèrent la boisson Soma des mains des Bhûtavîras (qui officiaient). Ils avaient des hommes héroïques à leurs côtés : quel héros y a-t-il parmi nous qui remportera cette boisson Soma ? » — « Voici votre héros », dit Râma Mârgaveya. Râma Mârgaveya était un Syâparnîya, érudit en matière de traditions sacrées. Lorsqu’ils se levèrent pour partir, il dit : « Ô roi, chasseront-ils du lieu des sacrifices même un homme aussi savant que moi ? » — « Qui que tu sois, que sais-tu, vil Brâhmane ? » — « Lorsque les dieux repoussèrent Indra parce qu’il avait outragé Vişvarûpa, le fils de Tvashri, terrassé Vişritra, jeté ses fidèles aux chacals, tué les Arurmaghas et réprimandé Birāhaspati (le maître des dieux), alors Indra fut privé de la coupe du Soma ; et avec lui, les Kshatriyas furent privés de la coupe du Soma. En volant le Soma à Tvashri, Indra obtint une part de la coupe du Soma, mais à ce jour, les Kshatriyas sont privés de la coupe du Soma.Comment peuvent-ils chasser du terrain sacrificiel celui qui sait comment la race Kshatriya peut être mise en possession de la coupe de Soma dont elle est privée ? » — « Sais-tu (comment se procurer) cette boisson, ô Brâhmane ? » — « Je le sais en effet. » — « Dis-le-nous donc, ô Brâhmane ? » — « À toi, ô roi, je vais le dire », dit-il. Finalement, les Sâparnas sont rétablis dans leurs devoirs sacrificiels. Cf. R. Roth, Zur Litteratur and Geschichte des Weda, p. 118. À VI, 2, I, 39, il est dit que Syâparna Sâyakâyana fut le dernier à avoir pris l’habitude d’immoler cinq victimes au lieu de deux, comme cela devint la coutume par la suite. ↩︎
345:1 Dans la succession des enseignants de la doctrine de l’autel du feu, donnée à la fin du présent Kânda, Vâmakakshâyana aurait reçu son instruction de Vâtsya, et ce dernier de Sândilya, qui, à son tour, l’a reçue de Kusri. Cf. Weber, Ind. Stud. I, p. 259. ↩︎
346:1 Soit le Mahad uktham (voir p. 110, note 3), précédé du chant du Mahâvrata-sâman (voir p. 362, note 5) (p. 382 à l’origine—JBH). ↩︎
346:2 C’est-à-dire, selon qu’il est aromatisé par les six différents « rasas » (saveurs ou goûts) – sucré (madhura), acide (amla), salé (lavana), piquant (katuka), amer (tikta) et astringent (kashâya). Ainsi selon Sâyana ; mais voir aussi paragraphe 3, où la nature sextuple de la nourriture est identifiée à l’autel à six étages. Peut-être les deux explications sont-elles censées s’appliquer. ↩︎
347:1 Ou peut-être que ce Pragâpati-Agni est l’année. ↩︎
347:2 Pour ces deux ensembles de formules et d’oblations, voir IX, 5, 1, 43 et note. ↩︎
347:3 Un ‘kalâ’ est la seizième partie du diamètre de la lune, et ensuite une seizième partie en général. ↩︎
347:5 Pour cinq de ces parties du corps, voir X, 1, 3, 4. ↩︎
348:1 Cette interdiction est probablement dirigée contre les Kaushîtakins, qui reconnaissent un dix-septième prêtre officiant, le Sadasya, qui semble n’avoir pris aucune autre part à l’accomplissement du sacrifice, si ce n’est en s’asseyant dans le Sadas en tant que gardien permanent de celui-ci. ↩︎
350:1 Voir X, 4, 2, 27 avec note. ↩︎
350:2 Na vyâpnot, intrans., ‘il n’a pas atteint (son objectif),’ cf. vyâpti, dans le sens de ‘succès’ ; — (svayam teshâm âtmâ bhavitum) asamarthoऽbhavat. Sâyana. ↩︎
350 : 3 Ou, n’a pas divisé sept fois, na saptadhâ vyabhavat, — saptadhâvibhâgam na kritavân. Sâyana. ↩︎
351:1 Littéralement, déplacement (des briques de l’autel), développement. ↩︎
351:2 Le jour et la nuit sont constitués de trente muhûrtas, un muhûrta étant ainsi égal à environ quarante-huit minutes ou quatre cinquièmes d’une heure. ↩︎
352:1 Les briques de Lokamprinâ contenues dans l’autel du feu total s’élèvent à autant qu’il y a de muhûrtas dans l’année, à savoir 10 800 ; voir X, 4, 3, 20. ↩︎
352:2 Le verset Brihatî, composé de 36 syllabes, ce calcul fait que les hymnes du Rig-veda sont composés de 36 × 12 000 = 432 000 syllabes. ↩︎
353:1 Le Paṅkti se compose de cinq pâdas (pieds) de huit syllabes chacun. ↩︎
353:2 C’est-à-dire 10 800 Paṅktis, ce qui, comme le verset Paṅkti a 40 syllabes, équivaut à 432 000 syllabes. ↩︎
353:3 Les trois Védas, selon les calculs des paragraphes 23 et 24, contiennent 2 × 432 000 = 864 000 syllabes, ce qui équivaut à 80 × 10 800. Sur la prédilection pour calculer par quatre-vingts, voir p. 112, note 1. ↩︎
353:4 C’est-à-dire, dans l’année, car l’année a 360 × 30 = 10 800 muhûrtas, ce qui est exactement le nombre de quatre-vingts dont les trois Védas étaient censés être composés. Je ne vois pas comment une division du « muhûrta » lui-même en quatre-vingts parties (comme le suppose le professeur Weber, Ind. Streifen, I, p. 92, note 1) peut être impliquée ici. ↩︎
354:1 Sur la construction de l’Ukhâ, comme représentant l’univers, voir VI, 5, 2 seq. ↩︎
354:2 Le nombre de « parisrits » par lesquels le grand autel est entouré n’est que de 261 ; mais à ceux-ci s’ajoutent généralement ceux des autres foyers en briques, à savoir le Gârhapatya (21) et les huit Dhishnyas (78), le tout s’élevant à 360 pierres d’enceinte, soit une pour chaque jour (ou nuit) de l’année. ↩︎
354:3 Selon le paragraphe 25, quatre-vingts syllabes étaient complétées dans chaque muhûrta ; et le jour et la nuit se composent de quinze muhûrtas chacun. ↩︎
354:4 Voir IX, 4, 3, 6, où le nombre de briques Yagushmatî est dit égal à celui des parisrits, ou pierres d’enceinte — avec, cependant, 35 (36) ajoutés pour le mois intercalaire, donc au total 395 (396) ; cf. X, 4, 3, 14-19. ↩︎
355:1 C’est-à-dire que la plaque ronde en or, représentant le soleil, a été déposée au centre de l’emplacement de l’autel, avant que la première couche ne soit construite. Sâyana. ↩︎
356:1 Père Temps, Pragâpati. ↩︎
359:1 C’est-à-dire, dans un mois intercalaire. Les couches de terre meuble doivent être comptées car il ne reste que 35 yagushmatîs après avoir enlevé les 360. ↩︎
360:1 À savoir. de 10 800 Locampri. ↩︎
360:2 À savoir les foyers de Gârhapatya et de Dhishnya. ↩︎
361:1 Voir IX, 2, 3, 14-17; 4, 3, 6. ↩︎
361:2 Voir VII, 2, 1, 1 seq. ↩︎