10:6:1
10:6:1:11. Or, à la maison d’Aruna Aupavesi [^796], ceux-ci se réunirent un jour : Satyayagña Paulushi, Mahâsâla Gâbâla, Budila Âsvatarâsvi, Indradyumna Bhâllaveya et Ganasârkarâkshya. Ils tinrent conseil au sujet de (Agni) Vaisnâra, mais ne furent pas d’accord sur Vaisnâra [^797].
10:6:1:22. Ils dirent : « Il y a cet Asvapati Kaikeya qui connaît parfaitement Vaisvânara [^798] : allons le trouver ! » Ils allèrent trouver Asvapati Kaikeya. Il ordonna pour eux des demeures séparées, des honneurs séparés, des sacrifices de Soma séparés, chacun avec mille présents. Au matin, toujours en désaccord, ils revinrent le trouver, du combustible à la main [^799], en disant : « Nous voulons devenir tes élèves. »
10:6:1:33. Il dit : « Comment cela se fait-il, vénérables seigneurs, alors que vous êtes instruits dans les Écritures, et que vous êtes des fils d’hommes instruits dans les Écritures ? » Ils répondirent : « Vénérable seigneur, tu connais parfaitement Vaisvânara : enseigne-le-nous ! » Il dit : « Je connais vraiment parfaitement Vaisvânara : mettez votre combustible sur le feu, vous êtes devenus mes élèves [^800]. »
10:6:1:44. Il dit alors à Aruna Aupavesi : « Ô Gautama, comme qui connais-tu Vaisvânara [^801] ? » — « Comme la Terre seulement, ô roi ; » répondit-il. — « Oui, » dit-il, « c’est en effet Vaisvânara, le fondement ; et parce que tu connais le Fondement Vaisvânara (pratishthâ), tu es donc fermement établi (pratishthita) avec une progéniture et du bétail ; et, en vérité, celui qui connaît ce Fondement Vaisvânara, repousse la Mort et atteint toute vie. Mais, en vérité, ce ne sont là que les pieds [^802] de Vaisvânara, et tes pieds se seraient desséchés si tu n’étais pas venu ici ; ou les pieds te seraient inconnus si tu n’étais pas venu ici [^803].
10:6:1:55. Il dit alors à Satyayagña Paulushi : « Ô Prâkînayogya, comme qui connais-tu Vaisvânara ? » [ p. 395 ] — « Comme l’eau seulement, ô roi » répondit-il. — « Oui », dit-il, « c’est en effet la Richesse Vaisvânara ; et parce que tu connais cette Richesse Vaisvânara, tu es donc riche et prospère ; et, en vérité, celui qui connaît la Richesse de Vaisvânara, repousse la mort et atteint toute vie. Mais, en vérité, ce n’est que la vessie de Vaisvânara, et ta vessie t’aurait fait défaut si tu n’étais pas venu ici ; ou la vessie te serait inconnue si tu n’étais pas venu ici.
10:6:1:66. Il dit alors à Mahâsâla Gâbâla : « Ô Aupamanyava, comme qui connais-tu le Vaisvânara ? » — « Comme l’Éther seulement, ô roi », répondit-il. — « Oui », dit-il, « c’est en effet le Vaisvânara Abondant ; et parce que tu connais le Vaisvânara Abondant, tu es donc abondant en progéniture et en bétail ; et, en vérité, celui qui connaît le Vaisvânara Abondant, repousse la mort et atteint toute vie. Mais, en vérité, ce n’est que le tronc de Vaisvânara, et ton tronc t’aurait fait défaut si tu n’étais pas venu ici ; ou le corps te serait inconnu si tu n’étais pas venu ici.
10:6:1:77. Il dit alors à Budila Âsvatarâsvi : « Ô Vaiyâghrapadya, comme qui connais-tu le Vaisvânara ? » — « Comme l’Air (vent) seulement, ô roi ; » répondit-il. — « Oui », dit-il [ p. 396 ], « c’est en effet le Vaisvânara aux parcours divers ; et parce que tu sais que le Vaisvânara a des parcours divers, c’est pourquoi diverses rangées de chars te suivent ; et, en vérité, celui qui connaît ce Vaisvânara aux parcours divers, repousse la mort et atteint toute vie. Mais, en vérité, ce n’est que le souffle de Vaisvânara, et ton souffle t’aurait manqué si tu n’étais pas venu ici ; ou le souffle te serait inconnu si tu n’étais pas venu ici.
10:6:1:88. Il dit alors à Indradyumna Bhâllaveya : « Ô Vaiyâghrapadya, sous qui connais-tu le Vaisvânara ? » — « Seulement sous le Soleil, ô roi », répondit-il. — « Oui », dit-il, « c’est en effet le Vaisvânara de la splendeur du Soma [^804] ; et parce que tu connais le Vaisvânara de la splendeur du Soma, ce jus de Soma ne manque jamais d’être consommé et cuit [^805] dans ta maison ; et, en vérité, celui qui connaît ce Vaisvânara de la splendeur de Soma, repousse la mort et atteint toute vie. Mais, en vérité, ce n’est que l’œil de Vaisvânara, et ton œil t’aurait fait défaut si tu n’étais pas venu ici ; ou l’œil te serait inconnu si tu n’étais pas venu ici.
10:6:1:99. Il dit alors à Gana Sarkarâkshya : « Ô Sâyavasa, comme qui connais-tu Vaisvânara ? » — « Comme le Ciel seulement, ô roi », répondit-il. — « Oui », dit-il, « c’est en effet la Prééminence de Vaisvânara ; et parce que tu connais la Prééminence de Vaisvânara, tu es donc prééminent parmi tes égaux ; et, en vérité, celui qui connaît cette Prééminence de Vaisvânara [ p. 397 ] repousse la mort et atteint toute vie. Mais, en vérité, ce n’est là que la tête de Vaisvânara, et ta tête t’aurait fait défaut si tu n’étais pas venu ici ; ou la tête t’aurait été inconnue si tu n’étais pas venu ici.
10:6:1:1010. Il leur dit : « Vous donc, connaissant différents Vaisvânaras, vous vous êtes nourris de différentes sortes de nourriture ; mais en vérité, les dieux bien connus ont atteint, pour ainsi dire, la mesure d’un empan [^806] ; mais je vous les dirai de telle sorte que je ne leur ferai atteindre ni plus ni moins que la mesure d’un empan. »
10:6:1:1111. Pointant la tête, il dit : « Ceci est, en vérité, la Prééminence du Vaisvânara » ; pointant les yeux, il dit : « Ceci est, en vérité, le Vaisvânara de la splendeur du Soma » ; pointant les narines, il dit : « Ceci est, en vérité, le Vaisvânara des divers cours » ; pointant l’espace dans la bouche, il dit : « Ceci est, en vérité, le Vaisvânara Abondant » ; pointant l’eau dans la bouche, il dit : « Ceci est, en vérité, la Richesse du Vaisvânara » ; pointant le Il dit : « Ceci est en effet le fondement du Vaisvânara. » [ p. 398 ] Cet Agni Vaisvânara n’est autre que le Purusha ; et, en vérité, quiconque sait ainsi qu’Agni Vaisvânara, semblable au Purusha, établi dans le Purusha, repousse la mort et atteint toute vie ; et, en vérité, Vaisvânara ne fait aucun mal à celui qui parle de lui.
10:6:2
10:6:2:11. Or, en effet, il y a cette double chose, à savoir, celui qui mange et celui qui est mangé [^807] ; et lorsque cette paire se rencontre, on l’appelle le mangeur, et non le mangé.
10:6:2:22. Or ce mangeur est le même que cet Agni (le feu et l’autel du feu) ; et tout ce qu’ils lui assignent sont ses assignations ; et ces assignations (âhiti) sont mystiquement appelées oblations (âhuti), car les dieux aiment le mystique.
10:6:2:33. Et celui qui mange, sans aucun doute, est le soleil, et ses offrandes sont la lune, car la lune est assignée au soleil [^808]. Tel est le cas pour la divinité.
10:6:2:44. Quant au corps, celui qui le mange est sans aucun doute le souffle, et ses fonctions sont la nourriture, car la nourriture est consignée au (canal du) souffle. Ainsi en est-il d’Agni.
10:6:2:55. Quant à l’Arka (flamme), l’Arka est sans aucun doute Agni ; et sa joie, ce sont les oblations, car les oblations sont une joie [1] pour Agni. [ p. 399 ] 10:6:2:66. Et l’Arka est sans aucun doute le soleil ; et sa joie est la lune, car la lune est une joie pour le soleil. Ainsi en est-il de la divinité.
10:6:2:77. Quant au corps, l’Arka est sans aucun doute le souffle, et sa joie est la nourriture, car la nourriture est une joie pour (le canal du) souffle. Ainsi en est-il de l’Arka.
10:6:2:88. Quant à l’Uktha (chant de louange), le « uk » est sans aucun doute Agni, et son « tham » est l’oblation, car par les oblations Agni s’élève (ut-thâ, c’est-à-dire s’enflamme).
10:6:2:99. Et le « uk » est sans aucun doute le soleil, et son « tham » est la lune, car c’est par la lune que le soleil se lève. Ainsi en est-il de la divinité.
10:6:2:1010. Quant au corps, le « uk » est sans aucun doute le souffle, et le « tham » la nourriture, car par la nourriture le souffle s’élève (augmente). Il en va de même pour l’Uktha. Cet être semblable à Agni, à Arka, à Uktha est le même que le Purusha ; et, en vérité, l’ennemi disparaît de quiconque, sachant cela, sert ainsi ce Purusha semblable à Agni, à Arka, à Uktha.
10:6:2:1111. Le feu, en effet, est allumé par le souffle, le vent par le feu, le soleil par le vent, la lune par le soleil, les étoiles par la lune et l’éclair par les étoiles [2] : — si grand, en effet, est l’allumage à la fois dans ce monde et dans l’au-delà ; et, en vérité, quiconque sait cela est allumé à ce point dans ce monde et dans l’au-delà.
10:6:3
[ p. 400 ]
10:6:3:11. Qu’il médite sur le « vrai Brahman ». Or, l’homme ici-bas, en vérité, est doté de compréhension [3], et selon la grandeur de sa compréhension lorsqu’il quitte ce monde, ainsi, en mourant, il entre dans l’au-delà.
10:6:3:22. Qu’il médite sur le Soi, qui est composé d’intelligence, et doté d’un corps d’esprit, d’une forme de lumière, et d’une nature éthérée, qui change de forme à volonté, est rapide comme la pensée, de vraie résolution, et de vrai but, qui consiste en toutes les odeurs et tous les goûts doux, qui règne sur toutes les régions et imprègne tout cet univers, qui est muet et indifférent [4]; tout comme un grain de riz, ou un grain d’orge, ou un grain de millet, ou le plus petit granule de millet, ainsi est ce Purusha doré [5] dans le cœur ; telle une lumière sans fumée, elle est plus grande que le ciel, plus grande que l’éther, plus grande que la terre, plus grande que toutes les choses existantes ; ce soi de l’esprit (souffle) est mon soi : en quittant ce lieu, je l’obtiendrai. En vérité, quiconque a cette confiance [6], pour lui il n’y a pas d’incertitude. Ainsi parla Sânilya, et il en est ainsi [7].
10:6:4
[ p. 401 ]
10:6:4:11. En vérité, l’aurore est la tête du cheval sacrificiel [8], le soleil son œil, le vent son souffle, Agni Vaisvânara (le feu appartenant à tous les hommes) sa bouche ouverte. L’année est le corps du cheval sacrificiel, le ciel son dos, l’air son ventre, la terre la partie inférieure de son ventre, les quartiers ses flancs, les quartiers intermédiaires ses côtes, les saisons ses membres, les mois et les demi-mois ses articulations, les jours et les nuits ses pieds, les étoiles ses os, le ciel sa chair, le sable sa nourriture intestinale, les rivières ses entrailles, les montagnes son foie et ses poumons, les herbes et les arbres ses cheveux, le soleil levant la partie avant et le soleil couchant la partie arrière de son corps, l’éclair son bâillement, le tonnerre son hennissement, la pluie son urine évacuée, et la parole sa voix. Le jour, en effet, a été produit comme le Mahiman [9] (coupe) devant le cheval, et son lieu de naissance est dans la mer orientale. La nuit fut créée comme le Mahiman (coupe) derrière (ou après) elle, et son lieu de naissance fut la mer occidentale : ces deux Mahiman (coupes), en effet, apparurent de chaque côté du cheval. Comme Haya (destrier), il transporta les dieux, comme Vagin (coureur) les Gandharvas, comme Aryen (coursier) les Asuras, comme Asva (cheval) les hommes. La mer, en effet, est sa parenté, la mer son lieu de naissance.
10:6:5
[ p. 402 ]
10:6:5:11. En vérité, il n’y avait rien ici au commencement : par la Mort, cet (univers) fut recouvert, par la faim, car la Mort est faim. Il créa pour lui-même cet esprit, pensant : « Puissé-je avoir une âme. » Il continua à adorer. Tandis qu’il adorait, les eaux furent produites. « En vérité, pour moi qui adore (ark) l’eau (kam) a été produite », ainsi (pensa-t-il) : c’est, en effet, la nature Arka de l’Arkya [10] ; et, en vérité, il y a de la joie (kam) pour celui qui connaît ainsi la nature Arka de l’Arkya.
10:6:5:22. L’Arka, sans aucun doute, est l’eau ; et la crème (écume) qui était sur l’eau s’est compactée et est devenue cette terre. Là-dessus, il s’est fatigué, et l’éclat et l’essence (sueur) de lui ainsi fatigué et échauffé se sont transformés en Feu.
10:6:5:33. Il s’est fait triple : (Agni étant un tiers), Âditya un tiers, et Vâyu un tiers : c’est ce souffle triple. Le quartier oriental était sa tête, ceci et cela (quartiers intermédiaires) sont ses pieds de devant, le quartier occidental sa queue, ceci et cela (quartiers intermédiaires) ses cuisses, les quartiers sud et nord ses flancs ; le ciel son dos, l’air son ventre, et ceci (la terre) sa poitrine : sur les eaux il était établi partout et en tout lieu, et ainsi est assurément établi celui qui sait cela.
10:6:5:44. Il désira : « Qu’un second soi soit produit pour moi. » Par son esprit, il entra en union avec la parole, (à savoir) la Mort avec la faim : la semence qui fut produite devint l’année, car auparavant il n’y avait pas d’année. Aussi longtemps que l’année, elle (la Mort) le porta (en lui), et à la fin de [ p. 403 ] ce temps-là, il le produisit [11]. Il ouvrit la bouche (pour dévorer) le nouveau-né, et il (l’enfant) cria « bhân » ; ainsi la parole fut produite.
10:6:5:55. Il pensa : « Certes, si je le tue, je n’aurai que peu de nourriture [12]. » Par cette parole et cette âme, il créa tout cela (l’univers) quoi qu’il en soit : Rik (versets d’hymnes), Yagus (formules), Sâman (airs d’hymnes), mètres, sacrifices, hommes et bêtes. Et tout ce qu’il créa, il se mit à le dévorer ; et parce qu’il mange (ad) tout, d’où le nom « Aditi » ; et, en vérité, celui qui connaît ainsi la nature d’Aditi devient un mangeur de tout, et toute nourriture devient sienne.
10:6:5:66. Il désira : « Puis-je encore sacrifier par un autre sacrifice ? » Il se fatigua et pratiqua l’austérité. De lui, ainsi fatigué et échauffé, gloire et vigueur le quittèrent ; et gloire et vigueur, en effet, sont les airs vitaux. Les airs vitaux s’étant retirés, son corps commença à enfler. L’esprit était encore dans le corps ;
10:6:5:77. Il désira : « Que ce (corps) qui est mien soit sacrificiellement pur : que je sois ainsi possédé d’un soi ! » Alors le cheval (asva) fut produit ; et parce que ce qui gonflait [13] (asvat) devint pur (medhya), le nom Asvamedha (appartient à ce sacrifice). Celui, en effet, connaît l’Asvamedha qui le connaît ainsi [14]. [ p. 404 ] 10:6:5:88. Il pensa à le laisser sans retenue [15]. Au bout d’un an, il l’égorgea pour lui-même et offrit les animaux sacrificiels aux divinités. C’est pourquoi elles égorgent la victime consacrée, celle qui, par sa nature de Pragâpati, représente toutes les divinités. Mais l’Asvamedha, en vérité, est celui qui brille là-bas (le soleil), et l’année est son corps. L’Arka est ce Feu, et ces mondes sont ses corps. Ces deux-là sont l’Arka et l’Asvamedha ; mais ceux-ci, en vérité, redeviennent une seule divinité, à savoir la Mort. Et, en vérité, quiconque sait cela, conquiert la Mort récurrente, et la Mort n’a aucune prise sur lui : la Mort est son propre être ; il atteint toute vie et devient l’une de ces divinités.
10:6:5:99. Maintenant la ligne de succession (des enseignants). La même jusqu’à Sâmgîvîputra. Sâmgîvîputra (l’a reçu) de Mândûkâyani, Mândûkâyani de Mândavya, Mândavya de Kautsa, Kautsa de Mâhitthi, Mâhitthi de Vâmakakshâyana, Vâmakakshâyana de Vâtsya, Vâtsya de Sândilya, Sândilya de Kusri, Kusri de Yagñavakas Râgastambâyana, Yagñavakas Râgastambâyana de Tura Kâvasheya, Tura Kâvasheya de Pragâpati, Pragâpati de Brahman (n.). Brahman est l’existant par lui-même : révérence à Brahman !
393:1 Khândogyop. V, 11, où se trouve une autre version de cette histoire, porte ici le nom du fils d’Aruna, Uddâlaka Âruni ; et, au lieu de Mahâsâla Gâbâla, il porte Prâkînasâla Aupamanya. ↩︎
393:2 Sâyana prend cela pour signifier : « il (Aruna) était incapable de les instruire au sujet de Vaisvânara », — soऽrunas teshâm satyayagñâdînâm pañkânâm vaisvânaravidyâm bodhayitum na samiyâya samgatah sakto nâbhavat, — probablement, cependant, il est préférable de prendre « samiyâya » de manière impersonnelle (« il y a il n’y avait pas d’accord entre eux’), comme le fait le Dict. de Saint-Pétersbourg ; bien que Khând. XI, 3 favorise le point de vue de Sâyana. ↩︎
393:3 Sâyana prend ‘samprati’ dans son sens ordinaire de ‘maintenant’. La connaissance de Vaisvânara impliquée ici, selon Sâyana, signifie la connaissance de la divinité suprême (paramesvara). ↩︎
394:1 C’est-à-dire dans la manière dont les élèves abordent leur professeur. ↩︎
394:2 Littéralement, « Vous êtes entrés (dans ma formation) » ; répétez le stha upâsînâ bhavatha. Dire. ↩︎
394:3 Ou peut-être : « Que sais-tu, Vaisvânara ? » ↩︎
394:4 ‘Pratishthâ’ (repos, fondation) signifie aussi communément « les pieds ». ↩︎
394:5 Il n’est pas tout à fait clair si les mots « ou les pieds, etc. » font réellement (comme Sâyana les prend) partie du discours du roi, ou s’ils sont simplement destinés à expliquer la dernière partie des remarques du roi. Si Sâyana a raison, les mots « les pieds te seraient inconnus » semblent admettre un double sens, à savoir « tu serais devenu sans pieds », ou « même les pieds de Vaisvânara ne t’auraient pas été connus » ; bien que dans ce dernier sens, une particule telle que « eva » aurait pu être attendue. Sâyana, cependant, semble prendre ces mots dans un autre sens encore (si, en effet, il n’avait pas une autre lecture devant lui) : vaisvânarasyâgñânât pâdau te tava viparîtagrâhino amlâsyatâm amlânau gamanâsamarthâv abhavishyatâm yadi mâm nâgamishyah ; ittham doshaparyavasânayuktam ekadesagñânam eva nâvasesha ity âha, pâdau to viditâv iti vaisvânarasya pâdamâtram tvayâ viditam na tu kritsno vaisvânarah; atah sâdhv akârshîr yat tvam âgatoऽsîty abhiprâyah. ↩︎
396:1 Ou, peut-être mieux, « du feu du Soma ». Le Khândogya-upanishad a « Sutegas (de belle splendeur, ou lumière) » au lieu de « sutategas ». ↩︎
396:2 Selon Sâyana, cela fait référence à la cuisson, ou à la cuisson, des gâteaux (purodâsa) liés au sacrifice du Soma. ↩︎
397:1 Sâyana semble prendre cela ainsi : mais les dieux, sachant bien que (l’élément essentiel) n’est que de l’espace d’un empan, ont réussi ; — yat tv evam yathoktâvayavaih prithivîpâdâdibhir dyumûrdhântair avayavair visishtam ekam vastu tat prâdesamâtram prâdesapramânam iva devâh suviditah samyag gñâtavantoऽbhisampannâh prâptaphalâ babhûvur ity arthah. Bien que cette interprétation paraisse très plausible, l’accent de « súvidita » ne permettrait guère de considérer le mot comme un composé bahuvrîhi. Dans les mots qui suivent, Sâyana prend « eux (enân) » pour désigner les parties corporelles du Vaisvânara, identifiées aux doctrines imparfaites des disciples du roi. Il est, en effet, tout à fait possible que « les dieux » soient ici identifiés aux Vaisvânaras particuliers, dont le Brâhmana s’efforce d’inculquer l’unité dans l’unique Purusha, ou Atman (soi). ↩︎
398:1 Ou, comme le dit Sâyana, ce (monde) est double, celui qui mange et celui qui est mangé. ↩︎
398:2 La lune semble ici être considérée comme servant de nourriture au soleil, comme elle le fait aux dieux. Le commentaire n’est pas très explicite sur ce point : takyâhutayas (!) kandramâh kandramasam hy âditya âdadhatîty anena kandramasa âditye âdhânâd âdhititvam pratipâditam. ↩︎
398:3 « Kam » est utilisé adverbialement pour « bien » — ils lui font du bien, ils lui plaisent. ↩︎
399:1 Agnir prânena dîpyate, prânavâyor abhâve alpatve agner dîpanam nâsti; agninâ vâyur dîpyate vâyunâdityoऽvashtambhamâtrena tad dipanam; âdityena kandramâh prabhâmso gyotihsâstrasiddhah; râtrau nakshatrâni kandramasâ prakâsante divâ hi mahattarena sûryaprakâsena tirobhûtatvân na tadâ prakâsah; nakshatrair vidyut prakâsyate. Dire. ↩︎