9:3:1
9:3:1:11. Il offre alors le Vaisvânara (gâteau). Cet Agni a maintenant été complètement restauré ; il est maintenant cette divinité, (Agni) Vaisvânara (appartenant à tous les hommes) : à lui il offre cette oblation, et par l’oblation il fait de lui une divinité, car toute divinité pour laquelle une oblation est préparée est une divinité, mais pas une pour laquelle aucune (oblation) n’est préparée. C’est l’un des douze tessons de poterie : douze mois sont une année, et Vaisvânara est l’année.
9:3:1:22. Et, encore une fois, quant à la raison pour laquelle il offre le Vaisvânara (gâteau), c’est en tant que Vaisvânara qu’il est sur le point de produire cet Agni : à cette occasion précédente, lors de l’offrande d’initiation [^347], il le verse sous la forme d’une graine : et à quoi ressemble la graine qui est versée. [ p. 208 ] dans l’utérus, telle est la nature de l’enfant qui naît ; et dans la mesure où il y verse le Vaisvânara sous la forme d’une graine, il naît donc maintenant en tant que Vaisvânara. C’est silencieusement [^348] qu’elle est (effectuée) là, car la semence (est impliquée) dans le sacrifice, et silencieusement la semence est infusée ; mais distinctement dans l’occasion présente, car distincte (manifeste) est la semence lorsqu’elle naît.
9:3:1:33. Or, ce Vaisvânara est tous ces mondes : cette terre est le Tout (visva), et Agni est son homme (nara) ; l’air est le Tout, et Vâyu (le vent) est son homme (souverain) ; le ciel est le Tout, et Âditya (le soleil) est son homme.
9:3:1:44. Et ces mondes sont les mêmes que cette tête, – ceci (la partie inférieure de la tête) est la terre, les plantes (étant) les cheveux de sa barbe : ceci est le Tout, et Agni est la Parole, il est l’homme. Cette (parole) est à son sommet, car Agni est au sommet de cette (terre).
9:3:1:55. Ceci (la partie centrale du visage) est l’air, d’où il est glabre, car glabre, pour ainsi dire, est l’air ; il est ce Tout, et Vâyu (le vent) est le souffle, il est l’homme ; il est au milieu de celui-ci, car le vent est au milieu de l’air.
9:3:1:66. Le ciel est la tête, et les étoiles sont les cheveux ; c’est le Tout, et Âditya (le soleil) est l’œil, il est l’homme : il est dans la partie inférieure de la tête, car le soleil est au-dessous du ciel. Vaisvânara en est la tête, et cet Agni (l’autel) construit est le corps : ainsi, ayant complété son corps, il lui restitue la tête.
9:3:1:77. Il offre ensuite les (gâteaux) aux Maruts ; - [ p. 209 ] les (gâteaux) des Maruts sont les airs vitaux : il met ainsi les airs vitaux en lui (Agni). [Il fait cela] après avoir offert le Vaisvânara ; car le Vaisvânara est la tête : il met ainsi les airs vitaux dans la tête.
9:3:1:88. Celle-ci (l’oblation de Vaisvânara) est unique, car unique, pour ainsi dire, est la tête ; les autres (à savoir les Mârutas) sont au nombre de sept, de sept tessons chacun ; et bien que « sept-sept » signifie « plusieurs fois », ici ce n’est que sept [^349] : il place ainsi sept airs vitaux dans la tête.
9:3:1:99. Cette (oblation de Vaisvânara) est (accomplie) d’une (voix) distincte, car la tête est distincte ; mais les autres (oblations) sont indistinctes, car indistincts, pour ainsi dire, sont les airs vitaux. Debout, il offre la première, car la tête est debout, pour ainsi dire ; assis, les autres, car les airs vitaux sont, pour ainsi dire, assis.
9:3:1:1010. Or, les deux premières Mâruta (oblations) qu’il offre sont ces deux airs vitaux (dans les oreilles) : il les offre au milieu [^350] des Vaisvânara (oblations), car ces deux airs vitaux sont au milieu de la tête.
9:3:1:1111. Et la deuxième paire, ce sont ces deux-là (airs vitaux [ p. 210 ] dans les yeux) ; il les offre plus proches l’un de l’autre, car plus proches l’un de l’autre, pour ainsi dire, sont ces deux airs vitaux.
9:3:1:1212. Et la troisième paire sont ces deux (airs vitaux dans les narines). Il les offre plus proches l’un de l’autre, car plus proches l’un de l’autre, pour ainsi dire, sont ces deux airs vitaux. Celui à réciter dans la forêt [^351] est la parole : il faut la réciter dans la forêt, car par la parole on s’attire de terribles (troubles).
9:3:1:1313. Et, encore une fois, quant à la raison pour laquelle il offre le Vaisvânara et les Mârutas, le Vaisvânara est le pouvoir régnant (la chefferie), et les Mârutas sont le clan : il établit ainsi à la fois le chef et le clan. Il offre le Vaisvânara en premier : ainsi, après avoir établi le chef, il établit le clan.
9:3:1:1414. Le premier est unique (oblation) : il fait ainsi attacher le pouvoir régnant (la chefferie) à une seule (personne), et la distinction (sociale) à une seule (personne). Les autres sont nombreux : il confère ainsi la multiplicité au clan.
9:3:1:1515. Le premier est (offert d’une) voix distincte, car le pouvoir dirigeant est quelque chose de distinct, pour ainsi dire ; et les autres sont indistincts, car indistinct, pour ainsi dire, est le clan. Debout, il offre le premier, car le pouvoir dirigeant (le chef) est debout, pour ainsi dire ; et assis, il offre les autres, car le clan est assis, pour ainsi dire.
9:3:1:1616. Le premier, il l’offre avec la louche à offrande, [ p. 211 ] lorsque le Vashat est prononcé, avec à la fois une formule d’invitation (anuvâkyâ) et une formule d’offrande (yâgyâ) ; avec la main, les autres assis, avec l’appel Svâhâ : il rend ainsi le clan soumis et obéissant au chef.
9:3:1:1717. À ce propos, ils disent : « Comment ces (oblations Mâruta) en viennent-elles aussi à être offertes pour lui par la louche à offrande, à l’appel du Vashat, et avec des formules d’invitation et d’offrande ? » Eh bien, les trois premiers pieds de ces Mâruta (versets) à sept pieds, étant un Gâyatrî à trois pieds, sont la formule d’invitation, et les quatre derniers, étant un Trishtubh à quatre pieds, sont la formule d’offrande. L’un est le bol, l’autre le manche (de la louche d’offrande), et l’appel Svâhâ est l’appel Vashat\ : de cette manière, alors, ces (oblations de Mâruta) sont également offertes pour lui par la louche d’offrande, à l’appel Vashat, et avec des formules d’invitation et d’offrande.
9:3:1:1818. Et le premier Mâruta (gâteau) qu’il offre sur le côté droit (sud), est celui des sept (rivières) qui coulent vers l’est. C’est l’un des sept tessons de poterie, car il y a sept de ces (rivières) qui coulent vers l’est.
9:3:1:1919. Et le premier (gâteau) qu’il offre sur le côté gauche (nord), ce sont les saisons ; c’est un gâteau de sept tessons, car il y a sept saisons.
9:3:1:2020. Et le second (gâteau) qu’il offre à droite, ce sont des animaux ; c’est un de sept tessons, car il y a sept animaux domestiques. Il l’offre près du précédent (représentant les rivières) : il installe ainsi les animaux près de l’eau.
9:3:1:2121. Et le second (gâteau) qu’il offre sur le côté gauche, ce sont les sept Rishis; c’est un de sept tessons, car les sept Rishis sont au nombre de sept. [ p. 212 ] Il l’offre près du précédent: il établit ainsi les sept Rishis dans les saisons.
9:3:1:2222. Et le troisième (gâteau) qu’il offre à droite, ce sont les airs vitaux ; c’est un de sept tessons, car il y a sept airs vitaux dans la tête. Il l’offre près du précédent : il place ainsi les airs vitaux de manière à être près (non séparés de) la tête.
9:3:1:2323. Et le troisième (gâteau) qu’il offre à gauche, ce sont les mètres ; c’est un de sept tessons, car il y a sept mètres augmentant de quatre (syllabes respectivement). Il l’offre près du précédent : il place ainsi les mètres près des Rishis.
9:3:1:2424. Et l’Aranyeऽnûkya, ce sont les sept (rivières) qui coulent vers l’ouest ; c’est l’un des sept tessons, car il y a sept de ces (rivières) qui coulent vers l’ouest. C’est cet air vital descendant qui est le sien. Cet Aranyeऽnûkya appartient à ce Pragâpati ; car la forêt (anya) est, pour ainsi dire, cachée, et caché, pour ainsi dire, est cet air vital descendant ; de là, ceux qui boivent de ces rivières (qui coulent vers le bas) deviennent les plus vils, les plus blasphématoires, les plus lascifs dans leurs paroles. Chaque fois qu’il parle ici d’eux comme appartenant aux Maruts, il leur prépare de la nourriture pour lui (Agni) [^352] et la lui offre, et le gratifie ainsi.
9:3:1:2525. Ce Vaisvânara (gâteau) est sans aucun doute ce soleil, et les Mâruta (gâteaux) sont ces rayons. Ils sont faits de sept tessons chacun, car les troupes des Maruts en comptent sept chacune. [ p. 213 ] 9:3:1:2626. Il offre (le premier gâteau Mâruta), avec (Vâg. S. XVII, 80), « Le clair-éclairé, et le brillant-éclairé, et le vrai-éclairé, et la lumière, et le clair, et l’observant la loi, et le sans péché ! » — ce sont leurs noms : ayant complété ce disque (du soleil, sous la forme du Vaisvânara), il lui confère ces rayons en les appelant par leurs noms.
9:3:2
9:3:2:11. Là-dessus [1] il (le Sacrificateur [2]) offre le Vasor dhârâ. Cet Agni tout entier est maintenant complété, et il est ici le Vasu (le bon) : à ce Vasu les dieux ont offert cette pluie (dhârâ), d’où son nom 'Vasor dhârâ [3]’ ; et de la même manière celui-ci (le Sacrificateur) lui offre cette pluie, et le gratifie par là.
9:3:2:22. Et, encore une fois, quant à la raison pour laquelle il offre le ‘Vasor dhârâ;’ — c’est son (Agni) Abhisheka [4] ; car les dieux, l’ayant maintenant achevé entièrement et complètement, ont déversé sur lui ces souhaits (ou objets de désir), ce ‘Vasor dhârâ;’ et de la même manière, ce (Sacrificer), maintenant qu’il l’a achevé entièrement et complètement, déverse sur lui ces souhaits, ce ‘Vasor dhârâ’. Avec du ghee pris dans cinq louches, et une louche d’offrande en bois d’udumbara (il offre) : la signification de ceci a été expliquée.
9:3:2:33. [Il l’offre] après avoir offert le Vaisvânara (gâteau) — car le Vaisvânara est la tête, et la nourriture est prise de la tête (vers le bas) ; et, de plus, c’est de la tête (vers le bas) que celui qui est oint est oint ; — et après avoir offert les Mâruta (gâteaux), car les Mârutas sont les airs vitaux, et par (les canaux des) airs vitaux la nourriture est mangée ; et, de plus, c’est aux (ouvertures des) airs vitaux que celui qui est oint est oint [5].
9:3:2:44. Et, de plus, (il est offert) sur l’Aranyeऽnûkya [6] ; car l’Aranyeऽnûkya est la parole, et c’est par (le canal de) la parole que la nourriture est mangée ; et, de plus, c’est par la parole que celui qui [ p. 215 ] est oint est oint. Et tout ici est richesse (vasu), car toutes ces (offrandes de gâteaux) sont (liées à des) souhaits particuliers [7] ; et afin que cette pluie, qu’elle soit de lait ou de ghee, soit chargée de richesse, cette oblation de ghee est ainsi offerte pour le début ; et dans la mesure où cette pluie est chargée de richesse, elle est appelée « pluie de richesse ».
9:3:2:55. Il dit (pour ainsi dire) : « Ceci est à moi, et cela est à moi » ; c’est-à-dire : « De ceci je te fais grâce, et de cela ; de ceci je t’oins, et de cela » ou : « Donne-moi ceci, et cela ! » Et dès que cette pluie atteint le feu, cette prière est exaucée.
9:3:2:66. Or les dieux, l’ayant gratifié (Agni) par cette nourriture, ou par ces objets de désir [8], et l’ayant oint par cette pluie de richesses, sollicitèrent de lui ces objets de désir [9] ; et ayant reçu l’offrande, et étant gratifié et oint, il leur accorda ces objets de désir ; et de la même manière celui-ci (Sacrificateur), l’ayant gratifié par cette nourriture, et par ces offrandes de désir, et l’ayant oint de cette pluie de richesses, sollicite maintenant de lui ces objets de désir ; et ayant reçu l’offrande, et étant gratifié et oint, il (Agni) lui accorde ces objets de désir. Afin d’éviter toute discontinuité, il embrasse chaque fois deux vœux, comme on relierait ceux qui vivent loin l’un de l’autre, en pensant : « C’est ainsi qu’ils prospéreront par le sacrifice ! »
9:3:2:77. Les dieux dirent alors : « Par qui recevrons-nous ces objets de désir ? Par nous-mêmes », dirent-ils ; car le sacrifice est le soi des dieux, et le sacrifice est celui du Sacrificateur ; et quand il dit : « Par le sacrifice ils prospéreront ! », il veut dire : « Par moi-même ils prospéreront ! »
9:3:2:88. En douze (choses) il les fait prospérer [10], l’année se compose de douze mois, et Agni est l’année : aussi grand qu’Agni est, aussi grande est sa mesure, par autant de nourriture il le gratifie ainsi, et par autant de nourriture il le consacre ainsi. En quatorze il les fait prospérer ; en huit il les fait prospérer ; en dix il les fait prospérer ; en treize il les fait prospérer.
9:3:2:99. Il offre alors les Ardhendra (libations) [11] ; les ardhendras sont tout ici [12] : il le gratifie ainsi (Agni) de tout, et avec tout il le consacre ainsi.
9:3:2:1010. Il offre ensuite (les libations relatives aux) Grahas [13] ;\—les grahas (coupes de soma, offertes aux [ p. 217 ] divinités), sont sans doute des sacrifices : par le sacrifice, par la nourriture, il le gratifie ainsi ; et par le sacrifice il le consacre ainsi.
9:3:3
9:3:3:11. Il offre ensuite ces Yagñakratus [14] (rites sacrificiels), avec : « Que l’Agni et le Gharma (prospérent) pour moi ! » — par ces rites sacrificiels, il le gratifie ainsi, et par ces rites sacrificiels, il le consacre ainsi.
9:3:3:22. Il offre ensuite (les libations relatives aux) Stomas Inégaux [15] ; car les dieux, ayant maintenant obtenu leurs désirs, au moyen des Stomas inégaux montèrent au ciel ; et de la même manière le Sacrificateur, maintenant qu’il a obtenu tous ses désirs, au moyen des Stomas inégaux monte au ciel.
9:3:3:33. Or, cet ensemble s’étend jusqu’aux trente-trois versets (forme d’hymne), car le Trayastrisme est le dernier des Stomas inégaux : à la fin, les dieux montèrent ainsi au ciel ; et de la même manière, le Sacrificateur monte ainsi enfin au ciel.
9:3:3:44. Il offre ensuite (celles relatives aux) Sœurs Paires [16] ; — car les mètres disaient alors : « Les sœurs inégales sont usées, c’est par les sœurs paires que nous monterons au ciel ! » C’est par les sœurs paires qu’elles montèrent au ciel ; et de la même manière le Sacrificateur monte ainsi au ciel par les sœurs paires.
9:3:3:55. Ceci (l’ensemble) va jusqu’à la forme d’hymne de quarante-huit vers, car l’Ashtâkatvârimsa est le dernier des stomas pairs : à la fin les mètres montèrent ainsi au ciel ; et de la même manière le Sacrificateur monte ainsi enfin au ciel.
9:3:3:66. Il dit : « Que l’Un et le Trois (prospérent) pour moi ! » — « Que le Quatre et le Huit (prospérent) pour moi ! » — de même que quelqu’un grimpant à un arbre grimperait en s’agrippant à une branche toujours plus haute, ainsi en est-il. Et quant à la raison pour laquelle il offre les stomates, — les stomates sont de la nourriture : c’est par la nourriture qu’il le consacre ainsi.
9:3:3:77. Il offre ensuite (les libations relatives aux) classes d’âge [17] (du bétail), — les classes d’âge signifient le bétail : c’est par le bétail, pour sa nourriture, qu’il le gratifie ainsi [ p. 219 ] ; et par le bétail, pour sa nourriture, il le consacre ainsi.
9:3:3:88. Il offre alors en mentionnant les noms [18] ; car les dieux, ayant obtenu tous leurs souhaits, le satisfont maintenant directement ; et de la même manière le Sacrificateur, ayant obtenu tous ses souhaits, le satisfont maintenant directement. « À la Force, salut ! au Gain, salut ! » — tels sont ses noms (ceux d’Agni) : c’est en mentionnant ses noms qu’il le gratifie ainsi.
9:3:3:99. Il y a treize de ces noms ; une année est composée de treize mois, et les couches et remplissages de l’autel du feu s’élèvent à treize : aussi grand qu’Agni est, aussi grande est sa mesure, autant il le gratifie ainsi. Et quant à la raison pour laquelle il offre en mentionnant les noms, c’est ainsi en mentionnant ses noms (ceux d’Agni) qu’il le consacre.
9:3:3:1010. Il dit alors : « Ceci est ton royaume ; tu es un soutien et un soutien pour l’ami : pour la subsistance, pour la pluie, pour la seigneurie des créatures (je te consacre) » — la subsistance, sans aucun doute, signifie nourriture, et la pluie signifie nourriture : par la nourriture, il le gratifie ainsi.
9:3:3:1111. Et quand il dit : « Ceci est ton royaume ; tu es un soutien et un soutien pour l’ami : pour la subsistance, pour la pluie, pour la seigneurie des créatures — toi ! » cela revient à dire : « Ceci est ton royaume ; tu es consacré (oint) ! tu es le soutien et le soutien de ton ami : pour notre subsistance, pour la pluie pour nous, tu es pour notre seigneurie des [ p. 220 ] créatures ! » Ils le supplient ainsi : « Pour tout cela, tu es pour nous : pour tout cela, nous t’avons consacré ! » Et c’est pourquoi les gens supplient ainsi un roi humain qui a été consacré.
9:3:3:1212. Il offre ensuite les libations prospères [19] ; les libations prospères sont les airs vitaux : ce sont les airs vitaux qu’il met ainsi en lui. — « Que la force vitale prospère par le sacrifice ! que l’air vital prospère par le sacrifice ! . . . » Il met ainsi en lui les airs vitaux appropriés.
9:3:3:1313. Il offre douze libations prospères : une année est composée de douze mois, et Agni est l’année : aussi grand qu’Agni est, aussi grande que soit sa mesure, d’autant il met ainsi en lui les airs vitaux appropriés. Et quant à la raison pour laquelle il offre les libations prospères, — les libations prospères sont des airs vitaux, et les airs vitaux sont l’élément immortel : avec l’élément immortel, il le consacre ainsi.
9:3:3:1414. Il dit alors : « Le Stoma, et le Yagus, et le Rik, et le Sâman, et le Brihat, et le Rathantara », — ceci, sans aucun doute, est la triple science, et la triple science est la nourriture : c’est avec de la nourriture qu’il le gratifie ainsi, et avec de la nourriture qu’il le consacre ainsi ; — « À la lumière céleste, nous, les dieux, sommes allés, nous sommes devenus immortels », — car il va en effet à la lumière céleste, et devient immortel ; — « Nous sommes devenus les enfants de Pragâpati ! » — car il devient en effet l’enfant de Pragâpati, — « vet ! svâhâ!'—l’appel Vet, sans aucun doute, est ésotériquement le même que l’appel Vashat, et soit avec l’appel Vashat, soit avec l’appel Svâhâ, il s’agit de nourriture offerte aux dieux : il les gratifie ainsi à la fois par le Vashat et le Svâhâ, et le consacre également par les deux. Il jette ensuite la louche d’offrande (le ghee dans le feu) de peur que ce qui est oint de ghee ne reste hors du feu.
9:3:3:1515. Or, quant à cette même pluie de richesse, le corps (d’où elle coule) est le ciel, le pis le nuage, le trayon l’éclair, et la pluie (de ghee) est la pluie (de pluie) : du ciel elle vient à la vache.
9:3:3:1616. Son corps est la vache, son pis le pis (de la vache), son trayon le trayon (de la vache), sa douche la douche (de lait) : de la vache (il vient) au Sacrificateur.
9:3:3:1717. Son corps est le Sacrificateur, son pis son bras, son trayon la louche à offrande, sa pluie (de lait) la pluie (de ghee) : du Sacrificateur (il va) aux dieux ; des dieux à la vache, de la vache au Sacrificateur : ainsi circule cette nourriture perpétuelle et incessante des dieux. Et, en vérité, pour quiconque sait cela, il y aura ainsi une nourriture perpétuelle et incessante. Maintenant, quant à la correspondance (mystique).
9:3:3:1818. À ce propos, ils disent : « Comment cette pluie de richesses obtient-elle (conformité avec) l’année et Agni ? Comment correspond-elle à l’année, à Agni ? » Eh bien, cette pluie de richesses se compose de trois cent soixante (libations), de six (autres) et de trente-cinq. Or, les trois cent soixante qu’il y a, — autant de jours dans l’année, — par là même elle obtient les jours de l’année. Et les six qu’il y a, — les saisons étant au nombre de six, — par là même elle obtient les nuits des saisons : ainsi elle obtient à la fois les jours et les nuits de l’année. Et ces trente-cinq qu’il y a, ils sont le treizième mois (intercalaire) [20], et c’est le corps, — le corps (se compose) de trente (membres), les pieds de deux, le souffle de deux (inspiration et expiration), et la tête est le trente-cinquième : telle est l’année ; et ainsi cette pluie de richesses qui est la sienne obtient (conformité avec) l’année, et Agni ; et ainsi elle correspond à l’année, à Agni. Et telles sont les briques avec des formules spéciales qui sont placées au centre d’un autel du feu Sândila ; car ces briques sont en effet les mêmes que ces différents Agnis [21] ; et ainsi ces Agnis qui sont les siens en viennent à avoir des oblations qui leur sont offertes séparément au moyen de la pluie de richesses.
9:3:3:1919. À ce propos, ils disent : « Comment cette pluie de richesses parvient-elle à (conformité avec) la Grande Litanie, comment correspond-elle à la Grande Litanie ? » Eh bien, les neuf premières formules de cette pluie de richesses sont la triple [22] tête ; et les quarante-huit qui suivent sont les vingt-quatre ailes [23] ; et les vingt-cinq qui suivent sont le vingt-cinq corps [24] ; et les vingt et une qui suivent sont la queue, comme la vingt et unième [25] ; et les [ p. 223 ] trente-cinq qui suivent sont les Vasa (hymne) ; et par les quatre-vingts (de versets) qui suivent ces quatre-vingts (du mahad uktham) sont obtenus, car par quatre-vingts la Grande Litanie est comptée ; et ce qu’il y a après les quatre-vingts, cela pour lui (correspond à) ce qu’il y a, dans la Grande Litanie, après les quatre-vingts [26] ; et ainsi cette pluie de richesse de sa part atteint (la conformité avec) la Grande Litanie, et correspond à la Grande Litanie.
9:3:4
9:3:4:11. Il offre ensuite le Vâgaprasavîya [27] (ensemble de quatorze libations), — ‘vâga’ (force, subsistance) signifie nourriture (anna) : c’est donc un ‘anna-prasavîya’ pour lui, et c’est de la nourriture qu’il suscite ainsi (pra-sû) pour lui (Agni).
9:3:4:22. Car les dieux, maintenant qu’ils l’avaient satisfait par cette nourriture et consacré par ces objets de désir, (à savoir) par ce flot de richesse [28], le satisfaisaient par là une fois de plus ; et de la même manière, ce (Sacrificateur), maintenant qu’il l’a satisfait par cette nourriture et consacré par ces objets de désir, cette pluie de richesses, le satisfasse par là une fois de plus. [ p. 224 ] 9:3:4:33. Et, encore une fois, quant à la raison pour laquelle il offre le Vâgaprasavîya. Ceci, à coup sûr, est son Abhisheka (d’Agni). Car les dieux, l’ayant satisfait par cette nourriture, et l’ayant consacré par ces objets de désir, (à savoir) par cette pluie de richesses, alors par cette (offrande) le consacrèrent une fois de plus ; et de la même manière, celui-ci (le Sacrificateur), l’ayant satisfait par cette nourriture, et l’ayant consacré par ces objets de désir, cette pluie de richesses, le consacre par là une fois de plus.
9:3:4:44. Il est composé de (graines de) toutes (sortes de) plantes, — ce qui est composé de toutes les plantes est toute nourriture : il le gratifie ainsi de toute nourriture, et avec toute nourriture il le consacre ainsi. Qu’il mette de côté une de ces sortes de nourriture, et n’en mange pas tant qu’il vit. Avec une coupe d’udumbara (ficus glomerata) [29] et une cuillère à tremper d’udumbara (il offre) : la signification de ces deux a été expliquée. Ils sont tous deux à quatre coins, — il y a quatre quartiers : il le gratifie ainsi de nourriture de chaque côté, et au moyen de nourriture de chaque côté il le consacre ainsi.
9:3:4:55. Et, encore une fois, quant à la raison pour laquelle il accomplit le Vâgaprasavîya ; — il gratifie ainsi ces mêmes divinités qui ont été consacrées par ce rite même de consécration par lequel il est maintenant sur le point d’être consacré, et, ainsi gratifiés par l’offrande, elles lui accordent la permission (d’accomplir) ce rite de consécration, et, permis par elles, il devient consacré ; car seul devient roi celui que les (autres) rois permettent d’assumer la dignité royale, mais pas celui qu’ils ne permettent pas de faire. Ainsi, lorsqu’il offre dans le feu, il consacre Agni, et lorsqu’il offre à ces divinités, il gratifie les dieux qui gouvernent cette cérémonie de consécration.
9:3:4:66. Et, en effet, il offre ici aussi les Pârtha [30] (oblations) ; — car les dieux désiraient maintenant : « Puissions-nous être consacrés même en cette occasion par tous les rites de consécration ! » Ils furent en effet consacrés en cette occasion par tous les rites de consécration ; et de la même manière, le Sacrificateur est en cette occasion consacré par tous les rites de consécration.
9:3:4:77. Or ces Pârtha (oblations) sont les Vâgaprasavîya du Râgasûya ; et en offrant ces (oblations) il est consacré par le Râgasûya ; et les sept premières des quatorze suivantes (oblations Vâgaprasavîya) sont la cérémonie Vâgaprasavîya du Vâgapeya [31] : ainsi, en offrant celles-ci il est consacré par le Vâgapeya. Et les sept autres qu’il y a, ils appartiennent à Agni (ou à l’Agnikayana) : en les offrant, il est consacré par la consécration d’Agni.
9:3:4:88. Il offre d’abord celles du Râgasûya, puis celles du Vâgapeya ; car en accomplissant le Râgasûya on devient roi (râgâ) et par le Vâgapeya on devient empereur (samrâg), et la position de roi est (obtenue) en premier, et ensuite celle de [ p. 226 ] empereur [32] : par conséquent, après avoir accompli le Vâgapeya, on ne pourrait pas accomplir le Râgasûya, — ce serait une descente, tout comme si quelqu’un qui est empereur devenait roi.
9:3:4:99. Il offre en dernier les oblations de l’autel du feu (les sept Vâgaprasavîya), car la consécration Agni est en effet (égale à) tous ces rites de consécration, et celui qui est consacré par le rite de consécration Agni devient tout, roi et empereur : c’est pourquoi il offre celles de l’autel du feu en dernier de toutes.
9:3:4:1010. Il l’oint ensuite sur une peau d’antilope noire, car la peau d’antilope noire est (un symbole du) sacrifice : c’est ainsi au sacrifice qu’il l’oint. Sur le côté velu (de la peau), car les poils sont les mètres : sur les mètres il l’oint ainsi. Sur le côté gauche (nord) (de l’autel du feu), il l’oint : la signification de ceci (sera expliquée) plus loin. Sur (la peau déposée) avec la partie du cou vers l’avant, car cela (tend) vers Dieu.
9:3:4:1111. Certains, cependant, l’oignent du côté droit (sud) de l’autel du feu, sous prétexte que c’est du côté droit que l’on sert la nourriture, et qu’ils l’oignent ainsi du côté de la nourriture. Mais qu’il ne le fasse pas, car cette région (méridionale) appartient aux Pères, et celui qu’ils oignent de cette manière se rend rapidement dans la région.
9:3:4:1212. Et certains, en effet, l’oignent sur l’Âhavanîya, sous prétexte que l’Âhavanîya est le monde du ciel, et qu’ils l’oignent ainsi dans le monde du ciel. Mais qu’il ne le fasse pas, car cet (Âhavanîya, l’autel du feu,) est son corps divin (du Sacrificateur) [ p. 227 ], et ce corps (du Sacrificateur, ou du corps réel du Sacrificateur) est son corps humain : ils attachent ainsi son corps divin à son corps mortel, s’ils l’oignent de cette manière.
9:3:4:1313. Qu’il l’oigne du côté gauche (nord) et nulle part ailleurs, car cette région du nord-est appartient à la fois aux dieux et aux hommes : ils l’oignent ainsi alors qu’il est assis et établi dans sa propre région, car celui qui est établi dans son propre siège ne subit aucun dommage.
9:3:4:1414. Celui qui a obtenu une position dans le monde doit être oint assis, car celui qui a obtenu une position est assis, pour ainsi dire ; et celui qui s’efforce d’en obtenir une debout, car celui qui souhaite obtenir une position, se tient debout, pour ainsi dire. Sur une peau de bouc doit être oint celui qui désire la prospérité, sur une peau d’antilope noire celui qui désire l’éclat spirituel, sur les deux (sortes de peaux) celui qui désire les deux : cette (peau) il l’étend au nord de la queue (de l’autel du feu) avec ses cheveux en haut et sa partie du cou vers l’est.
9:3:4:1515. Près des pierres d’enceinte [33] : dans la mesure où la peau d’antilope noire est proche des pierres d’enceinte, son corps divin est consacré sur la peau d’antilope noire ; et dans la mesure où il est consacré tout en tenant l’autel du feu, il n’est pas séparé de cette consécration divine (du Feu).
9:3:4:1616. Il l’oint après avoir fait l’offrande sur l’autel du feu, car cet (autel) est son corps divin, et [ p. 228 ] celui-ci (le Sacrificateur lui-même) est son corps humain ; et les dieux furent en effet les premiers, et ensuite les hommes : c’est pourquoi, après avoir fait l’offrande, il l’oint avec ce qui reste de cette même (matière d’offrande) [34]. Il jette ensuite la cuillère à tremper après (les oblations dans le feu).
9:3:4:1717. Se plaçant près du bras droit (du Sacrificateur), il l’oint alors [35], avec (Vâg. S. XVIII, 3-7), ‘À l’impulsion du divin Saviri, je t’oins, par les bras des Asvins, par les mains de Pûshan, par le soutien de Sarasvatî Vâk, le soutien, par la souveraineté universelle d’Agni !’ — car Sarasvatî est Vâk (parole), et tout ce soutien lui appartient. Poussé par Savitri, il l’oint ainsi de tout ce soutien de Sarasvatî Vâk, le soutien, et de la souveraineté universelle d’Agni. Là, il jette la coupe (dans le feu), de peur que ce qui est oint (avec la matière de l’offrande) ne reste hors du feu.
9:3:4:1818. Il l’oint au milieu des oblations de Pârtha, car les oblations de Pârtha sont l’année : il le place ainsi au milieu de l’année. Il en offre six avant, et six après (la cérémonie de consécration), car il y a six saisons : par les saisons il enferme (garde) ainsi celui qui est consacré des deux côtés. Brihaspati est le dernier des premiers (six [36]), et Indra le premier des [ p. 229 ] derniers (six), — Brihaspati est le sacerdoce (ou office sacerdotal), et Indra est la noblesse (ou pouvoir politique) : par le sacerdoce et la noblesse il enferme ainsi celui qui est consacré des deux côtés.
207:1 Cp. VI, 6, 1, 6. Tandis que l’offrande d’initiation du sacrifice ordinaire du Soma consiste seulement en un gâteau sur onze tessons à Agni et Vishnuu, celle de l’Agnikayana requiert deux oblations supplémentaires, à savoir un gâteau sur douze tessons à Vaiśvānara, et une bouillie de riz avec du ghee aux Âdityas ; cf. partie iii, p. 247 note. ↩︎
208:1 Ou plutôt à voix basse, le nom de la divinité étant prononcé à voix basse tandis que l’oblation est versée dans le feu ; voir VI, 6, 1, 11. Aucune formule spéciale n’est cependant utilisée dans l’une ou l’autre de ces occasions. ↩︎
209:1 Voir VIII, 1, 1, 2. Voir aussi VI, 5, 3, 11, où la traduction doit être modifiée en conséquence. ↩︎
209:2 Pour la cuisson des gâteaux, le Vaisvânara est placé au centre du feu, et les deux premiers gâteaux Mâruta sont placés au nord et au sud de celui-ci, puis la paire de gâteaux suivante derrière le premier, mais plus près l’un de l’autre, et derrière ceux-ci la troisième paire, encore plus près l’un de l’autre, et enfin le dernier gâteau formant, pour ainsi dire, le sommet d’une phalange de gâteaux Mâruta (ou divinités du vent) protégeant (celle d’) Agni Vaisvânara. Pour offrir les gâteaux, une méthode similaire doit être suivie ; sauf que la première paire de gâteaux Mâruta peut être offerte, non pas dans le feu lui-même, mais sur le gâteau Vaisvânara préalablement aplati et posé sur le feu. Bien que le Kâtîya-sûtra (XVIII, 4, 23) admette cette alternative (bien que peu explicite), notre passage semble l’exiger comme seule possibilité. Les gâteaux de Vaisvânara et de Mâruta sont tous deux offerts entiers. ↩︎
210:1 ‘Aranyeऽnûkya’ est le terme technique appliqué à l’oblation impaire, ou septième, de Mâruta. Selon Sâyana, elle est ainsi appelée d’après un anuvâka du Samhitâ, à réciter uniquement dans la forêt. Il est possible, cependant, que ce soit à la formule particulière (Vâg. S. XXXIX, 7), également appelée ‘vimukha’ (? à prononcer ‘avec le visage détourné’), et contenant les noms des sept Maruts les plus terribles, que ce nom s’applique. ↩︎
212:1 Probablement, dans la mesure où les Maruts (et les oblations Mâruta) représentent les membres du clan qui sont considérés comme la « nourriture » légitime ou le chef, Agni Vaisvânara. ↩︎
213:1 C’est-à-dire, après avoir offert les sept gâteaux Mâruta, dont les formules des six derniers (Vâg. S. XVII, 81-85 ; XXXIX, 7) ne sont pas données dans le Brâhmana. À la fin, l’Adhvaryu murmure le verset XVII, 86, puis il fait murmurer au Sacrificateur (ou murmure lui-même) les versets 87-99 à la louange d’Agni. Kâty. Sr. XVIII, 4, 25 ; 26. ↩︎
213:2 Ainsi, selon Kâty. XVIII, 5, 1 (l’Adhvaryu, selon Weber, Ind. Stud. XIII, p. 283). ↩︎
213:3 Il semblerait plutôt qu’il s’agisse d’un « courant ou d’une pluie de richesses » ; cf. paragraphe 4. ↩︎
213:4 C’est-à-dire la cérémonie de consécration, au cours de laquelle le roi est aspergé d’eau sacrée, ou, pour ainsi dire, oint. Le « Vasor dhârâ », ou « pluie de richesses », consistant en une série ininterrompue de libations à Agni (par lesquelles tous les pouvoirs du dieu doivent être assurés au Sacrificateur), est conçu comme l’équivalent de cette cérémonie de consécration d’Agni comme roi ; et, en fait, comme une sorte de cérémonie de consécration supérieure pour le Sacrificateur (royal) lui-même, plus puissante que le Râgasûya et le Vâgapeya. On remarque donc ici la même tendance qu’ailleurs à exalter l’efficacité de l’Agnikayana, et à lui faire prendre la place de l’ensemble du cérémonial sacrificiel ordinaire. ↩︎
214:1 Lorsqu’il est oint, ou consacré, le roi est d’abord aspergé de devant, puis de derrière, et enfin frotté partout avec l’eau consacrée ; voir V, 4, 2, 1 seq. ↩︎
214:2 C’est-à-dire, dès que l’Adhvaryu a mis le gâteau Aranyeऽnûkya dans le feu, le Sacrificateur commence à verser le ghee dessus avec une grande louche d’offrande en bois d’udumbara, et l’Adhvaryu commence à marmonner les formules. ↩︎
215:1 Ou bien, tous ces (objets) pour lesquels des offrandes sont faites sont des objets de désir. ↩︎
215:2 Ou, peut-être, « pour (incité par) ces objets de désir. » ↩︎
215:3 Ou, lui a demandé ces souhaits (dons). ↩︎
216:1 Autrement dit, il fait en sorte que les objets de désir mentionnés dans les formules utilisées pendant le Vasor dhârâ, lui reviennent, ou se réalisent bien. Les formules contiennent généralement les noms de douze de ces objets (en six paires), ceux de XVIII, 1 étant : « Puissent la force et le gain, l’effort et la tentative, la pensée et la sagesse, le son et la louange, la renommée et l’ouïe, la lumière et le ciel, prospérer pour moi (ou revenir à moi) par le sacrifice ! » Dans XVIII, 4, cependant, quatorze objets sont énumérés, dans XVIII, 15 (et 27) huit, dans XVIII, 23 (et 26) dix, dans XVIII, 28 treize. ↩︎
216:2 Littéralement, « les demi-Indra », terme technique pour les formules de trois séries de libations (XVIII, 16-18), dans lesquelles trois séries de douze divinités sont nommées, chaque paire étant composée d’Indra couplé à une autre divinité, ainsi « Puissent Agni et Indra, Soma et Indra, etc., prospérer pour moi (ou m’être accordés) par le sacrifice ! » ↩︎
216:3 C’est-à-dire dans la mesure où Indra représente le pouvoir dirigeant, et tout lui est soumis (III, 9, 4, 15) ; ou dans la mesure où Indra et Agni sont l’univers entier (IV, 2, 2, 14). ↩︎
216:4 Ce sont trois séries de libations (faisant toujours partie du p. 217 continu ‘Vasor dhârâ’, ou ‘flux de richesse’), dont les formules (XVIII, 19-21) énumèrent chacune six paires de coupes de Soma (graha) et d’instruments sacrificiels. ↩︎
217:1 Il s’agit de deux séries de libations dans les formules desquelles (XVIII, 22; 23) des objets liés à des « sacrifices spéciaux » sont énumérés. Ainsi, de la première paire, « Agni et Gharma », « Agni », selon Mahîdhara, représente soit l’Agnikayana, soit l’Agnishtoma (sacrifice ordinaire du Soma) ; tandis que le « Gharma (chaudron) » représente l’offrande de Pravargya (partie I, p. 44 note). ↩︎
217:2 La formule de cet ensemble de libations (XVIII, 24) énumère les dix-sept nombres impairs (au féminin) de 1 à 33, répétant le deuxième nombre de chaque paire, de manière à être le premier nombre de la paire suivante (donc, 1 et 3, 3 et 5, etc.). Ces nombres sont censés représenter les Stomas correspondants, constitués d’un nombre impair de versets, jusqu’au Trayastrisme, ou forme d’hymne de trente-trois versets. ↩︎
218:1 La formule de cet ensemble de libations (XVIII, 25) énumère (les douze quadruples de 4 (au féminin), de 4 à 48 répétant à nouveau chaque nombre, sauf le premier et le dernier), comme représentant les Stomas constitués d’un nombre pair de versets, jusqu’à l’Ashtâkatvârimsa, ou forme d’hymne à quarante-huit versets. ↩︎
218:2 Les deux formules relatives à ces deux séries de libations (XVIII, 26 ; 27) contiennent respectivement cinq et quatre paires d’attelages de bovins d’âges différents, commençant par « tryavi et tryavî », « un taureau de dix-huit mois et une vache de dix-huit mois » ; et se terminant par « un bœuf et une vache laitière ». ↩︎
219:1 Cet ensemble de treize libations (XVIII, 28) est offert aux mois Vâga, Prasava, etc., considérés ici apparemment comme des manifestations d’Agni (l’année). Chaque nom est suivi de « svâhâ » (salut !) ; et la dernière de ces formules dédicatoires est suivie de la formule de bénédiction spéciale, mentionnée au paragraphe 10. ↩︎
220:1 Cette dernière série de douze (? seize) libations est appelée ainsi (kalpa), car, dans les formules utilisées avec elles (Vâg. S. XVIII, 29), le verbe ‘klip (prospérer, être juste et convenable)’ est répété à chaque fois. À la fin de ces douze formules, le prêtre murmure la bénédiction finale donnée dans son intégralité au paragraphe 14. ↩︎
222:2 À savoir les différentes formes, ou pouvoirs, d’Agni, auxquels les 401 libations sont offertes. Voir IX, 1, 1, 43, où les mêmes calculs sont appliqués au Satarudriya. ↩︎
222:4 Paksha, aile, signifie également demi-mois, quinzaine, dont il y en a vingt-quatre dans l’année. ↩︎
222:6 Apparemment en plus des doigts et des orteils (? des singes). ↩︎
223:2 C’est-à-dire, des oblations capables de promouvoir ou de vivifier la force (ou la nourriture, — vâga) ; voir partie iii, p. 37 (où lire Vâgaprasavîya). Alors que les formules des sept premières de ces oblations sont les mêmes que celles utilisées pour celles du Vâgapeya (voir V, 2, 2, 5-11), les formules des sept dernières de ces oblations sont Vâg. S. XVIII, 30-36 (pour la première, étant la même que IX, 5, voir VI, 1, 4, 4). ↩︎
223:3 Cela semble être en opposition à la fois avec « cette nourriture » et « ces objets de désir ». ↩︎
224:1 Ou, pan. Il a une anse, et sert dans cette occasion à la place de la louche d’offrande ainsi qu’à l’onction du Sacrificateur. ↩︎
225:1 De la même manière que, lors du Râgasûya, six oblations de Pârtha étaient offertes avant, et autant immédiatement après, la cérémonie de consécration, ou « onction » (voir partie iii, p. 8 1 seq.), de même à l’occasion présente, sauf qu’entre les six premiers Pârthas et la cérémonie de consécration, l’ensemble Vâgaprasavîya, mentionné dans les paragraphes précédents, est inséré. ↩︎