9:5:1
9:5:1:11. Maintenant, quant à la consommation de lait comme aliment de secours : l’initié devrait prendre du lait pour son aliment de secours. Il était une fois le nectar d’immortalité quitta les dieux.
9:5:1:22. Ils dirent : « Cherchons-la ici par le travail et la pénitence ! » Ils la cherchèrent par le travail et la pénitence. Devenus initiés, ils vivaient de jeûne, car la pénitence consiste, après avoir été initié, à vivre de jeûne. Ils en entendirent le son.
9:5:1:33. Ils dirent : « Cela approche vraiment ; pratiquons encore davantage la pénitence ! » Ils recoururent à trois tétines : ils le virent.
9:5:1:44. Ils dirent : « Cela se rapproche vraiment : pratiquons encore plus la pénitence ! » Ils recoururent à deux tétines : ils le virent encore plus proche.
9:5:1:55. Ils dirent : « Il s’approche en effet ; pratiquons encore davantage la pénitence ! » Ils recoururent à une tétine : elle s’approcha d’eux, mais ils ne purent la saisir.
9:5:1:66. Ils dirent : « Il est certes proche de nous, mais nous ne pouvons le saisir : faisons pénitence ! » Le jour de la préparation, ils firent une abstinence totale de nourriture ; car la pénitence totale consiste à s’abstenir de nourriture : qu’on ne mange donc rien le jour de la préparation.
9:5:1:77. Le lendemain, l’ayant saisi et pressé (le Soma), ils l’offrirent (au feu), [ p. 256 ] et conférèrent ainsi l’immortalité à Agni. Et lui, Agni (l’autel du feu), est en effet le corps de tous les dieux ; et donc, lorsqu’ils conférèrent l’immortalité à Agni (l’autel du feu), ils se conférèrent l’immortalité à eux-mêmes, et ainsi les dieux devinrent immortels.
9:5:1:88. Or, ce même nectar d’immortalité est Soma. Et même aujourd’hui, le Sacrificateur le recherche par le travail et la pénitence ; une fois initié, il vit de lait de jeûne ; car la pénitence, c’est quand, après avoir été initié, on vit de lait de jeûne ; on en entend le son, et on dit : « À tel et tel jour, l’achat (aura lieu [^448]) ! »
9:5:1:99. Il s’adresse à trois mamelles (de la vache) : il la voit. Il s’adresse à deux mamelles : il la voit de plus près. Il s’adresse à une mamelle : elle s’approche de lui, mais il ne peut la saisir. Il s’abstient entièrement de nourriture ; car toute la pénitence consiste à s’abstenir de nourriture : qu’il ne mange donc rien le jour de la préparation.
9:5:1:1010. Et, le lendemain, l’ayant saisi et pressé, il en offre au feu, et ainsi confère l’immortalité à Agni. Il en boit alors, et ainsi confère l’immortalité à lui-même, et devient immortel ; car telle est assurément l’immortalité pour l’homme lorsqu’il atteint la vie entière (parfaite) : et ainsi, en vérité, il atteint la vie entière par ce soi qui est le sien.
9:5:1:1111. Lorsqu’il a offert dans le feu, il boit (Soma) ; car cela (l’autel du feu) est son corps divin, et cela (le propre corps du Sacrificateur) est son corps humain ; et [ p. 257 ] les dieux furent les premiers, et ensuite les hommes : c’est pourquoi il boit (Soma), après avoir offert dans le feu.
9:5:1:1212. Maintenant, la discussion des Samishtayagus (oblations) : Les dieux et les Asuras, tous deux issus de Pragâpati, entrèrent dans l’héritage de leur père Pragâpati, à savoir, la parole - vérité et mensonge, à la fois vérité et mensonge : tous deux disaient la vérité, et tous deux disaient le mensonge ; et, en effet, parlant de la même manière, ils étaient pareils.
9:5:1:1313. Les dieux ont abandonné le mensonge et se sont attachés à la vérité, et les Asuras ont abandonné la vérité et se sont attachés au mensonge.
9:5:1:1414. La vérité qui était dans les Asuras vit cela et dit : « En vérité, les dieux ont abandonné le mensonge et se sont attachés à la vérité : eh bien, j’irai là-bas ! » Ainsi cela se passa vers les dieux.
9:5:1:1515. Et le mensonge qui était dans les dieux vit cela, et dit : « En vérité, les Asuras ont abandonné la vérité, et se sont attachés au mensonge : eh bien, alors, j’irai là-bas ! » Ainsi cela passa aux Asuras.
9:5:1:1616. Les dieux ne disaient que vérité, et les Asuras que mensonge. Et les dieux, en disant la vérité avec diligence, étaient très méprisables et très pauvres. C’est pourquoi celui qui dit la vérité avec diligence devient certes très méprisable et très pauvre ; mais à la fin, il prospère assurément, car les dieux prospérèrent vraiment.
9:5:1:1717. Et les Asuras, proférant diligemment le mensonge, prospérèrent comme un sol salé [^449], et furent très prospères : d’où celui qui profère diligemment le mensonge, prospère en effet, comme un sol salé, et devient très prospère ; [ p. 258 ] mais à la fin il ne parvient assurément à rien, car les Asuras ne sont en effet parvenus à rien.
9:5:1:1818. Or, cette même vérité est cette triple tradition [^450]. Les dieux dirent : « Maintenant que nous avons accompli le sacrifice, répandons [^451] cette vérité ! »
9:5:1:1919. Ils préparèrent l’offrande d’initiation. Mais les Asuras s’en aperçurent et dirent : « Après avoir accompli le sacrifice, les dieux répandent maintenant cette vérité : venez, allons chercher ici ce qui était à nous ! » Le Samishtayagus de cette (offrande) n’avait pas encore été accompli lorsqu’ils arrivèrent : c’est pourquoi les gens n’offrent aucun Samishtayagus [^452] pour ce sacrifice. Les dieux, apercevant les Asuras, saisirent le sacrifice et commencèrent à faire autre chose [^453]. Ils (les Asuras) s’en allèrent à nouveau, pensant : « C’est autre chose qu’ils font. »
9:5:1:2020. Lorsqu’ils furent partis, ils (les dieux) préparèrent l’offrande d’ouverture. Mais les Asuras [ p. 259 ] s’en aperçurent également. Le Samyos (formule) de cette (offrande) avait été prononcé, à leur arrivée ; d’où le sacrifice qui se termine par le Samyos [^454]. Les dieux, apercevant les Asuras, saisirent le sacrifice et commencèrent à faire autre chose. Ils repartirent en pensant : « C’est autre chose qu’ils font. »
9:5:1:2121. Lorsqu’ils furent partis, ils (les dieux), ayant acheté et promené le roi (Soma), préparèrent l’offrande de l’invité pour lui. Mais les Asuras s’en rendirent compte également. L’Idâ de cette (offrande) avait été invoqué, à leur arrivée ; d’où le sacrifice se termine par l’Idâ [1]. Les dieux, apercevant les Asuras, saisirent le sacrifice et commencèrent à faire autre chose. Ils repartirent en pensant : « C’est autre chose qu’ils font. »
9:5:1:2222. Lorsqu’ils furent partis, ils (les dieux) étalèrent (exécutèrent) les Upasads [2]. Lorsqu’ils eurent récité trois versets d’allumage, et pas plus, ils firent offrande aux divinités, mais ne déposèrent [3] aucune offrande préalable ni aucune offrande postérieure de chaque côté du sacrifice, car ils étaient trop pressés à ce moment-là ; c’est pourquoi aux Upasads, lorsqu’il a récité trois versets d’allumage, et pas plus, il [ p. 260 ] fait offrande aux divinités, mais ne déposa aucune offrande préalable ni aucune offrande postérieure de chaque côté du sacrifice.
9:5:1:2323. Le jour de la préparation, ils égorgeèrent la victime d’Agnîshomîya. Mais les Asuras s’en aperçurent également. Les oblations Samishtayagus de cette (offrande) n’avaient pas encore été offertes lorsqu’ils arrivèrent ; c’est pourquoi les gens n’offrent pas de Samishtayagus pour cet animal (offrande). Les dieux, apercevant les Asuras, saisirent le sacrifice et commencèrent à faire autre chose. Ils s’en allèrent à nouveau, pensant : « C’est autre chose qu’ils font. »
9:5:1:2424. Le lendemain matin, après leur départ, ils (les dieux) étalèrent (accomplirent) l’office du matin (du sacrifice du Soma). Mais les Asuras s’en rendirent compte également. Comme l’office du matin avait été accompli, à leur arrivée, les dieux, apercevant les Asuras, saisirent le sacrifice et commencèrent à faire autre chose. Ils s’en allèrent en pensant : « C’est autre chose qu’ils font. »
9:5:1:2525. Lorsqu’ils furent partis, ils (les dieux) étendirent le service de midi. Mais les Asuras s’en rendirent compte également. Autant que le service de midi avait été accompli, à leur arrivée, les dieux, apercevant les Asuras, saisirent le sacrifice et commencèrent à faire autre chose. Ils s’en allèrent en pensant : « C’est autre chose qu’ils font. »
9:5:1:2626. Lorsqu’ils furent partis, (les dieux) continuèrent l’offrande animale du sacrifice du Soma [4]. [ p. 261 ] Mais les Asuras s’en rendirent compte également. Autant de ces offrandes animales que celles qui se font (au service du soir) avaient été faites, lorsqu’ils arrivèrent. Les dieux, les apercevant, saisirent le sacrifice et commencèrent à faire autre chose. Ils s’en allèrent en pensant : « C’est autre chose qu’ils font. »
9:5:1:2727. Lorsqu’ils furent partis, ils (les dieux) étendirent le service du soir et le complétèrent ; et en le complétant, ils obtinrent toute cette vérité. Alors les Asuras descendirent [5]. Alors les dieux prévalurent, et les Asuras furent anéantis. Et, en vérité, celui qui sait cela, prévaut lui-même, et son ennemi malveillant est anéanti.
9:5:1:2828. Les dieux dirent : « Ces sacrifices qui sont à moitié accomplis et que nous avons laissés derrière nous [6], réfléchissez à ceci, comment nous pouvons les achever ! » Ils dirent : « Méditez ! » ce qui, en effet, voulait dire : « Cherchez comment nous pouvons achever ces sacrifices ! »
9:5:1:2929. En méditant, ils virent ces Samishtayagus (oblations), et les offrirent, et ainsi achevèrent ces sacrifices ; et dans la mesure où ils les achevèrent (samsthâpaya) ainsi, ils sont des ‘samsthitayagus’ ; et dans la mesure où ils sacrifièrent ainsi complètement (sam-yag [7]), ils sont des ‘samishtayagus’.
9:5:1:3030. Il y a maintenant neuf de ces sacrifices (incomplets), [ p. 262 ] et il y a neuf oblations samishtayagus [8] ; et en les offrant, il complète ces sacrifices. Il offre les deux sortes, celles du sacrifice du Soma et celles de l’Agni(-kayana), d’abord celles du sacrifice du Soma, puis celles de l’autel du feu : la signification de cela a été expliquée.
9:5:1:3131. Il offre deux de l’autel du feu : le Sacrificateur à deux pieds, et Agni est le Sacrificateur : aussi grand qu’Agni est, aussi grande que soit sa mesure, avec autant il complète ainsi le sacrifice. [Il les offre, avec, Vâg. S. XVIII, 56, 57], ‘Le sacrifice a été offert, par le Bhrigus . . .;’ - ‘Que Agni qui a reçu le sacrifice et l’oblation hâte notre offrande de viande !’
9:5:1:3232. Ces deux-là font onze : le Trishtubh se compose de onze syllabes, et le Trishtubh signifie force : c’est la force qu’il communique ainsi au Sacrificateur.
9:5:1:3333. Et, encore une fois, quant à la raison pour laquelle il y en a onze, le Trishtubh se compose de onze syllabes, et Indra est de nature trishtubh, Indra est le soi (l’âme) du sacrifice, Indra est la déité [9] : il établit ainsi finalement le sacrifice en celui qui est le soi, la déité du sacrifice.
9:5:1:3434. Après avoir accompli les oblations Samishtayagus, ils se rendent au bain expiatoire (avabhritha [10]). Après être sortis du bain, [ p. 263 ] et avoir accompli l’Udayanîya (oblation finale) [11], il prépare, après le gâteau animal de l’offrande de la vache stérile [12], des oblations pour les déesses.
9:5:1:3535. Car maintenant Pragâpati, ayant atteint son but, se croyait parfaitement parfait. S’établissant dans les quartiers, il continua à ordonner (ou à créer) et à disposer de tout ici ; et dans la mesure où il continua à ordonner et à disposer, il est l’Ordonnateur. Et de la même manière, le Sacrificateur, s’établissant dans les quartiers, ordonne et dispose tout ici.
9:5:1:3636. Et, encore une fois, quant à la raison pour laquelle il prépare ces oblations. Cet Agni (l’autel du feu) est les quartiers (régions), et il les dispose à l’avance (sous la forme de) la touffe d’herbe Darbha [13] et les briques de mottes [14] ; les Prânabhrits [15] dans la première couche, la totalité de la deuxième, la totalité de la troisième et la totalité de la quatrième (couches [16]) ; et de la cinquième [ p. 264 ] superposent les Asapatnâs, les Nâkasads et les Pañkakûdâs [17], — ceux-ci continuaient à s’élever [18] (depuis Pragâpati, l’autel). Pragâpati en avait peur, pensant : « En s’éloignant, ceux-ci iront au-delà de cet univers. » Devenu l’Ordonnateur, il les contourna et s’établit en eux.
9:5:1:3737. Or, le même que cet Ordonnateur est ce soleil là-bas ; et celle qui était la plus éloignée des régions est celle dans laquelle ce (soleil) brille fermement établi.
9:5:1:3838. Et pareil à cet Ordonnateur est ce gâteau à l’Ordonnateur sur douze tessons. Sur douze tessons (il est), — l’année est (de) douze mois, Pragâpati est l’année, et Pragâpati est l’Ordonnateur. Et celle qui était la plus éloignée des régions est la même que ces oblations précédentes, — un pap à Anumati, un pap à Râkâ, un pap à Sinîvalî, et un pap à Kuhû [19] : quand il prépare ces oblations, il l’établit par là (Pragâpati) dans celle qui était la plus éloignée des régions. Il offre ce gâteau entier, pour que ce soit complet.
9:5:1:3939. Ce sont des déesses, car elles sont les régions, [ p. 265 ] les régions sont les mètres, et les mètres sont les divinités ; et ce Ka est Pragâpati ; et dans la mesure où elles sont des déesses (devî) et Ka, elles sont ‘devikâh [20].’ Il y en a cinq, car il y a cinq régions.
9:5:1:4040. À ce propos, ils disent : « Il ne devrait pas offrir ces oblations, de peur de faire ce qui est excessif. » Qu’il les offre néanmoins ; car ces oblations sont offertes pour (l’accomplissement) de souhaits (spéciaux), et dans les souhaits, il n’y a rien d’excessif. Et quelle que soit l’oblation offerte après le gâteau de l’offrande animale qui est placé à l’intérieur de la victime elle-même comme sa sève sacrificielle. Il offre les deux sortes (d’oblations), celles du sacrifice du Soma et celles de l’Agni(-kayana), à savoir, d’abord celles du sacrifice du Soma, puis celles de l’autel du feu : la signification de ceci a été expliquée. L’offrande du gâteau du sacrifice animal est faite à voix haute, et ces cinq oblations à voix basse, car elles sont un ishti [21]. Avec le Pasupurodâsa, il (l’Adhvaryu) dit : « Récitez ! — Exhortez ! » et avec ces (oblations), « Récitez ! — Adorez ! » car elles sont un ishti [22]. Il y a le même Svishtakrit, et le même Idâ [23].
9:5:1:4141. De cette même offrande animale (de la vache stérile), ils accomplissent les oblations Samishtayagus ; ils entrent dans le bain expiatoire avec le crachat du cœur [24] ; [ p. 266 ] car cette offrande animale est la fin. Après avoir procédé au crachat du cœur ;
9:5:1:4242. Et étant retourné (à l’autel du feu), il accomplit les oblations à Visvakarman ; — Cet Agni(-kayana) en effet (inclut) tous les rites sacrificiels (visvâni karmâni) ; et tous ces rites ont été accomplis dans cet (agnikayana) : il les gratifie maintenant, et fait d’eux une divinité au moyen d’une offrande de nourriture sacrificielle ; car seul est une divinité celui pour qui une oblation est préparée, mais pas celui pour qui elle ne l’est pas (préparée). De plus, cet Agni est Visvakarman (le travailleur de tout) : c’est lui qu’il gratifie ainsi.
9:5:1:4343. Et, encore une fois, quant à la raison pour laquelle il offre les Vaisvakarmana (oblations) [25]. Pour l’autel du feu, il y a à la fois un début et une fin : les Sâvitra [26] (formules) sont le début, et les Vaisvakarmana (oblations) la fin. S’il n’offrait que celles-ci à Saviri, et non celles à Visvakarman, ce serait comme s’il ne faisait qu’un début et pas de fin ; et s’il n’offrait que ceux-là à Visvakarman, et non ceux à Saviri, ce serait comme s’il ne faisait qu’une fin et aucun commencement. Il offre les deux, et ainsi fait à la fois un commencement et une fin.
9:5:1:4444. Il y en a huit (Sâvitra), et donc (il y en a huit) : ainsi il fait la fin
[ p. 267 ]
(le même) que le commencement. L’appel Svâhâ est le neuvième de ceux-ci [27], et il en est de même pour ceux-ci : ainsi il fait de la fin le commencement. L’oblation (âhuti) est le dixième de ceux-ci [28], et il en est de même pour ceux-ci : ainsi il fait de la fin le commencement. À cette occasion, il offre l’oblation continuellement afin de ne pas arrêter la semence, le sacrifice étant alors la semence ; — à cette occasion (il offre) avec la cuillère à tremper à l’appel Svâhâ, car la semence est manifeste lorsqu’elle naît.
9:5:1:4545. [Il propose, avec Vâg. S. XVII, 58-65], ‘Ce qui a découlé de la volonté, ou du cœur, ou qui a été recueilli de l’esprit, ou de l’œil, après cela, allez de l’avant, - vers le monde des justes où les premiers-nés voyants sont allés autrefois !’ il veut dire par là ces Rishis [29].
9:5:1:4646. « À toi, ô trône (céleste), je confie ce trésor que le connaisseur des êtres apportera là [30] ! Ici, le maître du sacrifice ira après toi : reconnaissez-le [31] au plus haut des cieux ! » — tel le texte, tel le sens.
9:5:1:4747. ‘Reconnaissez-le, ô dieux, assis [ p. 268 ] au plus haut des cieux, connaissez sa forme ! Lorsqu’il viendra par les sentiers divins, révélez-lui l’accomplissement de ses souhaits !’ — tel le texte, tel le sens. — ‘Éveille-toi, ô Agni, et sois vigilant ! . . .’ — ‘Par lequel tu portes mille, . . .’ — le sens de ces deux mots a été expliqué [32].
9:5:1:4848. ‘Avec une botte d’herbe et un bâton qui l’entoure, avec une cuillère, le sol de l’autel et le tapis d’herbe, avec des versets de louange, conduis notre sacrifice au ciel, pour qu’il aille vers les dieux !’ c’est-à-dire, ‘avec ces formes extérieures de notre sacrifice, fais-le aller au monde céleste !’
9:5:1:4949. « Quel don, quelle générosité, quel accomplissement, quelles offrandes-présents nous avons, Agni Vaisvakarmana les déposera au ciel avec les dieux ! » — c’est-à-dire « tout ce que nous donnons, à propos ou à contretemps, cet autel du feu de Visvakarman le placera dans le monde céleste ! »
9:5:1:5050. ‘Là où les ruisseaux de miel et de ghee ne tarissent jamais, là, au ciel, Agni Vaisvakarmana nous placera avec les dieux !’ - tel est le texte, tel est le sens [33].
9:5:1:5151. Il offre huit Vaisvakarmana (oblations), le Gâyatrî se compose de huit syllabes, et Agni est de nature Gâyatra : aussi grand qu’Agni est, aussi grande [ p. 269 ] est sa mesure, par autant de nourriture il le gratifie ainsi.
9:5:1:5252. Lorsqu’il a accompli le Vaisvakarmana (oblations), il donne un nom [34] (au feu de l’autel) ; car lorsque quelqu’un est né sain et sauf, on lui donne un nom, et maintenant celui-ci (Agni) est vraiment né sain et sauf.
9:5:1:5353. Lui ayant donné un nom, il s’approche de lui avec révérence ; car ce (Sacrificateur) le construit avec tout son être, et s’il ne prononçait pas maintenant cette reddition de son propre être, il (Agni) lui enlèverait maintenant son (à celui du Sacrificateur) être ; mais lorsqu’il prononçait maintenant cette reddition de son propre être, il (Agni) ne se retire pas son propre être. [Il s’approche du feu] avec le vers Anushtubh (Vâg. S. XVIII, 67), « Quels feux des cinq races d’hommes il y a sur cette terre, — tu es le plus important d’entre eux : vivifie-nous ! » — l’Anushtubh, sans aucun doute, est la parole, et tous les mètres sont la parole [35] : il se rachète ainsi (Agni) par tous les mètres. Après s’être tenu près du feu, l’avoir soulevé [36] et l’avoir fait sortir, il offre l’oblation complète [37]. [ p. 270 ] 9:5:1:5454. Il offre ensuite un plat de lait caillé à Mitra et Varuna [38]. Or, celui qui accomplit ce rite (Agni-kayana) rejoint les dieux ; et ces deux-là, Mitra et Varuna, forment un couple divin. Or, s’il avait des rapports avec une femme humaine sans avoir offert cette (oblation), ce serait une descente, comme si un être divin devenait humain ; mais lorsqu’il offre ce plat de lait caillé à Mitra et Varuna, il s’approche ainsi d’une compagne divine [39] : l’ayant offert, il peut librement avoir des rapports de manière convenable.
9:5:1:5555. Et, encore une fois, quant à la raison pour laquelle il offre ce plat de caillé à Mitra et Varuna. Lorsque Pragâpati fut libéré, la semence tomba de lui. Lorsque les dieux le rendirent, ils, au moyen de ce plat de caillé, insérèrent de la semence en lui ; et de la même manière, celui-ci (le Sacrificateur) inséra ainsi de la semence en lui.
9:5:1:5656. Or, Pragâpati qui a été libéré est cet autel du feu qui est ici en construction ; et la semence qui est tombée de lui est ce plat de lait caillé de Mitra et Varuna ; car Mitra et Varuna sont l’inspiration et l’inspiration, et l’inspiration et l’inspiration la semence infusée. C’est un plat de lait caillé, car la semence est du lait ; et c’est un sacrifice, car le sacrifice est la semence du sacrifice. À voix basse, il est (offert), car silencieusement la semence est répandue. À la fin (du sacrifice), il est (offert), car c’est à partir de la fin que la semence est introduite. [ p. 271 ] 9:5:1:5757. Ils procèdent avec le petit-lait [40] de ce (plat de caillé). À cette (oblation de petit-lait), il donne un dakshinâ (offrande sacrificielle) : « Qu’il donne une paire de boucs sans cornes », ainsi (disent-ils) ; — « Seulement par mission, je pense [41] » dit Mâhitthi. Et, en vérité, cette libation du faiseur de feu s’écoule comme une libation de Soma qu’on offre sur un (feu) sans briques.
9:5:1:5858. Il lui suffit de poser les (briques) naturellement perforées [42] ; car les naturellement perforées sont ces mondes ; et cet autel du feu construit est le même que ces mondes.
9:5:1:5959. Il lui suffit de poser les briques saisonnières ; car les briques saisonnières sont l’année, et cet autel du feu construit est l’année.
9:5:1:6060. Il lui suffit de poser les briques de toute lumière ; car les briques de toute lumière sont ces divinités [43], et cet autel du feu construit est ces divinités.
9:5:1:6161. Il lui suffit de déposer le Punaskiti ; car c’est un sacrifice répété (punar-yagña), c’est un culte ultérieur (supérieur) des dieux : c’est donc un sacrifice répété et le culte supérieur des dieux qu’il organise ainsi, et le sacrifice répété incline vers lui [44] ! — ainsi (disent-ils), mais qu’il ne fasse pas cela, [ p. 272 ] car, en effet, chaque fois qu’Agni est placé sur l’autel construit, tout cet Agni passe dans cette même brique [45] : ainsi, chaque fois qu’il offre dans le feu, alors ces oblations seront offertes comme le seraient ses oblations, lorsqu’elles seraient offertes sur un autel de feu complet de Sândila construit avec des ailes et une queue.
9:5:1:6262. Et, en effet, celui qui porte Agni [46] devient enceinte de tous les êtres et de tous les dieux ; et celui qui le construit alors qu’il n’a pas été porté depuis un an tue tous les êtres sous la forme d’un embryon. Mais, assurément, celui qui tue un embryon humain est méprisé, combien plus que celui qui le tue (Agni), car il est un dieu : « Que personne ne devienne prêtre officiant pour un (Agni) qui n’a pas été porté depuis un an », a dit Vâtsya, « de peur de participer à la mise à mort de cette semence d’un dieu [47] ! » [ p. 273 ] 9:5:1:6363. « Un (Agni) de six mois est le dernier [48] qu’il puisse construire », disent-ils, « car les embryons de six mois sont les derniers [48:1] qui vivent à la naissance. » S’il devait réciter la Grande Litanie sur un être qui n’a pas été porté pendant un an, il devrait réciter (seulement) les quatre-vingts versets, car quelque chose d’incomplet est (l’Agni) qui n’a pas été porté pendant un an, et quelque chose d’incomplet sont les quatre-vingts versets [49]. Mais, en vérité, il ne ferait que séparer encore davantage cet (Agni, déjà) séparé [50] ; et, en vérité, qu’il (Agni) soit porté pendant un an, ou non, il (le Hotri) devrait réciter la totalité de la Grande Litanie.
9:5:1:6464. Or, Sândilyâyana séjournait autrefois dans la région orientale. Daiyâmpâti lui dit : « Sândilyâyana, comment doit-on construire Agni ? Car, en vérité, nous sommes réticents à le porter pendant un an, et pourtant nous voulons le construire. »
9:5:1:6565. Il dit : « Qu’il construise par tous les moyens celui par qui il a été porté auparavant pendant un an ; pour cela, c’est lui (Agni) seul qu’il construit comme quelqu’un qui a été porté [51] (comme un enfant dans le ventre de sa mère). »
9:5:1:6666. Et, en effet, que celui qui [ p. 274 ] a l’intention de presser le Soma pendant un an construise par tous les moyens, car il le soutient manifestement par la nourriture (sous la forme de) ces libations.
9:5:1:6767. Et, en effet, que celui qui offre l’Agnihotra pendant un an construise par tous les moyens, car celui qui offre l’Agnihotra le soutient en effet (Agni, le feu).
9:5:1:6868. Et, en effet, que celui qui est né un an (après la conception) construise par tous les moyens ; car Agni est le souffle ; c’est ainsi lui (Agni) qu’il tient. Et, en effet, comme le souffle, il entre dans la semence infusée et en prend possession ; et dans la mesure où il prend possession (vid) de chaque être qui naît (gâta), il est Gâtavedas. C’est pourquoi, par tous les moyens, que même celui qui sait cela le construise comme quelqu’un qui a toujours été porté (en lui). Et, en effet, si quelqu’un qui sait cela boit (Soma), ou offre à boire à quelqu’un d’autre, ces libations seront offertes de la même manière que le seraient ses libations, lorsqu’elles seraient offertes sur un autel du feu complet de Sândila construit avec des ailes et une queue.
9:5:2
9:5:2:11. Indra vit cet hymne en sept vers (approprié) pour combler ce qui est déficient [52], pour réduire ce qui est superflu et pour parfaire ce qui est imparfait. Et, en effet, après avoir construit l’autel du feu, on est (encore) susceptible d’avoir des ennuis, ou de trébucher, ou quoi que ce soit d’autre. Or, lorsque Syâparna Sâyakâyana entendit cela, il se risqua à cette exécution.
9:5:2:22. Or, il y a ici un perfectionnement de trois choses : le perfectionnement de l’autel du feu, le perfectionnement de [ p. 275 ] celui qui le fait construire pour lui, et le perfectionnement de celui qui le construit.
9:5:2:33. Ainsi, lorsqu’il se tient respectueusement près (de l’autel) avec cet (hymne), tout ce qu’il fait en excès ou ne mène pas à terme, consciemment ou inconsciemment, dans la construction de l’autel lui est par là même réparé [53] ; bref, tout ce qui n’était pas assuré pour lui. Et quel que soit le souhait contenu dans ce verset anushtubh [54], il le réalise dès maintenant ; et, de plus, il éloigne ainsi les démons, les Rakshas, de cette œuvre sacrée, et ils ne le détruisent pas en prononçant des imprécations. C’est pourquoi celui qui sait cela peut facilement construire un autel du feu même pour un ennemi, car il est capable de le vaincre.
9:5:2:44. [^509], avec, Vâg. S. XVIII, 68-74], ‘Pour la force puissante qui frappe Vritra, et pour la victoire dans la bataille, nous t’appelons ici, ô Indra !’ ‘Ô Indra tant invoqué, écrase le Kunâru sans mains, tapi ici, avec les Dânus ; et avec puissance frappe le Vritra sans pieds, le moqueur toujours croissant !’ ainsi il se tient respectueusement près (du feu) avec les deux premiers (verset) relatifs au meurtre de Vritra. Car maintenant les dieux, ayant repoussé Vritra, le mal, accomplirent ce rite libéré du mal ; et de la même manière le Sacrificateur, ayant repoussé Vritra, le mal, accomplit maintenant ce rite libéré du mal. [ p. 276 ] 9:5:2:55. ‘Disperse nos moqueurs, ô Indra [55] !’ Comme une bête terrible et rampante, habitant les montagnes, tu es venu de la plus grande distance : ayant aiguisé ta foudre pointue et perçante [56], ô Indra, repousse les ennemis et disperse les moqueurs !’ ainsi avec les deux seconds (verset) relatifs à (Indra) Vimridh [57]. Car maintenant les dieux, ayant repoussé les méchants, accomplissent ce rite, libérés du mal ; et de la même manière, le Sacrificateur, ayant repoussé les méchants, accomplit maintenant ce rite, libérés du mal.
9:5:2:66. ‘Que Agni Vaisvânara vienne de loin à notre secours, pour entendre nos hymnes de louange !’ — ‘Recherché dans le ciel, recherché sur la terre, Agni, recherché, est entré dans toutes les plantes : Agni Vaisvânara, recherché, puisse nous protéger du mal de jour comme de nuit !’ ainsi avec les deux troisièmes (verset) relatifs à (Agni) Vaisvânara. Car maintenant les dieux, ayant, par Vaisvânara, brûlé le mal, accomplirent ce rite, libérés du mal ; et de la même manière le . Sacrificateur maintenant, par Vaisvânara, brûle le mal et accomplis ce rite libéré du mal.
9:5:2:77. « Puissions-nous obtenir ce souhait, ô Agni, avec ton aide ! Puissions-nous obtenir, ô riche, la richesse avec de nombreux héros ! En luttant pour la force, puissions-nous obtenir la force ; puissions-nous obtenir une gloire immuable, ô toi toujours jeune ! » ainsi avec un (verset) contenant des souhaits. Car maintenant [ p. 277 ] les dieux, ayant, par l’(hymne) à six versets, conjuré le mal, ont fait une fois pour toutes, par l’unique (verset) contenant les souhaits, tous les (objets de) souhaits leurs ; et de la même manière le Sacrificateur maintenant, ayant, par l’(hymne) à six versets, conjuré le mal, fait une fois pour toutes, par l’unique (verset) contenant les souhaits, tous les souhaits siens.
9:5:2:88. C’est (un hymne) de sept versets : l’autel du feu est constitué de sept couches, (et il y a) sept saisons, sept régions, sept mondes des dieux, sept stomas, sept prishtha (sâmans), sept mètres, sept animaux domestiques, sept animaux sauvages, sept airs vitaux dans la tête, et tout ce qu’il y a d’autre de sept sortes, relatif aux divinités et relatif au soi, tout ce qu’il obtient ainsi. Ils deviennent égaux à l’Anushtubh [58], car l’Anushtubh est la parole, et c’est par la parole qu’il obtient pour lui (Agni) tout ce qui ne lui est pas encore obtenu.
9:5:2:99. ‘Qu’il s’approche (de l’autel du feu) avec un (hymne) de huit vers !’ disent certains ; — ‘avec (Vâg. S. XVIII, 75), « Nous t’offrons ainsi ton souhait, nous approchant respectueusement de toi avec les mains ouvertes : avec l’esprit le plus saint et la pensée la plus paisible, offre un sacrifice aux dieux en tant que prêtre, ô Agni !’ ainsi avec un deuxième souhait contenant un souhait, — et les sept précédents, ce qui fait huit, — le Gâyatrî se compose de huit syllabes, et Agni est de nature Gâyatra : aussi grand qu’Agni est, aussi grande que soit sa mesure, d’autant il lui assure ainsi [ p. 278 ] tout ce qui n’est pas encore assuré pour lui ; et ainsi, de plus, les deux divinités [59] reçoivent le même (montant) pour leur part. ’ Qu’il ne le fasse cependant pas, car ces sept (versets) sont certainement (égaux à) huit anushtubh (versets), et ainsi il obtient même là tout ce qu’il désire dans l’hymne à huit versets.
9:5:2:1010. Avec (des versets) adressés à Indra et Agni, il s’approche (du feu) ; l’autel du feu appartient à Indra et Agni : aussi grand qu’Agni est, aussi grande que soit sa mesure, d’autant il gagne ainsi pour lui ce qui ne lui a pas été gagné. Et Indra et Agni sont tous les dieux, et l’autel du feu appartient à (ou Agni est) toutes les divinités : aussi grand qu’Agni est, aussi grande que soit sa mesure, d’autant il gagne ainsi pour lui ce qui ne lui a pas été gagné.
9:5:2:1111. Certains font de cet hymne le rite d’ouverture de chaque représentation, en disant : « Libérés du mal, nous devons accomplir cette œuvre sacrée ! » Et d’autres, en effet, disent : « Qu’il s’approche avec révérence de chaque couche lorsqu’elle est recouverte de terre, car elle devient alors entière et complète. » Qu’il fasse alors ce qu’il veut. Voilà pour la construction ; maintenant pour le non-bâtiment.
9:5:2:1212. En vérité, il y a trois océans : l’Autel du Feu (étant l’océan) des formules de Yagus, le Mahâvrata (-sâman) [60] celui des Sâmans (hymnes), et le Mahad uktham (Grande Litanie [61]) celui des Rik (versets). Quiconque accomplit ces (trois rites) pour une autre personne [ p. 279 ] fait tarir ces océans pour lui-même, et après eux, s’assèchent ainsi, les mètres [62] s’assèchent pour lui ; et après les mètres le monde ; et après le monde son propre être ; et après lui-même ses enfants et son bétail : en effet, celui qui accomplit ces choses pour autrui devient chaque jour plus pauvre.
9:5:2:1313. Et celui qui, n’ayant pas accompli ces (rites) pour un autre, devait officier dans l’accomplissement même de tous les autres sacrifices, pour lui les mètres se remplissent à nouveau de ces océans, et après les mètres le monde, et après le monde lui-même, et après lui ses enfants et son bétail : en vérité, celui qui n’accomplit pas ces rites pour un autre, devient plus prospère de jour en jour. Car, en vérité, ces (rites) sont son corps divin et immortel ; et celui qui les accomplit pour un autre, transmet à un autre son corps divin, et un tronc desséché est tout ce qui reste.
9:5:2:1414. Or, certains (disent) : « Après les avoir faites pour autrui, soit ils les font pour eux-mêmes, soit ils les font refaire : c’est là l’expiation. » Mais qu’il ne fasse pas cela, car ce serait comme si on arrosait un tronc desséché ; il pourrirait et mourrait. Qu’il sache qu’il n’y a pas d’expiation pour un tel homme.
9:5:2:1515. Et Sândilya dit un jour : Tura Kâvasheya construisit un autel du feu pour les dieux à Kârotî. Les dieux lui demandèrent : « Sage, puisqu’ils déclarent que la construction de l’autel du feu ne conduit pas au ciel, pourquoi alors en as-tu construit un ? »
16. Il dit : « Qu’est-ce qui contribue au ciel, [ p. 280 ] et qu’est-ce qui n’y contribue pas ? Le Sacrificateur est le corps du sacrifice, et les prêtres officiants sont les membres ; et, assurément, là où est le corps, là sont les membres ; et là où sont les membres, là est le corps. Et, en vérité, si les prêtres n’ont pas de place au ciel, alors le Sacrificateur n’en a pas, car tous deux sont du même monde. Mais qu’il n’y ait pas de marchandage sur les honoraires du sacrifice, car en marchandant, les prêtres sont privés de leur place au ciel. »
256:1 C’est-à-dire l’achat des plantes Soma, pour lequel voir la partie ii, p. 69 seq. ↩︎
257:1 Le sel (V, 2, 1, 16 ; VII, 1, 1, 6) et le sol salin (VII, 3, 1, 8) désignent tous deux le bétail. ↩︎
258:1 C’est-à-dire le Véda, et donc le rituel sacrificiel comme seule fin pour laquelle les trois collections de versets d’hymnes (rik), d’airs d’hymnes (sâman) et de formules sacrificielles (yagus) ont été créées. ↩︎
258:2 Le verbe « tan », « étendre », est l’expression régulière pour « accomplir » le sacrifice, une figure de style tirée de l’étalement d’une toile, dans le sens littéral duquel elle doit être prise ici. ↩︎
258:3 Voir III, 1, 3, 6, où il est donné l’injonction qu’aucun Samishtayagus ne soit accompli pour le Dîkshanîyeshti, « de peur que celui qui a revêtu le vêtement d’initiation n’atteigne la fin du sacrifice avant son achèvement ; car le Samishtayagus est la fin du sacrifice. » Il faut se rappeler que l’offrande d’initiation, bien qu’essentielle, n’est qu’une cérémonie préliminaire du sacrifice du Soma, à la fin duquel neuf oblations de Samishtayagus sont offertes (IV, 4, 4, 1 seq.) au lieu de l’unique offerte lors du haviryagña ordinaire. Le terme signifie « la formule (yagus) de l’offrande achevée (samishta). » ↩︎
258:4 Prof. Delbrück, Altind. Syntax, p. 429, fait de cette dernière clause une partie du discours ou des pensées des Asuras : « une chose qu’ils ont entrepris de faire, et une autre qu’ils font. » Cela peut difficilement être vrai. ↩︎
259:1 Voir III, 2, 3, 23, où il est indiqué que le Prâyanîya du sacrifice du Soma doit se terminer par le Samyos (ou Samyuvâka, pour lequel voir la partie i, p. 254 seq.) ; les Patnîsamyâgas (et Samishtayagus) de l’ishti ordinaire étant ainsi omis. ↩︎
259:2 Pour l’Âtithya, voir partie ii, p. 85 seq. Elle est dépouillée des offrandes postérieures (en plus des Patnîsamyâgas et des Samishtayagus). ↩︎
259:3 Pour les Upasads, voir partie ii, p. 204 seq. ↩︎
259:4 C’est-à-dire exécuté ; mais le verbe (ut-sâdaya, ‘mettre en place, ou en ordre’) est utilisé à dessein, comme s’il s’agissait de disposer pour l’étalage, de manière à être en accord avec la ‘disposition’ du sacrifice. ↩︎
260:1 Les portions du pasu Savanîya, qui est tué pendant l’office du matin, continuent d’être cuites jusqu’à l’office du soir, où elles sont offertes. Voir IV, 2, 5, 13 ; et partie ii, p. 357, note. ↩︎
261:1 Littéralement, ils ont sauté (de leur haute station). ↩︎
261:2 C’est-à-dire ce que nous avons laissé derrière nous lorsque nous sommes partis. ↩︎
261:3 Cf. IV, 4, 4, 6. Quelles que soient les divinités auxquelles ce sacrifice est accompli, elles sont toutes sacrifiées ensemble (sam-ishta) ; et parce qu’après que toutes ces divinités ont été sacrifiées ensemble, il offre maintenant ces libations, elles sont donc appelées Samishtayagus. Voir aussi I, 9, 2, 26, avec note à ce sujet. ↩︎
262:1 C’est-à-dire les mêmes neuf oblations Samishtayagus qui sont accomplies à la fin du sacrifice du Soma (IV, 4, 4, 1 seq.). À la fin de celles-ci, cependant, deux oblations supplémentaires sont offertes à cette occasion. ↩︎
262:2 Voir I, 4, 5, 4, ‘Indra est la divinité de (ce ?) sacrifice ;’ IV, 4, 2, 16, ‘Indra est le chef du sacrifice.’ La première des neuf oblations Samishtayagus du sacrifice du Soma est offerte à Indra. ↩︎
262:3 Voir IV, 4, 5, 1 seq. ↩︎
263:1 Voir IV, 5, 2, 1 seq. ↩︎
263:2 Pour cette offrande à Mitra et Varuna, voir IV, 5, 1, 5. ↩︎
263:3 Le bouquet d’herbe Darbha est placé au centre de l’emplacement de l’autel nouvellement labouré ; voir VII, 2, 3, 1 seq. ↩︎
263:4 Les quatre logeshtakâs (mottes de terre), placées aux extrémités des deux « épines », représentent les quatre quartiers, marquant comme ils le font le centre des côtés est, sud, ouest et nord de l’emplacement de l’autel, semé de graines de toutes sortes ; voir VII, 3, I, 13 seq. Le bouquet d’herbe Darbha, placé au centre, représenterait ainsi la cinquième région, à savoir celle du dessus. ↩︎
263:5 Bien que les Prânabhrits soient censés représenter, non pas les régions, mais les (canaux des) airs vitaux, ils sont placés en rangées le long des diagonales du corps carré de l’autel, marquant ainsi, pour ainsi dire, les régions intermédiaires ; tandis que le cinquième ensemble est placé en cercle autour du centre. Voir VIII, 1, 1, 1 seq. ↩︎
263:6 Les briques de ces couches sont toutes censées être marquées par leur position pour se rapporter aux régions ou aux quartiers. ↩︎
264:1 Pour les Asapatnâs, posés près des extrémités des épines, pour chasser le mal dans les quatre quartiers, voir VIII, 5, 1, 1 ; pour les deux autres types de briques, expressément identifiées aux régions, voir VIII, 6, 1, 1 seq. ↩︎
264:2 C’est-à-dire que l’autel était si plein de régions qu’elles s’échappaient par le haut. ↩︎
264:3 Ces divinités sont supposées être des personnifications des quatre phases de la lune ; tandis que le professeur Weber (Ind. Stud. XIII, p. 290) prendrait également l’Ordonnateur (dhâtri) — par le Brâhmana identifié au soleil — pour représenter la lune. Sur Sinîvalî (identifié à Vâk, VI, 5, 1, 9), voir aussi A. Kuhn, Zeitschr. fv Sprachf. II, p. 120 ; Weber, Ind. Stud. V, 230. Anumati est identifié à la terre, V, 2, 3, 4. ↩︎
265:1 Il s’agit d’une querelle étymologique utilisée pour expliquer l’oblation à Pragâpati comme l’une des oblations des déesses (devikâ). ↩︎
265:4 C’est-à-dire, pour ces cinq oblations qui sont insérées entre les oblations principales et le Svishtakrit du Pasupurodâsa ; comme ci-dessus, IX, 4, 3, 12 seq. ↩︎
265:5 Pour cette cérémonie expiatoire, appelée le Sûlâvabhritha (bain de crachat), p. 266 et marquant la conclusion d’un sacrifice animal ordinaire (nirûdha) — n’appartenant pas au sacrifice du Soma — ainsi que de l’offrande d’une vache stérile, voir partie ii, p. 215. ↩︎
266:1 Ou, peut-être, des formules ; les versets utilisés avec les oblations étant attribués à Visvakarman. Quoi qu’il en soit, ces oblations sont offertes à Agni, en tant que Visvakarman, ou travailleur universel (visvakartri), ou (dans le cas d’Agni = Agnikayana) comme incluant toutes les œuvres (ou performances sacrificielles). ↩︎
266:2 Voir VI, 3, 1, 1 seq.; partie iii, p. 290 seq. ↩︎
267 : 1 Voir VI, 3, 1, 21. ↩︎
267:2 Les formules Sâvitra accompagnent huit libations, qui ne forment cependant qu’une seule offrande continue (âhuti) avec un seul appel svâhâ. ↩︎
267:3 Pour les sept Rishis, identifiés aux airs vitaux, les premiers êtres existants, voir VI, 1, 1, 1 seq. ↩︎
267:4 Mahîdhara (et apparemment Sâyana) semble fournir ‘yagamânam’ à ‘etam’, et s’interprète ainsi : ‘À toi, ô envoyé céleste, je confie ce (Sacrificateur), quel trésor Gâtavedas y apportera.’ ↩︎
267:5 « Ô dieux, honorez-le (le Sacrificateur) ! » Mahîdhara ; mais peut-être les Rishis sont-ils adressés dans cette deuxième ligne. Mahîdhara prend « atra » (« ici ») avec « parame vyoman » — « dans ce ciel le plus élevé ». ↩︎
268:1 Voir VIII, 6, 3, 23, 24. ↩︎
268:2 Le sens du verset est cependant loin d’être certain. Ce qui précède est l’interprétation de Mahîdhara, sauf qu’il prend « yâh » pour « et quels (autres) ruisseaux il y a ». Cela pourrait cependant aussi signifier : « Quels ruisseaux de miel et de ghee qui sont les nôtres ne tarissent jamais nulle part, Agni Vaisvakarmana les déposera au ciel auprès des dieux ! » – auquel cas il faudrait prier pour la juste récompense du sacrifice. ↩︎
269:1 Selon VI, 1, 3, 20, l’Agni nouvellement construit doit être appelé « Kitra », le Brillant. ↩︎
269:2 Ou, sont Vâk, le Véda, cf. IV, 6, 7, 1 seq. ↩︎
269:3 Ou, « l’ayant monté » ; c’est-à-dire, il chauffe les bâtons de barattage (arani) au feu de l’autel, se rend avec eux au vieux foyer (Gârhapatya) ; « baratte » le feu et offre sur le feu ainsi produit. ↩︎
269:4 L’Udavasânîyâ-ishti, consistant en un gâteau sur cinq tessons de poterie pour Agni (ou une libation de ghee prise en cinq louches pour Vishnu), est le même que pour le sacrifice du Soma, IV, 5, I, 13. Mais pendant qu’il est là, il est immédiatement suivi par l’Agnihotra (du soir), ou oblation de lait régulièrement effectuée deux fois par jour ; à l’occasion présente, une oblation supplémentaire est effectuée. ↩︎
270:1 La même payasyâ-oblation est effectuée au Dâkshâyan, une modification du sacrifice de la nouvelle lune et de la pleine lune (II, 4, 4, 10 seq.) ; voir aussi le Sânnâyya du sacrifice de la nouvelle lune (partie i, p. 178, note 4) qui est le même plat. ↩︎
270:2 Ou bien, il entre dans une union divine. ↩︎
271:1 Le petit-lait (vâgin) est offert aux Coursiers (divins), c’est-à-dire aux régions ou quartiers ; voir II, 4, 4, 22-25. ↩︎
271:2 Le sens de ce passage n’est pas tout à fait clair pour moi. ↩︎ ↩︎
271:3 Les trois Svayamâtrinnâs au centre des première, troisième et cinquième couches représentent les trois mondes. Ces injonctions, ainsi que les suivantes, se réfèrent à celui qui, après l’Agnikayana, souhaite accomplir un sacrifice de Soma, sans pouvoir répéter l’Agnikayana lui-même. Katy. Sr. XVIII, 6, 33. ↩︎
271:4 Voir VI, 3, 3, 16 ; 5, 3, où les trois briques Visvagyotis sont censées représenter respectivement Agni, Vâyu (vent) et Âditya (soleil). ↩︎
271:5 Bien qu’il n’y ait rien dans le texte pour montrer où commence cette citation p. 272, il semblerait, d’après les règles de Kâtyâyana, qu’elle commence au début du paragraphe 58,—XVIII, 6, 33. En cas d’incapacité (à effectuer une seconde) kityâ, lors d’un sacrifice répété du Soma, (il peut déposer) l’un ou l’autre type de Svayamâtrinnâs, Visvagyotishas, ou Ritavyâs ; 34. Le Punaskiti ; 35. Ou pas de construction (du tout une seconde fois) ; 36. Parce que l’Agni Kitya est devenu l’Âhavanîya. ↩︎
272:1 C’est-à-dire (comme il semblerait d’après l’interprétation de Sâyana), dans le feu Âhavanîya, considéré comme la dernière brique de l’autel ; et par conséquent le feu d’offrande du Sacrificateur restera pour lui à jamais le Kitya Agni. ↩︎
272:2 Durant la période d’initiation (dîkshâ), qui, si possible, doit durer un an, l’Ukhya Agni doit être porté par le futur sacrificateur, au moins une partie de chaque journée, dans le foyer (ukhâ), suspendu à son cou par une écharpe ; le feu du foyer est ensuite transféré au Gârhapatya nouvellement construit, puis au grand autel du feu, pour servir de Kitya Agni, ou feu d’Âhavanîya. Voir VI, 7, I, 12 ss. ↩︎
272:3 Dans l’original, cette dernière clause est à la première personne, ou dans l’oratio directa, du point de vue de celui à qui l’on demande d’officier p. 273 comme prêtre, d’où : « Que personne ne devienne prêtre officiant… en pensant : « De peur de participer… » ↩︎
273:1 C’est-à-dire qu’il doit avoir été porté pendant au moins six mois ; et les embryons de moins de six mois ne peuvent pas vivre. ↩︎
273:2 Ceci est dû au fait que le Mahad uktham comprend plus de quatre-vingts versets ; voir IX, 3, 3, 19. On pourrait être tenté d’inclure cette phrase entière dans la citation précédente. ↩︎
273:3 C’est-à-dire déjà trop atténué, en étant rendu aussi grand qu’un enfant d’un an (?). ↩︎
273:4 Sâyana remarque que cette réponse ne restreint pas la construction de l’autel du feu à celui qui a porté le feu pendant une année entière, mais ne désapprouve la construction que dans le cas de celui qui ne l’a porté que pendant quelques jours (?). ↩︎
274:1 C’est-à-dire dans la construction de l’autel du feu ; littéralement, pour l’obtention des déficients. ↩︎
275:1 Littéralement, obtenu. ↩︎
275:2 Soit le premier des sept versets (Rig-veda III, 37, 1). ↩︎
275:3 Selon Kâty. Sr. XVII, 7, 1, cette cérémonie doit avoir lieu à la fin de chaque couche, après qu’elle ait été recouverte de terre meuble ; cf. paragraphe 11. ↩︎