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[ p. 1 ]
SATAPATHA-BRÂHMANA.
ONZIÈME KÂNDA.
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11:1:1:11. En vérité, Pragâpati, le Sacrifice, est l’Année : la nuit de la nouvelle lune est sa porte, et la lune elle-même est le verrou de la porte.
11:1:1:22. Et quand on arrête les deux feux à la nouvelle lune [1], — de même qu’on entrerait dans une forteresse par la porte, lorsque la porte est ouverte, et qu’on atteindrait de là le monde du ciel, il en est de même quand on arrête les feux à la nouvelle lune.
11:1:1:32. Et si quelqu’un dépose les feux sous un astérisme (spécial) [2], — tout comme si quelqu’un essayait d’entrer dans une forteresse, lorsque la porte est fermée, d’une autre manière que par la porte, et ne parvenait pas à entrer dans la forteresse, il en est de même lorsqu’on dépose les feux sous un astérisme : qu’il ne dépose donc pas les feux sous un astérisme.
11:1:1:44. Le même jour où celle-ci (la lune) ne doit être vue ni à l’est ni à l’ouest, [ p. 2 ] qu’elle jeûne, car c’est alors qu’elle (la lune) vient dans ce monde [3], et ce (jour-là) elle demeure ici (sur le terrain sacrificiel).
11:1:1:55. Et tous les dieux demeurent (ici), tous les esprits, toutes les divinités, toutes les saisons, tous les Stomas (formes d’hymnes), tous les Prishthas [4], et tous les mètres.
11:1:1:66. Et, en vérité, c’est pour tous les dieux, pour tous les esprits, pour toutes les divinités, pour toutes les saisons, pour tous les Stomas, pour tous les Prishthas, et pour tous les mètres que les feux de celui qui les dépose à la nouvelle lune sont déposés : il devrait donc les déposer à la nouvelle lune.
11:1:1:77. Il peut déposer les feux à la nouvelle lune qui tombe dans le (mois) Vaisâkha, car cela coïncide avec le Rohinî (astérisme) ; car le Rohinî signifie le soi, la progéniture et le bétail [5] : il s’établit ainsi dans un soi, dans la progéniture et le bétail. Mais, en vérité, la nouvelle lune est la forme de l’Agnyâdheya : qu’il dépose donc les feux à la nouvelle lune ; qu’il accomplisse la cérémonie préliminaire [6] à la pleine lune, et la cérémonie d’initiation à la nouvelle lune.
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11:1:2:11. Or, lorsqu’ils étendent (et accomplissent) le sacrifice, ils le tuent ; et lorsqu’ils pressent le roi Soma, ils le tuent ; et lorsqu’ils « apaisent » et découpent la victime, ils la tuent. C’est au moyen du mortier et du pilon, et des deux meules qu’ils tuent l’Haviryagña (offrande de grain). [ p. 3 ] 11:1:2:22. Et ayant tué le sacrifice, il le verse, comme semence, dans le feu comme son ventre, car, en effet, le feu est le ventre du sacrifice, c’est de lui qu’il est produit : qu’il accomplisse donc ces dix oblations [7] pour lesquelles le Vashat est prononcé.
11:1:2:33. Et, en effet, ce sacrifice est le souffle (le vent) : il souffle ici, pour ainsi dire, comme un seul, mais lorsqu’il est entré dans l’homme, il est divisé en dix parties ; — avec les airs vitaux ainsi distribués, il (le sacrifice) naît de son sein, le feu : c’est cette Virâg de dix syllabes, c’est cette perfection, le sacrifice.
11:1:2:44. Il peut cependant y avoir neuf (oblations) [8] ; — il forme ainsi une Vierge défectueuse (moindre, inférieure) en vue de la production ; car de la moindre [9], en effet, des créatures sont produites ici : c’est cette perfection, le sacrifice.
11:1:2:55. Mais il peut y avoir une (oblation) supplémentaire [10], qui reste pour Pragâpati : c’est cette perfection, ce sacrifice.
11:1:2:66. Et il peut y avoir deux (oblations) supplémentaires [11], [ p. 4 ] — une paire productive se compose de deux : ainsi une paire productive est produite ; c’est cette perfection, le sacrifice.
11:1:2:77. Et il peut y en avoir trois de plus [12], — une paire productive se compose de deux, et ce qui est produit est le troisième : c’est cette perfection, le sacrifice.
11:1:2:88. Et il peut y en avoir quatre de plus [13], — comme l’un ainsi les quatre. Il y a ces trois mondes ; ces mondes, il les gagne ainsi par trois (oblations) ; et Pragâpati, en effet, est le quatrième au-delà de ces mondes : par la quatrième (oblation) il gagne ainsi Pragâpati, — c’est cette perfection, le sacrifice.
11:1:2:99. Ce (sacrifice) qui est défectueux en deux (oblations) [14] est en effet défectueux, ce n’est pas un sacrifice ; et ce qui est excessif en ce qui concerne cinq (oblations) est en effet excessif, ce n’est pas un sacrifice : c’est cette perfection en ce qui concerne les dix, les vingt, ainsi jusqu’à mille [15].
11:1:2:1010. En vérité, ceux qui accomplissent le sacrifice de la pleine et de la nouvelle lune, courent une course [16]. On devrait l’accomplir pendant quinze ans ; — dans ces quinze années, il y a trois cent soixante pleines lunes et nouvelles [ p. 5 ] lunes ; et il y a dans une année trois cent soixante nuits : ce sont les nuits qu’il gagne ainsi.
11:1:2:1111. Il doit alors offrir pendant quinze autres années ; dans ces quinze années il y a trois cent soixante pleines lunes et nouvelles lunes ; et il y a dans une année trois cent soixante jours, ce sont les jours qu’il gagne ainsi, et l’année elle-même qu’il gagne ainsi.
11:1:2:1212. Or, en effet, les dieux furent d’abord mortels ; et ce n’est que lorsqu’ils eurent atteint l’année qu’ils devinrent immortels ; car l’année est tout, et l’impérissable signifie tout : par là lui revient alors le mérite impérissable, le monde impérissable.
11:1:2:1313. Celui qui, sachant cela, offre (le sacrifice de la Pleine et de la Nouvelle Lune) pendant trente ans, devient l’un des coureurs, d’où l’obligation d’offrir des sacrifices pendant au moins trente ans. Mais s’il accomplit le sacrifice de la Dâkshâyana [17], il n’a besoin d’offrir que pendant quinze ans, car c’est là que la perfection est réalisée, puisqu’il accomplit (chaque mois) deux offrandes de Pleine et deux Nouvelle Lunes, et ainsi cette perfection est effectivement réalisée.
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11:1:3:11. Lorsqu’il a effectué le sacrifice de la pleine lune, il prépare un (gâteau) supplémentaire pour Indra Vimridh (le repousseur des moqueurs), et l’offre conformément à la procédure d’un ishti [18] ; et lorsqu’il a effectué le sacrifice de la nouvelle lune, il prépare une bouillie de riz supplémentaire pour Aditi [19], et l’offre conformément à la procédure d’un ishti. [ p. 6 ] 11:1:3:22. Et quant à la raison pour laquelle, après avoir accompli le sacrifice de la pleine lune, il prépare (un gâteau) pour Indra Vimridh, c’est parce qu’Indra est la divinité du sacrifice ; mais l’oblation principale du sacrifice de la pleine lune appartient à Agni et à Soma, et rien n’y est offert avec la formule « À Indra (je t’offre) ! » Par là même, cette oblation est partagée par Indra, et le sacrifice est également partagé par Indra. Et quant à la raison pour laquelle (il offre) avec « À (Indra) Vimridh ! », c’est parce que par le sacrifice de la pleine lune il tue tous les moqueurs (mridh), tous les esprits mauvais.
11:1:3:33. Et quant à la raison pour laquelle, après avoir accompli le sacrifice de la Nouvelle Lune, il prépare une bouillie pour Aditi – cette lune est sans doute la même que le roi Soma, la nourriture des dieux –, lorsqu’il n’est vu cette nuit-là ni à l’est ni à l’ouest, l’oblation devient, pour ainsi dire, incertaine et incertaine. Or, Aditi est cette terre, et elle est, en effet, certaine et fermement établie : par là, son oblation devient certaine et fermement établie. Telle est donc la raison pour laquelle il prépare des oblations supplémentaires ; voyons maintenant pourquoi il ne devrait pas les préparer.
11:1:3:44. Lorsque, après avoir accompli le sacrifice de la pleine lune, il prépare un gâteau supplémentaire pour Indra Vimridh, il le fait afin que son sacrifice soit partagé par Indra, car chaque sacrifice appartient à Indra. Mais dans la mesure où chaque sacrifice appartient à Indra, cette oblation, et ce sacrifice, sont déjà partagés par Indra.
11:1:3:55. Et quand, après avoir accompli le sacrifice de la Nouvelle Lune, il prépare une pap supplémentaire pour Aditi, — le sacrifice de la Nouvelle Lune est sûrement lui-même un sacrifice supplémentaire ; car par le sacrifice de la Pleine Lune, Indra tua Vritra, et pour celui qui avait tué Vritra, les dieux [ p. 7 ] préparèrent alors cette oblation supplémentaire, le sacrifice de la Nouvelle Lune : pourquoi, alors, préparerait-il une oblation à ajouter à une offrande supplémentaire ? Qu’il ne prépare donc pas les oblations supplémentaires.
11:1:3:66. Lorsque, après avoir accompli le sacrifice de la pleine lune, il prépare ensuite une autre oblation ; et lorsque, après avoir accompli le sacrifice de la nouvelle lune, il prépare ensuite une autre oblation, il se lève et défie son ennemi malveillant ; et, en effet, la prospérité de celui qui, à la pleine lune, accomplit le sacrifice de la pleine lune, et à la nouvelle lune, le sacrifice de la nouvelle lune [20] est intacte et tranquille.
11:1:3:77. Car en accomplissant le sacrifice de la pleine lune à la pleine lune, et le sacrifice de la nouvelle lune à la nouvelle lune, les dieux ont immédiatement dissipé le mal et ont été immédiatement reproduits ; et, en vérité, celui qui, sachant cela, accomplit le sacrifice de la pleine lune à la pleine lune, et le sacrifice de la nouvelle lune à la nouvelle lune, dissipe immédiatement le mal et est immédiatement reproduit. S’il offre une oblation supplémentaire, qu’il donne un droit de sacrifice (aux prêtres) ; car aucune oblation, disent-ils, ne devrait être sans un dakshinâ ; et pour les sacrifices de la pleine lune et de la nouvelle lune, il y a ce dakshinâ, à savoir, l’Anvâhârya (plat de riz [21]). Voilà pour les oblations supplémentaires ; maintenant quant au soleil qui se lève sur lui.
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11:1:4:11. Or, certaines personnes entrent dans le jeûne [22] quand [ p. 8 ] elles voient (encore) (la lune, le quatorzième jour du demi-mois), pensant : « Demain, il ne se lèvera pas », soit à cause des nuages, soit parce qu’elles ne l’ont pas bien vérifié, elles entrent dans le jeûne, et (au matin) il se lève sur elles. Or, si elle (la lune) se lève alors que (le matériau pour) l’oblation n’est pas encore sorti, alors cette (procédure approuvée est suivie) et la même observance du jeûne. Le caillé aigre de la traite de la nuit dernière, ils l’utilisent pour coaguler la nourriture sacrificielle [23] ; ils laissent les veaux rejoindre (leurs mères), et les chassent à nouveau [24].
11:1:4:22. L’après-midi, il les chasse avec la branche de parna ; et comme là-bas l’oblation approuvée de l’offrande de la Nouvelle Lune (est préparée), ainsi ici. Mais s’il ne souhaite pas subir (à nouveau) l’observance du jeûne, ou si (la lune) se lève sur (la matière pour) l’oblation déjà retirée, alors qu’il fasse autrement : après avoir correctement nettoyé les grains de riz de leurs balles, il cuit les plus petits comme un gâteau sur huit tessons de poterie pour Agni Dâtri (le Donateur).
11:1:4:33. Et le caillé aigre (du lait) trait la veille (il le prépare) pour Indra Pradâtri [ p. 9 ] (le Donneur) ; et ces grains de riz (plus gros) [25] il les fait cuire dans du lait frais bouilli comme bouillie pour Vishnu Sipivishta (le Chauve) ; pour une bouillie, c’est chaque fois que des grains de riz sont jetés (dans du lait ou du caillé aigre).
11:1:4:44. Et s’il en est ainsi, c’est parce que cette lune n’est autre que le roi Soma, la nourriture des dieux ; il (le Sacrificateur) a alors cherché à se l’assurer [26], et l’a manqué : Agni, le Donneur, lui donne cette (lune), et Indra, le Donneur, la lui accorde ; Indra et Agni lui donnent cette (lune, Soma) en sacrifice, et ce sacrifice donné par Indra et Agni, il l’offre. Et quant à la raison pour laquelle il l’offre à Vishnu, le Chauve, c’est parce que Vishnu est le sacrifice ; et quant à la raison pour laquelle au Chauve [27] (sipivishta), — c’est que son manque de celui qu’il cherchait à sécuriser est la partie chauve (? sipita) du sacrifice, donc au Chauve. Et à cette occasion, il devrait donner (aux prêtres) autant qu’il est en mesure de donner, car aucune oblation, disent-ils, ne devrait être sans dakshinâ. Et qu’il observe le jeûne juste (le jour) où il (la lune) ne se lève pas.
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11:1:5:11. Il observe la pensée rapide : « Aujourd’hui est le jour de la nouvelle lune [28] » ; et puis cette (lune) est vue à [ p. 10 ] l’ouest. Mais, en réalité, il (la lune) est ce chien céleste : il surveille le bétail du Sacrificateur (pour le saisir), et ce ne serait pas bon pour le bétail si des réparations ne lui étaient pas faites [29] ; et par crainte de cette « lune descendante [30] », comme ils le croient, —
11:1:5:22. Ils se cachent à l’ombre. C’est pourquoi, en effet, les gens appellent cette douleur brûlante « svalukita » (griffe du chien) ; et c’est pourquoi ils appellent aussi celle-là…
11:1:5:33. ‘Le lièvre dans la lune [31].’ Soma, la nourriture des dieux, est en effet la lune : à la pleine lune, ils le pressent ; et dans la moitié suivante du mois, il entre dans les eaux et les plantes ; et, le bétail se nourrissant de l’eau et des plantes, il le recueille alors pendant cette nuit (de nouvelle lune) du bétail.
11:1:5:44. Il garde le jeûne en pensant : « Aujourd’hui est le jour de la nouvelle lune » ; puis cette lune apparaît à l’ouest, et le Sacrificateur s’écarte du chemin du sacrifice. À ce propos, ils disent : « Que doit-on faire lorsqu’on s’écarte du chemin du sacrifice ? Doit-on sacrifier ou ne pas sacrifier ? » Il doit certainement sacrifier, car il n’y a pas d’autre moyen d’en sortir : jour après jour, la lune s’élève plus grande. Après avoir accompli l’offrande à la manière du sacrifice de la Nouvelle Lune, il prend de la matière pour une offrande supplémentaire, soit le jour même, soit le lendemain.
11:1:5:55. Il y a trois oblations principales pour cette (offrande) : (il prépare) un gâteau sur huit tessons pour [ p. 11 ] Agni Pathikrit (le traceur de chemin), un sur onze tessons pour Indra Vritrahan (le tueur de Vritra), et un gâteau sur douze tessons pour Agni Vaisvânara.
11:1:5:66. Maintenant, quant à la raison pour laquelle il prépare (une oblation) pour Agni Pathikrit, c’est qu’Agni, étant le créateur du chemin, ramène le Sacrificateur au chemin du sacrifice, d’où il s’écarte maintenant.
11:1:5:77. Et quant à la raison pour laquelle pour Indra Vritrahan, Vritra est un péché : avec l’aide d’Indra, le tueur de Vritra, il tue ainsi le péché, Vritra, qui l’empêche toujours du bien-être, de la vertu et de la bonne œuvre : c’est pourquoi il (offre) à Indra Vritrahan.
11:1:5:88. Et quant à la raison pour laquelle il prépare un gâteau sur douze tessons de poterie pour Agni Vaisvânara, — quand Indra eut tué Vritra, il le brûla complètement au moyen d’Agni Vaisvânara, et brûla ainsi tout son péché (de Vritra) ; et de la même manière ce (sacrificateur) maintenant, après avoir tué le péché, Vritra, avec l’aide d’Indra Vritrahan, le brûle, ainsi que tout son péché, au moyen d’Agni Vaisvânara ; et, en vérité, pas le moindre péché ne reste en celui qui, sachant cela, accomplit cette offrande.
11:1:5:99. Pour cette offrande, il y a dix-sept versets d’allumage. Il offre aux divinités à voix basse et fait des versets qu’il veut ses formules d’invitation et d’offrande. De même pour les deux portions de beurre et les deux formules du Svishtakrit.
11:1:5:1010. Il donne un arc avec trois flèches comme dakshinâ ; car avec l’arc un chien est chassé : il chasse ainsi cela (le chien, la lune) quand il donne un arc avec trois flèches comme dakshinâ.
11:1:5:1111. Il donne un bâton en guise de dakshinâ ; car avec un bâton [ p. 12 ] un chien est chassé : il chasse ainsi ce (chien) lorsqu’il donne un bâton en guise de dakshinâ. C’est, en effet, le dakshinâ prescrit ; mais il peut donner tout autre objet en plus, parmi d’autres (objets appropriés pour) les dakshinâ qui sont à sa disposition. Ceci, sans aucun doute, est une offrande relative au bétail : il peut l’accomplir même si (la lune) n’a pas été vue (lors de son sacrifice de la Nouvelle Lune).
11:1:6
11:1:6:11. En vérité, au commencement, cet (univers) n’était qu’eau, rien d’autre qu’une mer d’eau. Les eaux demandèrent : « Comment pouvons-nous nous reproduire ? » Elles travaillèrent et accomplirent de ferventes dévotions [32], lorsqu’elles s’échauffèrent, un œuf d’or fut produit. L’année, en effet, n’existait pas alors : cet œuf d’or flotta aussi longtemps que l’espace d’une année.
11:1:6:22. En un an, un homme, ce Pragâpati, en fut produit ; et donc une femme, une vache ou une jument enfantent en l’espace d’un an ; car Pragâpati est né en un an. Il cassa cet œuf d’or. Il n’y avait alors, en effet, aucun lieu de repos : seul cet œuf d’or, le portant, flotta pendant aussi longtemps que l’espace d’un an.
11:1:6:33. Au bout d’un an, il essaya de parler. Il dit ‘bhûh’ : ce (mot) devint cette terre ; — ‘bhuvah’ : ceci devint cet air ; — ‘svah’ : ceci devint ce ciel là-bas. C’est pourquoi un enfant essaie de [ p. 13 ] parler au bout d’un an, car au bout d’un an Pragâpati essaya de parler.
11:1:6:44. Lorsqu’il commença à parler, Pragâpati prononçait des mots d’une syllabe et de deux syllabes ; c’est pourquoi un enfant, lorsqu’il commence à parler, parle des mots d’une syllabe et de deux syllabes.
11:1:6:55. Ces (trois mots sont constitués de) cinq syllabes : il les a faites pour être les cinq saisons, et ainsi il y a ces cinq saisons. À la fin de la (première) année, Pragâpati s’est levé pour se tenir sur ces mondes ainsi produits ; d’où un enfant essaie de se lever à la fin d’une année, car à la fin d’une année Pragâpati s’est levé.
11:1:6:66. Il est né avec une vie de mille ans : de même qu’on peut voir au loin la rive opposée, ainsi il a vu la rive opposée (la fin) de sa propre vie.
11:1:6:77. Désireux d’avoir une descendance, il continua à chanter des louanges et à travailler dur. Il s’est donné le pouvoir de se reproduire. Par son souffle, il créa les dieux : les dieux furent créés en entrant dans le ciel ; et la divinité des dieux (deva) est qu’ils furent créés en entrant dans le ciel (div). Les ayant créés, il y eut comme la lumière du jour pour lui ; et la divinité des dieux est qu’après les avoir créés, il y eut comme la lumière du jour (diva) pour lui.
11:1:6:88. Et par le souffle descendant, il créa les Asuras : ils furent créés en entrant sur cette terre. Après les avoir créés, il y eut, pour ainsi dire, l’obscurité pour lui.
11:1:6:99. Il savait : « En vérité, je me suis créé le mal, car après l’avoir créé, il y a eu pour moi, pour ainsi dire, des ténèbres. » Même alors, il les frappa [ p. 14 ] du mal, et c’est à cause de cela qu’ils furent vaincus ; c’est pourquoi les gens disent : « Ce qui est raconté en partie dans le conte et en partie dans la légende concernant le combat entre les dieux et les Asuras n’est pas vrai ; car c’est même alors que Pragâpati les frappa du mal, et c’est à cause de cela qu’ils furent vaincus. »
11:1:6:1010. C’est donc en référence à cela que le Rishi a dit : « Tu n’as pas combattu un seul jour, et tu n’as eu aucun ennemi, ô Maghavan, illusion, c’est ce qu’ils disent concernant tes batailles ; tu n’as combattu aucun ennemi, ni aujourd’hui ni auparavant. »
11:1:6:1111. Or, de ce qu’il y avait pour lui de jour, en créant les dieux, il en fit le jour ; et de ce qu’il y avait pour lui de ténèbres, en créant les Asuras, il en fit la nuit : ce sont ces deux-là, le jour et la nuit.
11:1:6:1212. Pragâpati se dit : « Tout (sarva), en effet, je l’ai obtenu par la ruse (tsar) qui a créé ces divinités : » cela devint le « sarvatsara », car « sarvatsara », sans aucun doute, est la même chose que « samvatsara (année). » Et, en vérité, quiconque sait ainsi que « samvatsara » est la même chose que « sarvatsara [33] », n’est vaincu par aucun mal qui, par l’art magique, s’abat sur lui (tsar) ; et quiconque sait ainsi que « samvatsara » est identique à « sarvatsara », triomphe de quiconque pratique l’art magique.
11:1:6:1313. Pragâpati se dit : « En vérité, j’ai créé ici une contrepartie de moi-même, à savoir l’année » ; d’où ils disent : « Pragâpati est l’année » ; car il l’a créée pour être une contrepartie de lui-même : [ p. 15 ] dans la mesure où « samvatsara (année) », ainsi que « Pragâpati », se composent de quatre syllabes, de sorte qu’elle (l’année) est une contrepartie de lui.
11:1:6:1414. Voici les divinités qui furent créées à partir de Pragâpati : Agni, Indra, Soma et Parameshth dans Prâgâpatya.
11:1:6:1515. Ils sont nés avec une vie de mille ans : de même qu’on voit au loin la rive opposée, ainsi ils contemplent la rive opposée de leur propre vie.
11:1:6:1616. Ils continuèrent à chanter des louanges et à travailler dur. Alors Parameshthin, fils de Pragâpati, vit ce sacrifice, les offrandes de la Nouvelle Lune et de la Pleine Lune, et les accomplit. Après les avoir accomplies, il désira : « Si seulement j’étais tout ici ! » Il devint les eaux, car les eaux sont tout ici, dans la mesure où elles demeurent au plus loin ; car celui qui creuse ici sur terre trouve en effet de l’eau ; et, en vérité, c’est de ce lieu le plus éloigné, à savoir, du ciel là-haut qu’il [34] fait pleuvoir, d’où le nom de Parameshthin (demeurant au plus loin, au plus haut lieu).
11:1:6:1717. Parameshthin parla à son père Pragâpati : « J’ai découvert un sacrifice qui exauce les souhaits : laisse-moi l’accomplir pour toi ! » — « Qu’il en soit ainsi ! » dit-il. Il l’exécuta donc [35] pour lui. Après avoir sacrifié, il (Pragâpati) désira : « Si seulement j’étais tout ici ! » Il devint le souffle (l’air vital), car le souffle est tout ici : Pragâpati est ce souffle qui souffle ici (le vent) ; et tout ce qui sait qu’il souffle ainsi est sa (Pragâpati) vue ; et tout ce qui est doué [ p. 16 ]] avec le souffle est Pragâpati. Et, en vérité, quiconque sait ainsi que la vue de Pragâpati devient, pour ainsi dire, manifeste,
11:1:6:1818. Pragâpati dit à son fils Indra : « Laisse-moi accomplir pour toi ce sacrifice exauçant les vœux que Parameshthin vient d’accomplir pour moi. » — « Qu’il en soit ainsi ! » dit-il. Il l’accomplit donc pour lui. Après avoir sacrifié, il (Indra) désira : « Si seulement j’étais tout ici ! » Il devint parole (vâk), car la parole est tout ici ; d’où l’expression : « Indra est Vâk. »
11:1:6:1919. Indra parla à ses frères Agni et Soma : « Laissez-moi accomplir pour vous ce sacrifice exauçant les vœux que notre père Pragâpati vient d’accomplir pour moi. » — « Qu’il en soit ainsi ! » dirent-ils. Il l’exécuta donc pour eux. Après avoir sacrifié, ces deux-là désirèrent : « Si seulement nous étions tout ici ! » L’un d’eux devint mangeur de nourriture, et l’autre devint nourriture : Agni devint mangeur de nourriture, et Soma nourriture ; et mangeur de nourriture, et nourriture, en effet, sont tout ici.
11:1:6:2020. Ces cinq divinités ont donc accompli ce sacrifice exauçant les souhaits ; et quel que soit le souhait qu’elles ont sacrifié, ce souhait a été exaucé ; et, en vérité, quel que soit le souhait pour lequel on accomplit ce sacrifice, ce souhait est exaucé.
11:1:6:2121. Après avoir sacrifié, ils découvrirent le quartier oriental et en firent le quartier oriental (devant) ; tel qu’il est maintenant : c’est pourquoi les créatures d’ici se déplacent vers l’avant, car ils (les dieux) en ont fait le quartier avant. « Améliorez-le [36] d’ici ! » [ p. 17 ] dirent-ils, et ils en firent une force, « Puissions-nous voir [37] cette force ! » dirent-ils ; et cela devint le ciel là-bas [38].
11:1:6:2222. Ils contemplèrent alors le quartier sud et en firent le quartier sud ; et c’est maintenant ce quartier sud (droit, dakshinâ) : d’où les dakshinâ (vaches) se tiennent au sud (de l’autel) [39], et sont chassées du sud, car ils en ont fait le quartier sud (dakshinâ). « Améliorez-le d’ici ! » dirent-ils, et ils en firent un espace. « Puissions-nous voir cet espace ! » dirent-ils ; et il devint cet air, car cet (air) est l’espace ; car de même que le lieu de repos ici-bas dans ce monde est clairement la terre, de même le lieu de repos là-bas dans ce monde est clairement cet air ; et parce que, tout en étant ici sur terre, on ne voit pas cet espace, c’est pourquoi les gens disent : « Cet espace (ou ce monde là-bas) est invisible. »
11:1:6:2323. Ils contemplèrent alors le quartier occidental et en firent (représenter) l’espoir. C’est pourquoi ce n’est que lorsque [40], après être allé en avant (vers l’est), qu’on obtient (son but) qu’on retourne à ce quartier (occidental) ; car ils (les dieux) ont fait de ce quartier (représenter) l’espoir. « Améliorez-le d’ici ! » dirent-ils, et ils en firent une prospérité (ou une distinction). « Puissions-nous voir cette prospérité ! » dirent-ils ; et elle devint cette terre, car cette terre est en effet (la source de) la prospérité ; de là, celui qui en obtient le plus devient le plus prospère.
11:1:6:2424. Ils contemplèrent alors le côté nord et en firent les eaux. « Améliorez-le à partir d’ici ! » dirent-ils, et ils en firent (pour représenter) la loi, car les eaux sont la loi : donc chaque fois que les eaux descendent (descendent) dans ce monde (terrestre), tout ici est en accord avec la loi ; mais chaque fois qu’il y a sécheresse, alors le plus fort s’empare du plus faible, car les eaux sont la loi.
11:1:6:2525. Voici donc onze divinités [41] : il y a cinq offrandes préalables, deux portions de beurre, le Svishtakrit et trois offrandes postérieures :
11:1:6:2626. Ce sont onze offrandes, — c’est, en effet, par ces offrandes que les dieux ont gagné ces mondes et ces quartiers ; et de la même manière, celui-ci (le Sacrificateur), par ces offrandes, gagne ces mondes et ces quartiers.
11:1:6:2727. Et les quatre Patnîsamyâgas sont les quatre quartiers intermédiaires ; et, en effet, c’est par les quatre Patnîsamyâgas que les dieux ont gagné les quartiers intermédiaires ; et par leur moyen, celui-ci (le Sacrificateur) gagne maintenant les quartiers intermédiaires. [ p. 19 ] 11:1:6:2828. Et quant aux Idâ, par là les dieux ont gagné de la nourriture ; et de la même manière celui-ci (le Sacrificateur) gagne par là de la nourriture. Voilà donc la plénitude des sacrifices de la Nouvelle Lune et de la Pleine Lune en ce qui concerne les dieux.
11:1:6:2929. Or, en ce qui concerne le corps, il y a dans l’homme ces cinq respirations, sans compter les yeux ; ce sont les cinq offrandes, et les deux portions de beurre sont les yeux.
11:1:6:3030. Le Svishtakrit est le même que cette respiration descendante ; et parce qu’il offre cette (oblation), pour ainsi dire, à part des autres oblations [42], donc toutes les respirations reculent devant cette respiration ; et parce que pour le Svishtakrit il coupe des portions de tous les plats sacrificiels, donc tout ce qui entre dans ces (canaux des autres) respirations se rencontre dans (le canal de) cette respiration.
11:1:6:3131. Les trois offrandes postérieures sont les trois organes mâles [43] ; et ce qui est l’offrande postérieure principale est, pour ainsi dire, l’organe principal. « Il doit l’offrir sans reprendre son souffle [44] », disent-ils, « car ainsi il devient infaillible pour lui. »
11:1:6:3232. Il peut cependant inspirer une fois, car cet (organe) a une articulation ; mais s’il était sans articulation, il [ p. 20 ] serait soit seulement dressé, soit pendu ; tandis que maintenant il devient à la fois dressé et pendu : il peut donc inspirer une fois.
11:1:6:3333. Les quatre Patnîsamyâgas sont les deux bras (ou jambes de devant) et les deux cuisses — le support, en fait [45] ; et l’Idâ est cet air vital (au centre) ; et dans la mesure où cet (Idâ) n’est pas offert au feu, mais reste comme non brûlé, donc cet air vital (central) est indivis.
11:1:6:3434. Les formules d’invitation et d’offrande sont l’os, et la matière de l’offrande est la chair. Les formules d’invitation et d’offrande sont mesurées en mètres, d’où les os d’une personne grasse et d’une personne maigre sont identiques : mais dans la mesure où il prend tantôt plus, tantôt moins de matière de l’offrande, donc la chair d’une personne grasse est grasse, et la chair d’une personne maigre est maigre. Ce sacrifice, il l’accomplit à la divinité de son choix et pour laquelle il existe un plat sacrificiel.
11:1:6:3535. Or, ce sont des offrandes auxquelles rien ne doit être omis ; mais si l’on en omettait une, ce serait comme si l’on brisait un membre ou si l’on coupait un canal d’air vital. D’autres oblations, en effet, s’y ajoutent ou s’en omettent.
36. Ce sont donc seize offrandes, car l’homme est constitué de seize parties, et le sacrifice est l’Homme (Purusha) : il y a donc seize offrandes.
11:1:7
11:1:7:11. Or, à l’occasion de l’entrée en jeûne, il est dit [46] : « S’il ne mange pas, il devient [ p. 21 ] consacré aux Pères [47] ; et s’il mange, il mange en passant par-dessus les dieux ; » et, à cet égard, ils établissent la règle : « Qu’il mange donc ce qui pousse dans la forêt. »
11:1:7:22. S’il mange des plantes cultivées, il mange l’essence sacrificielle du gâteau d’offrande ; et s’il mange des plantes forestières, il mange l’essence des barhis [48] ; et s’il mange quelque chose des arbres, il mange l’essence du combustible (pour le feu sacrificiel) ; et s’il boit du lait, il consomme l’essence du Sânnâyya [49] ; et s’il boit de l’eau, il consomme l’essence des eaux lustrales [50] ; et s’il ne mange rien, il se consacre aux Pères.
11:1:7:33. À ce sujet, ils disent : « Quelle est la procédure à suivre ? » Eh bien, qu’il offre lui-même l’Agnihotra pendant ces deux nuits (de pleine et de nouvelle lune) : dans la mesure où, après l’offrande, il prend de la nourriture, il ne se consacre pas aux Pères, car cela (la libation) est une offrande ; et dans la mesure où il accomplit cette offrande en lui-même, il ne mange pas de ces essences sacrificielles.
11:1:7:44. Maintenant, toutes les nuits se concentrent dans ces deux nuits : toutes les nuits de la lune croissante se concentrent dans la nuit de la pleine lune, et toutes les nuits de la lune décroissante se concentrent dans la nuit de la nouvelle lune ; et, en vérité, pour celui qui, sachant cela, s’offre (l’Agnihotra) le jour de [ p. 22 ] l’entrée dans le jeûne, l’offrande est toujours faite par lui-même [51].
11:1:8
11:1:8:11. Or, les dieux et les Asuras, tous deux issus de Pragâpati, se disputèrent autrefois. Alors les Asuras, même par arrogance, se demandant : « À qui, en vérité, devrions-nous faire une offrande ? » continuèrent à offrir dans leurs propres bouches. Ils furent réduits à néant, même par arrogance : c’est pourquoi personne ne doit être arrogant, car en vérité l’arrogance est cause de ruine [52].
11:1:8:22. Mais les dieux continuèrent à s’offrir les uns aux autres. Pragâpati se livra à eux, et le sacrifice leur fut offert ; car, en effet, le sacrifice est la nourriture des dieux.
11:1:8:33. S’étant donné aux dieux, il créa cette contrepartie de lui-même, à savoir le sacrifice : c’est pourquoi les gens disent : « Le sacrifice est Pragâpati » ; car il l’a créé comme une contrepartie de lui-même.
11:1:8:44. Par ce sacrifice (de pleine et de nouvelle lune), il s’est racheté des dieux. Maintenant, lorsqu’il (le Sacrificateur) entre en jeûne, il s’abandonne par là même aux dieux, tout comme Pragâpati s’est ainsi abandonné aux dieux. Qu’il s’efforce donc de passer cette nuit (avec son esprit) complètement retenu [53], de la même manière qu’il procéderait à (la matière pour) une oblation, car il devient une oblation aux dieux.
11:1:8:55. Et lorsqu’il accomplit le sacrifice (le lendemain), il se rachète lui-même par le sacrifice des dieux, tout comme Pragâpati s’est ainsi racheté : lorsqu’il sort la matière du plat sacrificiel (principal), il rachète le sacrifice par la matière du plat sacrificiel ; le plat sacrificiel (il rachète) par la formule invitatoire, la formule invitatoire par la portion découpée (du plat sacrificiel), la portion par la formule d’offrande, la formule d’offrande par l’appel Vashat, et l’appel Vashat\ par l’oblation. Son oblation elle-même n’est toujours pas rachetée,
11:1:8:66. Et son sacrifice est comme un arbre dont la cime est brisée. Il rachète l’oblation par l’Anvâhârya (plat de riz) [54] ; et parce qu’il supplée ainsi (anv-â-harati) à ce qui manque au sacrifice, c’est pourquoi il est appelé Anvâhârya. Ainsi, tout son sacrifice est racheté ; et ce sacrifice devient l’être même du Sacrificateur dans l’au-delà. Et, en vérité, le Sacrificateur qui, sachant cela, accomplit cette (offrande de) rédemption vient à l’existence dans l’au-delà avec un corps complet.
1:1 Pour l’accomplissement de l’Agnyâdhâna, ou l’installation des feux sacrificiels, voir la partie i, p. 274 seqq. ↩︎
1:2 Pour les Nakshatras, ou demeures lunaires, sous lesquelles l’Agnyâdhâna peut être accompli, voir II, 1, 2, 1 seqq., et spécialement II, 1, 2, 19, où la pratique de réguler le temps de la cérémonie par les Nakshatras est découragée. ↩︎
2:1 Voir I, 6, 4, 5. ↩︎
2:2 Pour les six Prishtha-sâmans, voir partie iii, introd., p. xx seqq. ↩︎
2:3 Voir II, 1, 2, 6. 7. ↩︎
2:4 Pour l’Anvârambhanîyâ-ishti, lit. ‘offrande de prise’, voir partie ii, p. 40, note 1. ↩︎
3:1 Ces dix oblations du sacrifice de la Nouvelle Lune et de la Pleine Lune (comme modèle pour Haviryagñas en général), telles qu’énumérées par Sâyana, sont (a) à la pleine lune - cinq offrandes préalables, deux portions de beurre, deux offrandes de gâteau à Agni et Agni-Soma, et une offrande à voix basse à Agni-Soma, (b) à la nouvelle lune - cinq offrandes préalables, deux portions de beurre, un gâteau à Agni, une offrande à voix basse à Vishnu, et une offrande de lait (aigre-doux), ou Sânnâyya, à Indra. ↩︎
3:2 C’est-à-dire que, selon Sâyana, lors du sacrifice de la pleine lune, l’offrande à Agni-Soma n’a lieu que dans le cas de celui qui offre le Soma. Je ne trouve cependant aucune autorité à ce sujet. ↩︎
3:3 Ou, de la partie inférieure (nyûna) ; cf. II, 1, 1, 13 ; 5, I, 20. ↩︎
3:4 C’est-à-dire, si l’on prend en compte l’oblation à Agni Svishtakrit (partie i, p. 199 seqq.). ↩︎
3:5 Selon Sâyana, la deuxième offrande supplémentaire est l’oblation de ghee coagulé à Vanaspati (le seigneur de la forêt, ou p. 4 l’arbre, c’est-à-dire le pieu sacrificiel, ou Soma) lors du sacrifice animal. Cf. partie ii, p. 208. ↩︎
4:1 Ces trois oblations, selon Sâyana, sont les trois offrandes postérieures (aux Barhis, à Nârâsamsa et à Agni), voir partie i, p. 230 seqq. ↩︎
4:2 Soit le Svishtakrit et les trois offrandes ultérieures ; soit les quatre Patnîsamyâgas (à Soma, Tvashtri, les épouses des dieux, et Agni Grihapati), cf. partie i, p. 256 seqq. ↩︎
4:3 C’est-à-dire, si elle ne comprend que huit oblations, voir paragraphe 4. ↩︎
4:4 C’est-à-dire, compter toutes les dix (oblations) un Virâg, ou pada métrique de dix syllabes. ↩︎
4:5 C’est-à-dire qu’ils suivent, comme ils le font, les révolutions de la lune et du soleil. ↩︎
5:1 Pour cette modification du sacrifice de la nouvelle lune et de la pleine lune, voir la partie i, p. 374 seqq. ↩︎
5:2 C’est-à-dire sur le modèle du sacrifice de la pleine lune. ↩︎
5:3 Voir la partie i, p. 375, où lire « Aditi » pour « Âditye ». ↩︎
7:1 C’est-à-dire, celui qui accomplit ces sacrifices sans oblations supplémentaires : — atah paurnamâsyâyâm amâvâsyâm ka darsapûrnamâsayâgâv eva kartavyau, nânyat kimkid dhavir anunitvâpyam, Sây. Tout en favorisant ce point de vue, l’auteur admet cependant également l’autre comme assurant les mêmes avantages. ↩︎
7:2 Voir partie i, p. 49, note 1. ↩︎
7:3 De même que, pour l’offrande de la Pleine Lune, le Sacrificateur doit entrer dans le jeûne au moment même de la pleine lune (I, 6, 3, 34), de même, pour l’offrande de la Nouvelle Lune, il doit le faire au moment où le dernier signe de la lune a disparu, cf. I, 6, 4, 14. ↩︎
8:1 Littéralement, ils en font le moyen de coaguler le havis ; c’est-à-dire qu’ils mettent le lait aigre (de la traite de la nuit précédente) dans le lait obtenu de la traite de ce jour, le deuxième, afin de produire le caillé aigre requis le jour suivant, ou jour d’offrande. Voir I, 6, 4, 6 seq. ; — pûrvedyuh sâyamdugdham payo yad dadhy âtmanâ vidyate parasmin divase punah karanîyasya sâyamdoharûpasya havisha âtañkanârtham kuryuh, Sây. ↩︎
8:2 Voir I, 7, 1, 1 seq. Le lait de la traite du soir sera nécessaire pour le caillé aigre et le petit-lait qui seront mélangés au lait sucré (bouilli) du lendemain matin dans la préparation du Sânnâyya. ↩︎
9:1 Selon Katy. Srautas. XXV, 4, 40, les grains de riz sont triés en trois tailles différentes ; ceux de taille moyenne étant utilisés pour Agni Dâtri, les plus grands pour Indra Pradâtri et les plus petits pour Vishnu Sipivishta. ↩︎
9:2 C’est-à-dire au moment de la nouvelle lune, lorsque Soma est censé rester sur terre. ↩︎
9:3 Les dictionnaires natifs attribuent également le sens de « affecté par une maladie de peau » à « sipivishta. » ↩︎
9:4 Amâvâsyâ, lit. la nuit où ils (le soleil et la lune) restèrent ensemble. ↩︎
10:1 Aprâyaskittikrite (ou -kritah),—? dans le cas (du propriétaire) qui n’a pas fait amende honorable et ne les a pas fait taire. ↩︎
10:2 Avakrishto nikrishtas kandramâ avakandramasah, Sây. ↩︎
10:3 Sâyana considère que c’est pour cette raison que la lune est appelée «sasâṅka», «celui qui est marqué par un lièvre». ↩︎
12:1 Ou bien, ils travaillèrent et s’échauffèrent (avec une fervente dévotion). Pour cette légende cosmologique, voir J. Muir, Original Sanskrit Texts, iv, p. 24. ↩︎
14:1 Ou, quiconque connaît le pouvoir « tout-volant » de l’année. ↩︎
15:1 Viz. Parganya, le dieu de la pluie, selon Sâyana. ↩︎
15:2 À savoir, officiant comme son prêtre, Pragâpati. ↩︎
16:1 Ou, peut-être, l’élever, le rapprocher. Le St. Petersb. Dict. p. 17 prend ici ‘upa-kurute’ dans le sens de ‘chérir (hegen, pflegen) ;’ Professeur Delbrück, Altind. Syntax, p. 238, douteusement dans celui de ‘adorer, révérer (verehren) ;’ — enâm prâkîm disam upetya itah param kurvîmahi kâryântaram srigemahi, Sây. ↩︎
17:1 La particule « khalu » pourrait peut-être être rendue par « vraiment », ou « pourrions-nous seulement le voir », « si seulement c’était (réellement) visible pour nous ». ↩︎
17:2 C’est-à-dire qu’il a été déplacé vers eux. ↩︎
17:3 Voir IV, 3, 4, 14. ↩︎
17:4 Il semble difficile de prendre ici « yad—tena » dans le sens causal habituel : c’est seulement parce que (ou, dans la mesure où) on obtient (son but) après être allé de l’avant qu’on se dirige vers l’ouest. Ce qui est impliqué, en tout cas, c’est qu’on conçoit d’abord un espoir, ou un désir, dont l’accomplissement n’est provoqué que par un mouvement en avant, ou par une action ; et que le succès dans l’atteinte de l’objet recherché est suivi par la conception de nouveaux désirs. Pour la même force de « yad—tena » (quand—alors), voir XI, 3, 3, 4-6. ↩︎
18:1 À savoir les quatre quartiers et les objets énumérés comme représentés par eux. ↩︎
19:1 Voir I, 7, 3, 21, où je voudrais maintenant traduire, Il offre à part (latéralement), pour ainsi dire, des autres oblations, — l’oblation à Agni Svishtakrit étant versée sur le côté nord du feu, de manière à ne pas entrer en contact avec les oblations principales et les portions de beurre. ↩︎
19:2 C’est-à-dire, y compris les testicules. ↩︎
19:3 Ou plutôt, à la troisième offrande postérieure (à savoir celle à Agni Svishtakrit), le Hotri devrait (selon certaines autorités) prononcer la formule d’offrande, qui est considérablement plus longue que celles des deux autres offrandes, sans faire de pause ; tandis que d’autres lui permettent de faire une pause une fois. ↩︎
20:1 Bâhudvayam ûrudvayam katvârah patnîsamyâgâh, atas te pratishthâtmakâh; ayam eva madhyamah prâna idâ, Sây. ↩︎
20:2 Voir I, 1, 1, 9. 10. ↩︎
21:1 C’est-à-dire qu’il serait susceptible de mourir et de rejoindre les ancêtres défunts. ↩︎
21:2 La couche d’herbe sacrificielle étendue sur le Vedi, servant de siège aux divinités à qui l’offrande est faite. ↩︎
21:3 Pour ce plat, préparé à partir de lait aigre-doux, et offert au sacrifice de la Nouvelle Lune, voir partie i, p. 178, note 4. ↩︎
21:4 Pour le Pranîtâh, voir I, 1, 1, 12. ↩︎
22:1 C’est-à-dire que même si les autres nuits l’Agnihotra était exécuté pour lui par un prêtre, il serait toujours considéré comme exécuté par lui-même. ↩︎
22:2 Voir V, 1, 1, 1. 2. ↩︎
22:3 Le professeur Delbrück, Altind. Syntax, p. 350, considère cette injonction, et apparemment aussi l’illustration, comme se référant aux rapports sexuels. Cf. I, 1, 1, 11. ↩︎
23:1 Voir partie i, p. 49, note 1. ↩︎