[ p. 46 ]
11:3:1
11:3:1:11. En vérité, la vache Agnihotrî est la parole de l’Agnihotra, et son veau est son esprit. Or, ces deux, esprit et parole, tout en étant une seule et même chose, sont, pour ainsi dire, distincts l’un de l’autre : c’est pourquoi ils lient le veau et sa mère avec une seule et même corde ; et le feu [1], en effet, est la foi, et le ghee la vérité.
11:3:1:22. Or, à ce sujet, Ganaka de Videha demanda un jour à Yâgñavalkya : « Connais-tu l’Agnihotra, Yâgñavalkya ? » — « Je le sais, ô roi », dit-il. — « Qu’est-ce que c’est ? » — « Du lait, en effet. »
11:3:1:33. ‘S’il n’y avait pas de lait, avec quoi sacrifierais-tu ?’ — ‘Avec du riz et de l’orge.’ — ‘S’il n’y avait pas de riz et d’orge, avec quoi sacrifierais-tu ?’ — ‘Avec quelles autres herbes existe-t-il ?’ — ‘S’il n’y avait pas d’autres herbes, avec quoi sacrifierais-tu ?’ — ‘Avec quelles herbes de la forêt existe-t-il ?’ — ‘S’il n’y avait pas d’herbes de la forêt, avec quoi sacrifierais-tu ?’ — ‘Avec des fruits des arbres.’ — ‘S’il n’y avait pas de fruits des arbres, avec quoi sacrifierais-tu ?’ — ‘Avec de l’eau.’ — ‘S’il n’y avait pas d’eau, avec quoi sacrifierais-tu ?’
11:3:1:44. Il dit : « Alors, en effet, il n’y aurait absolument rien ici, et pourtant la vérité serait offerte dans la foi. » — « Tu connais l’Agnihotra, Yâgñavalkya : je te donne cent vaches », dit Ganaka.
11:3:1:55. Concernant ce point, il y a aussi ces [ p. 47 ] versets : — « Sachant quoi [2], celui qui offre l’Agnihotra reste-t-il loin de sa maison ? Comment sa sagesse est-elle (manifestée) [3] ? Comment est-il entretenu par ses feux [4] ? » — par quoi il veut dire : « Comment, alors, n’y a-t-il pas de séjour loin de chez lui [5] ? »
11:3:1:66. ‘Celui qui est le plus rapide dans les mondes [6], ce sage se trouve demeurant à l’extérieur : ainsi (se manifeste) sa sagesse, ainsi il est maintenu par ses feux ;’ — il veut dire par là l’esprit : c’est grâce à son esprit qu’il n’y a pas de séjour loin de chez lui.
11:3:1:77. ‘Lorsqu’il s’en va au loin, et qu’il n’y fait pas attention à son devoir, où est offerte son offrande ? (et où) font-ils, dans sa maison, l’offrande du progrès ?’ — c’est-à-dire, — ‘Lorsqu’il s’en va au loin, et qu’il n’y fait pas attention à son devoir, où est offerte son offrande ?’
11:3:1:88. ‘Celui qui s’éveille dans les mondes et soutient tous les êtres, en lui est offerte son offrande, (et en lui) c’est chez lui qu’ils accomplissent l’offrande [ p. 48 ] du progrès’ — il entend par là le souffle ; d’où ils disent : ‘L’Agnihotra est le souffle.’
11:3:2
11:3:2:11. En vérité, quiconque connaît les six paires de l’Agnihotra a une descendance qui lui naît paire après paire, de génération en génération. Le Sacrificateur et sa femme, voilà une paire : grâce à elle, son Agnihotra serait possédé par une femme : « Puis-je obtenir cette paire ! » pense-t-il [7]. Le veau et la vache Agnihotra, voilà une autre paire : grâce à elle, sa vache Agnihotra deviendrait possédée par un veau mâle : « Puis-je obtenir cette paire ! » pense-t-il. Le pot et les charbons, voilà une autre paire ; la cuillère à offrande et la cuillère à tremper, voilà une autre paire ; le feu Âhavanîya et la bûche, voilà une autre paire ; la libation et l’appel de Svâhâ, voilà une autre paire : ce sont sans aucun doute les six paires de l’Agnihotra ; et celui qui les connaît ainsi, a une progéniture qui lui naît paire après paire, à travers toutes les générations.
11:3:3
11:3:3:11. Le Brahmane a livré les créatures à la Mort, mais le Brahmakârin (étudiant religieux) seul ne les lui a pas livrées. Il (la Mort) a dit : « Laisse-moi aussi avoir une part de celle-ci. » — « Seulement la nuit où il n’apportera pas son [8] bois de chauffage », a dit (le Brahmane). Quelle que soit donc la nuit où le Brahmakârin n’apporte pas de bois de chauffage, cette [ p. 49 ] (nuit) il passe [9] à le couper de sa propre vie : c’est pourquoi le Brahmakârin devrait apporter du bois de chauffage, de peur qu’il ne passe (ses nuits) à le couper (autant) de sa vie.
11:3:3:22. Celui qui entre dans la vie d’un Brahmakârin, en effet, entre dans une longue session sacrificielle : la bûche qu’il met sur le feu en y entrant est l’offrande d’ouverture, et celle qu’il met sur le feu au moment de se baigner [10] est l’offrande de conclusion ; et les bûches qui se trouvent entre les deux ne sont que les siennes de la session sacrificielle. Lorsqu’un Brâhmana entre dans la vie d’un Brahmakârin…
11:3:3:33. Il entre dans les êtres en quatre parties : avec un quart (il entre) dans le feu, avec une autre partie dans la mort, avec une autre partie dans son maître religieux ; et sa quatrième partie demeure en lui-même.
11:3:3:44. Or, lorsqu’il apporte une bûche pour le feu, il rachète ce quart de son corps qui est dans le feu ; et, l’ayant purifié [11], il le prend chez lui, et il entre en lui.
11:3:3:55. Et lorsque, s’étant rendu pauvre, pour ainsi dire, et devenu exempt de honte, il demande l’aumône, alors il rachète cette partie de lui qui est dans la mort; [ p. 50 ] et, l’ayant purifiée, il la prend à lui, et elle entre en lui.
11:3:3:66. Et lorsqu’il fait l’ordre du maître, et lorsqu’il fait une œuvre pour le maître, il rachète cette partie de lui-même qui est dans le maître ; et, l’ayant purifiée, il la prend à lui, et elle entre en lui.
11:3:3:77. Qu’il ne demande pas l’aumône après s’être baigné (à la fin de son apprentissage), car en se baignant, il chasse la mendicité et la faim de ses proches et de ses ancêtres décédés. « Que celui qui sait cela ne demande l’aumône qu’à celle en qui il a la plus grande confiance [12] », disent-ils, « car cela mène au paradis. » Et s’il ne trouve aucune autre femme à qui demander l’aumône, il peut même demander l’aumône à la femme de son propre maître, puis à sa propre mère [13]. La septième (nuit) ne doit pas s’écouler pour lui sans qu’il mendie : celui qui sait cela et pratique cela, tous les Védas entrent ; car, en vérité, de même que le feu brille lorsqu’il est allumé, ainsi brille après le bain celui qui, sachant cela, vit la vie d’un Brahmakârin.
46:1 C’est-à-dire, selon Sâyana, le feu, ou la chaleur, produit par la corde. Au lieu de « tega eva sraddhâ », on s’attendrait plutôt à « sraddhaiva tegah ». ↩︎
47:1 C’est-à-dire, selon Sâyana, quelle forme d’Agnihotra reconnaît-il lorsqu’il part séjourner à l’étranger ? ↩︎
47:2 C’est-à-dire, comment montre-t-il sa connaissance de l’obligation sacrée selon laquelle il faut accomplir l’Agnihotra régulièrement deux fois par jour pendant toute sa vie ? ↩︎
47:3 C’est-à-dire, comment la continuité dans la fréquentation constante de ses feux sacrés est-elle maintenue par lui ? ↩︎
47:4 Littéralement, « Comment le fait de ne pas rester à l’étranger est-il (provoqué) ? » c’est-à-dire, comment, bien qu’il doive rester à l’étranger, s’assure-t-il des bienfaits spirituels du fait de rester chez lui ? ou, comme le dit Sâyana, comment la faute de rester à l’étranger est-elle évitée ? — asya pravasato yagamânasya anapaproshitam pravâsadoshâbhâvah. ↩︎
47:5 Ou, parmi (ou dans) les êtres. Sâyana fournit ‘yagamânah’ à ‘yo gavish_thah_’. ↩︎
48:1 Ou peut-être qu’il (l’Agnihotra) pense. ↩︎
48:2 Prof. Delbrück, Altind. Syntax, p. 260, prend sans doute à juste titre ici la forme médiane (âharâtai) pour signifier « pour son propre soi », c’est-à-dire pour sa propre protection contre la mort. ↩︎
49:1 Ou, peut-être mieux, qu’il ne cesse de couper une nuit de sa vie, auquel cas le verbe « vas » serait interprété avec le gérondif de la même manière que « sthâ » l’est habituellement. Cette construction conviendrait encore mieux au second passage (sans l’objet « tâm ») à la fin du paragraphe. Quoi qu’il en soit, il faut comprendre que, chaque nuit passée avec son maître sans qu’il ait apporté de bois de chauffage, il coupe une nuit, ou un jour, de (la fin de) sa vie. Cf. Delbrück, Altind. Syntax, pp. 260, 334, 405. ↩︎
49:2 C’est-à-dire avant de quitter la maison de son maître et de retourner dans sa propre famille. ↩︎
49:3 Samskritya = utkrishtam kritvâ, Sâyana. ↩︎
50:1 C’est-à-dire de qui il est parfaitement sûr d’obtenir quelque chose. Sâyana, cependant, le prend dans le sens de « de qui il est sûr d’obtenir le plus », — Sa brahmakârî yasyâ eva bhikshitâyâh striyah sakâsâd bhûyishtham bahutaram annam labhyata iti slâgheta tâm bhikshetety âhuh, Sây. ↩︎
50:2 C’est-à-dire, après avoir quitté la maison de son maître et être retourné chez lui. ↩︎