11:4:1
11:4:1:11. Or, Uddâlaka Âruni [1] se promenait [2], en tant que prêtre (offrande) choisi, parmi le peuple du [ p. 51 ] pays du nord. Il offrit une pièce d’or ; car, du temps de nos ancêtres, un prix était offert par des prêtres choisis lorsqu’ils se promenaient, afin d’appeler les timides [3] à la dispute. La peur s’empara alors des Brâhmanes du peuple du nord :
11:4:1:22. ‘Cet homme est un brahmane Kurupañkâla, et fils d’un brahmane. Prenons garde qu’il ne nous prive de notre domaine. Venez, défions-le dans une dispute sur des questions spirituelles.’ — ‘Avec qui pour champion ?’ — ‘Avec Svaidâyana.’ Svaidâyana, à savoir, était Saunaka.
11:4:1:33. Ils dirent : « Svaidâyana, avec toi comme champion, nous combattrons cet homme. » Il dit : « Eh bien, restez ici tranquillement : je vais faire sa connaissance [4]. » Il s’approcha de lui, et lorsqu’il fut arrivé, il (Uddâlaka) le salua en disant : [ p. 52 ] « Svaidâyana ! » — « Halloo, fils de Gautama ! » répondit l’autre, et aussitôt, il commença à l’interroger.
11:4:1:44. 'Lui seul, ô fils de Gautama, peut circuler parmi les gens en tant que prêtre d’offrande choisi, qui sait, lors des sacrifices de pleine et de nouvelle lune, huit portions de beurre (offertes) auparavant, cinq portions de nourriture sacrificielle au milieu, six (portions) de Pragâpati, et huit portions de beurre (offertes) ensuite.
11:4:1:55. 'Lui seul, ô fils de Gautama, peut circuler parmi les gens en tant que prêtre élu, qui sait, grâce aux sacrifices de la pleine et de la nouvelle lune [5], pourquoi les créatures ici naissent édentées, pourquoi elles (les dents) grandissent avec elles, pourquoi elles se décomposent avec elles, pourquoi elles restent en permanence avec elles ; pourquoi, dans la dernière étape de la vie, elles se décomposent toutes à nouveau avec elles ; pourquoi les inférieures poussent en premier, puis les supérieures ; pourquoi les inférieures sont plus petites et les supérieures plus larges ; pourquoi les incisives sont plus grandes et pourquoi les molaires sont de taille égale.
11:4:1:66. 'Lui seul, ô fils de Gautama, peut circuler parmi les gens en tant que prêtre élu, qui sait, grâce aux sacrifices de pleine et de nouvelle lune, par lesquels les créatures ici-bas naissent avec des cheveux ; par lesquels, pour la deuxième fois, pour ainsi dire, les poils de la barbe et des aisselles et d’autres parties du corps [6] poussent sur eux ; par lesquels c’est sur la tête que l’on devient d’abord [ p. 53 ] gris, et puis, de nouveau, dans la dernière étape de la vie, on devient gris partout.
11:4:1:77. « Seul, ô fils de Gautama, peut circuler parmi les gens en tant que prêtre élu, celui qui sait, grâce aux sacrifices de pleine et de nouvelle lune, pourquoi la semence du garçon n’est pas productive, pourquoi elle l’est à l’âge mûr, et pourquoi elle n’est pas productive à la fin de sa vie ;
11:4:1:88. ‘Et celui qui connaît la Gâyatrî dorée aux ailes brillantes qui porte le Sacrificateur au monde céleste.’ Alors il (Uddâlaka) lui remit la pièce d’or en disant : ‘Tu es savant, Svaidâyana ; et, en vérité, l’or est donné à celui qui connaît l’or ;’ et il (Svaidâyana), l’ayant cachée [7], s’en alla. Ils lui demandèrent : ‘Comment s’est comporté ce fils de Gautama ?’
11:4:1:99. Il dit : « Tel un Brahmane, et fils de Brahmane : la tête s’envolerait de quiconque (oserait) le provoquer dans une dispute [8]. » Ils s’en allèrent alors dans toutes les directions. Il (Uddâlaka) revint alors vers lui, avec du bois de chauffage [ p. 54 ] à la main [9], et dit : « Je veux devenir ton élève. » — « Que voudrais-tu étudier ? » — « Même ces questions que tu m’as posées, explique-les-moi ! » Il dit : « Je te les dirai même sans que tu deviennes mon élève. »
11:4:1:1010. Et il lui parla alors ainsi : Les deux libations de ghee, les cinq offrandes préalables et, huitièmement, la portion de beurre d’Agni, ce sont les huit portions de beurre (offertes) précédemment. La portion de beurre de Soma, étant la première des portions de nourriture sacrificielle (car Soma est une nourriture sacrificielle), le gâteau d’Agni, l’offrande à voix basse d’Agni-Soma, le gâteau d’Agni-Soma et (l’offrande à) Agni Svishtakrit, ce sont les cinq portions de nourriture sacrificielle du milieu.
11:4:1:1111. La portion initiale, l’Idâ, ce qu’il tend à l’Agnîdh [10], la portion du Brahmane, la portion du Sacrificateur et l’Anvâhârya (plat de riz) — ce sont les six (portions) de Pragâpati. Les trois offrandes suivantes, les quatre Patnîsamyâgas, et, huitièmement, les Samishtayagus — ce sont les huit portions de beurre (offertes) ultérieurement.
11:4:1:1212. Et comme les offrandes préalables sont sans formules invitatoires [11], les créatures sont donc ici sans dents ; et comme les oblations principales ont des formules invitatoires, elles (les dents) poussent en elles ; et comme les offrandes postérieures sont sans formules invitatoires, elles (les dents) se décomposent en elles ; et comme les Patnîsamyâg ont des formules invitatoires, [ p. 55 ] elles (les dents) restent donc en permanence avec elles ; et dans la mesure où le Samishtayagus est sans formule invitatoire, ils se dégradent tous à nouveau dans la dernière étape de la vie.
11:4:1:1313. Et dans la mesure où, après avoir prononcé la formule invitatoire, il offre avec la formule d’offrande, donc les dents inférieures poussent en premier, puis les supérieures ; et dans la mesure où, après avoir prononcé un verset gâyatrî comme formule invitatoire, il offre avec un verset trishtubh [12], donc les dents inférieures sont plus petites, et les supérieures plus larges ; et dans la mesure où il verse les deux libations de ghee vers l’avant [13], donc les incisives sont plus grandes ; et comme les deux samyâgyâs [14] sont dans le même mètre, donc les molaires sont de taille égale.
11:4:1:1414. Et dans la mesure où il étend une couverture d’herbe sacrificielle (sur le Vedi), donc les créatures ici naissent avec des cheveux ; et dans la mesure où il étend pour la deuxième fois, pour ainsi dire, le bouquet de Prastara [15], donc, pour la deuxième fois, pour ainsi dire, les poils de la barbe et des aisselles, et d’autres parties du corps poussent ; et dans la mesure où au début il ne jette le bouquet de Prastara qu’après (les oblations dans le feu), donc c’est sur la tête que l’on devient d’abord gris ; et dans la mesure où il jette ensuite après cela toute l’herbe sacrificielle du sol de l’autel, donc, [ p. 56 ] dans la dernière étape de la vie, on redevient gris partout.
11:4:1:1515. Et dans la mesure où les offrandes d’avant ont du ghee pour matière d’offrande, la semence d’un garçon n’est pas productive, mais est comme de l’eau, car le ghee est comme de l’eau ; et dans la mesure où, au milieu du sacrifice, ils sacrifient avec du lait caillé aigre [16] et avec du gâteau, par conséquent, elle est productive dans son stade moyen de vie, car elle est pour ainsi dire fluide (qui a), et fluide, pour ainsi dire, est la semence ; et dans la mesure où les offrandes d’après ont du ghee pour matière d’offrande, elle n’est pas non plus productive dans sa dernière étape de vie, et est comme de l’eau, car le ghee, en effet, est comme de l’eau.
11:4:1:1616. Le Vedi (terrain d’autel), sans aucun doute, est la Gâyatrî : les huit portions de beurre (offertes) précédemment sont son aile droite, et les huit portions de beurre (offertes) ultérieurement sont son aile gauche : cette même Gâyatrî dorée, aux ailes brillantes, porte en effet le Sacrificateur qui sait cela au monde céleste.
11:4:2
11:4:2:11. Maintenant, quant à la prise des deux cuillères d’offrande [17]. Or, à cet égard, certaines personnes, [ p. 57 ] se croyant intelligentes, prennent le (guhû) avec la main droite et l’upabhrit avec la (main) gauche ; mais qu’il ne le fasse pas ; car si, dans ce cas, quelqu’un disait de lui : « Sûrement, cet Adhvaryu a rendu l’ennemi malveillant du Sacrificateur égal à lui et capable de lui faire face », alors cela serait en effet susceptible d’arriver.
11:4:2:22. Qu’il le fasse plutôt de cette manière : après avoir pris le guhû à deux mains, qu’il le pose sur l’upabhrit ; il n’y a aucun doute à ce sujet : c’est bon pour la sécurité du bétail et de la vie. Qu’il les prenne sans les faire tinter ; s’il les laissait faire, l’insécurité des biens s’abattrait sur le Sacrificateur ; qu’il les prenne donc sans les faire tinter.
11:4:2:33. Maintenant, quant au dépassement (du Vedi). Par un coup de foudre, en effet, l’un, Adhvaryu disperse le bétail du Sacrificateur, et par un coup de foudre un autre les rassemble pour lui. Or, Adhvaryu, sans aucun doute, disperse le bétail du Sacrificateur par un coup de foudre, qui passe devant avec son (pied) droit [18] lorsqu’il est [ p. 58 ] sur le point d’appeler (sur l’Âgnîdhra) le Sraushat, et avec son (pied) gauche lorsqu’il a appelé le Sraushat; et cet autre les rassemble pour celui qui passe avec son pied gauche lorsqu’il est sur le point d’appeler le Sraushat, et avec son pied droit lorsqu’il a appelé le Sraushat ; car il les rassemble effectivement pour lui.
11:4:2:44. Quant à la tenue (des cuillères). À cet égard, certains, se croyant intelligents, tiennent les deux cuillères en étendant les deux bras en avant ; mais qu’il ne le fasse pas, car si, dans ce cas, quelqu’un disait de lui : « Certainement, ce Sacrificateur a fait deux lances de ses bras : il deviendra un porte-lance », alors cela se produirait probablement. Mais ce (nombril est le canal de la) respiration centrale : qu’il tienne donc (la cuillère) en les abaissant [19] jusqu’à cette (respiration).
11:4:2:55. Maintenant, quant à l’invocation du Sraushat [20] : il y a six (modes d’) invocation du Sraushat : la descente, le niveau, l’ascension, la faiblesse, la tendance vers l’extérieur et la tendance vers l’intérieur.
11:4:2:66. Or, le mode descendant, en effet, c’est quand il commence sur un ton élevé et conclut sur un ton bas : quiconque voudrait que quelqu’un [21] soit plus pauvre, [ p. 59 ] qu’il commence pour lui sur un ton élevé et conclue sur un ton bas ; et il deviendra ainsi plus pauvre.
11:4:2:77. Et le niveau un, en effet, c’est quand il conclut sur le même ton qu’il a commencé : quiconque voudrait que quelqu’un ne soit ni plus prospère ni plus pauvre, qu’il conclue pour lui sur le même ton qu’il a commencé ; et il ne deviendra ainsi ni plus prospère ni plus pauvre.
11:4:2:88. Et celui qui monte, en effet, c’est quand il commence à un ton bas et termine à un ton élevé : quiconque souhaite que quelqu’un soit plus prospère, qu’il commence pour lui à un ton bas et termine à un ton élevé ; et il deviendra ainsi plus prospère.
11:4:2:99. Et le faible, en effet, c’est quand il appelle le Sraushat d’une manière mince, longue et sans ton : si, dans ce cas, quelqu’un disait de lui : « Sûrement, cet Adhvaryu a rendu le Sacrificateur faible et soumis à son ennemi malveillant », alors cela serait en effet susceptible de se produire.
11:4:2:1010. Et celui qui tend vers l’extérieur (bahih-sri), en effet, c’est lorsqu’il ouvre grand ses lèvres et prononce son appel d’une voix aiguë et sans ton : le ton étant la prospérité, il met ainsi la prospérité (srî) hors (bahis) de lui-même, et devient affamé (pauvre).
11:4:2:1111. Et celui qui tend vers l’intérieur (antah-sri), en effet, c’est lorsqu’il ferme ses lèvres et prononce son appel d’une voix forte et tonale : le ton étant la prospérité, il met ainsi la prospérité (srî) en lui-même (antah) et devient un mangeur de nourriture (riche). [ p. 60 ] 11:4:2:1212. Ayant retenu (le ton) profondément dans la poitrine, pour ainsi dire, qu’il (garde le ton moyen du) Bîrihat (sâman) dans les deux (mots ‘om srâvaya’), et finalement s’arrête à un ton élevé ; il n’y a aucun doute là-dessus : c’est bon pour (assurer) le bétail et la vie.
11:4:2:1313. Quant à l’oblation, certains, se croyant malins, après avoir tourné la cuillère vers l’est et versé l’oblation, la retournent et la placent sur l’upabhrit. Mais qu’il ne fasse pas cela ; car si, dans ce cas, quelqu’un disait de lui : « Cet Adhvaryu a certainement rendu le Sacrificateur dépendant et soumis à son ennemi malveillant », alors cela se produirait probablement.
11:4:2:1414. Et certains, après avoir renversé la cuillère et versé l’oblation, la retournent et la placent sur l’upabhrit. Mais qu’il ne le fasse pas ; car si, dans ce cas, quelqu’un disait de lui : « Cet Advaryu a certainement empêché les oblations en suivant la mauvaise voie, il (le Sacrificateur) sera soit brisé, soit vermoulu », alors cela arriverait probablement.
11:4:2:1515. Qu’il le fasse plutôt de cette manière : après avoir tourné la cuillère vers l’est et versé l’oblation, qu’il la porte de la même manière et la place sur l’upabhrit ; il n’y a aucun doute là-dessus : c’est bon pour (assurer) le bétail et la vie.
11:4:2:1616. Un Adhvaryu, en effet, brûle les oblations, et un autre satisfait les oblations ; et cet Adhvaryu, assurément, brûle les oblations qui, après avoir offert du ghee, offre des portions (de plats sacrificiels) : en effet, c’est à propos de lui qu’une voix invisible a dit : « Certainement, cet Adhvaryu brûle les oblations. » Et il, en effet, satisfait ceux qui [ p. 61 ] ayant offert du ghee, offre des portions sacrificielles, et finalement offre à nouveau du ghee dessus : un tel homme les satisfait certainement ; et, ces (oblations) ayant été satisfaites, les dieux remplissent des coupes d’or (pour lui) [22].
11:4:2:1717. À ce propos, Yâgñavalkya dit [23] : « Lorsqu’après avoir fait une sous-couche (de ghee) et découpé des portions (du plat sacrificiel), il les arrose (de ghee), alors, en effet, il les satisfait ; et, une fois satisfaits, les dieux remplissent (pour lui) des coupes d’or [24]. » Or, Saulvâyana était Adhvaryu pour ceux qui avaient Ayasthûna [25] pour leur Grihapati [26].
11:4:2:1818. Il dit : « Certes, cette session sacrificielle est approvisionnée en bétail maigre et en ghee rare ; et pourtant celui-ci, en vérité, se prend pour un Grihapati ! »
11:4:2:1919. Il (Ayasthûna) dit : « Adhvaryu, tu nous as insultés ; et voilà maintenant ces deux cuillères que, pendant toute une année, tu n’as pas pu prendre (de la manière appropriée) : si je t’instruisais sur (leur) utilisation, tu te multiplierais en progéniture et en bétail, et tu conduirais (le Sacrificateur) au ciel. »
11:4:2:2020. Il dit : « Laisse-moi devenir ton élève. » Il répondit : « Même maintenant, en effet, tu es digne (d’être instruit), toi qui as été notre Adhvaryu pendant un an : je t’enseignerai cela même sans que tu deviennes mon élève. » Et ainsi, en effet, il lui enseigna que prendre les deux cuillères comme nous l’avons expliqué ici : par conséquent, on ne devrait faire de celui qui sait cela son Adhvaryu, et non de celui qui ne le sait pas.
11:4:3
11:4:3:11. Pragâpati s’échauffait (par une fervente dévotion), tout en créant les êtres vivants [27]. De lui, épuisée et échauffée, Srî (Fortune et Beauté) sortit. Elle se tenait là, resplendissante, brillante et tremblante [28]. Les dieux, la voyant ainsi resplendissante, brillante et tremblante, fixèrent leur esprit sur elle.
11:4:3:22. Ils dirent à Pragâpati : « Tuons-la et prenons-lui tout cela. » Il dit : « Certes, cette Srî est une femme, et on ne tue pas une femme, mais on lui prend plutôt ce qu’elle a en vie. »
11:4:3:33. Agni prit alors sa nourriture, Soma son pouvoir royal, Varuna sa souveraineté universelle, Mitra son noble rang, Indra son pouvoir, Brihaspati son éclat sacré, Saviri sa domination, Pûshan sa richesse, Sarasvatî sa prospérité et Tvashtri ses belles formes.
11:4:3:44. Elle dit à Pragâpati : « Ils m’ont certainement pris tout cela ! » Il dit : « Redemande-le-leur par un sacrifice ! » [ p. 63 ] 11:4:3:55. Elle perçut cette offrande avec dix plats sacrificiels : un gâteau sur huit tessons pour Agni, un pap pour Soma, un gâteau sur dix tessons pour Varuna, un pap pour Mitra, un gâteau sur onze tessons pour Indra, un pap pour Brihaspati, un gâteau sur douze ou huit tessons pour Saviri, un pap pour Pûshan, un pap pour Sarasvatî, et un gâteau sur dix tessons pour Tvashtri.
11:4:3:66. Elle les invita au moyen de cette formule invitante : « Puissent Agni, Soma, Varuna, Mitra, Indra, Birihaspati et le mille fois généreux Savitri, — Puissent Pûshan, pour nos Sacrifices, nous unir au bétail, Sarasvatî à la faveur, Tvashtri aux belles formes ! » Ils firent donc à nouveau leur apparition.
11:4:3:77. Par cette formule d’offrande, elle s’approcha d’eux dans l’ordre inverse (en commençant) par le dernier : « Que Tvashtri m’accorde les formes, et la généreuse Sarasvatî, et la bonne fortune de Pûshan, et que Saviri m’accorde des dons, et le pouvoir d’Indra, et le noble rang de Mitra, et Varuna, et Soma et Agni ! » Ils étaient prêts à les lui rendre.
11:4:3:88. Elle perçut ces oblations supplémentaires : « Puisse Agni, le mangeur de nourriture, le seigneur de la nourriture, m’accorder de la nourriture lors de ce sacrifice, svâhâ ! » Agni, prenant l’oblation, partit et lui rendit sa nourriture.
11:4:3:99. ‘Que Soma, le roi, le seigneur des rois, m’accorde le pouvoir royal par ce sacrifice, svâhâ!’ Soma, prenant l’oblation, partit et lui rendit son pouvoir royal.
11:4:3:1010. ‘Que Varuna, le souverain universel, le seigneur des souverains universels, m’accorde la souveraineté universelle par ce sacrifice, [ p. 64 ] svâhâ !’ Varuna, prenant l’oblation, partit et lui rendit sa souveraineté universelle.
11:4:3:1111. ‘Que Mitra, le Kshatra (noblesse), le seigneur du Kshatra, m’accorde un rang noble lors de ce sacrifice, svâhâ !’ Mitra, prenant l’oblation, partit et lui rendit son rang noble.
11:4:3:1212. ‘Que Indra, le pouvoir, le seigneur du pouvoir, m’accorde le pouvoir lors de ce sacrifice, svâhâ !’ Indra, prenant l’oblation, partit et lui rendit son pouvoir.
11:4:3:1313. ‘Que Brihaspati, le Brahman (prêtre), le seigneur du Brahman, m’accorde un saint éclat lors de ce sacrifice, svâhâ !’ Brihaspati, prenant l’oblation, partit et lui rendit son saint éclat.
11:4:3:1414. ‘Que Savitri, le royaume, le seigneur du royaume, m’accorde le royaume par ce sacrifice, svâhâ !’ Savitri, prenant l’oblation, partit et lui rendit son royaume.
11:4:3:1515. ‘Que Pûshan, richesse, le seigneur de la richesse, m’accorde la richesse par ce sacrifice, svâhâ!’ Pûshan, prenant l’oblation, partit et lui rendit sa richesse.
11:4:3:1616. ‘Que Sarasvatî, la prospérité [29], le seigneur de la prospérité, m’accorde la prospérité par ce sacrifice, svâhâ!’ Sarasvatî, prenant l’oblation, partit et rendit sa prospérité à elle.
11:4:3:1717. ‘Que Tvashtri, le créateur de formes, [ p. 65 ] le seigneur des formes, m’accorde du bétail avec une forme [30] lors de ce sacrifice, svâhâ !’ Tvashtri, prenant l’oblation, partit et lui rendit son bétail avec une (belle) forme.
11:4:3:1818. Ce sont donc dix divinités, dix plats sacrificiels, dix offrandes, dix présents aux prêtres, — la Virâg se compose de décade après décade (de syllabes), et la Virâg (celle qui brille) est Srî (beauté, prospérité) : il établit ainsi (le Sacrificateur) dans la Virâg, dans la prospérité et la nourriture.
11:4:3:1919. Pour ce (sacrifice), il y a quinze versets d’allumage [31] : il offre aux divinités à voix basse [32]. Il y a cinq offrandes préalables, trois offrandes postérieures et un Samishtayagus. Français Les (formules des) deux portions de beurre contiennent le mot « abondance » : (Rig-veda S. I, 1, 3), « Par Agni, puisse-t-il obtenir richesse et abondance jour après jour, célèbre et abondant en héros » ; (Rig-veda S. I, 91, 12), « Tu agrandis la maison, tu dissipes les ennuis, tu procures la richesse, tu augmentes l’abondance, tu es pour nous un ami bienveillant, ô Soma ! » Français Les deux formules du Svishtakrit contiennent le mot « mille » : — (Rig-veda S. III, 13, 7), « Accorde-nous la richesse, mille fois plus, avec descendance et aisance, et une glorieuse virilité, ô Agni, le plus excellent et jamais [ p. 66 ] ! » — (Rig-veda S. III, 13, 6), « Favorise notre prière, comme le meilleur invocateur des dieux pour nos hymnes : embrase-toi de bon augure pour nous, éventé par le vent, ô Agni, le dispensateur de mille bienfaits ! »
11:4:3:2020. Or, en vérité, c’est Gotama Râhûgana qui a découvert ce (sacrifice). Il est allé à Ganaka de Videha, et il l’a cherché chez les Brâhmannas versés dans les Aṅgas [33] (membres du Véda), et l’a trouvé dans Yâgñavalkya. Il dit : « Nous t’en donnons mille, ô Yâgñavalkya, en qui nous avons trouvé ce Mitravindâ. » Il trouve (vind) Mitra, et le royaume est à lui, il conquiert la mort récurrente [34] et obtient toute vie, quiconque, sachant cela, accomplit ce sacrifice ; ou quiconque le sait ainsi.
11:4:4
11:4:4:11. Quant à l’issue heureuse de la nourriture sacrificielle, il existe en effet six portes menant au Brahman [35] : le feu, le vent, les eaux, la lune, la foudre et le soleil.
11:4:4:22. Celui qui offre avec de la nourriture sacrificielle légèrement brûlée, entre par la porte du feu [36] du Brahman; [ p. 67 ] et, en entrant par la porte du feu du Brahman, il gagne son union avec, et sa participation au monde du Brahman.
11:4:4:33. Et celui qui offre avec de la nourriture sacrificielle tombée (sur le sol) entre par la porte du vent du Brahman ; et, en entrant par la porte du vent du Brahman, il gagne son union avec le monde du Brahman et sa participation au monde de celui-ci.
11:4:4:44. Et celui qui offre de la nourriture sacrificielle crue entre par la porte d’eau du Brahman ; et, en entrant par la porte d’eau du Brahman, il gagne son union avec le monde du Brahman et sa participation au monde de celui-ci.
11:4:4:55. Et celui qui offre avec de la nourriture sacrificielle légèrement dorée, entre par la porte de la lune du Brahman, et, en entrant par la porte de la lune du Brahman, il gagne son union avec, et sa participation au monde du Brahman.
11:4:4:66. Et celui qui offre avec de la nourriture sacrificielle dorée, entre par la porte de la foudre du Brahman, et, en entrant par la porte de la foudre du Brahman, il gagne son union avec, et sa participation au monde du Brahman.
11:4:4:77. Et celui qui offre avec une nourriture sacrificielle bien cuite entre par la porte solaire du Brahman ; et, en entrant par la porte solaire du Brahman, il obtient son union avec le monde du Brahman et sa participation à celui-ci. Telle est donc la réussite de la nourriture sacrificielle, et, en vérité, quiconque sait ainsi que c’est la réussite de la nourriture sacrificielle, par lui l’offrande est faite avec une nourriture sacrificielle pleinement réussie.
11:4:4:88. Ensuite, quant à l’issue heureuse du sacrifice. Maintenant, quelle que soit la partie du sacrifice qui est incomplète [ p. 68 ] (nyûna), cette partie lui est productive [37] ; et ce qui est en trop en elle est favorable au bétail ; et ce qui est brisé (déconnecté) [38] en elle est propice à la prospérité ; et ce qui est parfait en elle est propice au ciel.
11:4:4:99. Et s’il pense : « Il y a eu quelque chose d’incomplet dans mon sacrifice », qu’il croie : « Cela m’est utile : j’aurai une descendance (en hommes et en bétail). »
11:4:4:1010. Et s’il pense : « Il y a eu quelque chose de superflu dans mon sacrifice », qu’il croie : « Cela est favorable pour moi au bétail : je deviendrai propriétaire de bétail. »
11:4:4:1111. Et s’il pense : « Il y a eu quelque chose qui n’a pas fonctionné dans mon sacrifice », qu’il croie : « C’est ce qui fait ma prospérité : la prospérité, entourée de splendeur, de renommée et de saint éclat, m’appartiendra. »
11:4:4:1212. Et s’il pense : « Il y a eu ce qui était parfait dans mon sacrifice », qu’il croie : « Cela m’est utile pour le ciel : je serai l’un de ceux qui sont dans le monde céleste. » Voilà donc l’issue heureuse du sacrifice ; et, en vérité, quiconque sait ainsi que c’est l’issue heureuse du sacrifice, par lui l’offrande est faite par un sacrifice entièrement heureux.
50:3 Pour une autre version de cette légende, voir Gopatha-Brâhmana I, 3, 6. Voir aussi la traduction du professeur Geldner dans Pischel et G.'s Vedische Studien II, p. 185. ↩︎
50:4 Le professeur Geldner prend ‘dhâvayâm kakâra’ dans un sens causal p. 51, ‘er verursachte einen Anflauf’ (il a fait en sorte que les gens se rassemblent, ou viennent à lui en foule). Sâyana, cependant, le prend dans le même sens que nous l’avons fait, — ârtvigyâya vritah sann udagdesân gagâma. Le Gopatha-Br., plus loin, fait la remarque ‘sa vai gotamasya putra ûrdhvam vritoऽdhâvît’ (!). ↩︎
51:1 Il n’est pas du tout certain que l’interprétation du paragraphe, telle qu’elle est adaptée ici, soit la bonne. Le professeur Geldner l’interprète ainsi : « Il (Udd.) avait emporté une pièce d’or ; car autrefois, les prêtres choisis qui rassemblaient une foule autour d’eux avaient l’habitude d’emporter une seule pièce d’or avec eux afin de proposer une énigme (ou un problème) chaque fois qu’ils avaient peur. » Le Gopatha-Br. a une lecture différente, qui est également loin d’être claire : — tasya ha nishka upâhito babhûva, upavâdâd bibhyato yo ma brâhmanoऽnûkâna upavadishyati tasmâ etam pradâsyâmîti ; — par lui une pièce d’or a été offerte (? par lui une plaque d’or avait été mise, c’est-à-dire portée autour du cou) par crainte de l’opprobre (?) : ‘Je donnerai cela à tout brahmane érudit qui parlera contre moi’, ainsi (pensait-il). ↩︎
51:2 Ou alors, je vais juste découvrir quel genre d’homme il est. ↩︎
52:1 Littéralement, qui sait quel (élément) dans les sacrifices de pleine et de nouvelle lune par lesquels . . . ↩︎
52:2 Le mot « durbîrinâni » a une signification douteuse, l’étymologie proposée par Sâyana n’ayant guère de prétention à être sérieusement prise en considération. Dans le Dict. de Saint-Pétersbourg, le sens « hérissé » lui est attribué, appliqué aux poils de la barbe. ↩︎
53:1 Sâyana prend ‘upaguhya’ dans le sens de ‘l’ayant embrassé’, ce qui est le sens du verbe en sanskrit classique ; — tam Svaidâyanam upaguhya âliṅgya Uddâlakas tasmât sthânân niskakrâma nishkrântavân. Le Gopatha-Br. a ‘tad upayamya’ (l’ayant pris) à la place. Svaidâyana ne voulait évidemment pas que les autres brahmanes sachent qu’il avait eu le dessus sur le Kurupañkâla. ↩︎
53:2 ? Ou, pour le catéchiser ; Brahma svayam vedâdyah brahmaputro brahmishthasya Gotamasya putra ity etad yathâvrittam eva, api to yah purusha enam Uddâlakam upavalheta pradhânam sreshthyam (? sresh_tham_) kuryât—varha valha prâdhânya iti dhâtuh\—asya purushasya mûrdhâ vipatet, alpagñânasya âdhikyena viparyayagrahanât tannimitta-sirahpatanam bhavatîty arthah, Sây.—Prof. Geldner traduit : « Celui qui veut le surpasser dans les questions (überfragen) doit se creuser la tête (muss sich den Kopf zerbrechen). ↩︎
54:1 C’est-à-dire comme un élève (brahmakârin) le ferait envers son maître. ↩︎
54:2 À savoir le « shadavatta », ou part composée de six « boutures », pour lesquelles voir I, 8, 1, 41 avec note. ↩︎
54:3 Avec ces oblations, il n’y a pas de puroऽnuvâkyâ, mais seulement un yâgyâ, ou formule d’offrande. ↩︎
55:1 Alors que le verset gâyatrî se compose de 3 × 8 syllabes, le trishtubh a 4 × 11 syllabes. ↩︎
55:2 C’est-à-dire, verser le second dans le feu à un endroit immédiatement devant, ou à l’est, du premier. ↩︎
55:3 C’est-à-dire les formules d’invitation et d’offrande utilisées pour l’oblation à Agni Svishtakrit ; voir partie i, p. 307, note 1. ↩︎
55:4 Pour ce bouquet pris de l’herbe sacrificielle avant qu’elle ne soit étendue sur le sol de l’autel, et représentant symboliquement le Sacrificateur, voir I, 3, 3, 4 seqq.; et partie i, p. 84, note 2. ↩︎
56:1 C’est-à-dire, lors du sacrifice de la Nouvelle Lune, avec le Sânnâyya, ou mélange de lait caillé aigre et de lait bouilli sucré. Le « iti » après « purodâsena » est pris par Sâyana dans le sens de « ka » ; et bien que cela ne puisse être accepté, il n’est pas très facile de voir quelle force il peut avoir ici. ↩︎
56:2 Au moment où la nourriture sacrificielle (havis) doit être placée sur le Vedi, les deux cuillères d’offrande, guhû et upabhrit, sont remplies de ghee, puis placées, la première sur le bouquet de Prastara (posé sur le Vedi) avec le bol orienté vers l’est, et la seconde au nord de celui-ci sur l’herbe du Vedi ; une troisième cuillère, le dhruvâ, étant de nouveau placée au nord de l’upabhrit. La première libation de ghee (âghâra) est faite à partir de la cuillère à tremper (sruva) ; mais vers p. 57 Pour faire la seconde libation, comme avant chacune des deux portions de beurre, la première des cinq offrandes préalables, ainsi qu’avant chacune des offrandes principales (lorsque, toutefois, des portions des plats sacrificiels respectifs sont ajoutées au ghee dans le guhû), l’Adhvaryu prend les deux cuillères de la manière mentionnée, c’est-à-dire en les tenant ensemble des deux mains de manière à ce qu’elles soient parallèles l’une à l’autre, le bol du guhû étant juste au-dessus de celui de l’upabhrit sans le toucher. Tout en les tenant ainsi, il avance vers l’Âhavanîya et, après les autres rites nécessaires, verse l’oblation du guhû, par-dessus le bec de l’upabhrit, dans le feu. Lors de la quatrième offrande préalable, le ghee contenu dans l’upabhrit est utilisé pour la première fois, la moitié étant versée dans le guhû pour les deux dernières offrandes préalables, tandis que le reste est utilisé pour les offrandes postérieures. ↩︎
57:1 Lorsque l’Adhvaryu se déplace de sa place derrière le Vedi (sur lequel le matériel sacrificiel est disposé) vers l’Âhavanîya p. 58 afin d’accomplir une offrande, il doit procéder de manière à constamment garder son pied gauche devant le droit ; tandis qu’en retournant à sa place, il garde le pied droit devant le gauche. Des deux manières de procéder mentionnées dans le paragraphe, la seconde est donc la bonne. ↩︎
58:1 Tandis que l’Adhvaryu se tient à côté de l’Âhavanîya, prêt à faire l’offrande, il tient les cuillères contre son nombril jusqu’au moment où il doit verser l’oblation dans le feu. ↩︎
58:2 L’appel de l’Adhvaryu est ‘om srâvaya’ (fais-le entendre !) sur quoi l’Âgnîdhra répond ‘astu sraushat’ (oui, puisse-t-il entendre !). ↩︎
58:3 À savoir toute personne pour laquelle il (l’Adhvaryu) accomplit un sacrifice, p. 59 au cas où il (le prêtre) pense qu’il n’a pas été traité assez libéralement par son patron, ou pour une autre raison. ↩︎
61:1 Le Tasâm samtriptânâm âhutînâm bhoktâro devâh prîtâh santo hiranmayân hiranyavikârâmskamasàn yagamânâya dâtumyena pûrayante, Sây. ↩︎
61:2 Cf. I, 7, 2, 7-10; et partie i, p. 192, note 1, où la procédure est expliquée. ↩︎
61:3 On s’attendrait à un « iti » ici. ↩︎
61:4 Selon Sâyana, Ayasthûna est le nom d’un Rishi. ↩︎
61:5 Littéralement, « seigneur de la maison » ou chef de famille — le titre du Sacrificateur lors des sessions sacrificielles. ↩︎
62:1 C’est-à-dire, les dieux, les hommes, etc., Sây. ↩︎
62:2 Sâyana prend apparemment ‘lelâyantî’ dans le sens de ‘englobant’ (de lîyate, se blottir contre), — dîpyamânâ avayavaih sobhamânâ bhrâgamânâ sarvam gagat svategasâ prakâsayantî svakîyena tegahpuñgena sarvam âslishyantî atishthat sthitavatî. ↩︎
64:1 Je lis ‘pushtih’ au lieu de 'pushtim. Sâyana le prend ainsi : quelle que soit la prospérité que Sarasvatî, le seigneur de la prospérité, m’a prise, puisse-t-il m’accorder cette prospérité ! ↩︎
65:1 Sâyana fournit des « visishtân », du bétail doté de forme. ↩︎
65:2 C’est-à-dire le nombre ordinaire de sâmidhenîs lors d’un ishti, à savoir onze versets, dont le premier et le dernier sont récités trois fois chacun. Voir partie i, p. 102, note 1 ; p. 112, note 1. ↩︎
65:3 C’est-à-dire que les formules — à l’exception du « om » final des formules invitatoires, de l’introduction « ye yagâmahe » et du « vaushatt » final des formules d’offrande — sont prononcées à voix basse. ↩︎
66:1 C’est-à-dire les Vedâṅgas, c’est-à-dire les membres, ou sciences supplémentaires, du Véda. ↩︎
66:2 C’est-à-dire que sa mort prochaine le délivrera une fois pour toutes de l’existence mondaine et de son cycle constamment répété de naissances et de morts. ↩︎
66:3 C’est-à-dire de l’esprit du monde (impersonnel). ↩︎
66:4 Dans le texte, les deux mots ne sont pas composés, mais sont en apposition l’un à l’autre (le feu étant la porte de B.), avec cependant à peu près la même force qu’un mot composé. Cf. XII, 2, 2, 2 gâdham (eva) pratishthâ (un point d’appui constitué d’un gué), et ib. 9 gâdha-pratishtha, ‘gué-point d’appui’. ↩︎
68 : 1 Voir XI, 1, 2, 4 ;—tad asya yagñasya pragananam pragotpattisâdhanam. ↩︎
68:2 L’explication de Sâyana du terme « samkasuka » (? cassé, affecté de lacunes) n’est pas disponible en raison d’une omission dans le MS. Ind. Off. 1071. ↩︎