[ p. 118 ]
11:7:1
11:7:1:11. Il accomplit le sacrifice animal. Or, le sacrifice animal signifie du bétail : ainsi, lorsqu’il accomplit le sacrifice animal (pasubandha, l’attachement de l’animal), c’est pour qu’il puisse posséder du bétail. Qu’il l’accomplisse chez lui, en pensant : « Je vais attacher du bétail à ma maison. » Qu’il l’accomplisse en saison de fourrage abondant, en pensant : « Je vais attacher du bétail à moi en une saison de fourrage abondant. » Car, pendant qu’il offre [2], les feux du Sacrificateur s’éteignent, et il en va de même pour le Sacrificateur, avec les feux éteints, et avec le Sacrificateur, sa maison et son bétail.
11:7:1:22. Et lorsqu’il accomplit le sacrifice d’un animal, il renouvelle ses feux, et ainsi, avec le renouvellement de ses feux, le Sacrificateur (se renouvelle lui-même), et avec le Sacrificateur sa maison et son bétail. Et bénéfique à la vie, en effet, est cette rédemption de son [ p. 119 ] propre personne [3]; car tandis qu’il offre les feux du Sacrificateur désirent ardemment la chair; ils fixent leurs pensées sur le Sacrificateur et nourrissent des desseins sur lui. Dans d’autres feux [4], les gens cuisent en effet n’importe quelle sorte de viande, mais ces (feux sacrificiels) n’ont aucun désir d’autre chair que celle-ci (l’animal sacrificiel), et pour celui à qui elles appartiennent.
11:7:1:33. Or, lorsqu’il accomplit l’offrande animale, il se rachète lui-même, mâle par mâle, car la victime est un mâle, et le Sacrificateur est un mâle. Et ceci, en effet, à savoir la chair, est la meilleure sorte de nourriture : il devient ainsi un mangeur de la meilleure sorte de nourriture. Qu’il ne s’écoule pas une année sans son offrande ; car l’année signifie la vie : c’est ainsi la vie immortelle qu’il se confère par là.
11:7:2
11:7:2:11. Il y a maintenant un sacrifice animal de l’ordre Haviryagña [5], et un autre de l’ordre du sacrifice Soma. De l’ordre Haviryagña est celui où il (l’Adhvaryu) lui apporte de la nourriture rapide [6], fait avancer de l’eau [ p. 120 ] [7], et verse une jarre pleine d’eau [8], et où (le Sacrificateur) enjambe le Vishnu [9] ; et de l’ordre du sacrifice du Soma est celui (sacrifice animal) au cours duquel ces (rites) ne sont pas accomplis.
11:7:2:22. À ce propos, ils demandent : « Le sacrifice animal est-il un ishti ou un grand sacrifice (Soma-) ? » — « Un grand sacrifice », qu’il dise ; « car dans cet (autre) cas [10] tu as fait du sacrifice animal un ishti, et tu l’as brisé. » Ainsi devrait-il lui dire.
11:7:2:33. Ses offrandes préliminaires sont le service du matin [11], ses offrandes postérieures le service du soir, et son gâteau sacrificiel [12] le service de midi.
11:7:2:44. Or, certains apportent les Dakshinâs (présents aux prêtres) lorsque l’épiploon a été offert [13] ; [ p. 121 ] mais qu’il ne le fasse pas, car si, dans ce cas, quelqu’un disait de lui : « Certainement, celui-ci (le Sacrificateur) a amené les Dakshinâs en dehors des airs vitaux (ou de la vie), il n’a pas renforcé ses airs vitaux : il deviendra soit aveugle, soit boiteux, soit sourd, soit paralysé d’un côté ; » alors cela se produirait probablement.
11:7:2:55. Qu’il l’accomplisse de cette manière : lorsque l’Idâ de l’offrande du gâteau a été invoqué, il doit élever les Dakshinâs ; car à Indra appartient cet air vital au centre (du corps) : au moyen des Dakshinâs il renforce ainsi cet air vital au centre (du corps) ; et à Indra appartient également le service du Soma de midi, et lors du service de midi les Dakshinâs sont élevés : par conséquent, il doit élever les Dakshinâs après l’invocation de l’Idâ de l’offrande du gâteau.
11:7:2:66. Ici maintenant ils disent : « Voyant que l’absence du bain purificatoire dans le cas de l’initié est inappropriée, Adhvaryu, quand l’as-tu initié ? » Eh bien, qu’ils [14] le soutiennent jusqu’au bain purificatoire, à savoir, l’Adhvaryu, le Pratiprasthâtri, le Hotri, le Maitrâvaruna, le Brahman et le [ p. 122 ] Âgnîdhra, car c’est par eux que cette (formule) est appelée 'shaddhori [15]’ : après avoir rapidement murmuré ce 'shaddhori, il offre, en effectuant une ou cinq oblations de ghee [16], — ‘Le ciel est son [17] dos, l’air son corps, ô Vâkaspati, par ses membres il a donné naissance au sacrifice, par ses formes à la terre ; par sa voix sans défaut et sa langue sans défaut à l’invocation réjouissante de Dieu, Salut !’ Telle est, en effet, son initiation.
11:7:2:77. À ce propos, ils disent : « Puisque l’absence de bain purificatoire dans le cas de l’initié est inappropriée, Adhvaryu, quand l’as-tu emmené au bain purificatoire ? » Eh bien, lorsqu’ils l’exécutent avec le crachat du cœur [18], c’est son bain purificatoire.
11:7:2:88. Madhuka Paiṅgya a dit un jour : « Certains accomplissent le sacrifice animal sans Soma, et d’autres le font avec Soma. Or, Soma était dans les cieux, et Gâyatrî, devenue oiseau, l’a récupéré ; et comme une de ses feuilles (parna) a été coupée [19], [ p. 123 ] c’est ainsi que l’arbre Parna est apparu : » tel est, en effet, (le passage du) Brâhmana qui est raconté. Et certains, il est vrai, accomplissent le sacrifice animal sans Soma, et d’autres avec Soma ; car celui qui fait le poteau sacrificiel autre qu’en bois de Palâsa, accomplit le sacrifice animal sans Soma ; et celui qui fait le poteau sacrificiel en Palâsa accomplit le sacrifice animal avec Soma : qu’il fasse donc son poteau sacrificiel en bois de Palâsa.
11:7:3
11:7:3:11. Un tel (enjeu sacrificiel) qui a beaucoup de substance [20] n’est pas de bon augure pour le bétail, c’est pourquoi celui qui désire avoir du bétail ne devrait pas en faire son enjeu sacrificiel : mais un tel qui est de peu de dureté est de bon augure pour le bétail, c’est pourquoi celui qui désire avoir du bétail devrait en faire son enjeu sacrificiel.
11:7:3:22. Et celui qui, tout en étant tordu, a une pointe comme une broche, est appelé 'kapotî [21]'; et quiconque fait d’un tel individu son enjeu sacrificiel ira certainement dans l’au-delà avant sa pleine mesure de vie: donc, que personne souhaitant une longue vie ne fasse d’un tel enjeu sacrificiel. [ p. 124 ] 11:7:3:33. Et celui qui est courbé au sommet, et courbé vers l’extérieur [22] au milieu, est un type de faim (pauvreté); et si quelqu’un fait d’un tel individu son enjeu sacrificiel, ses dépendants auront certainement faim; donc, que personne souhaitant de la nourriture ne fasse d’un tel enjeu sacrificiel. Mais celui qui est courbé vers le haut et courbé vers l’intérieur au milieu, est une sorte de nourriture (prospérité) : donc celui qui désire de la nourriture doit faire d’un tel homme son sacrifice.
11:7:4
11:7:4:11. Or, lorsque celui qui s’apprête à accomplir un sacrifice animal fait un pieu d’une coudée de long, il gagne ainsi ce monde (terrestre) ; et lorsqu’il en fait un de deux coudées de long, il gagne ainsi le monde aérien ; et lorsqu’il en fait un de trois coudées de long, il gagne ainsi les cieux ; et lorsqu’il en fait un de quatre coudées de long, il gagne ainsi les régions. Mais, en réalité, le pieu sacrificiel du sacrifice animal (ordinaire) est de trois ou quatre coudées de long, et celui qui est au-dessus appartient au sacrifice du Soma.
11:7:4:22. À ce propos, ils disent : « Doit-il offrir les parts de beurre ou non ? » — « Qu’il les offre », disent-ils ; « car les deux parts de beurre sont les yeux du sacrifice, et que serait l’homme sans yeux ? » Car tant qu’un copartageant n’est pas acheté en recevant une part de son propre partage, il ne se considère pas acheté ; mais lorsqu’il est acheté par une part de son propre partage, alors, en effet, il se considère acheté [ p. 125 ] : lorsque le Hotri, à cette occasion [23], récite : « Dotez les Rakshas de sang ! » il l’achète en lui cédant une part qui lui appartient.
11:7:4:33. Car en cette occasion [24] l’angoisse de la victime, en étant égorgée, se concentre dans le cœur, et du cœur (elle coule) dans la broche. Ainsi, s’ils cuisaient l’animal avec le cœur, l’angoisse se répandrait de nouveau sur tout l’animal : qu’il le cuise donc (le cœur) après l’avoir craché de côté sur un bâton.
11:7:4:44. Il fait une sous-couche de ghee (dans la louche à offrande) : il en fait une figure de la terre ; il met ensuite un éclat d’or dessus ; il en fait une figure du feu ; il y met ensuite l’épiploon ; il en fait une figure de l’air ; il met ensuite un éclat d’or dessus : il en fait une figure du soleil ; et ce (ghee) qu’il verse dessus, il en fait une figure des cieux. Tel est donc cet épiploon en cinq parties : quintuple est le sacrifice, quintuple l’animal sacrificiel, et cinq saisons il y a dans l’année : c’est pourquoi l’épiploon se compose de cinq parties [25].
118:1 Alors qu’un compte rendu complet est donné dans le troisième Kânda (partie ii, p. 162 seqq.) du sacrifice animal effectué la veille du sacrifice du Soma, le Brâhmana, dans les deux derniers adhyâyas du présent Kânda, aborde certains traits par lesquels l’exécution du sacrifice animal du jour de la pression diffère de celle du jour précédent. ↩︎
118:2 À savoir l’Agnihotra chaque matin et chaque soir. ↩︎
119:1 C’est-à-dire le rachat de sa propre vie des feux sacrificiels, en leur offrant une victime animale à la place de son propre moi. ↩︎
119:2 C’est-à-dire dans les feux culinaires ordinaires. ↩︎
119:3 C’est-à-dire l’offrande du bouc Agnîshomîya qui a lieu la veille du jour de la presse (voir partie ii, p. 162 seqq.) ; tandis que le Savanîya-pasubandha est effectué le jour même du sacrifice du Soma ; la victime étant abattue pendant le service du matin, et les portions de chair cuites pendant la journée et offertes au service du soir (cf. partie ii, p. 313, note 3 ; p. 356, note 3). ↩︎
119:4 C’est-à-dire le lait de la vache Vratadughâ (qui peut être mélangé avec du riz ou de l’orge ; III, 2, 2, 14), la seule nourriture que doit prendre le Sacrificateur pendant sa dîkshâ, ou période d’initiation — dans ce cas la veille du sacrifice du Soma. ↩︎
120:1 C’est-à-dire le soi-disant ‘pranîtâh’ utilisé à des fins sacrificielles en général, et spécialement pour fournir ce qui est nécessaire à la pression du Soma. Cf. la comm. sur Kâty. VI, 7, 19, où le ‘pranîtâpranayana’ est expressément mentionné comme un élément nécessaire à l’accomplissement de l’Agnîshomîya. ↩︎
120:2 Pour le déversement de l’eau sur le côté sud du Vedi, à l’extrémité de la Haviryagña, voir I, 9, 3, 1 seqq. ↩︎
120:3 Le Sacrificateur intercepte avec ses mains une partie de l’eau versée, touche son visage avec, puis enjambe les trois foulées vishnuesques ; cf. I, 9, 3, 8 seqq. ↩︎
120:4 C’est-à-dire dans le cas où le sacrifice animal est effectué selon le modèle Haviryagña ou Ishti ; ce qui, à proprement parler, impliquerait l’utilisation d’aucun autre matériau d’offrande à l’exception du lait, du ghee et des plats à base de céréales. ↩︎
120:5 L’ordre habituel du sujet et du prédicat nécessiterait la traduction « le service du matin est ses offrandes préalables », ce qui ne serait guère conforme au raisonnement de l’auteur. ↩︎
120:6 Pour les pasu-purodâsa, III, 8, 3, 1 seqq. ↩︎
120:7 C’est-à-dire avant l’offrande du « gâteau animal » (pasu-purodâsa), tandis que la présentation du dakshinâs — une tête de bétail, ou une vache laitière, ou un autre objet désirable — selon Kâty. VI, 7, 29, devrait avoir lieu après l’offrande de l’Idâ, qui marque la fin du Pasu-purodâsa-ishti. ↩︎
121:1 Sâyana fournit « ganâh », « le peuple » ; mais il est possible que le texte du commentaire soit corrompu à cet endroit. L’auteur semble vouloir dire que, comme il n’y a pas de bain purificatoire à la fin du sacrifice animal effectué le jour du Soma, la force du Sacrificateur doit être entretenue par la formule Shaddhoori (représentant les six prêtres eux-mêmes) qui le portera jusqu’au bain purificatoire à la fin du sacrifice du Soma. Je suis cependant loin d’être sûr que ce soit le véritable sens du passage. Le Shaddhori est exécuté (lors du sacrifice animal du jour de la pression) peu après le début des cérémonies liées au Pasubandha, c’est-à-dire immédiatement après le « yûpâhuti », voir partie ii, p. 162 seqq. ↩︎
122:1 C’est-à-dire un qui contient (mentionne), ou nécessite, six prêtres-offrandes, le nombre requis pour le sacrifice animal. ↩︎
122:2 Dans les deux cas, l’offrande consiste en cinq louches de ghee ; et dans le cas d’une seule oblation, selon Sâyana, une cuillère à tremper différente (sruva) semblerait être utilisée pour chaque louche ; à moins, en effet, que « ekaikena sruvena » ne signifie « avec une sruva pleine chacune ». Selon Kâty. VI, 1, 36, la formule est simplement « parcourue mentalement ». ↩︎
122:3 Sâyana interprète « ton dos » ; et il fournit apparemment « prâpnoti » à la fin de la première moitié du vers, tandis qu’il prend « airayat » pour représenter la deuxième personne du singulier. ↩︎
122:4 C’est-à-dire, lorsque le cœur est rôti à la broche avant d’être offert ; voir III, 8, 3, 16. Cet usage de la broche doit remplacer le bain purificatoire, dont le terme technique est ‘bain de broche’ (sûlâvabhritha), la broche étant à cette occasion enfouie au point où le sec et l’humide se rencontrent, voir III, 8, 5, 8-10. ↩︎
122:5 Soit une feuille de Soma, soit une plume de Gâyatrî était coupée par une flèche tirée par un archer poursuivant Gâyatrî, et, en tombant à terre, un arbre Palâsa, ou Parna (Butea frondosa) jaillissait, voir III, 3, 4, 10. ↩︎
123:1 Il semble qu’il soit fait d’un bois très dur. Cela ne peut pas signifier « moelleux », car dans XIII, 4, 4, 9, le Khadira (acacia catechu), un arbre au bois très dur et solide, est mentionné comme « bahusâra ». ↩︎
123:2 Soit ‘celui sur lequel est posé un pigeon’ (kapotin, à savoir yûpa), soit, comme le dit Sâyana, fém. de ‘kapota’, un pigeon femelle ; c’est-à-dire un arbre trop pointu au sommet. ↩︎
124:1 C’est-à-dire, semble-t-il, courbé vers le côté opposé à celui vers lequel tend le sommet. ↩︎
125:1 C’est-à-dire au moment où la victime est découpée. Cf. Ait. Br. II, 7, — « Dotez les Rakshas de sang ! » dit-il ; car en leur attribuant les balles et les balayures du grain, les dieux ont privé les Rakshas de leur part dans le Haviryagña, et par le sang (ils les ont privés) de celle du grand sacrifice (Soma) : ainsi en disant : « Dotez les Rakshas de sang ! » il dépossède les Rakshas du sacrifice en leur attribuant leur propre part. — L’Adhvaryu enduit alors une tige d’herbe du sang en disant : « Tu es la part des Rakshas », la jette sur le tas d’ordures et la marche dessus en disant : « Par là, je marche sur les Rakshas », etc. Cf. III, 8, 2, 13-15. ↩︎
125:2 Voir III, 8, 5, 8. ↩︎
125:3 Ou, boutures ; voir III, 8, 2, 26. ↩︎