[ p. 135 ]
12:1:1
DOUZIÈME KÂNDA.
12:1:1:11. En vérité, ce sacrifice est le même que ce souffle (du vent) : c’est celui [1] que désirent s’assurer ceux qui font le vœu d’initiation pour un an. Parmi eux, le Grihapati est initié le premier [2] ; car le Grihapati est ce monde (terrestre), et sur ce monde tout ici est établi ; et ainsi, en effet, ses compagnons de sacrifice sont établis dans le Grihapati : c’est ainsi après s’être établis sur une fondation solide qu’ils sont initiés.
12:1:1:22. Il (l’Adhvaryu) initie alors le Brahman (prêtre). Or, le Brahman est la lune, et la lune est Soma, et les plantes appartiennent à Soma [3] : il relie ainsi les plantes à ce monde (terrestre). Par conséquent, aucune autre personne ne devrait être initiée entre ces deux ; car, assurément, si quelqu’un d’autre était initié entre ces deux, il séparerait (arracherait) les plantes de ce monde (terrestre), et elles seraient susceptibles de se dessécher : que donc personne d’autre ne soit initié entre ces deux.
12:1:1:33. Il initie ensuite l’Udgâtri. Or, l’Udgâtri est le nuage d’orage, et de ce nuage d’orage naît la pluie : il relie ainsi la pluie [ p. 136 ] aux plantes. Par conséquent, aucune autre personne ne devrait être initiée entre ces deux ; car, assurément, si quelqu’un d’autre était initié entre ces deux, il séparerait la pluie des plantes, et (le nuage) serait susceptible de manquer de pluie : que donc aucune autre personne ne soit initiée entre ces deux.
12:1:1:44. Il initie ensuite le Ho tri. Or, le Hotri [4] est Agni par rapport à la divinité, et la parole par rapport au corps ; et la pluie est nourriture : il relie ainsi à la fois Agni (le feu) et la parole à la nourriture. Par conséquent, aucune autre personne ne devrait être initiée entre les deux ; car, assurément, si quelqu’un d’autre était initié entre les deux, il séparerait le feu et la parole de la nourriture, et (les gens) seraient susceptibles de mourir de faim : que donc aucune autre personne ne soit initiée entre les deux.
12:1:1:55. Le Pratiprasthâtri initie alors l’Adhvaryu. Or, l’Adhvaryu est l’esprit [5], et le Hotri est la parole : il relie ainsi l’esprit et la parole. Par conséquent, aucune autre personne ne devrait être initiée entre les deux ; car, assurément, si quelqu’un d’autre était initié entre les deux, il séparerait l’esprit et la parole, et (les gens) seraient susceptibles de périr : que donc personne d’autre ne soit initié entre les deux.
12:1:1:66. Il initie ensuite le Brâhmanâ_kham_sin pour le Brahman, car sous lui se trouve le premier. Il initie ensuite le Prastotri pour l’Udgâtri, car sous [ p. 137 ] lui se trouve le premier. Il initie ensuite le Maitrâvaruna pour le Hotri, car sous lui se trouve le premier. Ces quatre Pratiprasthâtri sont initiés.
12:1:1:77. Le Neshtri initie alors le Pratiprasthâtri pour l’Adhvaryu, car sous lui se trouve le premier. C’est après l’équipement [6] de ces neuf que les autres sont équipés ; car il y a neuf airs vitaux : il y place ainsi les airs vitaux ; et ainsi ils atteignent le terme complet de la vie, et ainsi ils ne quittent pas ce monde avant leur terme (complet) de vie.
12:1:1:88. Il initie ensuite le Potri pour le Brahman, car sous lui se trouve le premier. Il initie ensuite le Pratihartri pour l’Udgâtri, car sous lui se trouve le premier. Il initie ensuite l’Akhâvâka pour le Hotri, car sous lui se trouve le premier. Ces quatre initiés Neshtri.
12:1:1:99. L’Unnetri initie ensuite le Neshtri pour l’Adhvaryu, car sous lui se trouve le premier. Il initie ensuite l’Âgnîdhra pour le Brahman, car sous lui se trouve le premier. Il initie ensuite le Subrahmanyâ pour l’Udgâtri, car sous lui se trouve le premier. Il initie ensuite le Grâvastut pour le Hotri, car sous lui se trouve le premier. Ces quatre initiés par l’Unnetri.
12:1:1:1010. Soit un Snâtaka [7], soit un Brahmakârin, soit quelqu’un d’autre qui n’est pas initié, initie alors l’Unnetri ; car ils disent : « Nul pur ne devrait se purifier. » C’est l’ordre régulier de l’initiation [8] ; [ p. 138 ] et ; assurément, ce n’est que lorsque, sachant cela [9], ils deviennent initiés, qu’ils préparent le sacrifice tout en étant initiés, et avec la préparation du sacrifice, la sécurité des biens revient à ceux qui accomplissent la séance sacrificielle (Sattra) ; et, en même temps que la sécurité des biens est acquise aux exécutants de la séance, la sécurité des biens est également acquise au district dans lequel ils accomplissent le sacrifice.
12:1:1:1111. Or, l’Unnetri est le dernier de ceux-ci initié, et lorsqu’ils sortent du bain purificatoire, c’est lui qui sort le premier ; car l’Unnetri est l’air vital : il leur insuffle ainsi l’air vital des deux côtés ; et ainsi ils atteignent le terme de la vie complète, et ainsi ils ne quittent pas ce monde avant leur terme (complet) de vie. Tel est l’ordre régulier de l’initiation : et, assurément, il ne devrait être initié que là où ceux qui le savent le sont.
12:1:2
12:1:2:11. En vérité, c’est de la foi que les dieux ont façonné l’initiation, d’Aditi l’ouverture (le sacrifice [10]), de Soma l’achat (de plantes Soma), de Vishnu l’offrande aux invités, du soleil le Pravargya, du Svadhâ (la nourriture des ancêtres défunts) les Upasads, [ p. 139 ] d’Agni et de Soma le jour du jeûne, et de ce monde l’ouverture Atirâtra [11].
12:1:2:22. De l’année (ils ont façonné) le jour Katurvimsa, de la prêtrise l’Abhiplava (shadaha), de la noblesse le Prishthya (shadaha) [12], d’Agni l’Abhigit, des eaux les jours Svarasâman, du soleil le Vishuvat, les jours Svarasâman ont été racontés ; d’Indra le Visvagit, le Prishthya et Abhiplava ont été informés : de Mitra et Varuna le Go et [ p. 140 ] Âyus [13], du Visve Devâh le Dasarâtra [14], des régions le Prishthya-shadaha du Dasarâtra, de ces mondes les jours Khandoma.
12:1:2:33. De l’année (ils ont façonné) le dixième jour, de Pragâpati le Mahâvrata, et du monde du ciel l’Udayanîya Atirâtra : telle fut la naissance de l’Année ; et, en vérité, quiconque sait ainsi que la naissance de l’Année devient de plus en plus glorieuse jusqu’à sa fin, il devient possédé d’un (nouveau) corps, il devient l’Année, et, en tant qu’Année [15], il va vers les dieux.
Prâyanîya Atirâtra, ou jour d’ouverture.
Katurvimsa jour, un Ukthya, dont tous les stotras sont dans le katurvimsa-stoma.
5 mois, chacun composé de 4 Abhiplava shadahas et 1 Prishthya. shadaha (= 30 jours).
3 Abhiplavas et 1 Prishthya.
Journée Abhigit (réalisée avec toutes les stomies).
3 jours de Svarasâman.
28 jours qui, avec les deux premiers jours, complètent le sixième mois.
VISHUVAT, ou jour de Divâkîrtya (Ekavimsa-stoma).
3 jours de Svarasâman.
Journée Visvagit (jouée avec tous les prishthas),
1 Prishthya et 3 Abhiplavas.
28 jours qui, avec les deux derniers jours, complètent le septième mois.
4 mois, chacun composé de 1 Prishthya shadaha et de quatre Abhiplava shadahas.
3 Abhiplava shadahas (18 jours).
1 Goshtoma (Agnishtoma).
1 Âyushtoma (Ukthya).
1 Dasarâtra (10 jours).
30 jours (douzième mois).
Jour du Mahavrata (Agnishtoma).
Udayanîya Atirâtra, ou jour de clôture.
12:1:3
12:1:3:11. Maintenant, lorsqu’ils sont initiés, ils offrent en effet un sacrifice aux divinités Agni et Vishnu : ils deviennent les divinités Agni et Vishnu, et parviennent à la communion et à la coexistence avec Agni et Vishnu.
12:1:3:22. Et lorsqu’ils accomplissent le sacrifice d’ouverture, ils offrent en effet un sacrifice à la divinité Aditi : ils deviennent la divinité Aditi et parviennent à la communion et à la coexistence avec Aditi.
12:1:3:33. Et lorsqu’ils procèdent à l’achat (de plantes Soma), ils offrent en effet un sacrifice à la divinité Soma : ils deviennent la divinité Soma et parviennent à la communion et à la coexistence avec Soma. [ p. 141 ] 12:1:3:44. Et lorsqu’ils accomplissent l’offrande des invités, ils offrent en effet un sacrifice à la divinité Vishnu : ils deviennent la divinité Vishnu et parviennent à la communion et à la coexistence avec Vishnu.
12:1:3:55. Et lorsqu’ils accomplissent l’offrande de Pravargya [16], ils offrent en effet un sacrifice à la divinité Âditya : ils deviennent la divinité Âditya et parviennent à la communion et à la coexistence avec Âditya (le soleil).
12:1:3:66. Et lorsqu’ils entrent dans les Upasads, ils offrent en effet des sacrifices à ces mêmes divinités [17] qui (reçoivent des oblations) aux Upasads : ils deviennent ces divinités et parviennent à la communion et à la coexistence avec ces divinités.
12:1:3:77. Et lorsqu’ils accomplissent le sacrifice animal à Agni et Soma [18], ils offrent en effet un sacrifice aux divinités Agni et Soma : ils deviennent les divinités Agni et Soma, et parviennent à la communion et à la coexistence avec Agni et Soma.
12:1:3:88. Et lorsqu’ils accomplissent l’Atirâtra d’ouverture (de la séance sacrificielle), ils offrent en effet un sacrifice à ces divinités, le Jour et la Nuit [19] : ils deviennent ces divinités, le Jour et la Nuit, et parviennent à la communion et à la coexistence avec le Jour et la Nuit.
12:1:3:99. Et lorsqu’ils entrent dans le jour Katurvimsa, ils offrent en effet un sacrifice à cette divinité, l’Année [20] : ils deviennent cette divinité, l’Année, et parviennent à la communion et à la coexistence avec l’Année. [ p. 142 ] 12:1:3:1010. Et lorsqu’ils entrent dans l’Abhiplava-shadaha, ils offrent en effet un sacrifice à ces divinités, les Demi-mois et les Mois : ils deviennent ces divinités, les Demi-mois et les Mois, et parviennent à la communion et à la coexistence avec les Demi-mois et les Mois.
12:1:3:1111. Et lorsqu’ils entrent dans le Prishthya-shadaha, ils offrent en effet un sacrifice à ces divinités, les Saisons : ils deviennent ces divinités, les Saisons, et parviennent à la communion et à la coexistence avec les Saisons.
12:1:3:1212. Et lorsqu’ils entrent dans l’Abhigit (jour), ils offrent en effet un sacrifice à la divinité Agni : ils deviennent la divinité Agni et parviennent à la communion et à la coexistence avec Agni.
12:1:3:1313. Et lorsqu’ils entrent dans les Svarasâman (jours), ils offrent en effet un sacrifice à cette divinité, les Eaux : ils deviennent cette divinité, les Eaux, et parviennent à la communion et à la coexistence avec les Eaux.
12:1:3:1414. Et lorsqu’ils entrent dans le Vishuvat (jour), ils offrent en effet un sacrifice à la divinité Âditya ; ils deviennent la divinité Âditya et parviennent à la communion et à la coexistence avec Âditya. Les Svarasâmans ont été informés.
12:1:3:1515. Et lorsqu’ils entrent dans le Visvagit (jour), ils offrent en effet un sacrifice à la divinité Indra : ils deviennent la divinité Indra et parviennent à la communion et à la coexistence avec Indra. Le Prishthya et l’Abhiplava (shadahas) ont été informés.
12:1:3:1616. Et lorsqu’ils entrent dans (l’accomplissement de) Go et Âyus (stoma) [21], ils offrent en effet un sacrifice aux divinités Mitra et Varuna : ils [ p. 143 ] deviennent les divinités Mitra et Varuna, et parviennent à la communion et à la coexistence avec Mitra et Varuna.
12:1:3:1717. Et lorsqu’ils entrent dans le Dasarâtra, ils offrent en effet un sacrifice à cette divinité, le Visve Devâh : ils deviennent cette divinité, le Visve Devâh, et parviennent à la communion et à la coexistence avec le Visve Devâh.
12:1:3:1818. Et lorsqu’ils entrent dans le Prishthya-shadaha du Dasarâtra, ils offrent en effet un sacrifice à ces divinités, les Régions : ils deviennent ces divinités, les Régions, et parviennent à la communion et à la coexistence avec les Régions.
12:1:3:1919. Et lorsqu’ils entrent dans les Khandomas, ils offrent en effet des sacrifices à ces divinités, à ces Mondes : ils deviennent ces divinités, ces Mondes, et parviennent à la communion et à la coexistence avec ces Mondes.
12:1:3:2020. Et lorsqu’ils entrent dans le dixième jour (du Dasarâtra), ils offrent en effet un sacrifice à cette divinité, l’Année : ils deviennent cette divinité, l’Année, et parviennent à la communion et à la coexistence avec l’Année.
12:1:3:2121. Et lorsqu’ils entrent dans le Mahâvrata, ils offrent en effet un sacrifice à la divinité Pragâpati : ils deviennent la divinité Pragâpati et parviennent à la communion et à la coexistence avec Pragâpati.
12:1:3:2222. Et lorsqu’ils entrent dans l’Atirâtra final (de la session sacrificielle), alors, en effet, ayant gagné l’Année, ils s’établissent dans le monde du ciel. Et si quelqu’un leur demandait : « À quelle divinité offrez-vous un sacrifice aujourd’hui ? Quelle divinité êtes-vous ? Avec quelle divinité demeurez-vous ? » qu’ils nomment parmi ces (divinités) celle dont ils peuvent être le plus proche (dans l’accomplissement du Sattra). Et, [ p. 144 ] en vérité, de tels (sacrificateurs) sont assis (tristes) dans le bon [22] (lieu), car ils sont à jamais assis parmi les bonnes divinités ; et les autres ne sont que de simples participants à la séance sacrificielle [23] ; et si quelqu’un, au cours d’une séance sacrificielle, parlait mal de ces initiés qui savent cela, qu’ils lui disent : « Nous t’avons séparé de ces divinités » ; et il devient le pire, et eux-mêmes deviennent meilleurs pour cela.
12:1:3:2323. Cette même année contient trois grands rites (mahâvrata) : le grand rite du jour de Katurvimsa, le grand rite du jour de Vishuvat, et le grand rite [24] du jour de Mahâvrata lui-même. Or, ceux d’autrefois avaient l’habitude, en effet, d’entamer (d’accomplir) cette (session de l’année) avec trois grands rites, et ils devinrent glorieux, véridiques et fidèles à leur vœu ; mais si aujourd’hui des (sattrins) l’accomplissaient de cette manière, ils s’effondreraient assurément, tout comme une jarre d’argile crue s’effondrerait si on y versait de l’eau. Ceux qui agissent ainsi en font trop : cet objectif est atteint par la vérité, par le travail, par une dévotion fervente, par la foi, par le sacrifice et par les oblations.
12:1:4
12:1:4:11. L’Année, en effet, c’est l’Homme ; l’ouverture (prâyanîya) Atirâtra, ce sont ses pieds, car c’est par leurs [ p. 145 ] pieds (les hommes) avancent (prayanti) : la partie blanche d’eux a la forme du jour, et la partie noire a la forme de la nuit ; les ongles ont la forme des herbes et des arbres. Le jour Katurvimsa est les cuisses, l’Abhiplava la poitrine, et le Prishthya le dos.
12:1:4:22. L’Abhigit est ce bras droit, les jours Svarasâman ces trois (ouvertures des) airs vitaux sur le côté droit [25] le Vishuvat la tête, et la (deuxième période des) jours Svarasâman ces trois airs vitaux sur le côté gauche.
12:1:4:33. Le Visvagit est ce bras gauche, le Prishthya et l’Abhiplava ont été mentionnés, le Go et l’Âyus ces airs vitaux descendants ; le Dasarâtra les membres, le Mahâvrata la bouche ; et l’Atirâtra concluant (udayanîya) sont les mains, car au moyen des mains (les hommes) se déplacent (atteignent) vers le haut (udyanti) la partie d’eux qui est blanche a la forme du jour, et ce qui est noir est celui de la nuit ; et les ongles ont la forme des étoiles. Ainsi cette année est établie par rapport au corps ; et, en vérité, quiconque sait ainsi que cette année est établie par rapport au corps, s’établit lui-même par le moyen de la progéniture et du bétail dans ce monde, et par l’immortalité dans l’autre.
135:1 Soit le vent comme l’air vital qui imprègne l’homme ; voir paragraphe 11. ↩︎
135:2 Lui, ainsi que les trois premiers prêtres, est initié par l’Adhvaryu. ↩︎
135:3 Soma est le roi des plantes, d’où leur nom de « soma-râgñî », II, 3, 4 ; 4 ; V, 4, 2, 3 ; Rig-veda S. X, 97, 8. ↩︎
136:1 C’est-à-dire comme le prêtre de l’offrande κατ᾽ ἐξοχήν, celui qui, par la récitation de ses versets « invitatoires » et « d’offrande », comme Agni, attire les dieux vers l’offrande et les amène à l’accepter gracieusement. ↩︎
136:2 L’Adhvaryu est le chef du sacrifice (IV, 1, 5, 16) ; et, en tant qu’esprit, il marche en tête. Voir aussi III, 2, 4, 11. « L’esprit précède la parole (l’incitant) : « Parle ainsi ! Ne dis pas cela ! » ↩︎
137:1 Ou, après les avoir préparés (klipti). ↩︎
137:2 C’est-à-dire celui qui a achevé ses études théologiques (brahmakarya) et pris le bain (snâta) marquant la fin de ces études et son retour au sein de sa famille. Voir ci-dessus, pp. 48-50 (en particulier XI, 3, 3, 7). ↩︎
137:3 Littéralement, l’initiation dans la succession régulière. ↩︎
138:1 C’est-à-dire lorsqu’ils deviennent initiés conformément à cette connaissance. ↩︎
138:2 Pour la Prâyanîyeshti du sacrifice ordinaire du Soma, voir partie ii, p. 47 et suiv. Pour les cérémonies suivantes, cf. la table des matières de la même partie. Elles sont mentionnées ici car elles constituent des parties essentielles de l’accomplissement quotidien de la session annuelle. ↩︎
139:1 Le Prâyanîya Atirâtra est le premier jour de la séance sacrificielle appelée Gavâm ayanam, dont l’accomplissement dure un an et comprend les périodes et jours sacrificiels suivants (cf. partie ii, p, 427) : ↩︎
139:2 Pour la différence entre ces deux périodes sacrificielles de six jours, voir partie iii, introd., p. xxi, note 2. ↩︎
140:1 Pour les différences entre les trois modes de chant des Stotras des sacrifices d’Agnishtoma et d’Ukthya Soma, à savoir Gyotishtoma, Goshtoma, Âyushtoma, voir la partie iv, p. 287, note 2. ↩︎
140:2 Le Dasarâtra, ou dix jours centraux du Dvâdasâha (période de douze jours), se compose d’un Prishthya shadaha, de trois jours Khandoma (de l’ordre Ukthya) et d’un dernier (dixième) jour Atyagnishtoma appelé Avivâkya. ↩︎
140:3 Pour le Sacrificateur comme père du Temps, voir partie iv, introd., p. xxii. ↩︎
141:2 À savoir Agni, Soma et Vishnu ; cf. partie ii, p. 305, note 1. ↩︎
141:3 Voir partie ii, p. 162 suiv. ↩︎
141:4 À savoir dans la mesure où l’Atirâtra comprend à la fois une représentation de jour et une représentation de nuit. ↩︎
141:5 À savoir, à la fois parce que c’est le véritable jour d’ouverture de la session de l’année, et parce que Pragâpati (en tant que Purusha et Année) est ‘katurvimsa’ ou ‘vingt-quatre fois’ (par exemple VI, 2, 1, 23). ↩︎
144:1 Ou, dans le vrai, le permanent (lieu) — sati. ↩︎
144:2 C’est-à-dire que ceux qui accomplissent une séance sacrificielle (sattra) sans posséder la connaissance ésotérique concernant les différentes cérémonies, énoncées dans les paragraphes précédents, sont de simples « sattrasadah » (c’est-à-dire « simplement assis pendant la séance sacrificielle ») tandis que ceux qui possèdent cette connaissance sont des « sari sadah ». ↩︎
144:3 C’est, plus particulièrement, le chant du Mahâvrata-sâman, pour lequel voir la partie iv, p. 282, note 5. ↩︎
145:1 À savoir l’œil droit, l’oreille et la narine. ↩︎