12:2:1
12:2:1:11. En vérité, ceux qui sont initiés pour (une session sacrificielle d’) un an traversent un océan : le Prâyanîya Atirâtra est une volée de marches [1], car c’est au moyen d’une volée de marches qu’on entre (dans l’eau) ; et [ p. 146 ] lorsqu’ils entrent dans le Prâyanîya Atirâtra, c’est exactement comme s’ils entraient dans l’océan par une volée de marches.
12:2:1:22. Le jour Katurvimsa est (sous la forme d’) un point d’appui, un endroit peu profond [2], tel que (là où l’eau atteint) soit les aisselles soit le cou, d’où, après s’être reposés, ils entrent [3] (dans l’eau profonde). L’Abhiplava est (un endroit) propice à la baignade ; de même que le Prishthya.
12:2:1:33. L’Abhigit est un point d’appui, un endroit peu profond, tel que (là où l’eau atteint) soit les aisselles, soit le cou, d’où, après s’être reposés, ils sortent (de l’eau). Le premier Svarasâman est profond jusqu’aux cuisses, le deuxième jusqu’aux genoux, le troisième jusqu’aux articulations. Le Vishuvat est un point d’appui (en forme d’) île. Le premier (Svarasâman) avec les Sâmans inversés est profond jusqu’aux articulations, le deuxième jusqu’aux genoux et le troisième jusqu’aux cuisses.
12:2:1:44. Le Visvagit est un point d’appui, un endroit peu profond, tel que (là où l’eau atteint) soit les aisselles, soit le cou, d’où, après s’être reposé, on entre (à nouveau dans l’eau profonde). Le Prishthya est propice à la baignade, tout comme l’Abhiplava, le Go et l’Âyus, et le Dasarâtra.
12:2:1:55. Le Mahâvrata est un point d’appui, un endroit peu profond, tel que (là où l’eau atteint) soit les aisselles, soit le cou, d’où, s’étant reposés, [ p. 147 ] ils sortent (de l’eau). L’Udayanîya (concluant) Atirâtra est une volée de marches, car c’est par une volée de marches que les gens sortent (de l’eau) : ainsi, lorsqu’ils accomplissent l’Udayanîya Atirâtra, c’est exactement comme si, étant entrés dans la mer par une volée de marches, ils en sortaient, par une volée de marches.
12:2:1:66. À ce propos, ils disent : « Combien y a-t-il d’Atirâtras dans l’année, combien d’Agnishtomas, combien d’Ukthyas, combien de Shodasins, combien de Shadahas ? » — Deux Atirâtras, cent six Agnishtomas et deux cent quarante Ukthyas, — ainsi dans le cas de ceux qui accomplissent les Svarasâmans en tant qu’Ukthyas.
12:2:1:77. Mais pour ceux qui les accomplissent comme Agnishtomas, cent douze Agnishtomas, deux cent trente-quatre Ukthyas, douze Shodasins et soixante Shadahas. Voilà donc comment l’année est obtenue.
12:2:1:88. Il y a douze mois dans l’année, et leur énergie vitale et leur puissance sont les Prishthas ; et en accomplissant les Prishthas mois par mois, ils obtiennent, par portions mensuelles [4], cette énergie vitale de l’année. — « Et comment obtiennent-ils l’énergie vitale du treizième mois (intercalaire) ? » Eh bien, après le jour de Vishuvat, ils accomplissent le Visvagit Agnishtoma avec tous les Prishthas [5], et ainsi ils obtiennent effectivement l’énergie vitale du treizième mois.
12:2:1:99. Or, à ce propos, Svetaketu Âruneya, [ p. 148 ] sachant cela, dit un jour : « Je vais maintenant me faire initier pour un an. » Son père, le regardant, dit : « Connais-tu, toi qui vis longtemps, les points de passage de l’année ? » — « Je les connais », répondit-il, car, en effet, il disait cela comme quelqu’un qui le savait.
12:2:2
12:2:2:11. Ici, maintenant, ils disent : « Par quoi les Abhiplavas sont-ils possédés de lumière (gyotis) des deux côtés [6], [ p. 149 ] et les Prishthya de lumière d’un seul côté ? » Eh bien, les Abhiplavas sont ces mondes, et ces mondes sont en effet possédés de lumière des deux côtés : par le feu de ce côté, et par le soleil de l’autre côté ; et le Prishthya, ce sont les saisons, et les saisons sont en effet possédées de lumière d’un seul côté : celui qui brûle là-bas (le soleil) est leur lumière.
12:2:2:22. En vérité, ces deux roues des dieux, établies sur le Prishthya [7], tournent en écrasant [8] le mal du Sacrificateur ; et, en effet, si au cours d’une séance sacrificielle quelqu’un parle mal de tels initiés qui savent cela, ces deux roues des dieux lui coupent la tête : le siège (du char) est le Dasarâtra, et les deux roues sont le Prishthya et Abhiplava.
12:2:2:33. À ce propos, ils disent : « Puisque les deux roues (d’un chariot) sont semblables, et ces stomates dissemblables, comment ces stomates l’une après l’autre sont-elles faites de la même manière pour lui ? » Qu’il réponde : « De ce fait, il y a six de l’une et six de l’autre. »
12:2:2:44. 'Qu’il fasse du Prishthya et de l’Abhiplava deux chaînes [9]', dit Paiṅgya ; ‘qu’il fasse que leurs [ p. 150 ] Stotras et Sastras courent ensemble’ : dans la mesure où il les fait courir ensemble, ces (canaux des) airs vitaux, bien que séparés l’un de l’autre, courent ensemble, avec un seul et même but [10], dans une toile commune ; mais s’il ne les faisait pas courir ensemble, le Sacrificateur serait susceptible de périr ; et susceptible de périr, en effet, est celui qui est soit aveugle, soit sourd.
12:2:2:55. Les Agnishtomas sont au nombre de neuf par mois [11] ; — or, il y a neuf airs vitaux : ce sont les airs vitaux qu’il met ainsi en eux (les Sacrificateurs) ; et ainsi ils atteignent le terme complet de la vie, et ainsi, en effet, ils ne quittent pas ce monde avant le terme (complet) de la vie.
12:2:2:66. Et les Ukthyas (s’élèvent) à vingt et un ; — maintenant, il y a douze mois dans l’année, cinq saisons et trois mondes, ce qui fait vingt, et celui qui brûle là-bas (le soleil) est le vingt et unième [12], [ p. 151 ] — cette consommation (il l’atteint), et par cette consommation il monte mois par mois au monde du ciel, et gagne, par portions mensuelles, le monde du ciel, et le vingt et unième Stoma, et le Brihatî metre [13].
12:2:2:77. Les Agnishtomas sont au nombre de trente-quatre par mois [14]\—pour l’obtention de tous les dieux ; car il y a trente-trois dieux, et Pragâpati est le trente-quatrième. Et il y a un Ukthya avec le Shodasin (stotra) ; car l’Ukthya signifie nourriture, et le Shodasin force vitale.
12:2:2:88. Au moyen de cette nourriture et de cette force vitale, les dieux ont obtenu tous leurs désirs et ont assuré tous leurs désirs ; et de la même manière, celui-ci (le Sacrificateur) obtient tous ses désirs et assure tous ses désirs ; en vue de cet objet, celui qui est initié pour (une session sacrificielle d’) un an devrait donc accomplir le Prishthya et l’Abhiplava (-shadahas). [ p. 152 ] 12:2:2:99. Or, les Âdityas et les Aṅgiras, tous deux issus de Pragâpati, se disputaient en disant : « Nous serons les premiers à atteindre le ciel, nous serons les premiers ! »
12:2:2:1010. Au moyen de quatre Stomas, de quatre Prishthas [15] et de mélodies légères (simples) d’hymnes, les Âdityas naviguèrent vers le monde céleste ; et dans la mesure où ils naviguèrent (abhi-plu) vers lui, elles (ces périodes de six jours) sont appelées Abhiplava.
12:2:2:1111. Au moyen de tous les Stomas, de tous les Prishthas [16] et de mélodies d’hymnes lourdes (compliquées), les Aṅgiras, venant après (les dieux), pour ainsi dire [17], touchèrent (atteignirent) le monde céleste ; et dans la mesure où ils le touchèrent (spris), il (cette période de six jours) est appelée Prishthya [18].
12:2:2:1212. C’est un Abhiplava de six jours, car il se compose de six jours ; ou un Abhiplava de cinq jours, car il se compose de cinq jours, car le dernier jour est le même que le premier ; ou un Abhiplava de quatre jours, car il y a quatre Stomas (utilisés) en lui : le trois fois triple (trivrit), celui de quinze versets, celui de dix-sept versets et celui de vingt et un versets ; ou un Abhiplava de trois jours, car il est de trois ordres : Gyotis, Go et [ p. 153 ] Âyus [19] ; ou un Abhiplava de deux jours, car il contient deux Sâmans (utilisés) : le Birihat et le Rathantara [20] ; ou un Abhiplava d’un jour, car il est accompli avec les Stomas d’un (sacrifice de Soma) d’un jour [21]. Douze Stotras et douze Sastras des quatre Ukthyas sont en excès [22] — ils forment un septième Agnishtoma, et ainsi les Agnishtomas s’élèvent à sept.
12:2:2:1313. Or, Proti Kausâmbeya [23] Kausurubindi demeurait avec Uddâlaka Âruni en tant qu’étudiant religieux. Le professeur lui demanda : « Mon fils, combien de jours ton père [24] considérait-il qu’il y avait dans l’année ? »
12:2:2:1414. « Dix », répondit-il. « Dix, en effet », dit-il ; « car la Virâg se compose de dix syllabes, et le sacrifice est de nature virâg ; »
15. Mais combien y en a-t-il réellement ? — « Neuf », répondit-il. — « Neuf, en effet », dit-il ; « car il y a neuf airs vitaux, et c’est au moyen de ces airs vitaux que le sacrifice est accompli ; — [ p. 154 ] 12:2:2:1616. Mais combien y en a-t-il réellement ? — « Huit », répondit-il. — « Huit, en effet », dit-il ; « car la Gâyatrî se compose de huit syllabes, et le sacrifice est de nature Gâyatrî ; »
12:2:2:1717. Mais combien y en a-t-il réellement ? — « Sept », répondit-il. — « Sept, en effet », dit-il ; « car il y a sept mètres (successivement) augmentant de quatre (syllabes), et c’est au moyen des mètres que le sacrifice est accompli ; —
12:2:2:1818. Mais combien y en a-t-il réellement ? — « Six », répondit-il. — « Six, en effet », dit-il ; « six saisons composent une année, et le sacrifice est l’année ; et un seul et même jour sont ces deux, l’ouverture et la conclusion (Atirâtra [25]) ; —
12:2:2:1919. Mais combien y en a-t-il réellement ? — « Cinq », répondit-il. — « Cinq, en effet », dit-il ; « le sacrifice est quintuple ; l’animal sacrificiel est quintuple [26] ; il y a cinq saisons dans l’année, et le sacrifice est l’année ; [ p. 155 ] et ces deux-là, le Katurvimsa et le Mahâvrata, sont un seul et même jour. »
12:2:2:2020. Mais combien y en a-t-il réellement ? — « Quatre », répondit-il. — « Quatre, en effet », dit-il ; « les animaux ont quatre pattes, et les animaux constituent un sacrifice ; et ces deux-là, le Prishthya et Abhiplava, sont un seul et même jour ; »
12:2:2:2121. Mais combien y en a-t-il réellement ? — « Trois », répondit-il. — « Trois, en effet », dit-il ; « il y a trois mètres, trois mondes ; et le sacrifice (du Soma) consiste en trois services ; et ces deux jours sont un seul et même jour, l’Abhigit et le Visvagit ; »
12:2:2:2222. Mais combien y en a-t-il réellement ? — « Deux », répondit-il. — « Deux, en effet », dit-il ; « car l’homme a deux pieds, et le sacrifice est l’homme ; et les Svarasâmans sont un seul et même jour ; »
12:2:2:2323. Mais combien y en a-t-il réellement ? — « Un », répondit-il. — « Un jour, en effet », dit-il ; « toute l’année n’est que ce jour après jour » : telle est la signification mystique de l’année ; et, en vérité, quiconque connaît ainsi cette signification mystique [27] de l’année devient de plus en plus glorieux jusqu’à (la fin de) celle-ci ; il devient possédé d’un (nouveau) corps, il devient l’année, et sous la forme de l’année il rejoint les dieux.
12:2:3
12:2:3:11. Cette année, sans aucun doute, équivaut à un Brihatî—, il y a deux shadahas (12) de jours victorieux [28] ; les [ p. 156 ] deux, Prishthya et Abhiplava (12) ; le Go et l’Âyus, et le Dasarâtra (dix jours) — cela fait trente-six ; car le Brihatî se compose de trente-six syllabes, et au moyen du Brihatî les dieux se sont efforcés d’atteindre le ciel, et par le Brihatî ils ont gagné le ciel ; et de la même manière celui-ci, au moyen du Brihatî, s’efforce maintenant d’atteindre le ciel, et par là même de gagner le ciel ; celui qui sait cela s’assure tout ce qu’il y a de désir dans le Brihatî.
12:2:3:22. Et quant au jour Katurvimsa, il est le même que le septième ou le neuvième (jour) du Dasarâtra [29] De l’Abhiplava est formé le Prishthya, du Prishthya l’Abhigit, [ p. 157 ] de l’Abhigit les Svarasâmans, des Svarasâmans le Vishuvat, du Vishuvat les Svarasâmans, des Svarasâmans le Visvagit, du Visvagit le Prishthya [30], du Prishthya l’Abhiplava, de l’Abhiplava le Go et l’Âyus, et du Go et l’Âyus le Dasarâtra.
12:2:3:33. Et ce Mahâvrata est un jour de victoire, car son Stoma est le Pañkavimsa, et un mètre ne s’effondre pas à cause (de l’excès ou du manque d’) une syllabe — ni à cause d’une ni de deux (syllabes) ; pas plus qu’un Stoma à cause (de l’excès d’) un vers d’hymne [31].
12:2:3:44. Avant le Vishuvat, ils accomplissent d’abord l’Abhiplava, puis le Prishthya, car l’Abhiplava représente les fils, et le Prishthya le père ; de ce fait, dans leur jeunesse, les fils subsistent des ressources de leur père. Après le Vishuvat, ils accomplissent d’abord le Prishthya, puis l’Abhiplava ; de ce fait, plus tard, le père subsiste des ressources de ses fils ; et, en vérité, les fils de celui qui connaît ainsi cela subsistent de lui dans sa jeunesse, et il subsiste de ses fils dans sa vie ultérieure.
12:2:3:55. Ici, maintenant, ils demandent : « S’il devait mourir après être entré dans le jour du Katurvimsa, comment devient-il quelqu’un qui n’a pas simplement (prononcé) la [ p. 158 ] formule Âgur [32] ? » Qu’il dise : « En accomplissant ensuite l’Atirâtra d’ouverture, par là (il devient un tel être). »
12:2:3:66. Ils demandent à ce sujet : « Puisqu’il y a douze mois dans l’année, et qu’un jour, à savoir le Vishuvat, est en excès, appartient-il à ceux qui précèdent ou à ceux qui suivent ? » Qu’il réponde : « À ceux qui précèdent et à ceux qui suivent. » Car le Vishuvat est le corps (tronc) de l’année, et les mois en sont les membres ; et là où est le corps, il y a (ou, cela inclut) aussi les membres, et là où sont les membres, il y a aussi le corps ; et ni le corps n’est en excès par rapport aux membres, ni les membres en excès par rapport au corps : et ainsi, en effet, ce (jour) appartient à la fois à ceux qui précèdent et à ceux qui suivent.
12:2:3:77. Mais, en vérité, cette année est un grand aigle : les six mois qu’ils accomplissent avant le Vishuvat sont l’une des ailes, et ceux qu’ils accomplissent après sont l’autre ; et le Vishuvat est le corps ; et, en vérité, là où est le corps, là sont aussi les ailes, et là où sont les ailes, là est aussi le corps ; car ni le corps ne dépasse les ailes, ni les ailes ne dépassent le corps : et ainsi, en vérité, ce (jour) appartient à la fois à ces (mois) qui précèdent et à ceux qui suivent.
12:2:3:88. À ce propos, ils demandent : « Étant donné que pendant six mois avant le Vishuvat ils exécutent des stomas tendant vers le haut, et pendant six (mois) inversés [ p. 159 ] (stomas), comment ces derniers sont-ils exécutés de manière à tendre vers le haut ? » Qu’il dise : « En ce sens qu’ils exécutent ce Dasarâtra comme un seul avec des stomas tendant vers le haut, c’est ainsi qu’ils le font. » Or, le Mahâvrata ne s’est pas soumis aux dieux en disant : « Comment se fait-il que vous ayez accompli le Vishuvat avec des hymnes tendant vers le haut, et moi avec des hymnes inversés ? »
12:2:3:99. Les dieux dirent : « Essayez de découvrir cette performance sacrificielle qui a des stomas tendus vers le haut, et par laquelle nous pouvons obtenir cela. » Ils virent ce Dasarâtra avec des stomas tendus vers le haut selon la manière de l’année : ce qu’il y a de Prishthya-shadaha en lui, ce sont les saisons, les (trois) Khandomas sont ces mondes, et le dixième jour est l’année. Ainsi ils obtinrent ce (Mahâvrata), et il se livra à eux ; et, en vérité, le Mahâvrata se livre à celui qui sait cela.
12:2:3:1010. Et de cette manière, en effet, il y a une ascension des jours : au moyen de l’Atirâtra d’ouverture, ils ascensionnent l’Atirâtra de conclusion, au moyen du Katurvimsa le Mahâvrata, au moyen d’un Abhiplava un Abhiplava ultérieur, au moyen d’un Prishthya un Prishthya ultérieur, au moyen de l’Abhigit le Visvagit, au moyen des Svarasâmans les Svarasâmans ultérieurs, mais ce jour-là n’est pas ascensionné, à savoir le Vishuvat : et, en vérité, celui qui sait ainsi cela s’élève à un état plus glorieux, et nul inférieur à lui ne s’élève à son égal.
12:2:3:1111. Et de cette manière, en effet, il y a une descente des jours : le Prâyanîya Atirâtra descend vers le jour Katurvimsa, le jour Katurvimsa vers l’Abhiplava, l’Abhiplava vers le Prishthya, le Prishthya vers l’Abhigit, l’Abhigit vers les Svarasâmans, le [ p. 160 ] Svarasâmans au Vishuvat, le Vishuvat aux Svarasâmans, les Svarasâmans au Visvagit, le Visvagit au Prishthya, le Prishthya à l’Abhiplava, l’Abhiplava au Go et Âyus, le Go et Âyus au Dasarâtra, le Dasarâtra au Mahâvrata, le Mahâvrata à l’Udayanîya Atirâtra, l’Udayanîya Atirâtra au monde du ciel, au lieu de repos, à l’abondance.
12:2:3:1212. Tels sont, en effet, les déserts et les ravins du sacrifice, et ils nécessitent des centaines et des centaines de jours de trajet en calèche ; et si quelqu’un s’y aventure sans connaissance, alors la faim ou la soif, les malfaiteurs et les démons le harcèlent, tout comme les démons harcèleraient des hommes insensés errant dans une forêt sauvage ; mais si ceux qui savent cela le font, ils passent d’un devoir à un autre, comme d’un ruisseau à un autre, et d’un endroit sûr à un autre, et obtiennent le bien-être, le monde du ciel.
12:2:3:1313. À ce propos, ils disent : « Combien y a-t-il de jours en avant et de jours en arrière ? » Eh bien, ceux qui sont accomplis une fois chacun sont des jours en avant, et ceux qui sont accomplis à plusieurs reprises sont des jours en arrière : qu’il les considère au moins [33] comme des jours en arrière, car c’est conformément au cours de la Shadah qu’il se déplace.
12:2:4
12:2:4:11. L’Année, en effet, c’est l’Homme ; le Prâyanîya Atirâtra est son souffle, car c’est par le souffle que les hommes avancent (prayanti) ; et le jour Ârambhanîya [ p. 161 ] (ouverture) [34] est la parole, car c’est par la parole que les hommes entreprennent (ârabh) tout ce qu’ils entreprennent.
12:2:4:22. L’Abhiplava-shadaha est cette main droite [35]. Ce (petit doigt) est son premier jour, cette (articulation supérieure [36]) est son service du matin, cette (articulation médiane) son service de midi, et cette (articulation inférieure) son service du soir : il est à la place du Gâyatrî, d’où ce (petit doigt) est le plus court de ces (doigts).
12:2:4:33. Ceci (le troisième doigt) est le deuxième jour, cette (articulation supérieure) est son service du matin, cette (articulation médiane) son service de midi, et cette (articulation inférieure) son service du soir : il est à la place du Trishtubh, d’où ce (troisième doigt) est plus grand que ce (petit doigt).
12:2:4:44. Ceci (le majeur) est le troisième jour,—ceci est son service du matin, celui-ci son service de midi, et celui-ci son service du soir : il est à la place du Gagatî, d’où il est le plus grand de ces (doigts).
12:2:4:55. Ceci (l’index) est le quatrième jour,—ceci est son service du matin, celui-ci son service de midi, et celui-ci son service du soir : il remplace la Virâg ; car la Virâg est nourriture, d’où cet (index) est le plus mangeur de nourriture [37] de ces (doigts). [ p. 162 ] 12:2:4:66. Ceci (le pouce) est le cinquième jour, c’est son service du matin, celui-ci son service de midi, et celui-ci son service du soir : il remplace le Paṅkti, car le Paṅkti est large [38], pour ainsi dire, d’où le fait que ce (pouce) est le plus large de ces (doigts).
12:2:4:77. Ceci (le bras droit) est le sixième jour, cet (l’avant-bras [39]) est son service du matin, ce (le bras supérieur) son service de midi, et cette (l’omoplate) son service du soir : il est à la place des Atikhandas, d’où ce (bras) est plus grand que ces (doigts). Ce jour est un jour Gâyatrî, d’où cette omoplate est la plus courte : cet Abhiplava-shadaha (s’étend) dans ceci, dans ceci, dans ceci, et dans ceci, direction [40] ; et le Prishthya est le corps (tronc).
12:2:4:88. Or, à ce sujet, Paiṅgya, sachant cela, dit : « Les Abhiplavas sautent (plavante), pour ainsi dire, et le Prishthya se tient (sthâ) [41], pour ainsi dire ; car [ p. 163 ] cet (homme) saute, pour ainsi dire, avec ses membres, et il se tient, pour ainsi dire, avec son corps. »
12:2:4:99. Le Trivrit (stoma) est sa tête, d’où cette (tête) est triple (trivrit) : peau, os et cerveau.
12:2:4:1010. Le Pañkadasa (forme d’hymne à quinze vers) est l’articulation du cou, car il y en a quatorze (articulations) [42], et la force vitale est la quinzième ; c’est pourquoi, au moyen de ce (cou), bien qu’il soit petit, l’homme porte un lourd fardeau : c’est pourquoi le Pañkadasa est le cou.
12:2:4:1111. Le Saptadasa (forme d’hymne à dix-sept versets) est la poitrine ; car il y a huit 'gatru [43]’ d’un côté [ p. 164 ] et huit de l’autre, et la poitrine elle-même est la dix-septième : par conséquent le Saptadasa (stoma) est la poitrine.
12:2:4:1212. L’Ekavimsa (forme d’hymne à vingt et un vers) est le ventre, car à l’intérieur du ventre il y a vingt 'kuntâpa [44]', et le ventre est le vingt et unième : par conséquent l’Ekavimsa (stoma) est le ventre.
12:2:4:1313. Le Trinava (forme d’hymne à trois fois neuf versets) est les deux côtés (pârsva) ; il y a treize côtes (parsu) d’un côté, et treize de l’autre [45], et les côtés constituent le trois fois neuvième : par conséquent le Trinava (stoma) est les deux côtés.
12:2:4:1414. Le Trayastrimmsa (forme d’hymne à trente-trois vers) [ p. 165 ] est l’épine dorsale ; car il y a trente-deux 'karûkara [46]’ de celle-ci (épine dorsale), et l’épine dorsale elle-même est la trente-troisième : par conséquent le Trayastrimmsa (stoma) est l’épine dorsale.
12:2:4:1515. L’Abhigit est le même que cette oreille droite ; le premier Svarasâman est cette partie blanche de l’œil, le deuxième la partie noire et le troisième la pupille ; le Vishuvat est le nez, le premier Svarasâman arrière est cette pupille de l’œil, le deuxième la partie noire et le troisième sa partie blanche.
12:2:4:1616. Le Visvagit est le même que cette oreille gauche ; le Prishthya et l’Abhiplava ont été racontés ; le Go et l’Âyus sont les deux respirations descendantes qui existent (dans le corps) ; le Dasarâtra les membres, le Mahâvrata est la bouche ; et l’Udayanîya Atirâtra l’inspiration ascendante, car c’est au moyen de l’inspiration ascendante que les hommes montent (ud-yanti) : telle est cette année telle qu’elle est établie dans le corps ; et, en vérité, quiconque connaît ainsi cette année telle qu’elle est établie dans le corps, s’établit par sa progéniture et son bétail dans ce monde, et par l’immortalité dans l’autre.
145:2 Ou, une descente, un passage menant à un lieu de baignade. ↩︎
146:1 Gâdham eva pratishthâ, — on peut remarquer que c’est précisément la forme sous laquelle un composé appositionnel est analysé par les grammairiens natifs, comme s’il s’agissait de ‘gâdha-pratishthâ’, un point d’appui qui n’est qu’un gué, un gué-point d’appui, comme il est d’ailleurs écrit au paragraphe 9. Cf. p. 66, note 4. ↩︎
146:2 Ou bien, se baigner, — « prasnâti », en effet, semblerait vraiment signifier ici « il nage en avant ». ↩︎
147:1 Lit., par mois, c’est-à-dire par versements mensuels ; cf. Tândya Br. IV, 2, 9. ↩︎
147:2 Les jours de Soma avec tous les (six) Prishtha-sâmans, voir partie iii, introd., p. xxi. ↩︎
148:1 La différence entre l’Abhiplava-shadaha et le Prishthya-shadaha a été ainsi expliquée dans la partie iii, introd., p. xxi, note 2 : « Dans les deux types de shadaha, les Prishtha-stotras (au Mâdhyandina-savana) sont exécutés de la manière ordinaire, à savoir. soit dans la voie Agnishtoma, soit dans la voie Ukthya (voir ib., p. xvi, note 2, car c’est la référence correcte) ; mais tandis que, dans l’Abhiplava-shadaha, le Rathantara et le Brihat-sâmans sont utilisés pour le Prishtha-stotra du Hotri un jour sur deux, le Prishthya-shadaha requiert un Prishtha-sâman différent chacun des six jours. Les deux types de shadahas diffèrent également entièrement en ce qui concerne la séquence de Stomas prescrite pour l’accomplissement des Stotras. C’est cette différence dans la « séquence de Stomas » qui est mentionnée dans notre passage. Français Au cours des six jours de l’Abhiplava-shadaha, la séquence des Stomas (dont les quatre premiers, à savoir Trivrit, Pañkadasa, Saptadasa et Ekavimsa, sont seuls utilisés) varie d’un jour à l’autre de cette manière : 1. Gyotishtoma ; 2. Goshtoma ; 3. Âyushtoma ; 4. Goshtoma ; 5. Âyushtoma ; 6. Gyotishtoma (pour la différence entre ceux-ci, voir la partie iv, p. 287, note 2). On verra ainsi que l’Abhiplava a le « gyotih (stoma) » des deux côtés, le premier et le dernier jour. Pour le Prishtha-stotra du Hotri, ces jours successifs, le Rathantara-sâman et le Brihat-sâman sont utilisés ; et, comme le Goshtoma et l’Âyushtoma sont des jours Ukthya, la pratique habituelle qui exige le Brihat-sâman pour ces jours-là n’est pas suivie ; tout comme le Gyotishtoma final dans ce cas requiert le Birihat-sâman. — En ce qui concerne le Pirishthya-shadhaha, chaque jour successif requiert pour ses stotras un seul Stoma, dans l’ordre croissant : Trivrit, Pañkadasa, Saptadasa, Ekavimsa, Trinava,Trayastrimsa ; un Prishtha-sâman différent étant utilisé pour le Prishtha-stotra du Hotri p. 149 chacun des six jours. Ici, seul le premier jour présente le même Stoma au début, comme le Gyotishtoma, d’où le « gyotis » d’un seul côté. ↩︎
149:1 Ce « prishthyapratishthite » semble plutôt étrange, — peut-être la lecture correcte est-elle « prishthapratishthite », « établi sur les prishtha-sâmans » ; à moins, en effet, que « pratishthita » doive être compris ici comme se référant à l’Abhiplava, comme le Shadaha établi, ou ordinaire, ce qui serait sans doute le plus logique, — « ces deux roues des dieux, le Prishthya et le shadaha établi (Abhiplava-). » ↩︎
149:2 Ou, comme nous le dirions plutôt, tout en tournant, écrasez le mal du Sacrificateur. ↩︎
149:3 ? Ou, peut-être, deux sortes de fils, ceux de la chaîne et de la trame (ou trame), qui sont combinés en une seule toile. Le St. Petersb. p. 150 Dict., d’autre part, prend ici « tantra » au sens de « forme modèle, type » — et, en effet, l’un des sens passe constamment dans l’autre. Le manuscrit de la comm. est trop corrompu pour être d’une grande utilité. ↩︎
150:1 Il s’agit d’une traduction douteuse de « ekoti ». Bien que, sans aucun doute, la juxtaposition de « ekoti » et de « samânam ûtim » ne puisse être accidentelle, le mot « ûti » peut probablement avoir une dérivation et un sens différents dans les deux occurrences. Cf. Kern, Saddharmapundarîka, introd., p. xvii ; Journ. of the Pâli Text Society, 1885, pp. 32-38. ↩︎
150:2 Pendant cinq mois complets de la première moitié et quatre mois complets de la seconde moitié de l’année, quatre Abhiplava-shadahas et un Prishthya-shadaha sont exécutés. Maintenant, les six jours de l’Abhiplava-shadaha consistent en 1. Agnishtoma ; 2-5. Ukthyas ; 6. Agnishtoma ; et ceux du Prishthya-shadaha de 1. Agnishtoma ; 2. 3. Ukthya ; 4. Shodasin ; 5.6. Ukthya. Pour les quatre Abhiplavas et le Prishthya de chaque mois, cela donne donc neuf Agnishtomas, vingt Ukthyas et un Shodasin (compté, cependant, comme un Ukthya dans les paragraphes 6 et 7). ↩︎
150:3 La raison pour laquelle le Soleil est si souvent qualifié de vingt et unième ou vingt et unième n’est pas facile à découvrir. Cela pourrait provenir du fait que le jour de Vishuvat, ou jour central de la grande session et le jour le plus long de l’année, est identifié au Soleil (p. 151) et que ce jour est flanqué de part et d’autre de dix jours spéciaux qui, avec le jour central, forment un groupe spécial de vingt et un jours. Mais, d’un autre côté, il se peut que ce soit exactement l’inverse, à savoir que ce groupe central ait été transformé en un groupe de vingt et un jours en raison de l’épithète déjà reconnue d’Âditya comme « ekavimsa ». Cf. A. Hillebrandt, Die Sonnwendfeste in Alt-Indien, p. 6 et suiv. ↩︎
151:1 Ici, les vingt et un Ukthyas sont symboliquement identifiés avec la forme hymnique à vingt et un vers ; et les neuf Agnishtomas (du paragraphe 5) avec le mètre Brihatî qui se compose de quatre pâdas de neuf syllabes chacun. ↩︎
151:2 Ce nombre est évidemment obtenu en comptant les vingt Ukthyas comme des Agnishtomas (d’où 9 + 20), et en y ajoutant cinq Agnishtomas supplémentaires obtenus par le calcul mentionné au paragraphe 12 (voir note à ce sujet), selon lequel les Stotras et Sastras caractéristiques de l’Ukthya forment un Agnishtoma supplémentaire pour quatre Ukthyas. Le Shodasin n’est donc pas pris en compte dans ce calcul. ↩︎
152:1 Outre le Rathantara et le Brihat, utilisés un jour sur deux pour le Prishtha-stotra du Hotri à l’Abhiplava, les Vâmadevya et Kâleya-sâmans, utilisés chaque jour pour les Prishtha-stotra du Maitrâvaruna et de l’Akkhâvâka, semblent être comptés ici comme constituant les quatre Prishtha-sâmans de l’Abhiplava-shadaha. Pour les quatre Stomas, voir p. 148, note. ↩︎
152:2 Voir ib., et partie iii, introd., p. xxi. ↩︎
152:3 Le « iva » semblerait ici (comme, d’ailleurs, assez fréquemment) avoir le sens de « eva », « en effet », venant ainsi considérablement après (les dieux). Cf. Ait.-Brâhm. IV, 17, 5, où l’on dit que les Aṅgiras ont atteint le ciel soixante ans après les Âdityas. ↩︎
152:4 Cette étymologie n’est bien sûr pas censée être prise au sérieux, le mot « prishthya » étant dérivé de « prishtha », « dos » (XII, 1, 4, 1). ↩︎
153:2 Ces deux principaux Prishtha-sâmans sont utilisés tous les deux jours de l’Abhiplava-shadaha pour le premier Prishtha-stotra (ou celui de Hotri) au service de midi. ↩︎
153:3 À savoir avec les quatre stomas utilisés lors du sacrifice ordinaire d’Agnishtoma. ↩︎
153:4 Alors que l’Agnishtoma comprend douze Stotras et douze Sastras, le sacrifice d’Ukthya a trois Stotras et Sastras (Uktha-) supplémentaires, qui, pendant les quatre jours d’Ukthya de l’Abhiplava-shadaha, constituent douze autres chants et douze récitations. ↩︎
153:5 C’est-à-dire soit un descendant de Kusâmba ; soit, comme le pense Harisvâmin, un natif de la ville de Kausâmbî ; cf. Weber, Ind. Stud. I, p. 193. — Prakrishtabhûpati-kosâmbînivâsi-kusurabindasyâpatyam ; MS. comm. ↩︎
153:6 Harisvâmin applique au père l’épithète « mahâyâgñika », ou exécutant des grands sacrifices. ↩︎
154:1 Dans le schéma du Gavâm ayanam, donné ci-dessus (p. 139, note 1), il y a un jour de plus que l’année, à savoir soit le jour central de Vishuvat (XII, 2, 3, 6) soit l’Atirâtra final ; mais en rendant ce dernier jour identique à l’Atirâtra initial, Uddâlaka semblerait ramener l’ensemble dans le cadre d’une année de six saisons. Dans le paragraphe suivant, d’autre part, le même résultat est obtenu par l’identification du deuxième et de l’avant-dernier jour de la session. Une autre explication, et peut-être plus probable, du calcul d’Uddâlaka serait cependant la suivante. Dans le schéma de la session sacrificielle, il y a sept jours spéciaux, non inclus dans les différents groupes ou périodes sacrificiels (les shadahas, svarasâmans, etc.), : les Atirâtras d’ouverture et de clôture, les jours de Katurvimsa et de Mahâvrata, et les jours d’Abhigit, de Vishuvat et de Visvagit. Ces sept jours sont ici réduits successivement à six et cinq jours. La réduction supplémentaire de ce nombre par l’identification des jours de Prishthya et d’Abhiplava, ainsi que des jours de Svarasâman, ne nécessite aucune explication. Cf., cependant, les Addenda. ↩︎
154:2 Pour la nature ‘pâṅkta’ du sacrifice, voir III, 1, 4, 19. 20 ; XIII, 2, 5, 1, pour les cinq sortes d’animaux sacrificiels, VI, 1, 2, 32 seqq. ↩︎
155:1 Le professeur Oldenberg (Zeitschr. d. Deutschen Morg. Ges., vol. 50, p. 460) prend « upanishad » dans le sens de « culte » — « c’est le culte à offrir à l’année ». Peut-être « méditation » serait-il la traduction la plus appropriée : « c’est la forme sous laquelle l’année devrait être méditée ». Cf. X, 4, 5, 1 ; 5, I, 1. ↩︎
155:2 Le terme « ârkshyat » est apparemment un participe futur de « â-arg », p. 156, d’où « calculé pour obtenir ou gagner ». L’Ait.-Br. utilise « âkshyat » à la place. Les deux Shadahas (ou périodes de six jours), comptées ici comme de tels jours, semblent inclure les six jours Svarasâman et les jours spéciaux nommés répartis sur la session (les Atirâtra d’ouverture et de conclusion étant apparemment comptés comme un seul). ↩︎
156:1 Le jour de Katurvimsa est un jour où le Katurvimsa-stoma, ou forme d’hymne à vingt-quatre reprises, est exclusivement utilisé dans le chant des Stotras. Celui généralement désigné par ce terme est le deuxième jour du Gavâm ayanam. Dans le Dasarâtra, ou période de dix jours, il y a cependant également un jour où le Katurvimsa-stoma est utilisé exclusivement. Français Cette période se compose d’un Prishthya-shadaha (six jours), de trois jours Khandoma et d’un dernier Atyagnishtoma, appelé Avivâkya. Les trois jours Khandoma (c’est-à-dire les jours façonnés d’après les mètres) ont comme stomas exclusifs les formes d’hymnes vingt-quatre fois, quarante-quatre fois et quarante-huit fois respectivement ; le premier d’entre eux, ou le septième jour du Dasarâtra, étant ainsi un jour Katurvimsa. Mais dans la seconde moitié de la session de l’année, l’ordre régulier des jours des périodes sacrificielles mineures – les Shadahas et les Svarasâmans – est inversé, le dernier jour étant effectué en premier ; et selon ce paragraphe, il en va de même pour les trois jours de Khandoma, le jour de Katurvimsa étant pris soit en premier, soit en dernier (voir toutefois le paragraphe 9). Cf. aussi Haug, Ait.-Br., Transl., p. 347, note (où, à la l. 3, lire Dasarâtra au lieu de Dvâdasâha). ↩︎
157:1 Ici, l’ordre d’Abhiplava et de Prishthya suivi dans la première moitié de l’année est inversé. ↩︎
157:2 L’auteur prétend apparemment au pañkavimsa-stoma, ou forme d’hymne à vingt-cinq versets, la même efficacité que pour le katurvimsa-stoma, la forme d’hymne de ce qui est pratiquement le premier jour de la session sacrificielle (cf. Tândya-Br. XXV, 1, 1, où il est appelé Katurvimsam prâyanîyam), et qui, par le nombre de ses stotriyâ-verset, étant celui des demi-mois au cours de l’année (24), est censé représenter l’année entière ; cf. Ait.-Br. IV, 52. ↩︎
158:1 Voir XI, 2, 5, 10 avec note. (Il n’y a pas de paragraphe XI, 2, 5, 10—JBH.) Le jour du Katurvimsa est, pour ainsi dire, une promesse de la part du Sacrificateur d’accomplir la séance sacrificielle ; tandis que le Prâyanîya Atirâtra ne représente pas seulement l’entrée en scène effective, mais, pour ainsi dire, implique l’Udayanîya Atirâtra (XII, 2, 2, 18). ↩︎
160:1 Ou, « méditez sur ceux-ci » (? adorez-les) ; voir p. 155, note 1. ↩︎
161:1 Il semblerait que le jour de Katurvimsa soit ici désigné (comme, en effet, il est également pris par Harisvâmin, voir p. 157, note 2;* p. 167, note 1. ↩︎
161:2 La main droite est apparemment considérée ici comme représentant les quatre membres : les bras et les jambes. En sanskrit, les termes pour doigt et orteil (comme pour pouce et gros orteil) sont les mêmes. ↩︎
161:3 Il s’agit apparemment de l’os reliant la paume ; bien qu’il soit possible que celui formant l’extrémité du doigt soit visé. Mais dans la mesure où l’office du matin comporte cinq stotras, contre deux pour l’office du soir, on pourrait s’attendre à ce que le premier soit comparé au plus grand des deux os. ↩︎ ↩︎
161:4 Le Prof. Weber, Pratigñâsûtra, p. 97, se réfère à II, 4, 2, 18, où, à son avis, le passage « (ainsi) ils servent (à la louche) aux hommes » p. 162 désigne l’index comme le doigt le plus utilisé pour manger. Cela n’est pas improbable, bien que Sâyana, ainsi que le commentaire sur Katy. IV, 1, 10, il est vrai, n’interprètent pas le passage de cette façon. ↩︎
162:1 C’est-à-dire qu’il se compose de cinq pâdas, au lieu de trois, comme dans le cas du Gâyatrî, ou de quatre, comme dans celui des autres. ↩︎
162:2 Ainsi aussi Harisvâmin (à peine, le palmier ; mais voir p. 161, note [36:1]). ↩︎
162:3 C’est-à-dire dans la direction des deux bras et des deux jambes. Étant donné que, dans neuf des douze mois de l’année, il y a quatre Abhiplavas et un Prishthya par mois, les deux types de représentations de six jours, en termes de nombres, offrent certainement une analogie avec les membres et le corps. ↩︎
162:4 Cette argutie étymologique semble se référer au fait que les Abhiplavas sont accomplis avant les Prishthya dans la première moitié de l’année, et après eux dans la seconde moitié ; bien que la même caractéristique de changement puisse, inversement, s’appliquer aux Prishthya. Il est possible, cependant, que l’auteur fasse ici référence à d’autres traits caractéristiques des deux types de Shadahas ; et on ne peut nier que les jours d’Abhiplava sont sujets à des changements beaucoup plus importants que les jours de Prishthya. Le changement constant dans le p. 163 « séquence de stomas » dans l’Abhiplava a déjà été mentionnée (p. 148, note 1). Une autre source de changement, dans l’Abhiplava, est la manière particulière dont le Brahmasâman (ou Prishthastotra de Brâhmanâ_kham_sin) varie d’un jour à l’autre. Car, tandis que pendant les mois précédant le jour de Vishuvat, l’air d’Abhîvarta était utilisé pour ce stotra chaque jour, mais avec des versets de Pragâtha différents chantés de jour en jour ; pendant la seconde moitié de l’année, en revanche, le même texte (Sâma-veda II, 806) est utilisé partout, tandis que son air varie de jour en jour. Étant donné que dans la seconde moitié de l’année l’ordre des jours du Prishthya-shadaha doit être inversé, alors que c’est facultativement le cas en ce qui concerne l’Abhiplava, cette caractéristique peut difficilement être mentionnée ici. ↩︎
163:1 Les « grîvâh » comprennent donc, chez l’homme, non seulement les sept vertèbres cervicales, mais aussi les sept vertèbres dorsales supérieures, auxquelles sont attachées les vraies côtes. Il convient toutefois de noter que chez les grands oiseaux comme l’aigle, le cou lui-même est constitué de quatorze vertèbres. ↩︎
163:2 Le Dict. de Saint-Pierre prend « gatru » dans le sens de « tuberculae costarum », ou tubercules des côtes, les projections près des « têtes » des côtes où celles-ci rejoignent les vertèbres spinales ; cette signification conjecturale étant basée sur VIII, 6, 2, 10, où les côtes sont dites attachées des deux côtés au kîkasâh (? sternum) et au gatravah. Contre cette conjecture (comme le remarque le Dict.) est le fait que les gatravah sont ici censés faire partie de la poitrine ; et, de plus, le tubercule de la côte n’est pas un os séparé, et il serait difficilement susceptible d’être spécialement distingué dans ce contexte. Peut-être, par conséquent, le gatravah pourrait-il plutôt être les cartilages costaux reliant les sept vraies côtes au sternum, et avec eux le ligament de la clavicule à l’endroit où il rejoint le sternum ; dans ce cas, le premier passage devrait être compris dans le sens où les côtes sont fixées des deux côtés (droit et gauche) aux cartilages costaux et (à travers eux) au « kîkasâh », le sternum, ou plutôt aux différents os ou plaques qui composent le sternum, articulés avec les clavicules et les vraies côtes. Il est possible, cependant, que « kîkasâh » ait une signification différente de celle qui lui est attribuée ici, conformément au dicton de Saint-Pierre. En effet, on s’attendrait à trouver les « kîkasâh » et les « gatravah » à des extrémités différentes des côtes. ↩︎
164:1 La signification de « kuntâpa » est également douteuse. Le Dict. de Saint-Pétersbourg suggère que certaines glandes peuvent être visées par ce terme ; mais il est possible que le terme se réfère aux processus transverses (formant des pointes, pour ainsi dire ; cf. kunta) des deux côtés des dix vertèbres spinales inférieures sous la vertèbre de la dernière vraie côte, c’est-à-dire des cinq vertèbres dorsales inférieures et des cinq vertèbres lombaires. ↩︎
164:2 La clavicule, ou clavicule, semblerait donc être classée avec les côtes. Assez étrange, dans la phraséologie anatomique employée dans le Brâhmana, est l’emploi collatéral de ‘parsu’ et ‘prishti’ pour ‘côte’ ; et il n’est nullement évident qu’il n’y ait aucune distinction entre les deux termes. En rapport avec les briques Retahsik, le terme ‘prishti’ semble être invariablement utilisé, — cf. VIII, 6, 2, 7, contre ib. paragraphe 10 (parsu). ↩︎
165:1 C’est un autre terme, dont la signification exacte est quelque peu douteuse. Le Dict. de Saint-Pétersbourg prend « karûkara » pour désigner les vertèbres de la colonne vertébrale ; et si cela est correct, le terme semblerait inclure non seulement les vingt-quatre articulations de la colonne vertébrale jusqu’aux dernières vertèbres lombaires, mais aussi les appendices de la colonne vertébrale, à savoir le sacrum avec ses cinq, et le coccyx avec ses quatre pièces : cela, il est vrai, donne trente-trois parties, au lieu de trente-deux, mais il semble difficilement possible d’une autre manière – comme, par exemple, en prenant en compte les plaques épiphysaires entre les vertèbres, avec ces dernières – d’arriver à un total se rapprochant de celui mentionné dans le passage ci-dessus. ↩︎