12:3:1
12:3:1:11. « Puisque tout cet univers triple continue à passer l’un dans l’autre, ô Bâlâki, comment se fait-il que [ p. 166 ] ceux-ci, à savoir le sacrifice, l’Homme et le Pragâpati, ne se surpassent pas l’un l’autre ?
12:3:1:22.Puisque les Stomas ascendants suivent le sacrifice, s’adaptant par répétitions aux Sâmans, comment pénètrent-ils dans l’homme, et comment s’unissent-ils aux airs vitaux ?
12:3:1:33. Le Prâyanîya Atirâtra, le jour Katurvimsa, les quatre Abhiplavas et le Prishthya (shadaha) : comment ces éléments pénètrent-ils dans l’homme et comment s’unissent-ils aux airs vitaux ?
12:3:1:44. Équipés de l’Abhigit, les Svarasâmans rejoignent le Vishuvat des deux côtés : comment pénètrent-ils dans l’homme et comment s’unissent-ils aux airs vitaux ?
12:3:1:55. En partant du Trivrit, équipé du (Pañkadasa et) Saptadasa, et en terminant par le Trayastrimsa ; avec (la série de stomas augmentant) successivement de quatre (syllabes [1]) : — comment ceux-ci pénètrent-ils dans l’homme, et comment s’unissent-ils aux airs vitaux ?
12:3:1:66. Le Trivrit est sa tête, le Pañkadasa son cou ; et la poitrine, dit-on, correspond au Saptadasa ; l’Ekavimsa ils font le ventre, et [ p. 167 ] les deux côtés, au moyen du Trinava, correspondent aux côtes.
12:3:1:77. Les Abhiplavas des deux côtés (du Vishuvat) sont ses bras, le Prishthya est le dos, — ainsi disent les sages ; et son épine dorsale, les Brâhmans la façonnent au cours de l’année au moyen de la (série de stomas augmentant) successivement de quatre (syllabes).
12:3:1:88. L’Abhigit et le Visvagit sont ses oreilles ; et ses yeux, disent-ils, correspondent aux Svarasâmans ; le Vishuvat, disent-ils, est le souffle des narines ; et le Go et l’Âyus sont ces deux respirations descendantes.
12:3:1:99. Le Dasarâtra, ils l’appellent ses membres, et le Mahâvrata, les Brâhmanas le façonnent (l’arrangent) de manière à être la bouche dans l’année [2] ; — le Soi Suprême est entré dans cette année doté de tous les stomas et de tous les sâmans : l’ayant façonné de la même manière que le corps, le sage est assis libre de la douleur [3] sur les hauteurs du vermeil (le soleil).
[ p. 168 ]
12:3:2
12:3:2:11. L’année est l’homme [4] : — « homme » est une unité, et « année » en est une autre, et ceux-ci sont désormais une seule et même chose ; — il y a dans l’année les deux, le jour et la nuit, et dans l’homme il y a ces deux respirations, et celles-ci sont désormais une et même chose ; — il y a trois saisons dans l’année, et ces trois respirations dans l’homme, et celles-ci (deux) sont désormais une et même chose ; — « samvatsara (année) » se compose de quatre syllabes, tout comme « yagamâna (sacrificateur), » et celles-ci (deux) sont désormais une et même chose ; — il y a cinq saisons dans l’année, et ces cinq respirations dans l’homme, et celles-ci (deux) sont désormais une et même chose ; — il y a six saisons dans l’année, et ces six respirations dans l’homme, et celles-ci (deux) maintenant sont une et la même;—il y a sept saisons dans l’année, et ces sept respirations dans l’homme, et celles-ci (deux) maintenant sont une et la même.
12:3:2:22. Il y a douze mois dans l’année, et ces douze respirations dans l’homme, et ces (deux) maintenant sont une et la même chose ; — il y a treize mois dans l’année (bissextile), et ces treize (canaux de) respirations dans l’homme, le nombril étant le treizième, et ces (deux) maintenant sont une et la même chose ; — il y a vingt-quatre demi-mois dans l’année, et cet homme est vingt-quatre fois, étant possédé de vingt doigts et orteils et de quatre membres ; et ces (deux) maintenant sont une et la même chose ; — il y a vingt-six demi-mois dans l’année (bissextile), et cet homme est vingt-six fois, les deux pieds constituant les vingt-six ; et ces (deux) maintenant sont une et la même chose.
12:3:2:33. Et il y a trois cent soixante nuits [ p. 169 ] dans l’année, et trois cent soixante os dans l’homme, et ceux-ci (deux) sont maintenant un et le même ; — il y a trois cent soixante jours dans l’année, et trois cent soixante parties de moelle dans l’homme, et ceux-ci (deux) sont maintenant un et le même.
12:3:2:44. Et il y a sept cent vingt jours et nuits dans l’année, et sept cent vingt os et morceaux de moelle dans l’homme, et ces (deux) maintenant ne font qu’un.
12:3:2:55. Et il y a dix mille huit cents ‘muhûrta’ dans l’année; et quinze fois plus de ‘kshipras’ qu’il y a de ‘muhûrta’; et quinze fois plus d’‘etarhi’ qu’il y a de ‘kshipra’; et quinze fois plus d’‘idâni’ qu’il y a d’‘etarhi’; et quinze fois plus de respirations qu’il y a d’‘idâni’; et autant de spirations qu’il y a de respirations [5]; et autant de clignements d’œil qu’il y a de spirations, et autant de fossettes à cheveux qu’il y a de clignements d’œil, et autant de pores sudoripares qu’il y a de fossettes à cheveux; et autant de pores sudoripares qu’il y a de gouttes qu’il pleut.
12:3:2:66. À ce propos, Vârkali, sachant cela, dit un jour : « Je connais le nuage de pluie qui s’étend sur toute la terre, et les gouttes de cette pluie. »
12:3:2:77. C’est à ce propos que ce verset est rapporté : « Tandis qu’il tourne en rond, qu’il soit debout, assis ou même endormi, à quelle fréquence l’homme, autrement que par travail, respire-t-il et expulse-t-il l’air régulièrement [6] de jour comme de nuit ? »
12:3:2:88. Et en réponse à cela, ce verset est dit : - [ p. 170 ] Dans la mesure où l’homme est ce qui est mesuré cent cent et huit cents, c’est pourquoi ils disent : - aussi souvent l’homme respire et expulse régulièrement l’air de jour comme de nuit.
12:3:3
12:3:3:11. Les dieux accomplissaient autrefois la cérémonie d’initiation pour une (session sacrificielle) de mille ans. Après cinq cents ans passés avec eux, tout ici était usé : à savoir, Stomas, Prishthas et les mètres (textes).
12:3:3:22. Les dieux percevirent alors cet élément inépuisable du sacrifice, et au moyen de cet élément inépuisable ils obtinrent le succès qu’il y avait dans le Véda ; et, en vérité, pour celui qui sait ainsi cela, les Védas sont inépuisables, et le travail des prêtres officiants est étroitement lié à la triple science inépuisable.
12:3:3:33. Or, voici l’élément inépuisable du sacrifice : o-srâvaya, astu sraushat, yaga, ye yagâmahe et vaushat [7]. Dans ces cinq énoncés, il y a dix-sept syllabes : o-srâvaya se compose de quatre syllabes, astu sraushat de quatre syllabes, yaga de deux syllabes, ye yagâmahe de cinq syllabes ;
12:3:3:44. Et le Vashat-call se compose de deux syllabes. C’est le Pragâpati dix-sept fois, tel qu’établi dans la divinité et dans le corps, et, en vérité, quiconque sait ainsi que le Pragâpati dix-sept fois, tel qu’établi dans la divinité et dans le corps, s’établit par sa progéniture et son bétail dans ce monde, et par l’immortalité dans l’autre. [ p. 171 ] 12:3:3:55. Les dieux parlèrent alors : « Trouvez l’accomplissement sacrificiel qui remplacera un sacrifice de mille ans ; car quel homme est à son niveau pour pouvoir accomplir mille ans ?
12:3:3:66. Ils virent le Visvagit avec tous les Prishthas [8] comme étant une fête accélérée du Soma en lien avec le Prishthya-shadaha, car il y a ces (mêmes) Stomas, ces Prishthas et ces mètres.
12:3:3:77. Ils ont vu le Prishthya-shadaha comme une fête accélérée du Soma au lieu du Dvâdasâha, car il y a ces (mêmes) Stomas, ces Prishthas et ces mètres [9].
12:3:3:88. Ils ont vu le Dvâdasâha comme une fête accélérée du Soma au lieu d’une session d’un an [10], car il y a ces mêmes Stomas, ces Prishthas et ces mètres.
12:3:3:99. Ils ont vu la (session d’une) année comme une fête accélérée du Soma au lieu du Tâpaskita [11], car il y a ces (mêmes) Stomas, ces Prishthas et ces mètres.
12:3:3:1010. Ils ont vu le Tâpaskita comme un festin de Soma accéléré au lieu de la performance de mille ans, car il y a ces (mêmes) Stomas, ces Prishthas et ces mètres.
12:3:3:1111. Il passe une année avec les rites d’initiation, [ p. 172 ] une année avec les Upasads, et une année avec les pressages du Soma.
12:3:3:1212. Lorsqu’il passe une année avec les rites d’initiation, il s’assure ainsi la première partie de l’accomplissement de mille ans ; et lorsqu’il passe une année avec les Upasads, il s’assure ainsi la partie centrale de l’accomplissement de mille ans ; et lorsqu’il passe une année avec les pressages, il s’assure ainsi la dernière partie de l’accomplissement de mille ans.
12:3:3:1313. Il passe douze mois avec les rites d’initiation, douze avec les Upasads, et douze avec les pressages, ce qui fait trente-six. Or, le Brihatî (mètre) se compose de trente-six syllabes, et au moyen du Brihatî les dieux s’efforcèrent d’atteindre le ciel, et au moyen du Brihatî ils atteignirent effectivement le ciel ; et de la même manière celui-ci, au moyen du Brihatî, s’efforce maintenant d’atteindre le ciel, et au moyen du Brihatî il atteint effectivement le ciel ; et quel que soit l’objet de désir qu’il y a dans le Brihatî, il s’en assure ainsi.
12:3:3:1414. Mais, en vérité, il y a cette triade qui est accomplie ensemble : l’Agni (autel du feu), l’Arkya et le Mahad Uktham (grande litanie). Lorsqu’il passe une année avec les rites d’initiation et une année avec les Upasads, par là l’Agni et l’Arka sont assurés par lui ; et lorsqu’il passe une année avec les pressages, par là le Mahad Uktham est assuré par lui : ceci, alors, à savoir, le Tâpaskita, est le substitut de l’accomplissement de mille ans, et ceci, à savoir, le Tâpaskita, conduit à la procréation des créatures.
12:3:4
12:3:4:11. Pragâpati parla un jour à Purusha [ p. 173 ] Nârâyana : « Offre un sacrifice ! Offre un sacrifice ! » Il dit : « En vérité, tu me dis : « Offre un sacrifice ! Offre un sacrifice ! » Et trois fois j’ai offert un sacrifice : à l’office du matin les Vasus sont sortis, à l’office de midi les Rudras, et à l’office du soir les Âdityas ; maintenant je n’ai plus que le lieu d’offrande [12], et sur le lieu d’offrande je suis assis. »
12:3:4:22. Il dit : « Offre encore un sacrifice ! Je te dirai une chose telle que tes hymnes seront enfilés comme une perle sur un fil, ou un fil à travers une perle. »
12:3:4:33. Et il lui parla ainsi : « Au (chant du) Bahishpavamâna, à l’office du matin, tu te tiendras à l’Udgâtri par derrière, en disant : « Tu es un faucon formé du mètre Gâyatrî, — je me tiens à toi : porte-moi vers le bien-être ! »
12:3:4:44. 'Et au Pavamâna de midi, tu t’accrocheras à l’Udgâtri par derrière, en disant : « Tu es un aigle formé du mètre Trishtubh, — je m’accroche à toi : porte-moi vers le bien-être ! »
12:3:4:55. 'Et à l’Ârbhava-pavamâna, au service du soir, tu te tiendras à l’Udgâtri par derrière, en disant : « Tu es un Ribhu formé du mètre Gagat, — je me tiens à toi : porte-moi vers le bien-être ! »
12:3:4:66. ‘Et à la fin de chaque pression, tu murmureras : « En moi soit la lumière, en moi la puissance, en moi la gloire, en moi tout ! »’
12:3:4:77. Or, la lumière est bien ce monde (terrestre), le monde aérien est bien, les cieux sont bien la gloire, et les autres mondes sont tout le reste.
12:3:4:88. Et la lumière, en effet, est Agni, la puissance Vâyu (le vent [ p. 174 ]), la gloire Âditya (le soleil), et quels que soient les autres dieux, ils sont tout.
12:3:4:99. Et la lumière, en vérité, est le Rig-veda, la puissance du Yagur-vela, la gloire du Sâma-veda, et quels que soient les autres Védas, ils sont tout.
12:3:4:1010. Et la lumière, en effet, est la parole, la puissance le souffle, la gloire l’œil, et quels que soient les autres airs vitaux, ils sont tout.
12:3:4:1111. Qu’il sache ceci : « J’ai placé tous les mondes en moi-même, et j’ai placé mon propre moi dans tous les mondes ; j’ai placé tous les dieux en moi-même, et j’ai placé mon propre moi dans tous les dieux ; j’ai placé tous les Védas en moi-même, et j’ai placé mon propre moi dans tous les Védas ; j’ai placé tous les airs vitaux en moi-même, et j’ai placé mon propre moi dans les airs vitaux. » Car impérissables sont en vérité les mondes, impérissables les dieux, impérissables les Védas, impérissables les airs vitaux, impérissable est le Tout : et, en vérité, quiconque sait ainsi cela, passe de l’impérissable à l’impérissable, conquiert la mort récurrente et atteint la pleine mesure de la vie.
12:3:5
12:3:5:11. Autrefois, en effet, ils avaient coutume de saisir cette victime comme dédiée à Savitri, mais maintenant ils la saisissent comme dédiée à Pragâpati, en disant : « Savitri est en vérité la même chose que Pragâpati. » C’est donc après avoir réuni les feux (sacrificiels) qu’ils doivent effectuer ce sacrifice (animal) sur les propres feux du Girihapati, en pensant : « Puissions-nous aussi avoir une part de cette queue (de la victime) avec laquelle ils font maintenant offrande aux épouses des dieux. » Ils effectuent ensuite la cérémonie d’initiation quand ils le souhaitent.
12:3:5:22. Ici maintenant, ils disent : « Ils devraient avoir des foyers séparés ; et si l’un des initiés tombe malade, qu’il reste à l’écart pour offrir l’Agnihotra. S’il se rétablit, ils rassemblent (les feux) et l’invitent à se joindre à eux ; mais s’il meurt, ils le brûlent à ses (trois) feux [13] sans feu (ordinaire) pour (brûler) un corps mort ; et les autres sacrificateurs restent assis (pendant la séance sacrificielle) ; — telle est du moins la pratique dans le cas de celui qui entretient ses feux sacrificiels ; mais, en effet, ils ont leurs foyers en commun : l’explication théologique de cela est la même que pour le cérémonial préparatoire [14]. »
12:3:5:33. Ils disent aussi : « Puisque les pratiquants d’une session d’un an deviennent initiés pour un an, comment leur Agnihotra devient-il ininterrompu ? » Qu’il réponde : « Par le lait rapide. »
12:3:5:44. Ils disent aussi : « Puisque les participants à la session d’un an sont initiés pour un an, comment leur oblation de pleine lune devient-elle ininterrompue ? » Qu’il réponde : « Par le ghee et le gâteau sacrificiel. »
12:3:5:55. Ils disent aussi : « Puisque les participants d’une session annuelle deviennent initiés pour une année, comment leur oblation de Nouvelle Lune devient-elle ininterrompue ? » Qu’il réponde : « Par le caillé aigre et le gâteau. » [ p. 176 ] 12:3:5:66. Ils disent aussi : « Puisque les participants d’une session annuelle deviennent initiés pour une année, comment leur offrande aux Pères devient-elle ininterrompue ? » Qu’il réponde : « Par l’Aupâsana (rites [15]). »
12:3:5:77. Ils disent aussi : « Puisque les participants d’une session d’un an deviennent initiés pour un an, comment leur offrande des prémices peut-elle être ininterrompue ? » Qu’il réponde : « Par la purée de Soma [16]. »
12:3:5:88. Ils disent aussi : « Puisque les participants d’une session annuelle sont initiés pour une année, comment leurs offrandes saisonnières peuvent-elles être ininterrompues ? » Qu’il réponde : « Par le Payasyâ [17]. »
12:3:5:99. Ils disent aussi : « Puisque les participants à la session d’un an sont initiés pour un an, comment leur sacrifice animal devient-il ininterrompu ? » Qu’il réponde : « Par l’animal et le gâteau [18]. »
12:3:5:1010. Ils disent aussi : « Puisque les pratiquants d’une session d’un an deviennent initiés pour un an, comment [ p. 177 ] leur Soma devient-il ininterrompu ? » Qu’il réponde : « Par les pressions du Soma. »
12:3:5:1111. C’est ainsi que ces rites sacrificiels entrent dans l’année ; et, en vérité, quiconque connaît ainsi cette entrée des rites sacrificiels dans l’année devient participant du monde céleste.
12:3:5:1212. Dans l’année, il devrait y avoir uniformité : ils accomplissent un Atirâtra avant et un après le Vishuvat ; ils accomplissent cinquante-trois Agnishtomas avant et cinquante-trois après le Vishuvat ; ils accomplissent cent vingt jours Ukthya avant et cent vingt après le Vishuvat, - ainsi au moins dans le cas de ceux qui accomplissent les Svarasâmans en tant qu’Ukthyas.
12:3:5:1313. Et dans le cas de ceux qui les accomplissent comme Agnishtomas, ils accomplissent cinquante-six Agnishtomas avant et cinquante-six après le Vishuvat ; cent dix-sept jours Ukthya ils accomplissent avant et cent dix-sept après le Vishuvat ; six Shodasins ils accomplissent avant et six après le Vishuvat ; trente Shadahas [19] ils accomplissent avant et trente après le Vishuvat : telle est donc l’uniformité de cette (année), et, en vérité, celui qui sait ainsi cela passe par un cours d’accomplissement sacrificiel qui est uniforme et non inefficace, ni défectueux ni redondant.
166:1 Le Trivrit, ou stoma à neuf versets, est cependant suivi du Pañkadasa, ou stoma à quinze versets — la forme à treize versets n’étant pas d’usage courant — et ceux-ci sont suivis du Saptadasa (17), de l’Ekavimsa (21), etc. Il est possible, cependant, que cette dernière phrase se réfère aux six jours du Prishthya-shadaha pour lesquels les stomas constitués respectivement de 9, 25, 17, 21, 27 et 33 versets sont utilisés. Le jour de l’Abhigit, chacune des quatre premières stomas est utilisée successivement pour trois stotras, les quatre formes d’hymnes constituant ainsi les douze stotras de l’Agnishtoma. Le jour du Visvagit, en revanche, seules trois stomas sont utilisées : le Trivrit, le Pañkadasa et le Saptadasa, quatre stotras étant attribués à chacune de ces trois formes d’hymnes. ↩︎
167:1 Bien que le jour du Mahâvrata soit en réalité l’avant-dernier jour de la session sacrificielle d’un an, tandis que le jour du Katurvimsa est le second, ces deux jours marquent en réalité la fin et le début de l’année, tandis que les premier et dernier jours nominaux de la session peuvent être considérés comme consistant en de simples rites préliminaires et conclusifs (de clôture). L’identification symbolique ci-dessus du Mahâvrata avec la bouche d’Agni-Pragâpati, l’Année, pourrait ainsi conduire à supposer (comme le fait d’ailleurs le professeur Hillebrandt, Die Sonnwendfeste in Alt-Indien, p. 11) que si deux telles sessions annuelles devaient se succéder immédiatement, le Mahâvrata et le Katurvimsa tomberaient le même jour. Le Mahâvrata, représentant (au moins symboliquement) le solstice d’hiver, marquerait ainsi à la fois la fin et le début de deux périodes solaires successives. ↩︎
167:2 Littéralement, avec la douleur d’un enfant à naître (ou, avec la douleur d’un enfant à naître). ↩︎
168:1 Ou, l’homme, identifié au Sacrificateur. ↩︎
169:1 Peut-être que la distinction entre « prâna » et « ana » ici est celle de l’expiration et de l’inspiration. ↩︎
169:2 Ou, uniformément (gleichmässig). Le dict. de Saint-Pierre prend ici « samena » dans le sens de « exactement ». ↩︎
170:2 Pour ces appels sacrificiels, voir partie i, p. 142, note 2. ↩︎
171:1 Pour une telle performance d’une journée avec tous les Prishtha-sâmans, voir partie iii, introd., p. xx seq. ↩︎
171:2 Le Dvâdasâha, ou performance de douze jours, comprend un Prishthya-shadaha comme deuxième à septième jour. ↩︎
171:3 La session d’un an comprend un Dasarâtra, ou exécution de dix jours, formant la partie centrale du Dvâdasâha ; et les premier et dernier jours de ce dernier étant, comme ceux du Gavâm ayanam, un prâyanîya et un udayanîya Atiratra. ↩︎
171:4 Voir partie iv, p. 317, note 2. ↩︎
173:1 ? Autrement dit, ces divinités ont pris possession de tout le reste. Cf. J. Muir, Orig. Sansk. Texts, vol. v, p. 377. ↩︎
175:1 C’est la procédure régulière selon les rites Grihya, cf. Âsv. Grihy. IV, 2, 11-13 ; tandis que Pâraskara, III, 10, 11, dit simplement : « avec le feu domestique, ils brûlent celui qui a établi son feu (sacré). » ↩︎
175:2 Pour le ‘puraskarana’, voir partie iv, p. 337, note 2. ↩︎
176:1 C’est-à-dire par les rites qui, pendant le temps pour lequel le Sacrificateur est initié, peuvent être accomplis sur son feu domestique (Âvasathya ou Aupâsana). Cf. Kâty. I, 1, 20. 21. Il semble douteux que les offrandes domestiques aux Pères (srâddha) puissent être ainsi accomplies. ↩︎
176:2 Pour l’accomplissement ordinaire de l’Âgrayaneshti, voir la partie i, p. 370 seqq. Selon Kâty. IV, 6, 11 seq., l’accomplissement d’un sattra d’une année doit marquer le moment où l’offrande des prémices aurait autrement eu lieu en utilisant du nouveau grain pour sa nourriture vrata, ainsi que pour deux gâteaux Rauhina aux Upasads, et pour les gâteaux offerts lors du sacrifice animal des jours de Soma ; et qu’une bouillie de nouveau syâmâka (mil) doit être offerte à Soma à la bonne saison (pendant les pluies, ou en automne), et une bouillie de grain de bambou en été. ↩︎
176:3 Pour ce plat, préparé en ajoutant du lait frais bouilli à du caillé aigre, voir partie i, p. 381, note 2. ↩︎
176:4 C’est-à-dire par l’animal offert à chaque jour de Soma successif, et les purodâas (savanîya) offerts ultérieurement ; cf. IV, 2, 5, 14-22. ↩︎
177:1 C’est-à-dire, en comptant le Prâyanîya Atirâtra, le Katurvimsa, l’Abhigit et les trois Svarasâmans comme une seule exécution de six jours, avant le Vishuvat ; et les trois Svarasâmans, le Visvagit, le Goshtoma, l’Âyushtoma, les quatre jours du Dasarâtra (précédant et suivant le Shadaha central), le Mahâvrata et l’Udayanîya Atirâtra comme deux exécutions de six jours après le Vishuvat. ↩︎