12:7:1
12:7:1:11. Indra tua le fils de Tvashtri, Visvarûpa. Voyant son fils tué, Tvashtri l’exorcisa (Indra), et [ p. 214 ] apporta du jus de Soma adapté à la sorcellerie [1], et le refusa à Indra. Indra but de force son jus de Soma, commettant ainsi une profanation du sacrifice. Il se disloqua dans toutes les directions, et son énergie, ou puissance vitale [2], se déversa de chacun de ses membres.
12:7:1:22. De ses yeux, son esprit ardent coula et devint cet animal gris (couleur de fumée), le bouc ; et ce qui coula de ses cils devint du blé, et ce qui coula de ses larmes devint le fruit du kuvala [3]. [ p. 215 ] 12:7:1:33. De ses narines, sa force vitale coula et devint cet animal, le bélier ; et ce qui coula du flegme devint le grain d’Indra, et l’humidité qui s’y trouvait devint le fruit du badara [4].
12:7:1:44. De sa bouche coulait sa force, elle devint cet animal, le taureau ; et l’écume qui était là devint de l’orge, et l’humidité qui était là devint le fruit du karkandhu [4:1].
12:7:1:55. De son oreille jaillit sa gloire, et devint les animaux à un sabot, le cheval, le mulet et l’âne.
12:7:1:66. De ses seins coula sa sève brillante (vitale), et devint du lait, la lumière du bétail ; du cœur dans sa poitrine coula son courage, et devint l’aigle qui tue les serres, le roi des oiseaux.
12:7:1:77. De son nombril jaillit son souffle de vie et devint du plomb, non du fer, ni de l’argent ; de sa semence jaillit sa forme et devint de l’or ; de son organe générateur jaillit son essence et devint du parisrut (liqueur crue et ardente) ; de ses hanches jaillit son feu et devint du surd (liqueur mûrie), l’essence de la nourriture.
12:7:1:88. De son urine jaillit sa vigueur, et il devint le loup, la ruée impétueuse des bêtes sauvages ; du contenu de ses intestins jaillit sa fureur, et il devint le tigre, le roi des bêtes sauvages ; de son sang jaillit sa puissance, et il devint le lion, le prince des bêtes sauvages.
12:7:1:99. De ses cheveux coula sa pensée et devint du millet ; de sa peau coula son honneur et devint l’arbre asvattha (ficus religiosa) ; de sa chair coula sa force et devint l’arbre udumbara (ficus glomerata) ; de ses os coula sa douce boisson, [ p. 216 ] et devint l’arbre nyagrodha (ficus indica) ; de sa moelle sa boisson, le jus de Soma, coula et devint du riz : c’est ainsi que ses énergies, ou pouvoirs vitaux, le quittèrent.
12:7:1:1010. Or, à cette époque, il (Indra) eut affaire à Namuki, l’Asura. Namuki pensa : « Il a été perdu une fois pour toutes : je vais m’emparer de son énergie, de sa force vitale, de sa boisson Soma, de sa nourriture. » En (prenant) cette boisson Surâ, il s’empara de son énergie, ou force vitale, de sa boisson Soma, de sa nourriture. Il gisait là, dissous. Les dieux se rassemblèrent autour de lui et dirent : « En vérité, il était le meilleur d’entre nous ; le mal l’a atteint : guérissons-le ! »
12:7:1:1111. Ils dirent aux deux Asvins : « Vous êtes des médecins brahmanes : guérissez celui-ci ! » Ils répondirent : « Qu’il y ait une récompense pour nous ! » Ils dirent : « Ce bouc sera votre récompense. » Ils dirent : « Qu’il en soit ainsi ! » et c’est pourquoi le bouc couleur de fumée est sacré pour les deux Asvins.
12:7:1:1212. Ils (les dieux) dirent à Sarasvatî : « En vérité, tu es un remède guérisseur : guéris celui-ci ! » Elle répondit : « Qu’il y ait une récompense pour moi ! » Ils dirent : « Ce bélier-là sera ta récompense ! » Elle dit : « Qu’il en soit ainsi ! » et c’est pourquoi le bélier est sacré pour Sarasvatî.
12:7:1:1313. Ils dirent alors : « En vérité, il y a maintenant en lui (Indra) autant que ce taureau : celui-ci lui appartiendra lui-même. » Ils dirent : « Qu’il en soit ainsi ! » et c’est pourquoi le taureau est sacré pour Indra.
12:7:1:1414. Les deux Asvins et Sarasvatî, ayant pris l’énergie, ou pouvoir vital, de Namuki, les rendirent à Hiram (Indra), et le sauvèrent du mal, « Vraiment, nous l’avons sauvé du mal afin qu’il soit bien sauvé (sutrâta) », pensèrent-ils, et cela devint [ p. 217 ] le Sautrâmanî : et c’est la nature (salvatrice) du Sautrâmanî : il sauve le soi de la mort et repousse le mal pour quiconque connaît ainsi cette nature (salvatrice) du Sautrâmanî. Il y a (pour ce sacrifice) trente-trois Dakshinâs (présents aux prêtres), car trente-trois étaient les dieux qui l’ont guéri : d’où ils disent : « Les Dakshinâs sont des médicaments de guérison. »
12:7:2
12:7:2:11. En vérité, son esprit ardent, son énergie ou son pouvoir vital, quittent celui que le Soma purge soit vers le haut, soit vers le bas.
12:7:2:22. À ce propos, ils disent : « En vérité, le jus de Soma est la nourriture du Brâhmana ; et, en vérité, ce n’est pas à cause du Soma qu’un Brâhmana vomit du Soma ; et celui qui vomit du Soma est quelqu’un qui, tout en étant apte à (gagner) la prospérité, n’obtient pas la prospérité, et qui, tout en étant apte à (gagner) du bétail, n’obtient pas de bétail [^569], car le Soma est du bétail. »
12:7:2:33. Qu’il saisisse pour le sacrifice ce bouc gris des Asvins, le bélier de Sarasvatî et le taureau d’Indra ; car les Asvins sont les médecins des dieux, et c’est par eux qu’il guérit ce (Sacrificateur) ; et Sarasvatî est la médecine curative, et c’est avec son aide qu’il prépare la médecine pour lui ; et Indra est l’énergie (indriya), ou la puissance vitale, et c’est avec son aide qu’il confère l’énergie, ou la puissance vitale, à ce (Sacrificateur).
12:7:2:44. Les deux Asvins sont en effet la vue, [ p. 218 ] esprit de feu ; et comme il y a (une victime) sacrée aux Asvins, il (le prêtre) confère la vue, esprit de feu, à ce (sacrificateur). Et l’oreille aussi (il la lui confère par là), car l’œil et l’oreille sont une seule et même chose.
12:7:2:55. Sarasvatî est le souffle, la force vitale ; et dans la mesure où il y a (une victime) sacrée pour Sarasvatî, il confère le souffle, la force vitale, à celle (le Sacrificateur). Et l’expiration aussi (il la lui confère par là), car une seule et même chose sont le souffle (de la bouche) et la respiration.
12:7:2:66. Indra est la parole, la force ; et dans la mesure où il y a (une victime) sacrée pour Indra, il confère la parole, la force, à celle-ci (le Sacrificateur) ; et l’esprit aussi, car la parole et l’esprit sont une seule et même chose.
12:7:2:77. ‘Les boucs sont sacrés aux Asvins, les brebis à Sarasvatî, et les vaches (et les taureaux) à Indra’, disent-ils : si ces animaux sont sacrifiés, il gagne, par le biais de ces divinités, ces (trois) animaux.
12:7:2:88. Il y a une jument avec un poulain [5] : l’animal à un sabot, la gloire, il s’assure ainsi (pour le Sacrificateur [6]). Il y a des poils de bêtes sauvages [7], dans le but de s’assurer les bêtes sauvages ; — il y a des poils de loup : la vigueur, la ruée impétueuse des bêtes sauvages, il s’assure ainsi ; — il y a des poils de tigre : le courage, l’empire des bêtes sauvages, il s’assure ainsi ; — il y a des poils [ p. 219 ] de lion : la puissance, la domination des bêtes sauvages, il s’assure ainsi.
12:7:2:99. Il y a des grains de riz et des grains de millet, des grains de blé et des jujubes kuvala, des grains d’Indra et des jujubes badara, des grains d’orge et des jujubes karkandhu, du riz malté et de l’orge [8] : il s’assure ainsi de la nourriture à base de céréales cultivées et sauvages ; et au moyen de ces deux sortes de nourriture, il met dûment de l’énergie et de la force vitale en lui-même.
12:7:2:1010. Avec du plomb il achète [9] le riz malté, avec de la laine (de mouton) l’orge maltée, avec du fil le grain de riz (frit), — que le plomb est une forme à la fois de fer et d’or, et le Sautrâmanî est à la fois une offrande ishti et un sacrifice animal, de sorte qu’il s’assure ainsi les deux.
12:7:2:1111. Avec de la laine et du fil [10] il achète, — c’est-à-dire de la laine et du fil, c’est le travail des femmes ; et le travail, en effet, signifie l’énergie, ou la puissance vitale, et cette dernière est éteinte chez les femmes : il assure ainsi (pour le Sacrificateur) cette énergie, ou cette puissance vitale, qui est éteinte chez les femmes.
12:7:2:1212. Voici maintenant que d’autres Adhvaryus achètent du riz malté au plomb à un eunuque, en disant : « C’est cela [11] ; car l’eunuque n’est ni femme ni homme, et le [ p. 220 ] Sautrâmanî n’est ni une offrande ishti ni un sacrifice animal. » Mais qu’il ne le fasse pas, car le Sautrâmanî est à la fois un ishti et un sacrifice animal, et l’eunuque est quelque chose d’infructueux parmi les hommes : ceux qui font cela placent ainsi l’échec dans la bouche même (l’ouverture) du sacrifice. Qu’il les achète plutôt à un vendeur de Soma, car le Sautrâmanî est Soma : il met ainsi une forme de Soma dans la bouche même du sacrifice afin de garantir le sacrifice.
12:7:2:1313. Il y a un pot (kumbhî) perforé de cent trous [12], car de bien des manières ce (Soma) a coulé d’(Indra) ; et le sacrifice est aussi de la taille de cent : c’est le sacrifice qu’il obtient ainsi. Il y a un bol (rata [13]) : c’est la vraie (ou bonne) chose (sat) qu’il obtient ainsi. Il y a un plat (kapya) pour qu’il obtienne de la nourriture. Il y a un filtre, car ils le purifient, (le Sacrificateur, par cette offrande). Il y a une queue (-fouet) pour détourner le mal. Il y a de l’or pour qu’il obtienne la forme (ou la couleur) ; il pèse cent (grains), car l’homme a une vie de cent (années) et cent énergies : la vie, et l’énergie, la puissance vitale, il les met ainsi en lui-même.
12:7:2:1414. Il y a un récipient asvattha (ficus religiosa) : il s’assure ainsi l’honneur. Il y a un récipient udumbara (ficus glomerata) : il s’assure ainsi la force. Il y a un récipient nyagrodha (ficus indica) : il s’assure ainsi la boisson sucrée. Il y a des pots (en terre) (sthâlî) : il s’assure ainsi la nourriture de la terre.
12:7:2:1515. Il y a des [14] (vaisseaux) surnuméraires de bois de palâsa [ p. 221 ] : le palâsa (butea frondosa) est le Brahman (écriture sainte, sainteté, sacerdoce) : c’est par le Brahman qu’il accède au monde céleste. Il y a deux plumes d’un (oiseau) qui tue les serres [15] : le courage, l’empire des oiseaux, il s’assure ainsi. Il y a trente-six de ces (objets), car le Brihatî se compose de trente-six syllabes, et le bétail est lié au Brihatî : au moyen du Brihatî, il s’assure ainsi du bétail.
12:7:2:1616. À ce propos, ils disent : « Les victimes ont un ensemble de divinités, et les gâteaux un autre ensemble de divinités : c’est une performance impropre [16] ; comment devient-elle juste et convenable ? » À Indra appartient la dernière des victimes, et à Indra le premier des gâteaux ; et Indra, en effet, est énergie (indriya), ou pouvoir vital : par l’énergie (d’Indra) il lui confère ainsi de l’énergie, ou pouvoir vital ; et par l’énergie (d’Indra) il s’assure de l’énergie, ou pouvoir vital.
12:7:2:1717. Il y a un gâteau pour Savitri afin qu’il soit poussé par Savitri ; et un autre pour Varuna, car c’est Varuna qui saisit celui qui est saisi par le mal : par Varuna il le délivre ainsi du pouvoir de Varuna ; c’est le (gâteau) final : il le délivre ainsi finalement du nœud coulant de Varuna.
12:7:2:1818. Le (gâteau) d’Indra est composé de onze tessons, afin qu’il puisse s’assurer de l’énergie (d’Indra), ou de son pouvoir vital [ p. 222 ] ; car le Trishtubh se compose de onze syllabes, et le Trishtubh est l’énergie, ou le pouvoir vital.
12:7:2:1919. Le gâteau de Savitri est un gâteau sur douze tessons, car il y a douze mois dans l’année, et l’année signifie une nourriture constamment existante : à partir de l’année, il s’assure ainsi de la nourriture contre rémunération.
12:7:2:2020. Le gâteau de Varuna est un sur dix tessons, car le Virâg est composé de dix syllabes, et Varuna est Virâg (le souverain), le seigneur de la nourriture : par Varuna, il s’assure ainsi de la nourriture. Au milieu (du sacrifice), ils procèdent à (l’offrande de) ces gâteaux, car le centre désigne leur ventre (maternel) : il les fait ainsi sortir de leur propre ventre (maternel).
12:7:2:2121. Une jument avec un poulain est le prix du sacrifice, car une telle (jument) produit à la fois le cheval et le mulet, et le Sautrâmanî est à la fois une offrande ishti et un sacrifice animal : il en est ainsi afin qu’il puisse s’assurer les deux.
12:7:3
12:7:3:11. Au moyen de la liqueur Surâ, Namuki, l’Asura, emporta la source de force d’Indra, l’essence de la nourriture, la boisson Soma. Il (Indra) se hâta vers les Asvins et les Sarasvatî, en criant : « J’ai juré à Namuki, en disant : « Je ne te tuerai ni de jour ni de nuit, ni avec un bâton ni avec un arc, ni avec la paume de ma main ni avec le poing, ni avec le sec ni avec l’humide ! » Et pourtant il m’a pris ces choses : cherchez à me les rapporter ! »
12:7:3:22. Ils dirent : « Donne-nous une part de ce qui nous appartient, et nous te le rapporterons. » — « Ces choses [ p. 223 ] (seront) en commun pour nous », dit-il, « rapporte-les donc ! »
12:7:3:33. Les Asvins et les Sarasvatî versèrent alors de l’écume d’eau (pour servir) de foudre, en disant : « Ce n’est ni sec ni humide ; » et, lorsque la nuit s’éclaircit et que le soleil ne s’était pas encore levé, Indra, pensant : « Ce n’est ni le jour ni la nuit », frappa ainsi la tête de Namuki, l’Asura.
12:7:3:44. C’est pourquoi il a été dit par le Rishi (Rig-veda S. VIII, 14, 13) : « Avec l’écume de l’eau, Indra, tu as tranché la tête de Namuki, alors que tu soumettais tous tes ennemis. » Or, Namuki est mauvais : ayant ainsi, en effet, tué ce mal, son ennemi odieux, Indra lui a arraché son énergie, ou pouvoir vital. Que celui qui a un ennemi accomplisse le Sautrâmanî : il tue ainsi ce mal, son ennemi odieux, et lui arrache son énergie, ou pouvoir vital. Dans sa tête tranchée (celle de Namuki) se trouvait le jus de Soma mêlé de sang. Ils le détestaient. Ils comprirent que c’était un moyen de boire séparément l’un des deux liquides : « Le Roi Soma, la boisson de l’immortalité, est pressé [17] » ; et, ayant ainsi rendu ce Soma appétissant, ils le prirent comme nourriture.
12:7:3:55. Avec (Vâg. S. XIX, 1), ‘Toi, la douce (liqueur que je mélange) avec la douce (Soma),’ il compose (les ingrédients pour la préparation de) la liqueur Surâ [18], et la rend agréable au goût ; - 'la forte [ p. 224 ] avec le fort, il lui confère ainsi de l’énergie (au Sacrificateur) ; — « l’immortel avec l’immortel, » il lui confère ainsi la vie ; « le mielleux avec le mielleux, » il lui confère ainsi de la saveur (à la liqueur) ; — « je mélange avec le Soma, » il en fait ainsi (la liqueur Surâ) une forme de Soma.
12:7:3:66. ‘Tu es Soma : fais-toi mûrir pour les Asvins ! Fais-toi mûrir pour Sarasvatî ! Fais-toi mûrir pour Indra Sutrâman !’ car ce sont ces divinités qui ont d’abord préparé ce sacrifice, et avec leur aide il le prépare maintenant ; et, de plus, il fournit ainsi à ces divinités leur part. Il le distille en vue (qu’il soit semblable à) la pression du Soma. Pendant trois nuits, il reste debout, car le Soma reste debout pendant trois nuits après avoir été acheté : il en fait ainsi une forme de Soma. [ p. 225 ] 12:7:3:77. Il y a deux Védis [19] (terrains d’autel) : « Il y a en vérité deux mondes », disent-ils, « le monde des dieux et le monde des Pères. » L’un (des Védis) est au nord, et l’autre au sud, car le monde des dieux est au nord, et le monde des Pères au sud ; par celui du nord il s’assure du monde des dieux, par celui du sud du monde des Pères.
12:7:3:88. Il y a à la fois du lait et de la liqueur Surâ ; car le lait est Soma, et la liqueur Surâ nourriture : par le lait il obtient la boisson Soma, et par la liqueur Surâ nourriture. Et le lait est la noblesse (la chefferie), et la liqueur Surâ la paysannerie (le clan) ; il purifie le lait après avoir purifié la liqueur Surâ : il produit ainsi la noblesse de la paysannerie, car la noblesse est produite de la paysannerie.
12:7:3:99. Avec (Vâg. S. XIX, 3), ‘Purifié par le purificateur de Vâyu [ p. 226 ] est le Soma à reflux, extrêmement rapide’, il purifie (la liqueur [20]) dans le cas de quelqu’un purgé par Soma : d’une manière appropriée, il le purifie ainsi (le Sacrificateur) ; - ‘le fidèle compagnon d’Indra’ : quelle que soit l’énergie, ou le pouvoir vital, qui lui avait été transmis avec cela (Soma), il le lui restitue maintenant.
12:7:3:1010. Avec, ‘Purifié par le purificateur de Vâyu est le Soma qui coule en avant, extrêmement rapide’, il purifie (la liqueur) dans le cas de quelqu’un qui a vomi le Soma : d’une manière appropriée il le purifie ainsi (le Sacrificateur) — ‘le fidèle compagnon d’Indra’ : quelle que soit l’énergie, ou le pouvoir vital, qui lui avait été transmis avec cela (le Soma), il le lui restitue maintenant.
12:7:3:1111. Avec (Vâg. S. XIX, 4), ‘Elle purifie ta liqueur’, il, pour la prospérité, purifie (la Surâ) dans le cas de quelqu’un souhaitant la prospérité ; - ‘ton Soma, elle, la fille de Sûrya :’ la fille de Sûrya (le soleil) est assurément la Foi, et par la foi cette (liqueur) devient du jus de Soma, et par la foi il en fait du jus de Soma ; - ‘avec la queue perpétuelle’, car avec un fouet de queue cette (liqueur) est purifiée.
12:7:3:1212. Avec (Vâg. S. XIX, 5), ‘Le Brahman [ p. 227 ] et le Kshatra qu’il purifie’, il purifie le lait [21] : il produit ainsi le Kshatra à partir du Brahman, car c’est de la prêtrise que naît la noblesse ; — ‘l’esprit ardent et l’énergie’ ; esprit ardent et énergie, force vitale, il lui confère ainsi : « avec le Surâ le Soma », car avec la liqueur du Surâ est le Soma ; « le jus est distillé », car de la distillation on obtient le jus ; « pour la joie », à la joie (ivresse), en effet, le jus du Soma contribue, et à la joie aussi la liqueur du Surâ : il assure ainsi à la fois la joie du Soma et la joie du Surâ ; « avec le jus pur, ô dieu, rassasie les divinités ! » c’est-à-dire : « avec le jus pur, rassasie les divinités » ; « avec la sève, donne de la nourriture au Sacrificateur », sève et nourriture il donne ainsi au Sacrificateur. Les coupes de lait sont prises en premier, puis les coupes de liqueur du Surâ : il rend ainsi la paysannerie obéissante à la noblesse.
12:7:3:1313. Avec (Vâg. S. XIX, 6), « Oui, de même que les propriétaires d’orge coupent leur orge [22]. . . », (l’Adhvaryu) remplit (trois) tasses de lait, — les tiges d’orge sont des tiges de Soma, et le lait est du jus de Soma : au moyen du Soma, il en fait ainsi du jus de Soma. Avec un seul (verset) il les remplit : individuellement et uniquement au Sacrificateur il confère ainsi la prospérité, car le lait est la prospérité.
12:7:3:1414. Avec (Vâg. S. XIX, 7), ‘Séparément, en effet, un siège, acceptable aux dieux, a été préparé pour vous deux’, il remplit les (trois) coupes [ p. 228 ] de liqueur de Surâ ; car séparés, en effet, sont le jus de Soma et la liqueur de Surâ ; et ‘acceptable aux dieux’, dit-il, parce que ces deux sont en effet acceptables aux dieux ; et ‘séparément un siège a été préparé’, dit-il, parce qu’il y a deux terrains d’autel ; — ‘ne vous mélangez pas dans le plus haut des cieux !’ Il le garde ainsi (le Sacrificateur) du mal ; « la puissante liqueur Surâ tu es », il fait ainsi de Surâ qu’elle est Surâ ; « et ceci est Soma », il fait ainsi de Soma qu’elle est Soma ; « entrant dans ton propre siège, ne me fais pas de mal ! » il le détourne ainsi (la liqueur Surâ) vers son propre siège pour sa propre sécurité. D’un seul (verset) il les remplit : individuellement et uniquement au Sacrificateur il confère ainsi la renommée, car la liqueur Surâ est la renommée.
12:7:3:1515. En vérité, les coupes de lait sont la noblesse (la chefferie), et les coupes de Surâ-liqueur sont la paysannerie (le clan) : ainsi, s’il tirait (les coupes) sans les relier, il détacherait la paysannerie de la noblesse, et la noblesse de la paysannerie, et provoquerait une confusion entre le supérieur et l’inférieur, et un échec du sacrifice. Il les tire de manière à être liés [23], et ainsi combine la paysannerie avec la noblesse, et la noblesse avec la paysannerie, pour la prévention de la confusion entre le supérieur et l’inférieur, et pour le succès du sacrifice.
12:7:3:1616. Et les coupes de lait sont les airs vitaux, et les coupes de Surâ-liqueur le corps : ainsi, s’il [ p. 229 ] puisait (les coupes) sans les relier, il détacherait le corps des airs vitaux, et les airs vitaux du corps, et le Sacrificateur serait susceptible de périr. Il les puise de manière à être liés, et ainsi combine le corps avec les airs vitaux, et les airs vitaux avec le corps ; et, en effet, il met aussi en lui la force vitale (ou la vie) : d’où celui qui a accompli le Sautrâmanî, et même celui qui le sait ainsi, atteint la pleine (mesure de) vie.
12:7:3:1717. Et les coupes de lait sont Soma, et les coupes de Surâ-liqueur sont de la nourriture : ainsi, en prenant à la fois des coupes de lait et des coupes de Surâ-liqueur, il s’assure en effet à la fois la boisson Soma et la nourriture.
12:7:3:1818. Et les coupes de lait sont du bétail, et les coupes de Surâ-liquor de la nourriture : ainsi, en prenant à la fois des coupes de lait et des coupes de Surâ-liquor, il s’assure en effet à la fois du bétail et de la nourriture.
12:7:3:1919. Et les coupes de lait sont des animaux domestiques, et les coupes de Surâ-liqueur des animaux sauvages : ainsi, en prenant à la fois des coupes de lait et des coupes de Surâ-liqueur, il s’assure en effet d’avoir des animaux domestiques et sauvages. Et il mélange les coupes de lait avec des fruits cultivés et sauvages, ce qui assure aux animaux domestiques de la nourriture cultivée et sauvage.
12:7:3:2020. À ce propos, ils disent : « Dans la mesure où il y a ces bêtes sauvages, c’est une forme de cette divinité cruelle ; et s’il devait mélanger les coupes de lait avec les poils de ces bêtes, il jetterait le bétail dans la bouche de Rudra, et le Sacrificateur serait sans bétail ; qu’il ne les mélange pas, sinon le bétail ne serait pas en sécurité par lui, car Rudra est le souverain des animaux. » Les coupes de liqueur de Surâ seules, il les mélange avec les poils de ces [ p. 230 ] bêtes : il met ainsi dans la Surâ ce qui appartient à Rudra, d’où, en buvant de la liqueur de Surâ, on devient d’un esprit violent (raudra) ; et sur les bêtes sauvages seules, il dirige ainsi la flèche de Rudra de manière à assurer la sécurité des animaux domestiques ; et le bétail est sécurisé par lui et il ne pousse pas le bétail dans la gueule de Rudra.
12:7:3:2121. [Vâg. S. XIX, 10; 11,] ‘Cette dysenterie qui épargne à la fois le tigre et le loup, l’aigle ailé et le lion, puisse-t-elle épargner ce trouble (du Sacrificateur) ! — Tandis qu’enfant, tétant joyeusement, j’irritais ma mère, ainsi maintenant, ô Agni, je suis libéré de ma dette : mes parents sont indemnes de moi.’
12:7:3:2222. Avec deux plumes d’aigle, l’Adhvaryu et le Pratiprasthâtri purifient le Sacrificateur, tourné vers le sanctuaire derrière le sol de l’autel [24], vers le haut et vers le bas. C’est une forme d’inspiration et de respiration ascendante : il assure ainsi l’inspiration et la respiration ascendante ; car ce souffle parcourt le corps vers le haut et vers le bas. Avec (Vâg. S. XIX, 1I), « Vous êtes unis : unissez-moi au bonheur [25] ! », il touche les coupes de lait : il le dote ainsi de prospérité et de renommée. Avec : « Vous êtes désunis : désunissez-moi du mal ! » il touche les coupes de Surâ-liqueur : il le préserve ainsi du mal.
213:2 Le Sautrâmanî est habituellement classé comme l’une des sept divisions du Haviryagña, bien qu’en réalité il soit bien plus que cela ; sa particularité consiste en une combinaison des caractéristiques ordinaires du Haviryagña, ou ishti (cf. XII, 7, 2, 22), avec celles du sacrifice animal, tandis qu’un troisième élément important, à savoir les libations de liqueur spiritueuse, lui confère une certaine ressemblance, et sans doute une ressemblance intentionnelle, avec le sacrifice du Soma. Français De ce sacrifice, nous avons déjà rencontré une variante en rapport avec le Râgasûya (cf. partie iii, p. 229 seq.), cette forme étant habituellement appelée le Karaka-Sautrâmanî, comme étant adoptée du rituel du Karaka-adhvaryus ; tandis que la forme décrite dans la partie restante du présent Kândâ est, selon Lâty. Sraut. V, 4, 20, appelée Kaukili Sautrâmanî. (cf. Âsv. Sr. III, 9, 9 comm. ; Weber, Ind. Stud. III, p. 385). Français Le nom lui-même dérive de « sutrâman », c’est-à-dire « le bon gardien », comme Indra est adoré dans ce sacrifice (cf. V, 5, 4. 1 seq.). L’ensemble de la performance dure quatre jours, pendant les trois premiers desquels la liqueur Surâ est préparée et mûrie, et des offrandes d’une bouillie de riz à Aditi et d’un taureau à Indra sont effectuées ; tandis que le sacrifice principal a lieu le quatrième jour - le jour de la pleine lune ou de la nouvelle lune - les principales oblations offertes ce jour-là étant trois tasses de lait et autant de liqueur Surâ, aux Asvins, Sarasvatî et Indra respectivement ; de trois victimes animales aux mêmes divinités ; et de trente-trois libations de sauce grasse, ou graisse liquide (vasâ), obtenue par la cuisson des victimes, et offerte au moyen de sabots de taureau utilisés comme coupes. À la fin du sacrifice, un troisième taureau est offert à Indra sous sa forme de Vayodhas (donneur de vie), accompagné d’un autre p. 214 (kaaru) à Aditi et d’une oblation de lait caillé à Mitra et Varuna. Aucune mention n’est faite du bouc Agnîshomîya habituellement offert la veille de la pressage du Soma, le premier taureau offert à Indra prenant probablement sa place à cette occasion, tandis que la coque à Indra Vayodhas semblerait remplacer le sacrifice d’une vache stérile (à Mitra et Varuna) qui a généralement lieu à la fin d’un sacrifice du Soma. Dans une variante intéressante (Sautrâmana-yagña), décrite dans Sâṅkh. Sr. XIV, 12-13, et exécuté comme un véritable sacrifice de Soma (Agnishtoma),le sacrifice animal final est en effet celui d’une vache stérile à Indra Sutrâman ; seules deux autres victimes — un bouc roux aux Asvins et une brebis à Sarasvatî — sont mentionnées. ↩︎
214:1 ‘Exposé (susceptible de) sorcellerie’, Delbrück, Altindische Syntax, p. 401. ↩︎
214:2 « Vîrya » (pouvoir viril) est constamment utilisé pour expliquer « indriya ». ↩︎ ↩︎
214:3 Les mots « kuvala, badara et karkandhu » sont les noms de trois variétés de jujube, ou fruits de Zizyphus Jujuba, pour une description de laquelle voir la comm. sur Kâty. Sr. XIX, 17 seqq. Selon la flore forestière du nord-ouest et du centre de l’Inde de Stewart et Brandis (p. 87), « cette espèce varie extrêmement, dans la forme et la taille des fruits, la forme et le tomentum des feuilles, et le port général » ; « les Zizyphi du nord de l’Inde nécessitent plus de recherches sur place. » . . . « On produit du lakh sur cet arbre dans le Sindh, le Panjab et l’Inde centrale. L’écorce est utilisée comme colorant ; la racine est un fébrifuge en pharmacie indigène. Une gomme exsude du tronc ; et à Kangra, un ver à soie sauvage vit sur l’arbre, dont la soie était autrefois très utilisée pour attacher le canon à la crosse du mousqueton. Mais l’arbre est principalement cultivé pour ses fruits, p. 215, qui sont plus ou moins globuleux chez les espèces sauvages et communes, et ovoïdes ou oblongs chez les espèces cultivées et améliorées. ↩︎ ↩︎
217:1 Selon Kâty. XIX, 1, 4, le Sautrâmanî peut aussi être exécuté par celui qui se trouve dans la situation malheureuse ici mentionnée ; comme aussi (selon ib. 3) par un roi qui a été privé de son royaume. ↩︎
218:1 Selon XII, 9, 2, 11, une vache laitière avec son veau sont donnés comme dakshinâ pour les deux mamelles offertes à Aditi, tandis qu’une jument et son poulain, selon XII, 7, 2, 21, sont le prix de l’offrande des trois victimes ; bien que Kâtyâyana, il est vrai, ne fasse aucune mention de ce dakshinâ. ↩︎
218:2 Ou peut-être qu’il (le Sacrificateur) s’assure lui-même ; mais voir paragraphe 15, ‘asmai avarunddhe’. ↩︎
218:3 Des poils de loup, de tigre et de lion sont mis dans les coupes de liqueur spiritueuse à partir desquelles les libations sont faites. ↩︎
219:1 C’est-à-dire des grains de riz et d’orge qui ont germé et qui sont ensuite devenus secs. ↩︎
219:2 Comme à l’occasion de l’achat de plants de Soma (partie ii, p. 63 seq.), le marché est effectué près du piquet antahpâtya à l’arrière du Vedi, où une peau de bœuf est étalée à cet effet ; l’Adhvaryu demande au vendeur : « Vendeur de Surâ et de Soma, as-tu du Surâ et du Soma à vendre ? » ↩︎
219:3 Ainsi, ‘ûrnâ-sûtram’ doit être résolu, selon Kâty. XIX, 1, 18 ; la laine étant utilisée pour acheter de l’orge maltée, et le fil pour acheter du riz frit. ↩︎
219:4 C’est-à-dire que l’un est identique à l’autre. ↩︎
220:1 Pour l’utilisation de ce pot, voir la note sur XII, 8, 1, 8. ↩︎
220:2 Voir XII, 8, 3, 14. 15. ↩︎
220:3 Au III, 7, 2, 1. 2, je traduirais aussi maintenant ‘upasaya’ par ‘surnuméraire’ ou ‘supplémentaire’ : — il y a onze pieux, et un douzième, grossièrement taillé, surnuméraire, etc. ↩︎
221:1 Pour l’utilisation des deux plumes d’un aigle, voir XII, 7, 3, 22. ↩︎
221:2 La règle (telle qu’établie dans III, 8, 3, 1) est que les Pasu-purodâsa, ou gâteaux d’animaux, offerts après les portions animales, doivent appartenir aux mêmes divinités auxquelles les victimes sont consacrées. Dans le cas présent, ce n’est cependant pas le cas ; car tandis que les trois animaux sacrificiels de la représentation principale appartiennent aux Asvins, à Sarasvatî et à Indra, les trois gâteaux sont offerts respectivement à Indra, Savitri et Varuna. ↩︎
223:1 Vâg. S. XIX, 72 seq. Sur le mythe cp. Muir, OST, vol. v, p. 94. ↩︎
223:2 La préparation de la Surâ est décrite dans Kâty. XIX, i, 20-21 et comms., et par Mahîdhara sur Vâg. S. XIX, 1, de la manière suivante. Après avoir acheté (a) du riz malté (sashpa), de l’orge maltée (tokma) et du riz frit (lâgâh), et (b) diverses substances végétales (appelées du nom générique de nagnahu) servant d’épices et de ferments, telles que l’écorce de Vatica robusta, trois p. 224 myrobalans (noix de muscade, noix d’arec et clous de girofle), le gingembre, la berce du Caucase, etc., il les apporte à la caserne des pompiers et pile les deux lots séparément. Il prépare ensuite deux bouillies de riz et de millet, en ajoutant plus d’eau qu’il n’en utilise habituellement, les met sur le feu jusqu’à ébullition et récupère l’eau qui déborde dans deux récipients séparés. Il y ajoute ensuite un tiers du riz malté, de l’orge et du riz frit pilés (toujours séparés) (ou un sixième dans chaque récipient), ainsi que la moitié des épices (ou un quart dans chaque récipient) : ce mélange, appelé mâsara (servant à la fois de malt et d’arôme), est laissé à sécher puis pilé. La moitié du riz malté, de l’orge et du riz frit pilés restants, ainsi que la totalité des épices restantes, sont ensuite ajoutés, à parts égales, aux deux bouillies, qui sont ensuite versées dans un grand récipient, après quoi le « mâsara » pilé est mélangé au composé pendant que la formule ci-dessus est prononcée ; et le pot est déposé dans un trou creusé dans le coin sud-ouest du hangar à feu (sâlâ), où il reste debout pendant trois jours (et nuits), pendant lesquels le lait d’une, deux et trois vaches respectivement, et les quantités restantes de grains maltés et frits y sont progressivement ajoutés (voir XII, 8, 2, 8-10). ↩︎
225:1 Les deux Védis sont préparés, devant l’Âhavanîya, par l’Adhvaryu et le Pratiprasthâtri respectivement, d’une manière similaire à celle requise pour le Varunapraghâsâh, voir partie i, p. 392, note. Il y a un peu d’espace entre eux, mais pas plus que ce qui permet à un siège de se tenir debout sur les deux Védis (XII, 8, 3, 6). Français Les dimensions (du sol de l’autel nord) sont conformes à celles du mahâvedi (mesurant trente-six prakramas ou marches de long, vingt-quatre du côté arrière (ouest) et trente-six (ou trente) du côté avant (est)), sauf que l’unité de mesure, dans ce cas, est un tiers de prakrama, la surface étant ainsi égale à un neuvième du mahâvedi (certaines autorités, cependant, la font d’un tiers). Derrière les deux Vedis, deux monticules (khara) sont érigés pour que les trois coupes de lait, ou trois coupes de liqueur Surâ respectivement, y soient déposées. Sur le Vedi nord, un uttara-vedi (maître-autel), occupant environ un tiers de sa surface, est préparé, sur lequel un feu sacrificiel (pris de l’Âhavanîya) est ensuite déposé à l’usage de l’Adhvaryu pour faire des libations à partir des coupes de lait ; un autre feu étant allumé sur le monticule sud pour l’usage du Pratiprasthâtri pour faire des libations à partir des coupes de Surâ-liquor. ↩︎
226:1 Cette cérémonie a lieu le quatrième jour. Derrière le monticule du Védi du sud, un trou est creusé et une peau de bœuf est étendue dessus. Sur cette peau, on verse la liqueur non filtrée (parisrut), puis on pose une passoire fine (en bambou) dessus afin que la liqueur claire s’infiltre par les trous et que la lie reste en dessous ; ou bien on place la passoire sur la peau et on verse la liqueur non filtrée dessus afin de permettre à la liqueur claire de s’écouler sur la peau. La liqueur est ensuite versée dans une casserole (sata), puis purifiée en y passant un fouet fait de crin de vache et de cheval, ou en filtrant la liqueur à travers les poils. ↩︎
227:1 Cela se passe dans le Vedi du nord, au moyen d’un récipient en bois (roseau) et d’une passoire en poils de chèvre et de mouton. ↩︎
227:2 Pour le verset complet, voir V, 5, 4, 24. ↩︎
228:1 C’est-à-dire qu’en tirant les coupes, il tire alternativement une coupe de lait et une coupe de Surâ; Kâty. Sr. XIX, 2, 21. D’après ib. 22, les trois coupes de lait peuvent cependant être tirées en premier, puis les coupes de liqueur. ↩︎