13:3:1
13:3:1:11. L’œil de Pragâpati gonfla ; il tomba : de là le cheval fut produit ; et dans la mesure où il gonfla (asvayat), telle est l’origine et la nature du cheval (asva). Au moyen de l’Asvamedha, les dieux le restituèrent à sa place ; et en vérité, celui qui accomplit l’Asvamedha rend Pragâpati complet, et il (lui-même) devient complet ; et ceci, en effet, est l’expiation de tout, le remède à tout. Par là, les dieux rachètent tous les péchés, oui, même le meurtre d’un Brahmane [^835], ils le rachètent ; et celui qui accomplit l’Asvamedha rachète tous les péchés, il rachète le meurtre d’un Brahman.
13:3:1:22. C’est l’œil gauche de Pragâpati qui a enflé : c’est pourquoi ils ont coupé les portions (de viande) du côté gauche. [ p. 329 ] du cheval, et du côté droit des autres victimes.
13:3:1:33. Il y a un tapis en rotin, car le cheval est né du ventre des eaux, et le rotin jaillit de l’eau : il le met ainsi en relation avec son propre ventre (maternel).
13:3:1:44. Le Katushtoma [^836] est la forme de chant (le [ p. 330 ] premier jour) ; car une abeille a arraché [^837] (un morceau de) la cuisse du cheval, et au moyen de la forme de chant Katushtoma les dieux l’ont restaurée : ainsi quand il y a le mode de chant Katushtoma, c’est pour la complétude du cheval. Le dernier jour est un Atirâtra avec tous les Stomas [^838] — en vue d’obtenir et de sécuriser tout, car un Atirâtra avec tous les Stomas est tout, et l’Asvamedha est tout.
13:3:2
13:3:2:11. Or celui-ci (le Sacrificateur), ayant vaincu au moyen du Stoma suprême — le Katushtoma, le Krita parmi les dés [1], — le lendemain s’établit [ p. 331 ] sur l’Ekavimsa [2], comme un fondement solide : de l’Ekavimsa, comme un fondement solide, il monte ensuite jusqu’au jour suivant, les saisons ; car les Prishtha (-stotras) sont les saisons, et les saisons sont l’année : c’est dans les saisons, dans l’année, qu’il s’établit.
13:3:2:22. Les Sakvarî [3] (versets) sont les Prishtha (-stotra du deuxième jour) : il y a un mètre différent pour chaque (verset), car différentes sortes d’animaux, domestiques et sauvages, sont immolés ici chaque (jour). Quant aux Sakvarî (versets) étant les Prishtha, c’est pour la complétude du cheval (sacrifice) [4] ; et différentes sortes d’animaux sont immolés à différents (jours), car différentes stomies sont pratiquées aux différents (jours de l’Asvamedha). [ p. 332 ] 13:3:2:33. À ce propos, ils disent : « Ceux-ci, à savoir les chèvres, les moutons et les bêtes sauvages, ne sont pas tous des animaux [5] ; mais ceux-là, à savoir les bovins (victimes), sont en effet tous des animaux. » Le dernier jour, il immole les bovins (victimes), car ils – à savoir les bovins (victimes) – sont tous des animaux : il immole ainsi tous les animaux. Ils sont sacrés aux Tous-Dieux [6], pour la plénitude du cheval, car le cheval est sacré aux Tous-Dieux. Ils sont multiformes (ou multicolores), d’où les animaux sont multiformes ; et ils sont de formes (ou de couleurs) distinctes, d’où les animaux sont de formes distinctes.
13:3:3
13:3:3:11. Puisqu’il y a trois versets Anushtubh [7] (le premier jour), le cheval, lorsqu’il est debout, se tient sur trois (pieds) ; et puisqu’ils sont transformés en quatre versets Gâyatrî, le cheval, lorsqu’il sort, s’élance sur ses (quatre) pieds. Car cet Anushtubh, sans aucun doute, est le mètre le plus élevé, et le cheval est le plus élevé des animaux ; et le Katushtoma est le plus élevé des Stomas : au moyen de ce qui est le plus élevé, il le fait ainsi (le Sacrificateur) atteindre la position la plus élevée.
13:3:3:22. Les versets Sakvarî sont le Prishtha (du deuxième jour) (de Hotri) : il y a un mètre différent pour [ p. 333 ] chaque (verset), car des Stomas différents sont effectués chaque (jour). Et quant au verset Sakvarî étant le Prishtha (-stotra), il est pour la complétude du cheval (sacrifice).
13:3:3:33. Le jour central est un jour Ekavimsa, car l’Ekavimsa est le soleil là-bas, et ainsi l’Asvamedha au moyen de son propre Stoma, il l’établit ainsi dans sa propre déité.
13:3:3:44. Le Vâmadevya est le Sâman [8] du Maitrâvaruna ; car le Vâmadevya est Pragâpati, et le cheval est de la nature de Pragâpati : il lui fournit ainsi sa propre divinité.
13:3:3:55. Le Pârthurasma est le Brahma-sâman [9] ; car le cheval est retenu au moyen de rênes [10] (rasmi), mais lorsqu’il n’est pas retenu, contrôlé et instable, il serait susceptible d’aller très loin : ainsi, lorsque le Pârthurasma est le Brahma-sâman, c’est pour la garde du cheval.
13:3:3:66. Le Samkriti [11] est le Sâman de l’Akhâvâka ; — [ p. 334 ] que l’Asvamedha, en effet, est, pour ainsi dire, un sacrifice désuet, pour ce qui en est accompli, et ce qui ne l’est pas [12] ? Lorsque le Samkriti est le Sâman de l’Akhâvâka, c’est pour (réaliser) la plénitude du (sacrifice) du cheval. Le dernier jour est un Atirâtra avec tous les (six) Stomas, afin qu’il (le Sacrificateur) obtienne tout, car un Atirâtra avec tous les Stomas est tout, et l’Asvamedha est tout.
13:3:3:77. L’autel du feu est le vingt et un [13], le Stoma le vingt et un, et il y a vingt et un pieux sacrificiels ; de même que des taureaux ou des étalons [14] s’affronteraient, de même ces Stomas [15], le [ p. 335 ] vingt et un versets, se contredisent les uns les autres : s’il les réunissait, le Sacrificateur subirait un préjudice, et son sacrifice serait détruit.
13:3:3:88. Il peut, en effet, y avoir un autel dodécaédrique et onze pieux. Lorsque l’autel est dodécaédrique — douze mois étant une année — c’est l’année, le sacrifice, qu’il obtient. Lorsqu’il y a onze pieux, alors ce Virâg (mètre), l’Ekâdasinî [16], est inventé ; et ce qui est son onzième (pieux) est son trayon : c’est ainsi qu’il le trait.
13:3:3:99. À ce propos, ils disent : « S’il y avait un autel à douze pans et onze pieux, ce serait comme si l’on conduisait un chariot tiré par une seule bête. » Il y a l’autel à vingt et un pans, le Stoma à vingt et un pans et vingt et un pieux : c’est comme si l’on conduisait avec des chevaux de trait.
13:3:3:1010. Ce vingt et unième est, en effet, la tête du sacrifice ; et, en vérité, celui qui connaît les trois têtes de l’Asvamedha, devient la tête des rois. Il y a l’autel aux vingt et un volets, le Stoma aux vingt et un volets et les vingt et un pieux : ce sont les trois têtes de l’Asvamedha ; et, en vérité, celui qui les connaît ainsi devient la tête des rois. Et, en vérité, celui qui connaît les trois sommets de l’Asvamedha, devient la tête des rois ; il y a l’autel aux vingt et un volets, le Stoma aux vingt et un volets et les vingt et un pieux : ce sont, en vérité, les trois sommets de l’Asvamedha ; et, en vérité, celui qui les connaît ainsi devient le sommet des rois.
[ p. 336 ]
13:3:4
13:3:4:11. En vérité, le cheval est abattu pour toutes les divinités : s’il en faisait un appartenant à Pragâpati (exclusivement), il priverait les divinités qui sont co-partageantes de leur part. Ayant fait du ghee (pour prendre la part de) portions (du corps du cheval), il fait des oblations [17] aux divinités en les mentionnant une par une avec (Vâg. S. XXV, 1-9), ‘L’herbe (je gratifie) avec les dents, le lotus avec les racines des cheveux, . . .’ : les divinités qui sont co-partageantes, il fournit ainsi leur part. Lorsqu’il a offert les Aranyeऽnûkya (oblations) [18], il offre la dernière oblation au Ciel et à la Terre ; car tous les dieux sont établis au ciel et sur la terre : c’est à eux qu’il accorde ainsi sa satisfaction. Or, les dieux et les Asuras se disputaient.
13:3:4:22. Ils (les dieux) dirent : « Nous sommes les Agnayah Svishtakritah [19] du cheval (sacrifice) ; prenons-en une part spéciale : avec elle nous vaincrons les Asuras. » Ils prirent le sang pour eux-mêmes afin de vaincre leurs rivaux ; quand il offre le sang aux Svishtakrits, c’est pour vaincre (ses propres) rivaux ; et le rival malveillant de celui qui sait cela est détruit par lui-même.
13:3:4:33. Il offre la première oblation (de sang) [20] dans la [ p. 338 ] gorge (gosier) du Gomriga [21] ; car les Gomrigas sont du bétail, et le Svishtakrit est Rudra : il protège ainsi [ p. 339 ] le bétail de Rudra, d’où Rudra ne rôde pas après le bétail là où cette oblation est offerte à l’Asvamedha.
13:3:4:44. Il offre la deuxième oblation [22] sur un sabot de cheval ; car les animaux à un sabot sont du bétail, et le Svishtakrit est Rudra : il protège ainsi le bétail de Rudra, d’où Rudra ne rôde pas après le bétail là où cette oblation est offerte à l’Asvamedha.
13:3:4:55. Il offre la troisième oblation dans un bol en fer ; car les gens (les sujets) sont de fer [23], et le Svishtakrit est Rudra : il protège ainsi les gens de Rudra, d’où Rudra ne rôde pas après le bétail là où cette oblation est offerte à l’Asvamedha.
13:3:5
13:3:5:11. En vérité, il y a des morts [24] liées à tous les mondes ; et s’il ne leur offrait pas d’oblations, la Mort s’emparerait de lui dans chaque monde : [ p. 340 ] lorsqu’il offre des oblations aux Morts [25], il éloigne la Mort dans chaque monde.
13:3:5:22. À ce propos, ils disent : « Si, dans son offrande, il les nommait tous, en disant : « À une telle [26] (mort) salut ! À une telle (mort) salut ! » il ferait de cette mort multiple son ennemie [27] et se livrerait à la Mort. » Il n’offre qu’une seule oblation à l’un d’eux, en disant : « À la Mort, salut ! » car il n’y a en effet qu’une seule Mort dans ce monde-là, la Faim [28] : c’est celui-là qu’il repousse dans ce monde-là.
13:3:5:33. Il fait une seconde oblation avec : « Au meurtre de Brahman, salut ! » car, sans aucun doute, un meurtre autre que le meurtre d’un Brahman n’est pas un meurtre ; mais celui-là — à savoir, le meurtre d’un Brahman — est manifestement un meurtre : il conjure ainsi manifestement la Mort [29]. [ p. 341 ] 13:3:5:44. Mundibha Audanya [30] c’est lui qui a découvert cette expiation pour le meurtre d’un Brahman ; et quand on offre l’oblation au Brahmahatyâ, on prépare un remède pour le meurtrier d’un Brahmane en satisfaisant la Mort elle-même avec une oblation, et en faisant une protection [31] pour lui (le meurtrier). Par conséquent, à l’Asvamedha de quiconque, cette oblation est offerte, même si dans les temps ultérieurs [32] un membre de sa famille tue un Brahmane, il prépare ainsi un remède (une expiation) pour lui.
13:3:6
13:3:6:11. Lorsque le cheval était abattu, la sève vitale [33] en sortait ; elle devenait l’Asvastomîya (ensemble d’oblations [34]) : lorsqu’il offre l’Asvastomîya (oblations), il fournit en effet au cheval la sève vitale.
13:3:6:22. Il l’accomplit avec du ghee, car le ghee est la sève vitale, et l’Asvastomîya est la sève vitale : au moyen de la sève vitale [ p. 342 ] il y met ainsi de la sève vitale. Il l’accomplit avec du ghee, car celui-ci – à savoir le ghee – est la ressource favorite des dieux : il leur fournit ainsi leur ressource favorite.
13:3:6:33. Ayant accompli l’Asvastomîya (ensemble d’oblations), il offre le Dvipadâs [35] ; car l’Asvastomîya est le cheval, et le Dvipadâ est l’homme, car l’homme est bipède (dvipâd), soutenu par deux (pieds) : il lui fournit ainsi un support.
13:3:6:44. À ce propos, ils disent : « Faut-il d’abord accomplir l’Asvastomîya ou le Dvipadâ ? » L’Asvastomîya est assurément le bétail, et le Dvipadâ est l’homme : dans la mesure où il accomplit le Dvipadâs après avoir accompli l’Asvastomîya, l’homme s’établit ensuite parmi le bétail.
13:3:6:55. Il accomplit seize oblations Asvastomîya, car les animaux (bétail) sont constitués de seize parties [36] : c’est la mesure du bétail, et il fournit ainsi au bétail sa (juste) mesure ; s’il offrait moins ou plus, il priverait le bétail de sa (juste) mesure. Il en offre seize, car le bétail est constitué de seize parties : c’est la mesure du bétail, et il fournit ainsi au bétail sa (juste) mesure. Il n’en offre aucune autre comme oblation finale [37] : s’il en offrait une autre comme oblation finale, il perdrait [ p. 343 ] son soutien. Il offre les Dvipadâs en dernier, car les Dvipadâs sont un soutien : il trouve ainsi un soutien (s’établit). Avec : « Salut à Gumbaka ! » il offre, au bain purificatoire, la dernière oblation [38] ; car Gumbaka est Varuna : par le sacrifice, il se rachète ainsi manifestement de Varuna. Il l’offre sur la tête d’un homme tacheté de blanc [39], chauve, aux dents saillantes [40] et aux yeux brun rougeâtre ; car telle est la forme de Varuna : par cette forme (qui est la sienne), il se rachète ainsi de Varuna.
13:3:6:66. Après être sorti (de l’eau), il prépare douze plats de riz cuit pour les prêtres, ou accomplit douze ishtis. À ce propos, ils disent : « Ces ishtis, à savoir, sont une forme de sacrifice : s’il accomplissait des ishtis, le sacrifice serait prêt à pencher vers lui ; mais il en serait encore plus mal, car, assurément, les mètres (formules d’offrande) de celui qui a accompli le sacrifice du Soma sont maintenant épuisés ; comment pourrait-il s’en servir si tôt ? » Français Car lorsque le sacrifice est complet, Vâk (parole et écriture sacrée [41]) est entièrement acquis, et, étant acquis, il est maintenant épuisé en force, et, pour ainsi dire, blessé et mutilé ; mais le sacrifice est parole : il ne devrait donc pas en faire usage. [ p. 344 ] 13:3:6:77. Après être sorti (de l’eau), il devrait certainement préparer douze plats de riz pour les prêtres ; car le riz cuit est Pragâpati, et Pragâpati est l’année, Pragâpati est le sacrifice : c’est l’année, le sacrifice, qu’il gagne ainsi, et le sacrifice devient prêt à pencher vers lui, et il n’en devient pas plus mauvais.
13:3:7
13:3:7:11. En vérité, c’est là le sacrifice appelé Fort : partout où ils adorent avec ce sacrifice, tout devient vraiment fort.
13:3:7:22. En vérité, c’est là le sacrifice appelé Abondant : partout où ils adorent avec ce sacrifice, tout devient vraiment abondant.
13:3:7:33. En vérité, c’est là le sacrifice appelé Obtention : partout où ils adorent avec ce sacrifice, tout devient effectivement obtenu.
13:3:7:44. En vérité, c’est là le sacrifice appelé Distinction : partout où ils adorent avec ce sacrifice, tout devient en effet distinct [42].
13:3:7:55. En vérité, c’est là le sacrifice appelé Séparation : partout où ils adorent avec ce sacrifice, tout est effectivement séparé [43].
13:3:7:66. En vérité, c’est là le sacrifice appelé la nourriture abondante : partout où ils adorent avec ce sacrifice, tout devient vraiment abondant en nourriture.
13:3:7:77. En vérité, c’est là le sacrifice appelé Sève : [ p. 345 ] partout où ils adorent avec ce sacrifice, tout devient en effet riche en sève (ou boisson).
13:3:7:88. En vérité, c’est le sacrifice appelé Abondant en sainteté : partout où ils adorent avec ce sacrifice, le Brâhmana naît comme quelqu’un de riche en sainteté.
13:3:7:99. En vérité, c’est le sacrifice appelé Exceller dans la frappe : partout où ils adorent avec ce sacrifice, le Râganya naît comme quelqu’un excellant dans la frappe (la marque).
13:3:7:1010. En vérité, c’est le sacrifice appelé le Long (large) : partout où ils adorent avec ce sacrifice, une vaste étendue de forêt sera fournie [44].
13:3:7:1111. En vérité, c’est là le sacrifice appelé Aptitude : partout où ils adorent avec ce sacrifice, tout devient vraiment convenable et convenable.
13:3:7:1212. En vérité, c’est là le sacrifice appelé fondement : partout où ils adorent avec ce sacrifice, tout devient véritablement solidement établi.
13:3:8
13:3:8:11. Maintenant, en ce qui concerne les expiations, si le cheval sacrificiel s’accouple avec une jument, qu’il prépare en plus un lait (une oblation) à Vâyu ; Vâyu est sans aucun doute le transformateur des semences, car Vâyu (le vent) est l’air vital, et l’air vital est le transformateur [ p. 346 ] des semences : au moyen de la semence, il y met ainsi de la semence.
13:3:8:22. Et si une maladie lui arrive, qu’il prépare en plus une bouillie pour Pûshan, car Pûshan règne sur les bêtes (bétail) ; et, en effet, il satisfait ainsi celui qui possède du bétail et règne sur le bétail ; et il (le cheval) devient ainsi vraiment exempt de maladie.
13:3:8:33. Et si une maladie sans blessure (visible) [45] devait l’atteindre, qu’il prépare en plus pour (Agni) Vaisvânara un gâteau sur douze tessons, la terre servant de tessons [46] ; car Vaisvânara est cette (terre) : il gratifie ainsi cette (terre), et elle (le cheval) devient exempte de maladie.
13:3:8:44. Et si une maladie des yeux lui arrivait, qu’il prépare en plus un pap à Sûrya ; le Soleil, sans aucun doute, est l’œil des créatures, car lorsqu’il se lève, tout ici-bas se meut : par l’intermédiaire de l’œil (du monde), il lui confère ainsi l’œil. Et quant à la raison pour laquelle c’est un pap (karu), c’est parce que par l’intermédiaire de l’œil ce soi (corps ou esprit) se meut (kar).
13:3:8:55. Et s’il devait mourir dans l’eau, qu’il prépare en plus une bouillie d’orge à Varuna, car Varuna saisit celui qui meurt dans l’eau : il satisfait ainsi la divinité qui le saisit, et, ainsi satisfait, il approuve qu’il ait tué un autre (cheval), et il l’égorge comme s’il était approuvé par cette (divinité). Et quant à la raison pour laquelle il est (préparé) à partir d’orge, c’est parce que l’orge appartient à Varuna.
13:3:8:66. Et s’il venait à se perdre, qu’il accomplisse en plus [ p. 347 ] un ishti avec trois plats sacrificiels : un gâteau sur un tesson pour le Ciel et la Terre, un lait (oblation) pour Vâyu, et une bouillie pour Sûrya ; car tout ce qui est perdu, est perdu dans le ciel et la terre ; et le vent souffle dessus, et le soleil brille dessus ; et rien n’est perdu hors de (la portée de) ces divinités. Et même par lui-même [47] cet (ishti) est le récupérateur de ce qui est perdu ; et même si une autre chose lui appartenant venait à se perdre, qu’il accomplisse cette même offrande, et il la retrouvera certainement. Et si des ennemis s’emparent du cheval, ou s’il meurt (de toute autre manière) ou dans l’eau [48], qu’ils en amènent un autre (cheval) et le consacrent par aspersion : c’est là, en effet, l’expiation dans ce cas.
328:1 Voir XIII, 3, 5, 3 seq. ↩︎
329:1 Le terme Katushtoma semble à l’origine désigner une performance sacrificielle, ou succession de chants, dans laquelle quatre Stomas différents, ou formes d’hymnes, sont utilisés. Ainsi, dans Tândya-Br. VI, 3, 16, le nom est appliqué à l’Agnishtoma ordinaire, car ses douze Stotras, ou chants, nécessitent les quatre premiers Stomas normaux (Trivrit, Pañkadasa, Saptadasa, Ekavimsa). Le terme a cependant pris le sens particulier d’une interprétation hymnique, dont les différents stomas (commence par celui de quatre vers, et) augmentent successivement de quatre versets (cf. XIII, 5, 1, 1). Dans ce sens, deux formes différentes de Katushtoma sont utilisées, l’une étant applicable à un Agnishtoma, l’autre à un Shodasin, sacrifice. Français Alors que cette dernière forme ne nécessite que quatre stomas différents (de 4, 8, 12, 16 versets respectivement) et combine ainsi le sens originel de « katushtoma » avec sa signification particulière, la forme Agnishtoma, utilisée le premier des trois jours de l’Asvamedha, nécessite six stomas, allant de celui à quatre versets à celui à vingt-quatre versets. En ce qui concerne cette dernière occasion, Sâyanâ sur Tândya-Br. Français Curieusement, XXI, 4, 1 semble prendre « katushtoma » dans son sens originel, puisqu’il parle de ce premier jour de l’Asvamedha comme d’un Agnishtoma à quatre stomas, commençant par Trivrit ; tandis qu’au ib. XIX, 5, 1 seq. il donne l’explication correcte. Quant à la répartition des six stomas sur les chants du premier jour, voir XIII, 5, 1, 1. Le katushtoma présente cependant une autre particularité qui, dans Lâty. S. VI, 8, 1 (ou du moins par le commentateur Agnisvâmin), est considérée comme celle qui a donné son nom à cette forme de chant, à savoir. que chaque stotra qui y est exécuté est chanté en quatre paryâyas ou tours de versets, au lieu des trois habituels (voir partie ii, p. 350 note). Le Bahishpavamâna-stotra doit être exécuté sur trois versets anushtubh (constitués chacun de quatre pâdas octosyllabiques) qui, cependant, en prenant à chaque fois trois pâdas pour composer un verset, sont transformés en quatre versets, constituant en même temps les quatre paryâyas du Stotra. En ce qui concerne le texte exact de la p. 330 à utiliser, il semble y avoir un doute, Sâmav. S. II, 366-8 (pavasva vâgasâtaye) étant mentionné par Sâyana sur Tândya-Br. XXI, 4, 5 ; tandis que sur XIX, 5, 2 il donne SV II,Français 168-70 (ayam pûshâ rayir bhagah) comme texte à utiliser — mais apparemment seulement lorsqu’il s’agit d’un ekâha (sacrifice d’un jour) proprement dit, au lieu d’un des jours d’un sacrifice âhîna, comme c’est le cas dans l’Asvamedha de trois jours. En ce qui concerne les Âgya-stotras à chanter sur le Stoma de huit versets, le texte de chacun d’eux se compose de trois versets gâyatrî : ceux-ci doivent être chantés en quatre tours (paryâya) de deux versets chacun, à savoir. soit 1 et 2, 2 et 3, 1 et 2, 2 et 3 ; — soit 1 et 1, 1 et 2, 2 et 2, 3 et 3 ; — (ou 1 et 1, 1 et 1, 2 et 2, 3 et 3 ; — soit 1 et 1, 2 et 2, 2 et 2, 3 et 3). Par des manipulations similaires, les stomates suivants sont formés. ↩︎
330:1 Ou, blessé, comme Sâyana prend ‘â brihat’, sur Tândya-Br. XXI, 4, 4 (vranam kaâra). ↩︎
330:2 L’Atirâtra sarvastoma est disposé de telle manière que les six stomas principaux sont utilisés successivement d’abord dans l’ordre ascendant, puis de nouveau dans l’ordre descendant, ou inversé, comme cela est expliqué dans XIII, 5, 3, 10. ↩︎
330:3 Pour ce nom et les autres noms des dés, voir la partie iii, p. 106, note 1. ↩︎
331:1 Bien que s’appliquant en premier lieu au deuxième jour de l’Asvamedha, comme un sacrifice Ukthya qui est en même temps un jour Ekavimsa, c’est-à-dire un jour dont les stotras sont tous chantés sous la forme d’un hymne à vingt et un vers, Ekavimsa, le vingt et unième ou vingt et unième, comme il ressort clairement de XIII, 3, 3, 3, se réfère ici aussi au soleil, dont c’est une épithète courante (cf. partie iii, p. 265, note 2, également XIII, 4, 4, 11). Français Ce nom solaire semble dériver du fait que le soleil est également identifié au jour central de l’année, le jour Vishuvant, qui est considéré comme le jour central d’une performance sacrificielle de vingt et un jours — ayant un prishthya-shadaha, un Abhigit (ou un jour Visvagit resp.) et trois jours svarasâman avant et après lui ; — voir p. 139, note *1*; et A. Hillebrandt, Die Sonnwendfeste in Alt-Indien, p. 6 seqq. ↩︎
331:2 C’est-à-dire que les versets dits Mahânâmnî (Sâm. V. éd. Bibl. Ind. II, p. 371), chantés sur le sâkvara-sâman (voir la troisième partie de cette traduction, introd. p. xx, note 2), doivent être utilisés pour le Pirishtha-stotra du Hotri. À cette fin, le Rathantara-sâman est ordinairement utilisé dans l’Agnishoma, et le Birihat-sâman dans l’Ukthya, forme de sacrifice. ↩︎
331:3 Le commentateur prend cela comme une allusion à la nature « puissante » (sakvara = sakta) des versets. ↩︎
332:1 Autrement dit, ils ne représentent pas adéquatement toutes les espèces animales, comme on pourrait le dire de l’espèce animale la plus élevée, le bétail bovin. L’argument concernant le « sarve pasavah » est, bien sûr, suggéré par le « asvasya sarvatvâya » du paragraphe précédent ; et pour faire ressortir le parallélisme, on pourrait traduire : « ce ne sont pas des animaux complets. » ↩︎
332:2 Voir XIII, 5, 3, 11. ↩︎
332:3 C’est-à-dire, pour le Bahishpavamâna-stotra du Katushtoma, voir p. 329, note. ↩︎
333:1 C’est-à-dire, l’air de l’hymne du deuxième Prishtha-stotra chanté pour le Maitrâvaruna (qui y répond par la récitation du deuxième Nishkevalya-sastra) : le Mahâ-Vâmadevya sur le texte ‘kayâ nas kitra bhuvat’ (SV II, 32-34 ; figuré pour le chant dans Bibl. Ind. ed. III, p. 89) est ordinairement utilisé pour ce stotra à la fois dans l’Agnishtoma et dans l’Ukthya, forme de sacrifice. ↩︎
333:2 C’est-à-dire l’air du troisième Prishthastotra, ou Prishthastotra du Brâhmanâ_kham_sin. Pour les sâmans communément utilisés pour ce stotra, voir partie ii, p. 434, note 1. Le Pârthurasma-sâman peut être chanté sur l’un ou l’autre des textes Sâmav. II, 352-4 (éd. figurée Bibl. Ind. vol. V, p. 395) ou II, 355-7 (vol. figuré V, p. 483). C’est ce dernier texte qui doit être utilisé en l’occurrence. Sur l’origine légendaire de ce sâman (qui est censé représenter la « force » et donc convenir à un Râganya), voir Tândya-Br. XIII, 4, 17. ↩︎
333:3 Ou, est attaché au moyen d’une corde. ↩︎
333:4 Le Samkriti-sâman est utilisé avec les textes Sâmav. II, 663-4 (éd. figurée Bibl. Ind. V, p. 407), II, 669-70 (ib. p. 482, appelé à tort p. 334 Samgati), et II, 679-82 (ib. p. 515). C’est probablement le second de ces textes qui doit être utilisé ici, car il est aussi utilisé pour le même stotra du deuxième jour du Garga-trirâtra. ↩︎
334:1 Cp. le passage correspondant, Taitt. S. V, 4, 12, 3, ‘que l’Asvamedha est en effet un sacrifice désaffecté, car, disent-ils, qui sait si l’on l’exécute dans son intégralité ou non ?’ Peut-être, cependant, ‘utsanna-yagña’ signifie-t-il plutôt ‘un sacrifice délabré’, c’est-à-dire un sacrifice qui a perdu (ou qui, dans l’exécution habituelle, est susceptible de perdre) certains de ses éléments originaux ; d’où l’utilisation de l’air ‘Samkriti’ pour ‘compléter’ les parties perdues. Une partie du commentaire de ce passage ne m’est pas claire : —ukkaihkalâpagrâmâdau siddhasthâne satrasthito granthatoऽrthatas ka yat yagña utsannayagña esha yah asvamedhah katham utsanna ity ata âha, kim vâ hîti, yasya dharmâh pûrvayonau (? pûrvayuge) prayugyante teshâm kimkit kalau kriyate kimkin na kriyate, tatas ka samkritir akhâvâkasâma bhavati. ↩︎
334:2 C’est-à-dire un autel mesurant vingt et une longueurs d’homme sur chacun des quatre côtés de son corps. ↩︎
334:3 Le commentaire semble prendre ici à la fois ‘rishabha’ et ‘vrishan’ dans le sens de ‘taureaux’, mais cp. Taitt. Br. III, 8, 22, 1, ‘yathâ vâ asvâ varshabhâ vâ vrishânah sam sphureran’ — ‘comme si des chevaux ou des taureaux mâles devaient s’affronter.’ ↩︎
334:4 C’est-à-dire, non seulement le Stoma vingt et un fois, mais aussi les deux autres objets vingt et un fois, considérés comme Stomas (littéralement « moyens de louange »). ↩︎
335:1 Soit l’ensemble des onze (pieux), représenté ici comme une vache ; mais afin de l’assimiler au Virâg, ou mètre composé de dix syllabes, le onzième pieu est fait du trayon ou du pis de la vache. ↩︎
336:1 Ces oblations de ghee, apparemment au nombre de 132, sont faites, après que les principales portions de chair ont été offertes, à savoir dans l’intervalle entre l’oblation de ghee à Vanaspati (le seigneur de la forêt, ou de la plante, Soma) et l’oblation de Svishtakrit, pour laquelle voir partie ii, pp. 208-9 ; chaque formule, en règle générale, contient le nom d’une divinité, et celui d’une partie du corps du cheval supposée être représentée par le ghee (par quatre louches dont la cuillère d’offrande est remplie à chaque fois). Mahîdhara, apparemment en accord avec le Brâhmana, fournit « prinâmi (je gratifie) » avec chaque formule (complète) qui se termine ensuite par « svâhâ (salut) ! Selon d’autres autorités, cependant, ces formules doivent chacune être divisées en deux formules dédicatoires distinctes : « À l’herbe, salut ! Aux dents, salut ! », etc. La dernière des 132 oblations (avec la formule « À Gumbaka, salut ! ») est cependant retenue pour être offerte (ou peut-être la formule seule doit-elle être murmurée) à la fin du bain purificatoire (avabhritha) vers la fin du sacrifice, le troisième jour. ↩︎
336:2 Le terme ‘aranyeऽnûkya’ (‘à réciter dans la forêt’) que nous avons rencontré auparavant (IX, 3, 1, 24) s’appliquait au dernier des sept gâteaux offerts aux Maruts immédiatement après l’installation d’Agni (le feu sacré) sur l’autel nouvellement construit. La formule utilisée pour ce gâteau est le verset dit de Vimukha, Vâg. S. XXXIX, 7. Cette p. Français Le verset 337 est suivi dans le Samhitâ par une série de vingt formules (ib. 8-9) de nature similaire à celles mentionnées dans la note précédente (c’est-à-dire composées chacune d’une divinité et d’une partie du corps du cheval - « Agni je gratifie avec le cœur », etc.), et celles-ci encore par quarante-deux formules expiatoires (« Aux cheveux, salut ! », etc., ib. 10-13), se terminant par : « À Yama, salut ! À Antaka (l’Ender), salut ! À la Mort, salut ! Au Brahman, salut ! Au tueur de Brahman, salut ! Aux Tous-Dieux, salut ! Au Ciel et à la Terre, salut ! » Ces soixante-deux formules sont utilisées avec autant d’oblations de ghee, qui doivent être effectuées immédiatement après la 131e de la série d’oblations précédente. Français Cependant, avant la dernière des quarante-deux oblations expiatoires (à savoir celle faite avec « Au Ciel et à la Terre, salut ! »), il y a un autre ensemble de seize oblations (XIII, 3, 6, 1 seqq.), les soi-disant « Asvastomîyâ âhutayah » ou « oblations relatives aux Stomas du cheval (sacrifice), » dont chacune a un distique complet pour sa formule d’offrande (Vâg. S. XXV, 24-39). À la fin des trois ensembles d’oblations, le terme « aranyeऽnûkya » est ici étendu par l’auteur. À la fin de la troisième série, cette succession d’oblations de ghee se termine par la dernière oblation expiatoire, celle au Ciel et à la Terre ; après quoi l’oblation ordinaire de chair à Agni Svishtakrit est effectuée. ↩︎
337:1 C’est-à-dire les (trois) feux, ceux qui font de bonnes offrandes. ↩︎
337:2 La formule pour chacune de ces trois oblations de sang spéciales — p. 338 offertes immédiatement après l’oblation ordinaire du Svishtakrit, et étant, en fait, le Svishtakrit spécial de l’Asvamedha — est ‘Agnibhyah svishtakridbhyah svâhâ, c’est-à-dire aux (trois) Agnis, les faiseurs de bonnes offrandes, salut !’ ↩︎
338:1 ‘Gomriga’ est généralement pris par les commentateurs, et dans nos dictionnaires, comme un autre nom du ‘Gavaya’, appelé diversement Gayâl, Bos Gavaeus, Bos frontalis, ou Bos cavifrons, une espèce de bétail sauvage trouvée dans divers districts montagneux de l’Inde (en particulier sur les frontières orientales du Bengale, et à Malabar, ainsi qu’à Ceylan), et fréquemment domestiqué parmi les tribus des collines, par lesquelles il est apprécié pour sa chair et son lait (cf. l’article de Colebrooke, As. Res. VIII, p. 511 seqq.). Le Gavaya lui-même est cependant, comme le remarque Colebrooke, confondu par certains auteurs sanskrits avec le « Ri sya », qu’il prend pour le mâle de l’antilope peinte, ou à pattes blanches (ou couleur ardoise), le Portax pictus (ou Antelope picta), également appelé par les noms vernaculaires de Nîlgau ou (Mahr.) Nîlgây, tandis que la femelle est appelée « rohit » en sanskrit. Ces trois animaux sont présents parmi les animaux sauvages utilisés comme quasi-victimes, mais finalement relâchés le deuxième jour de l’Asvamedha ; et je suis enclin à penser qu’il s’agit de trois animaux différents. Français Pour montrer que le Risya et le Gavaya ne peuvent pas être les mêmes animaux, Colebrooke fait déjà référence au fait que trois Risyas (consacrés aux Vasus) et trois Gavayas (à Brihaspati) apparaissent comme victimes côte à côte dans Vâgasaneyi-samhitâ XXIV (27 et 28) ; et de la même manière un Gomriga, sacré à Pragâpati et Vâyu, est mentionné immédiatement après, ib. 30 ; tandis qu’un autre, sacré à Pragâpati, était, comme nous l’avons vu, l’un des deux animaux attachés avec le cheval au poteau central (voir XIII, 2, 2, 2). Taitt. Français S. II, 1, 10, 2, traitant du sacrifice d’un Gomriga à Vâyu, remarque qu’il ne s’agit ni d’un animal domestique (ou de bétail, pasu) ni d’un animal sauvage ; et Sâyana l’explique comme un croisement entre une biche (ou une antilope, mrigî) et une coque partie paître dans la forêt avec ses vaches ; tandis que, sur Taitt. Br. III, 8, 20, 5, il laisse le choix entre un taureau vicieux (dhûrto balîvardah), dangereux pour les hommes, ou un animal « de race mixte, issu d’une vache et d’une gazelle ou d’une antilope mâle (goharinayoh, ou peut-être de parents de l’espèce bovine et de l’espèce antilope). » Dans ce dernier passage, l’éditeur p. 339 du Brâhmana (dans la table des matières, p. 53) le prend pour signifier « bétail sauvage (Nîlagâo gomriga, expliqué à tort comme un croisement entre un cerf et une vache) », ce qui serait une explication assez probable, si les Risya n’étaient pas les Nîlgau ; alors qu’autrement l’animal pourrait appartenir à une autre espèce d’antilopes bovines que l’on ne trouve plus en Inde. ↩︎
339:1 Alors que la première de ces oblations doit avoir lieu immédiatement après le Svishtakrit ordinaire du sacrifice animal, la seconde peut être reportée après les « offrandes postérieures » ; et la troisième après les « Patnîsamyâgas ». Voir aussi XIII, 5, 3, 8 seq. ↩︎
339:2 C’est-à-dire que leur valeur, comparée à celle du roi ou des nobles et des Brâhmanes, est celle du fer, comparée à celle de l’or et de l’argent ; cf. XIII, 2, 2, 19. ↩︎
339:3 C’est-à-dire, selon Sâyana, sur Taitt. Br. III, 9, 15, 1, les causes de décès, telles que les maladies, etc. ↩︎
340:1 Les oblations mentionnées dans ce Brâhmana (§§ 1-4) se produisent vers la fin du deuxième ensemble d’oblations ‘aranyeऽnûkya’ mentionnées ci-dessus, p. 336, note 2, où les formules sont données. Selon Taitt. Br., lc, cependant, ces oblations finales doivent être accomplies — comme celle à Gumbaka (Varuna) — au moment du bain purificatoire, ce qui, en effet, peut aussi être l’intention de notre Brâhmana, bien que Kâtyâyana et Mahîdhara ne semblent offrir aucune indication à cet effet. Il est clair que ces oblations finales ont dû faire l’objet de discussions considérables parmi les premiers ritualistes. ↩︎
340:2 C’est-à-dire, selon Sâyana (Taitt. Br.), « À la mort sous la forme de la maladie, à la mort sous la forme de la pauvreté, etc. » Harisvâmin, dans notre passage, a simplement « Amushmai pitrilokâya mrityave » — « À la mort (sous la forme de) le monde des Pères », ce qui n’est pas très clair. ↩︎
340:3 Ou peut-être se ferait-il de nombreux ennemis de la mort (bahum mrityum amitram kurvîta), les deux noms étant pris en apposition l’un à l’autre ; cf. p. 146, note 1. ↩︎
340:4 Voir X, 6, 5, 1. ↩︎
340:5 Ou bien, il repousse ainsi ce qui est manifestement la Mort (la Mort en personne). ↩︎
341:1 C’est-à-dire, selon Harisvâmin, le fils d’Udanya (Odana. St. Petersb. Dict.), Taitt. Br. III, 9, 15, 3, a Mundibha Audanyava (c’est-à-dire le fils d’Udanyu, Sây.) à la place. Le Taitt. Br., en outre, fait que le crime à expier ici soit, non pas ‘brahmahatyâ’, mais ‘bhrûnahatyâ’, le meurtre d’un embryon. Sâyana, cependant, y autorise facultativement ‘bhrûna’ son sens ultérieur de ‘un Brâhmana versé dans les trois Védas et l’art sacrificiel (kalpa),’ et le Taitt. Br. elle-même, en tout cas, prend cette oblation à ‘bhrûnahatyâ’ pour expier également le meurtre d’un Brâhmana. ↩︎
341:2 Harisvâmin explique ‘paripânam’ par ‘parisishtam vânantam pânam’ (?) ; tandis que Sâyana, dans Taitt. Br., le prend dans le sens de ‘sarvatah pâtram’, c’est-à-dire ayant fait du Sacrificateur ‘une personne tout à fait digne’. ↩︎
341:3 Harisvâmin prend ici de manière injustifiée « aparîshû » dans le sens de « dans les temps passés ». ↩︎
341:4 Ou, essence sacrificielle. ↩︎
342:1 Les formules des six dvipâdâs — c’est-à-dire (versets) constitués de deux pâdas — se trouvent dans Vâg. S. XXV, 46-47. ↩︎
342:2 Voir XII, 8, 3, 13; pour une explication très artificielle des seize parties de l’homme Pragâpati, probablement prévues ici, X, 4, 1, 17. Ailleurs, celles des animaux sont expliquées comme incluant la tête, le cou, le tronc, la queue, les quatre pattes et les huit griffes; voir Weber, Ind. Stud. IX, p. 111, note. ↩︎
342:3 Ceci semble être dirigé contre la pratique d’accomplir l’oblation au Ciel et à la Terre immédiatement après l’Asvastomîyâs, voir p. 336, note 2. ↩︎
343:2 ? Ou, pâle. Sâyana, sur Taitt. Br. III, 9, 15, 3, explique ‘sukla’ par ‘kitrin’ (? ayant des taches blanches, ou atteint de lèpre blanche). Harisvâmin n’explique pas le mot. ↩︎
343:3 Harisvâmin explique « viklidha » par « dantura », c’est-à-dire quelqu’un qui a des dents saillantes ; tandis que Sâyana, lc, l’explique soit par « sujet à la transpiration (svedanasîlasarîra), » soit par « corps humide (? lépreux, ou vieux, en décomposition corporelle, viklinnadeha). » ↩︎
343:4 Cf. V, 5, 5, 12 ‘que le triple Véda est la progéniture mille fois de Vâk.’ ↩︎
344:1 Svakarmasu bhâgena sthâpitam (? confiné respectivement à ses propres fonctions), comm. ↩︎
344:2 Harisvâmin fournit ‘akâryebhyah’ — est tenu à l’écart de ce qu’il est interdit de faire, ou de ce qui ne le concerne pas. ↩︎
345:1 C’est-à-dire, semble-t-il, soit comme protection contre les pays voisins, soit comme espace d’expansion, et comme pâturage. Cf. cependant, XIII, 2-4, 2, 4, où, comme dans Ait. Br. III, 44; VI, 23, une telle ceinture de jungle est mentionnée comme une source de danger pour les habitants d’un pays. ↩︎