13:4:1
13:4:1:11. Pragâpati désira : « Si seulement j’obtenais tous mes désirs ! Si seulement j’atteignais toutes les réalisations ! » Il vit ce sacrifice de Soma de trois jours, l’Asvamedha, et en prit possession, et sacrifia avec lui : en sacrifiant avec lui, il obtint tous ses désirs et obtint toutes les réalisations ; et, en vérité, quiconque accomplit le sacrifice d’Asvamedha obtient tous ses désirs et atteint toutes les réalisations.
13:4:1:22. À ce propos, ils disent : « À quelle saison le commencement (doit-il être fait) ? » — « Qu’il le commence en été », disent certains, « car l’été est la saison du Kshatriya, et en vérité, ceci — à savoir, l’Asvamedha — est le sacrifice du Kshatriya. »
13:4:1:33. Mais qu’il le commence plutôt au printemps ; car [ p. 348 ] le printemps est la saison du Brâhmana, et en vérité quiconque sacrifie, sacrifie après être devenu, pour ainsi dire, un Brâhmana : qu’il le commence donc absolument au printemps.
13:4:1:44. Et six jours, ou sept jours, avant la pleine lune de Phâlguna, les prêtres officiants se réunissent, à savoir l’Adhvaryu, le Hotri, le Brahman et l’Udgâtri ; car sous ces [^887] se trouvent les autres prêtres.
13:4:1:55. L’Adhvaryu leur prépare un plat de riz de prêtre suffisant pour quatre personnes : la signification de ceci a été expliquée [^888]. Quatre bols, quatre doubles poignées, quatre poignées : cela fait douze fois – douze mois sont une année, et l’année est tout, et l’Asvamedha est tout – ainsi en est-il pour qu’il obtienne et garantisse tout.
13:4:1:66. Ces quatre prêtres le mangent : la signification de ceci a été expliquée. Il (le Sacrificateur) leur donne quatre mille (vaches) afin qu’il obtienne et garantisse tout, car mille signifie tout, et l’Asvamedha est tout. Et (il leur donne) quatre plaques d’or pesant cent (grains) : la signification de ceci a été expliquée [^889].
13:4:1:77. L’Adhvaryu alors, suspendant un ornement d’or (nishka) autour de lui, le fait murmurer (Vâg. S. XXII, 1) : « Tu es feu, lumière et immortalité », car l’or, en effet, est feu, lumière [^890] et [ p. 349 ] immortalité : il lui confère ainsi le feu (le feu ardent), la lumière (l’éclat) et l’immortalité ; « protecteur de la vie, protège ma vie ! » il lui confère ainsi la vie (la force vitale). En vue de commencer le sacrifice, il lui dit alors : « Retiens tes paroles ! » car le sacrifice est parole.
13:4:1:88. Quatre épouses (du roi) sont présentes : la reine consacrée, l’épouse favorite, une épouse répudiée et la Pâlâgalî [1], toutes parées et portant des ornements d’or (plaques de cou) – en vue de la plénitude de l’union conjugale. Avec elles, il entre dans la salle des feux sacrificiels : le Sacrificateur par la porte est, les épouses par la porte sud.
13:4:1:99. Une fois l’offrande du soir [2] accomplie, il s’allonge avec son épouse préférée derrière le foyer de Gârhapatya, la tête tournée vers le nord. Au même endroit [3], les autres (épouses) se couchent également. Il s’allonge sur ses genoux sans l’embrasser [4], pensant : « Puissé-je, par cette retenue, atteindre avec succès la fin de l’année ! »
13:4:1:1010. Lorsque l’offrande du matin a été effectuée, l’Adhvaryu effectue une offrande complète [5] en vue de tout obtenir et de tout sécuriser, car la pleine signifie tout, et l’Asvamedha est tout. À cette (offrande) il libère la parole en (accordant) un bienfait, [ p. 350 ] disant : « J’accorde un bienfait au Brahman (prêtre) » : (il le fait) en vue de tout obtenir et de tout sécuriser, car un bienfait est tout, et l’Asvamedha est tout.
13:4:1:1111. L’ornement en or qui est attaché à son (cou) il le donne ensuite à l’Adhvaryu : en le donnant à l’Adhvaryu il s’assure la vie immortelle, car l’or signifie la vie immortelle.
13:4:1:1212. Afin de gagner la route, et afin de ne pas perdre la bouche (mukha) du sacrifice, il prépare alors une offrande ishti [6] à Agni. Car, en effet, toutes les divinités ont Agni pour bouche, et dans l’Asvamedha sont contenus tous les objets de désir : « Ayant, au départ (mukhatah), satisfait tous les dieux, puissé-je obtenir tous mes désirs ! » pense-t-il.
13:4:1:1313. Pour cette (offrande), il y a quinze versets d’allumage [7] ; car la foudre est quintuple, et la foudre signifie vigueur : avec la foudre (de) vigueur, le Sacrificateur repousse ainsi dès le début le mal. Les deux portions de beurre se rapportent au meurtre de Vritra [8], en vue de repousser le mal, car [ p. 351 ] Vritra est le mal. [Les versets, Vâg. S. XIII, 14, 15,] ‘Agni, la tête, le sommet du ciel . . . [9],’ et ‘Sois le chef du sacrifice et du royaume de l’espace (où tu luttes avec des équipes auspicieuses : ta tête qui attire la lumière tu l’as élevée vers le ciel, et ta langue, ô Agni, tu l’as faite porteuse de l’offrande),’ prononcés à voix basse, sont les anuvâkyâ et yâgyâ de l’oblation principale. L’un contient (le mot) ‘tête’, l’autre (le verbe) ‘être’, car la tête, assurément, est celle qui brille là-bas : il en est ainsi pour le sécuriser (le Soleil) ; et quant à la raison pour laquelle (l’autre) contient (le verbe) ‘être’, il s’assure ainsi de ce qui est (le réel, véritablement existant). Les Samyâgyâs [10] sont deux versets virâg\ [11] ; car cela — à savoir, le Virâg\ — est le mètre [ p. 352 ] appartenant à tous les dieux, et tous les objets de désir sont (contenus) dans l’Asvamedha : « Ayant satisfait tous les dieux, puissé-je obtenir tous mes désirs ! » pense-t-il. Le prix du sacrifice est de l’or pesant cent (grains) : la signification de ceci a été expliquée.
13:4:1:1414. Il prépare ensuite une (bouillie) pour Pûshan, car Pûshan est le seigneur des routes : il assure ainsi la réussite du cheval. Mais Pûshan est aussi cette (terre) : il fait ainsi de cette (terre) sa gardienne, car ni blessure ni échec n’arrive à celui que cette (terre) garde sur le chemin ; et il fait ainsi de cette (terre) sa gardienne.
13:4:1:1515. Pour cette (offrande), il y a dix-sept versets d’allumage [12], pour l’obtention de l’Asvamedha, car Pragâpati est dix-sept fois, et l’Asvamedha est Pragâpati. Les deux portions de beurre possèdent une « croissance [13] », même pour la croissance du Sacrificateur. [Les versets, Vâg. S. XXXIV, 41, 42,] ‘Pûshan, sous ton règne nous [ne souffrirons jamais de mal, nous (qui) sommes ici les chanteurs de tes louanges],’ et ‘L’hymne (?) amoureusement composé par le désir de louange est parvenu [ p. 353 ] au gardien de chaque chemin : (qu’il, Pûshan, nous accorde des bouffées de lumière (?), et exauce chacune de nos prières !’), prononcés à voix basse, sont les anuvâkyâ et yâgyâ de l’oblation principale. L’un contient (le mot) ‘régime’, l’autre (le mot) ‘chemin’ ; car le règne est vigueur : (il en est ainsi) afin qu’il obtienne et garantisse la vigueur ; et quant à la raison pour laquelle (l’autre) contient (le mot) « chemin », il assure ainsi la réussite du cheval. Les formules d’invitation et d’offrande du Svishtakrit sont deux versets anushtubh 1 ; car l’Anushtubh est la parole, et Pragâpati est la parole, et l’Asvamedha est Pragâpati : il en est ainsi pour l’obtention de l’Asvamedha. Les honoraires des prêtres consistent en cent vêtements, car cela – à savoir, le vêtement – est l’apparence extérieure de l’homme, d’où les gens (en voyant) Tout homme bien vêtu, demande : « Qui peut-il être ? » car il est parfait dans son apparence extérieure : avec une apparence extérieure, il le dote ainsi. Il y en a cent, car l’homme a une vie de cent (années) et cent énergies : la vie, l’énergie, la vigueur, il les gagne ainsi pour lui-même.
13:4:2
13:4:2:11. Pendant que cette (offrande à Pûshan) est accomplie, le cheval, ayant été purifié, est amené - étant un cheval qui est marqué de toutes les couleurs, ou qui est parfait en vitesse, valant mille (vaches), dans la fleur de l’âge, et sans égal sous le joug du côté droit [14]. [ p. 354 ] 13:4:2:22. Et quant à son être marqué de toutes les couleurs, c’est pour qu’il (le Sacrificateur) obtienne et garantisse tout, car la couleur (l’apparence extérieure) est tout, et l’Asvamedha est tout. Et quant à sa vitesse parfaite, c’est pour qu’il obtienne et conserve la vigueur, car la vitesse est la vigueur. Et quant à sa valeur de mille (vaches), c’est pour qu’il obtienne et conserve tout, car mille signifie tout, et l’Asvamedha est tout. Et quant à son apogée, c’est pour qu’il obtienne une vigueur illimitée, car celui qui est dans la fleur de l’âge acquiert une vigueur illimitée. Et quant à son inégalable sous le joug droit, c’est pour qu’il obtienne là-bas (le soleil), car c’est bien lui qui brille là-bas, et assurément nul ne peut l’égaler.
13:4:2:33. À ce propos, Bhâllaveya dit cependant : « Ce cheval devrait être de deux couleurs, tacheté de noir [15], car ce (cheval) a été produit à partir de l’œil de Pragâpati, et cet œil est de deux couleurs, blanc et noir : il le dote ainsi de sa propre couleur. »
13:4:2:44. Mais Sâtyayagñi dit : « Ce cheval devrait être de trois couleurs, son avant noir, son arrière blanc, avec une bande pour sa marque devant ; quand son avant est noir, c’est la même chose que le noir de l’œil ; et quand son arrière est blanc, c’est la même chose que le blanc de l’œil ; et quand il a une bande pour sa marque devant, c’est la pupille : un tel [ p. 355 ], en effet, est parfait en couleur [16]. » Quel que soit donc celui de ces animaux qui soit prêt à être abattu, soit un animal multicolore, soit un animal de deux couleurs, soit un animal de trois couleurs, avec un chariot pour marque, qu’il le tue ; mais en rapidité il doit certainement être parfait.
13:4:2:55. Devant (le terrain sacrificiel) se trouvent ses gardiens prêts à intervenir, à savoir, cent princes royaux, vêtus d’armures ; cent guerriers armés d’épées ; cent fils de hérauts et de chefs, portant des carquois remplis de flèches [17] ; et cent fils de serviteurs [18] et de cochers, portant des bâtons ; - et cent chevaux épuisés, usés [19] parmi lesquels, ayant lâché ce (cheval sacrificiel), ils le gardent.
13:4:2:66. Il prépare ensuite une offrande (ishti) à Saviri [20]\—un gâteau sur douze tessons de poterie pour que ce soit mon sacrifice !’ car Saviri (le soleil), en effet, est l’impulseur (prasaviri).
13:4:2:77. Pour cette (offrande), il y a quinze versets d’allumage ; [ p. 356 ] et les deux portions de beurre se rapportent au meurtre de Vritra [21]. [Les versets, Rig-veda V, 82, 9 ; VII, 45, 1], ‘Celui qui appelle tous ces êtres (par son appel, puisse-t-il, Saviri, nous vivifier) !’ et « Que le divin Savitri vienne ici, chargé de trésors », (remplissant l’air tandis qu’il conduit ses chevaux ; tenant dans sa main de nombreuses choses dignes de l’homme ; et mettant au repos et réveillant le monde), prononcées à voix basse, sont les formules d’invitation et d’offrande de l’oblation principale. Celles du Svishtakrit sont deux versets virâg [22]. Le salaire des prêtres est de l’or pesant cent (grains) : la signification de ceci a été expliquée.
13:4:2:88. Tandis que les offrandes anticipées de cet (ishti) sont exécutées, un joueur de luth brahmane, entamant l’uttaramandrâ (air [23]), chante trois strophes composées par lui-même (sur des sujets [24] tels que), « Tel sacrifice il a offert, tels cadeaux il a fait » : la signification de ceci a été expliquée [25].
13:4:2:99. Il prépare ensuite une seconde (offrande) — un gâteau sur douze tessons de poterie à Saviri Âsavitri\ — pensant : « Que Saviri propulse ce sacrifice ! » car Saviri, en effet, est l’hélice (âsavitri). [ p. 357 ] 13:4:2:1010. Pour cette (offrande), il y a dix-sept versets d’allumage ; et les deux portions de beurre sont possédées de ce qui est [26] : le (véritable) existant qu’il obtient ainsi. [^918]. L’argent est le salaire des prêtres, pour la variété des couleurs, et aussi pour que le cheval puisse sortir [27] sans s’éloigner. Il pèse cent grains, car l’homme a une vie de cent ans et cent énergies : c’est la vie, l’énergie, la vigueur qu’il s’assure ainsi.
13:4:2:1111. Tandis que les offrandes anticipées de cet (ishti) sont exécutées, un joueur de luth brahmane, entamant l’uttaramandrâ (air), chante trois strophes composées par lui-même (sur des sujets tels que) : « Tel sacrifice il a offert, tels cadeaux il a fait » : la signification de ceci a été expliquée.
13:4:2:1212. Il prépare ensuite une troisième (offrande) - un gâteau [ p. 358 ] sur douze tessons de poterie à Savitri Satyaprasava (« de véritable impulsion ») ; car c’est là, en effet, la véritable impulsion qui est celle de Savitri : « Puisse-t-il pousser d’une véritable impulsion ce qui est mon sacrifice ! » pense-t-il.
13:4:2:1313. Pour cela (ishti), il y a encore dix-sept versets d’allumage. Les deux portions de beurre sont possédées de « richesse [28] », en vue d’obtenir et de sécuriser la vigueur, car la richesse est vigueur (force). [Les versets, Rig-veda V, 82, 7 ; IV, 54, 4,] « Le tout-divin, vrai seigneur (nous espérons gagner ce jour par nos hymnes, Savitri de véritable impulsion), » et « Indestructible est cette (œuvre) du divin Savitri (qu’il soutiendra toujours le monde entier : tout ce que lui, le beau doigt, produit sur l’étendue de la terre et l’étendue du ciel, cela lui appartient véritablement), » prononcés à voix basse, sont les formules d’invitation et d’offrande de l’offrande principale. Celles du Svishtakri (il fait) les formules régulières [29], pensant : « De peur de m’écarter du chemin du sacrifice » : il s’établit ainsi finalement dans le sacrifice bien ordonné. Les versets de Trishubh ont pour but de lui permettre d’acquérir et de préserver l’énergie et la vigueur d’Indra, car Trishubh est la vigueur d’Indra. Le salaire des prêtres est de l’or pesant cent grains : la signification de ceci a été expliquée [30].
13:4:2:1414. Tandis que les offrandes anticipées de cet (ishti) sont [ p. 359 ] exécutées, un joueur de luth brahmane, entamant l’uttaramandrâ (air), chante trois strophes composées par lui-même (sur des sujets tels que) : « Tel sacrifice il a offert, tels cadeaux il a fait » : la signification de ceci a été expliquée.
13:4:2:1515. Lorsque cette (offrande) est terminée, l’Adhvaryu et le Sacrificateur se lèvent et murmurent à l’oreille droite du cheval (Vâg. S. XXII, 19) : « Abondant par ta mère, fort par un père sec… ! » Le sens de ceci a été expliqué [31]. Ils le libèrent alors vers le nord-est, car cela – à savoir le nord-est – est la région des dieux et des hommes : ils le consignent ainsi dans sa propre région, afin qu’il ne subisse aucun dommage, car celui qui est établi dans sa propre maison ne subit aucun dommage.
13:4:2:1616. Il dit : « Ô dieux, gardiens des régions, gardez ce cheval, consacré pour être offert aux dieux ! » Les (quatre sortes de) gardiens humains des (quatre) régions ont été informés, et ce sont maintenant les divins, à savoir les Âpyas, les Sâdhyas, les Anvâdhyas [32] et les Maruts ; et tous deux, dieux et hommes, d’un même esprit, le gardent pendant un an sans le repousser. La raison pour laquelle ils ne le repoussent pas, c’est que c’est Lui qui brille là-bas, et qui, en vérité, est capable de le repousser ? Mais s’ils le faisaient reculer, tout ici reculerait assurément (irait à la ruine) : c’est pourquoi ils le gardent sans le repousser.
13:4:2:1717. Il dit : « Vous, gardiens des quartiers, ceux qui iront jusqu’au bout de ce (sacrifice du cheval) deviendront (participants) du pouvoir royal, ils deviendront des rois dignes d’être consacrés ; mais ceux qui n’iront pas jusqu’au bout de ce (sacrifice) seront exclus du pouvoir royal, ils ne deviendront pas rois, mais des nobles et des paysans, indignes d’être consacrés : ne soyez donc pas insouciants, et gardez-le (le cheval) loin de l’eau propre au bain et des juments ! Et chaque fois que vous rencontrez des Brâhmanes, demandez-leur : « Ô Brâhmanes, que savez-vous de l’Asvamedha ? » Et ceux qui n’en savent rien, vous pouvez les piller ; car l’Asvamedha est tout, et celui qui, tout en étant un Brâhmane, ne sait rien de l’Asvamedha, ne sait rien de rien, il n’est pas un Brâhmane, et comme tel, il est susceptible d’être pillé. Vous lui donnerez à boire et lui jetterez du fourrage ; et toute nourriture préparée qui se trouve dans le pays, tout cela sera préparé pour vous. Votre demeure sera dans la maison d’un de ces charpentiers (sacrificateurs [33]), car c’est là que se trouve le lieu de repos du cheval.
13:4:3
13:4:3:11. Ayant libéré le cheval, il (l’Adhvaryu) étend un coussin forgé d’or (fils) au sud du Vedi : le Hotri s’y assoit. À droite (au sud) du Hotri, le Sacrificateur sur un tabouret d’or [34] ; à sa droite, le Brahman [ p. 361 ] et Udgâtri sur des coussins forgés d’or ; devant eux, le visage tourné vers l’ouest, l’Adhvaryu sur un tabouret d’or, ou une plaque d’or.
13:4:3:22. Lorsqu’ils sont assis ensemble, l’Adhvaryu appelle (le Hotri) en disant : « Hotri, compte les êtres : élève ce Sacrificateur au-dessus des êtres [35] ! » Ainsi appelé, le Hotri, sur le point de raconter la Légende de Pâriplava [36], s’adresse (à l’Adhvaryu) : « Adhvaryu ! » — « Havai [37] hotar ! » répond l’Adhvaryu.
13:4:3:33. ‘Roi Manu Vaivasvata’, dit-il ; « son peuple est composé d’Hommes, et ils séjournent ici [38] ; » - [ p. 362 ] des chefs de famille, ignorants des Écritures, sont venus là [39] : ce sont eux qu’il instruit ; « Les Rik (versets) sont le Veda [40] : c’est cela ; » En disant cela, qu’il récite un hymne du Rik, comme s’il le récitait [41]. Des maîtres joueurs de luth sont venus [ p. 363 ] là : il les appelle : « Maîtres joueurs de luth, dit-il, chantez ce Sacrificateur avec les rois justes d’autrefois [42] ! » Et ils le chantent en conséquence ; et en le chantant ainsi, ils le font partager le même monde que les rois justes d’autrefois.
13:4:3:44. Après avoir appelé (les maîtres joueurs de luth), l’Adhvaryu effectue les oblations du Prakrama [43], soit sur le feu du sud, soit sur une empreinte de pied du cheval, après avoir tracé des lignes autour de celui-ci, selon la pratique en vigueur là-bas ; mais la première [44] est la règle établie. [ p. 364 ] 13:4:3:55. Avant la (première) offrande à Saviri, il offre, une seule fois, les (oblations relatives aux) Formes [45] dans le feu Âhavanîya, tout en parcourant rapidement (les formules). Et le soir, tandis que les Dhritis [46] (oblations pour la garde du cheval) sont offertes, un joueur de luth Râganya, jouant l’uttaramandrâ (air) au sud (du vedi), chante trois strophes composées par lui-même (sur des sujets [47] tels que) : « Telle guerre il a menée, telle bataille il a gagné » : la signification de ceci a été expliquée.
13:4:3:66. Et le lendemain, le deuxième jour, après que ces (trois) offrandes à Saviri ont été accomplies de la même manière, il y a la même procédure [ p. 365 ]. « Adhvaryu ! » dit-il (le Hotri). — « Havai hotar ! » « Roi Yama Vaivasvata [48], dit-il (le Hoti), son peuple est les Pères, et ils séjournent ici ; des vieillards sont venus là : ce sont eux qu’il instruit ; les formules du Yagüs sont le Véda : c’est cela. » En disant cela, qu’il parcoure un chapitre (anuvâka) du Yagüs [49], comme s’il le récitait. L’Adhvaryu fait appel de la même manière (aux maîtres luthistes), mais n’effectue pas les oblations du Prakrama.
13:4:3:77. Et le troisième jour, après que ces (trois) offrandes ont été accomplies de la même manière, la même procédure se poursuit. « Adhvaryu ! » dit-il (le Hotri). — « Havai hotar ! » répond l’Adhvaryu. — « Le roi Varuna Âditya », dit-il ; « son peuple est les Gandharvas, et ils séjournent ici » ; — de beaux jeunes gens sont venus là : ce sont eux qu’il instruit ; — « Les Atharvans sont le Véda : c’est cela » ; en disant cela, qu’il parcoure une section (parvan) de l’Atharvan [50], comme s’il récitait [ p. 366 ] L’Adhvaryu invoque de la même manière (les maîtres joueurs de luth), mais n’effectue pas les oblations du Prakrama.
13:4:3:88. Et le quatrième jour, après que ces (trois) offrandes ont été accomplies de la même manière, il y a la même procédure. ‘Adhvaryu !’ dit-il (le Hotri). — ‘Havai hotar !’ répond l’Adhvaryu. — ‘Le roi Soma Vaishnava [51],’ dit-il ; ‘son peuple est les Apsaras, et ils restent ici ;’ — de belles jeunes filles sont venues là : ce sont elles qu’il instruit [52] ; — ‘Les Aṅgiras sont le Veda : c’est cela ;’ en disant cela, qu’il parcoure une section des Aṅgiras [53], comme s’il la récitait. L’Adhvaryu fait appel de la même manière (aux maîtres joueurs de luth), mais n’effectue pas les oblations du Prakrama.
13:4:3:99. Et le cinquième jour, après que ces (trois) offrandes ont été accomplies de la même manière, la même procédure se déroule. « Adhvaryu ! » dit-il (le Hotri). — « Havai hotar ! » répond l’[ p. 367 ] Adhvaryu. — « Le roi Arbuda Kâdraveya [54] », dit-il ; « son peuple est les Serpents, et ils restent ici » ; — les serpents et les charmeurs de serpents [55] sont venus là : ce sont eux qu’il instruit : « Le Sarpavidyâ (science des serpents) est le Véda : c’est cela ; » En disant cela, qu’il parcoure une section du Sarpavidyâ [56] comme s’il la récitait. L’Adhvaryu appelle de la même manière (les maîtres joueurs de luth), mais n’effectue pas les oblations du Prakrama.
13:4:3:1010. Et le sixième jour, après que ces (trois) offrandes ont été accomplies de la même manière, la même procédure se déroule. « Adhvaryu ! » dit-il (le Hotri). — « Havai hotar ! » répond l’Adhvaryu. — « Le roi Kubera Vaisravana », dit-il ; « son peuple est les Rakshas, et ils restent ici » ; — des malfaiteurs, des voleurs [57], sont venus là : il [ p. 368 ] voici ce qu’il enseigne : « La Devaganavidyâ [58] (démonologie) est le Véda : c’est cela. » En disant cela, qu’il parcoure une section de la Devaganavidyâ, comme s’il la récitait. L’Adhvaryu fait appel de la même manière (aux maîtres joueurs de luth), mais n’effectue pas les oblations du Prakrama.
13:4:3:1111. Et le septième jour, après que ces (trois) offrandes ont été accomplies de la même manière, il y a la même procédure. ‘Adhvaryu !’ dit-il (le Hotri). — ‘Havai hotar !’ répond l’Adhvaryu. — ‘Roi Asita Dhânva [59],’ dit-il ; ‘son peuple est l’Asura ; et ils restent ici ;’ — des usuriers sont venus là : ce sont eux qu’il instruit ; — ‘La magie [60] est le Veda : c’est cela ;’ disant cela, qu’il exécute un tour de magie. L’Adhvaryu fait appel de la même manière (aux maîtres joueurs de luth), mais n’effectue pas les oblations du Prakrama.
13:4:3:1212. Et le huitième jour, après que ces (trois) offrandes ont été accomplies de la même manière, la même procédure se déroule. « Adhvaryu ! » dit-il (le Hotri). — « Havai hotar ! » répond l’[ p. 369 ] Adhvaryu. — « Le roi Matsya Sâmmada [61] », dit-il ; « son peuple est celui des habitants de l’eau, et ils restent ici » ; — les poissons et les pêcheurs [62] sont venus là : ce sont eux qu’il instruit ; — « l’Itihâsa [63] est le Véda : c’est cela ; » En disant cela, qu’il dise quelques Itihâsa. L’Adhvaryu appelle de la même manière (les maîtres joueurs de luth), mais n’effectue pas les oblations du Prakrama.
13:4:3:1313. Et le neuvième jour, après que ces (trois) offrandes ont été accomplies de la même manière, la même procédure se déroule. « Adhvaryu ! » dit-il (le Hotri). — « Havai hotar ! » répond l’Adhvaryu. — « Le roi Târkshya Vaipasyata [64] », dit-il ; « son peuple est les Oiseaux, et ils séjournent ici ; » — les oiseaux et les oiseleurs [65] sont venus là : ce sont eux qu’il instruit ; — « le Purâna [63:1] est le Veda : c’est cela ; » ainsi disant, qu’il dise quelques Purânâ [66]. L’Adhvaryu invoque [ p. 370 ] de la même manière (sur les maîtres joueurs de luth), mais n’effectue pas les oblations du Prakrama.
13:4:3:1414. Et le dixième jour, après que ces (trois) offrandes ont été accomplies de la même manière, il y a la même procédure. ‘Adhvaryu !’ dit-il (le Hotri). — ‘Havai hotar !’ répond l’Adhvaryu. — ‘Roi Dharma Indra [^959],’ dit-il, ‘son peuple est les Dieux, et ils restent ici ;’ — des srotriyas (théologiens) érudits, n’acceptant aucun don [67], sont venus là : ce sont eux qu’il instruit ; ‘les Sâman (textes de chant) sont les Veda : c’est cela ;’ disant cela, qu’il répète [68] une dizaine du Sâman. L’Adhvaryu fait appel de la même manière (aux maîtres joueurs de luth), mais n’effectue pas les oblations du Prakrama.
13:4:3:1515. [En racontant] cette légende tournante, il parle de toutes les royautés, de toutes les régions, de tous les Védas, de tous les dieux, de tous les êtres ; et, en vérité, quiconque le Hotri, sachant cela, raconte cette légende tournante, ou quiconque la connaît, parvient à la communion avec ces royautés, obtient le règne souverain et la seigneurie sur tous les peuples, s’assure tous les Védas et, en satisfaisant les dieux, s’établit finalement sur tous les êtres. Cette même légende tourne encore et encore pendant un an ; et, dans la mesure où elle tourne encore et encore, donc [ p. 371 ] c’est ce qu’on appelle la légende tournante. Pendant trente-six périodes de dix jours, il la raconte : le Brihatî (mètre) est composé de trente-six syllabes, et le bétail est lié au Brihatî : grâce au Brihatî, il s’assure ainsi du bétail.
13:4:4
13:4:4:11. Lorsque l’année est expirée [69], la Dîkshâ (initiation) a lieu. Après l’abattage de la victime sacrée à Pragâpati [70], les offrandes (ishti) [71] prennent fin. Certains, cependant, disent : « Qu’il les offre sur les feux de son Purohita (aumônier de la cour). Mais pourquoi un initié devrait-il faire une offrande ? Il y a douze Dîkshâ (jours), douze Upasad (jours) et trois Sutyâs (jours de Soma), ce qui équivaut au trois fois neuf fois (stoma) ; mais le trois fois neuf fois est en effet un coup de foudre, et le cheval est la noblesse (kshatra), et le Râganya est la noblesse ; et le pouvoir politique (kshatra) est gagné par le coup de foudre : ainsi il gagne [72] le pouvoir politique au moyen du coup de foudre.
13:4:4:22. Lorsque l’offrande d’initiation est terminée et que la Parole est libérée dans la soirée, les maîtres [ p. 372 ] joueurs de luth sont venus : l’Adhvaryu les appelle : « Maîtres joueurs de luth », dit-il, « chantez ce Sacrificateur avec les dieux ! » Et ils le chantent en conséquence de cette manière :
13:4:4:33. Jour après jour, après que la parole a été libérée, lorsque, à l’achèvement des Agnîshomîya (sacrifices d’animaux), l’eau Vasatîvarî a été portée autour [73] (du terrain sacrificiel). La raison pour laquelle ils le chantent ainsi avec les dieux est qu’ils le font ainsi partager le même monde avec les dieux.
13:4:4:44. Les jours de Sutyâ, ils le chantent avec Pragâpati de la même manière, jour après jour, après que l’eau (Vasatîvarî) a été portée [74] et que l’offrande (Udavasânîyâ) a été finalement accomplie. La raison pour laquelle ils le chantent ainsi [ p. 373 ] avec Pragâpati est qu’ils le font ainsi finalement partager le même monde avec Pragâpati.
13:4:4:55. Il y a vingt et un pieux sacrificiels, tous longs de vingt et une coudées. Le poteau central [75] est en bois de raggudâla [76] ; de chaque côté se trouvent deux [77] pîtudâru (déodar), six en bois de bilva (Aegle Marmelos) – trois de ce côté et trois de l’autre ; six en bois de khadira (Acacia Catechu) – trois de ce côté et trois de l’autre ; six en bois de palâsa (Butea frondosa) – trois de ce côté et trois de l’autre.
13:4:4:66. Alors, pourquoi ces pieux sont-ils ainsi ? Lorsque les airs vitaux de Pragâpati furent sortis de lui, son corps commença à gonfler ; et le flegme qu’il contenait s’écoula et jaillit de l’intérieur par le nez, et il devint cet arbre, le raggudâla, d’où il est visqueux, car il provient du flegme : de cette forme (qualité) il le dote ainsi (le pieu). Et quant à la raison pour laquelle c’est (le pieu) qui se tient près du feu, c’est parce que celui-ci est le centre des pieux, et que ce nez est le centre des (canaux des) airs vitaux : il le met ainsi à sa propre place.
13:4:4:77. Et quel feu aqueux (liquide), et quel parfum il y avait, qui coulaient ensemble et [ p. 374 ] jaillissaient de l’œil, et devenaient cet arbre, le pîtudâru ; d’où ce (bois) est odorant, puisqu’il provient du parfum, et d’où il est inflammable, puisqu’il provient du feu : de cette qualité il le dote ainsi. Et parce que ces deux (pîtudâru) piquets sont des deux côtés de celui du centre, donc ces deux yeux sont des deux côtés du nez : il les met ainsi à leur place.
13:4:4:88. Et quelle 'kuntâpa [78]', quelle moelle il y avait, qui s’est rassemblée, et a jailli de l’épi, et est devenue cet arbre, le bilva ; de là tout le fruit de cet (arbre) est comestible [79] à l’intérieur, et de là il (l’arbre, ou le bois) est jaunâtre, car la moelle est jaunâtre : de cette qualité il le dote ainsi. Les deux (ensembles de) pîtudâru (pieux) se tiennent à l’intérieur, et les bilva à l’extérieur, car les yeux sont à l’intérieur, et les oreilles à l’extérieur : il les met ainsi à leur place.
13:4:4:99. De ses os (Pragâpati) fut produite la khadira, d’où cet (arbre) est dur et d’une grande force [80], car dur, pour ainsi dire, est l’os : de cette qualité il le dote ainsi. Les bilva (pieux) sont [ p. 375 ] à l’intérieur, et ceux de la khadira à l’extérieur, car à l’intérieur est la moelle, et à l’extérieur les os : il les met ainsi à leur propre place.
13:4:4:1010. De sa chair fut produite la palâsa, d’où cet (arbre) a beaucoup de jus, et (ce) jus rouge 1, car le rouge, pour ainsi dire, est la chair : de cette qualité il la dote ainsi. Les khadira (pieux) sont à l’intérieur, et les palâsa à l’extérieur, car à l’intérieur sont les os, et à l’extérieur est la chair : il les met ainsi à leur place.
13:4:4:1111. Et quant à la raison pour laquelle il y a vingt et un (pieux), vingt et une coudées de long, — vingt et un fois plus grand, en effet, est celui qui brille là-bas 2\ — il y a douze mois, cinq saisons, ces trois mondes, et ce soleil là-bas est le vingt et unième, et il est l’Asvamedha, et ce Pragâpati. Ayant ainsi complètement restauré ce Pragâpati, le sacrifice, il y saisit vingt et une victimes Agnîshomîya : pour celles-ci il y a une seule et même performance, et c’est la performance de la veille (la première Sutyâ).
348:1 Ou, avec ceux-ci, inclus en eux (sont les prêtres assistants). ↩︎
348:2 Voir XIII; 1, 1, 1; 4 (cf. II, 1, 4, 4). ↩︎
348:3 XII, 7, 2, 13. ↩︎
348:4 Peut-être Mahîdhara a-t-il raison de prendre ici ‘sukram’ dans le sens de ‘semence’ (Agner vîrvam) ; cf. II, 1, 1, 5 ; XIII, 1, 1, 4. ↩︎
349:2 C’est la représentation du soir de l’Agnihotra. ↩︎
349:3 Tad eva tatraiva, comm. ↩︎
349:5 Pour plus de détails concernant le « pûrnâhuti », ou l’oblation d’une cuillerée de ghee, voir la partie i, p. 302, note 2. ↩︎
350:1 Soit un gâteau (sur huit kapâlas) à Agni Pathikrit, « le traceur de chemin » — ou, selon Âsv. Sr. X, 6, 3, à Agni Mûrdhanvat (« formant la tête », ainsi appelé d’après les formules utilisées contenant le mot « tête »). Pour une offrande spéciale similaire à la même divinité, voir XII, 4, 4, 1 (cf. XI, 1, 5, 5). ↩︎
350:2 Voir partie i, p. 95 seqq. (en particulier I, 3, 5, 5-7). ↩︎
350:3 Les deux Âgyabhâgas, ou portions de beurre pour Agni et Soma, sont censés être des « tueurs de Vritra » (vârtraghna), ou se rapporter au meurtre de Vritra, alors que leurs anuvâkyâs, ou formules invitatoires, sont les deux versets Rig-veda VI, 16, 34 (agnir vritrâni gaṅghanat, « Puisse Agni tuer les Vritras »), et I, 91, 5 (tvam somâsi satpatis tvam râgota vritrahâ, « Toi, ô Soma, tu es le vrai seigneur, tu es le roi et le tueur de Vritra », etc.). C’est le cas lors du sacrifice de la pleine lune, tandis qu’au sacrifice de la nouvelle lune, les deux portions de beurre p. 351 sont dites « vridhanvant », ou « relatives à la croissance », car les anuvâkyâs utilisés à cette occasion sont deux versets contenant des formes de la racine vridh, « croître », à savoir. VIII, 44, 12 (agnih pratnena manmanâ . . . kavir viprena vâvridhe, ‘Agni est devenu fort par le vieil hymne, — comme le sage par le prêtre’) et I, 91, 11 (Soma gîrbhish tvâ vayam vardhayâmo vakovidah . . ., ‘Ô Soma, nous te magnifions (te faisons grandir) par nos chants, habiles dans la parole’). De la même manière, l’une ou l’autre forme est utilisée dans différents ishtis. Dans I, 6, 2, 12, la traduction « les deux portions de beurre doivent être offertes au tueur de Vritra (Indra) » devrait donc être modifiée en « les deux portions de beurre se rapportent au meurtre de Vritra » (ou « sont le meurtre de Vritra »). ↩︎
351:1 Voir VII, 4, 1, 41. ↩︎
351:3 Alors que l’exécution normale d’un ishti nécessite deux versets trishtubh (Rig-veda X, 2, I ; VI, 15, 14 ; cf. partie i, p. 202, notes 2 et 3) pour les formules d’invitation et d’offrande des oblations à Agni Svishtakrit, deux versets virâg\ sont fréquemment prescrits, certains versets de l’hymne Virâg\ Rig-veda VII, 1, étant principalement utilisés à cette fin ; egv 3 comme anuvâkyâ, et v. 18 comme yâgyâ pour le Svishtakrit de l’oblation à Aditi à la p. 352 Âdhâna (voir partie i, p. 307, note 3). et le Dîkshanîyeshti ; et vv. 14, 15 comme yâgyâ et anuvâkyâ du Svishtakrit du Prâyanîyeshti. Ce sont sans doute les deux premiers versets, couramment employés lors d’ishtis spéciaux (cf. partie i, p. 164, note 3), qui doivent être utilisés dans la présente occasion. ↩︎
352:1 Voir partie i, p. 112, note 1. ↩︎
352:2 C’est-à-dire qu’elles sont accomplies avec deux formules invitatoires contenant le verbe « croître », voir p. 350, note [8:1]. Tandis que notre Brâhmana prescrit ainsi les deux formules invitatoires utilisées pour les portions de beurre du sacrifice de la Nouvelle Lune, Âsvalâyana (Sr. X, 6, 6) prescrit deux versets contenant le verbe « as » (ou « bhû »), à savoir Rig-veda V, 13, 4, tvam agne saprathâ asi ; et moi, 92, 9, soma yâs à mayobhuva ûtayah santi dâsushe tâbhir noऽvitâ bhava. ↩︎
353:1 C’est-à-dire selon Âsv. Sr. X, 6, 7,—Rig-veda I, 45, 6 (tvâm kitrasravastama) et V, 25, 7 (yad vâsish_tham_ yad agnaye). ↩︎
353:2 Ainsi Harisvâmin, — ‘anyebhyo dakshinadhuryebhya utkrishtah;’ p. 354 n’est guère ‘celui qui ne trouve pas de compagnon de joug (digne)’ (St. Petersb. Dict.). ↩︎
354:1 Ou, noir avec une autre couleur. ↩︎
355:1 On s’attendrait à un « iti » ici. ↩︎
355:2 Ou, muni de faisceaux de flèches, ishuparshinah, pour lequel Kâty. XX, 2, 11, a ‘kalâpinah’ (=sarâvapanabhastrâvantah schol.). Harisvâmin l’explique comme s’il était équivalent à ‘ishuvarshinah’, ‘plendeur de flèches’. ↩︎
355:3 Harisvâmin prend ‘kshâttra’ comme le corps des agents du revenu (collecteurs d’impôts, etc.), ‘âyavyayâdhyakshasamûhah.’ ↩︎
355:4 C’est-à-dire, selon Harisvâmin, plus de vingt-quatre ans ; son explication étant basée sur l’étymologie de ‘nirashtam’ comme ‘en dehors des huit’ (c’est-à-dire les caractéristiques de l’âge chez les chevaux, dont chacune est censée être valable pendant trois ans). ↩︎
355:5 Les trois ishtis à Saviri, traités dans les paragraphes 6-17, ainsi que les procédures qui suivent, sont répétés chaque jour pendant les douze mois pendant lesquels le cheval sacré est autorisé à errer. ↩︎
356:4 Taitt. Br. III, 9, 14, 3 mentionne trois sujets, un pour chaque strophe, à savoir : « ainsi (tels et tels cadeaux) tu as donné, ainsi (par tels et tels sacrifices) tu as sacrifié, ainsi tu as cuisiné (c’est-à-dire avec telle et telle nourriture tu as régalé les prêtres). » ↩︎
356:5 Voir XIII, 1, 5, 6. ↩︎
357:1 C’est-à-dire que leurs anuvâkyâs contiennent des formes de la racine ‘as’ (ou ‘bhû’), être ; cf. p. 352, note 2. ↩︎
357:2 Voir XIII, 4, 1, 15, p. 353, note [81]. ↩︎
357:3 C’est-à-dire sortir du lieu du sacrifice, sans pour autant fuir ses gardiens, ce qui, selon le texte, serait symboliquement exprimé par l’or (qui était donné comme honoraire des prêtres pour la première offrande) cédant la place à l’argent lors de la deuxième offrande, mais revenant à la troisième. ↩︎
358:1 Autrement dit, leurs formules invitatoires contiennent le mot « rayi » (richesse). Je ne sais pas à quels versets particuliers il est fait référence ici. ↩︎
358:2 Soit les versets trishtubh Rig-veda X, 2, 1; VI, 15, 14; voir p. 351, note . ↩︎
358:3 XII, 7, 2, 13. ↩︎
359:1 Voir XIII, 1, 6, 1 seqq., 3, 7. 1-2 seqq. ↩︎
359:2 Sur ces êtres divins, voir Weber, Ind. Stud. IX, p. 6, note. ↩︎
360:1 Ainsi Harisvâmin, — teshâm ka yagamânânâm madhye rathakâro yas tasya grihe yushmâkam vasatah. Le pluriel est probablement destiné à inclure les sujets du roi (cf. XI, 8, 4, 1), et les villages à proximité desquels le cheval errera. ↩︎
360:2 À XI, 5, 3, 4; 7 ‘kûrka’ semble désigner une touffe ou un brin d’herbe, utilisé comme siège. Dans le cas présent, il est expliqué p. 361 comme un siège avec des pieds (sapâdam âsanam, Schol. on Kâty. XX, 2, 19), ou comme un siège ou un tabouret qui a l’apparence d’un coussin (pî_tham_ kûrkâkriti,? c’est-à-dire avec un coussin dessus). Selon Âsv. Sr. X, 6, 19) le roi est entouré de ses fils et de ses ministres. ↩︎
361:1 Ou, peut-être, « élever ce Sacrificateur au-dessus (ou jusqu’aux) choses du passé ; » mais voir paragraphe 15. ↩︎
361:2 C’est-à-dire la « légende tournante, récurrente ou cyclique », ainsi appelée parce qu’elle est renouvelée tous les dix jours au cours de l’année. ↩︎
361:3 Harisvâmin explique cette interjection comme s’il s’agissait de ‘hvayai’ = pratihvayai, ‘je répondrai, je suis prêt à répondre’ ; et, bien qu’il s’agisse probablement d’une explication fantaisiste, les dispositions prises à cette occasion sont clairement telles qu’elles suggèrent une ressemblance étudiée avec l’appel et le contre-appel des deux prêtres à toutes les occasions d’une prononciation solennelle de formules sacrificielles, ou de la récitation d’hymnes, comme au Prâtaranuvâka (partie ii, p. 226 seqq.). Kâty. XX, 3, 2, en conséquence, l’appelle le ‘pratigara’ ou réponse de l’Adhvaryu. Âsv. Sr. X, 6, 13 fait de la réponse de l’Adhvaryu ‘ho hotar’ ; et Sâṅkh. Sr. XVI, 1 ‘hoyi hotar.’ ↩︎
361:4 Les paroles du Hotri sur les dix jours de la période tournante (telles qu’exposées dans les passages 2 à 14) apparaissent également, avec quelques variations de détail, dans les manuels définissant les devoirs du Hotri, à savoir les Sûtras Âsvalâyana (X, 7) et Sâṅkhâyana (XVI, 2) (tandis que les œuvres des Taittirîyakas ne semblent rien avoir de correspondant à cette exécution). Les deux Sûtras omettent ‘râgâ’ à chaque fois. Âsvalâyana, de plus, omet aussi le ‘iti’ en même temps, car il n’interrompt pas la formule par une insertion, comme c’est le cas ici (ity âha) p. 362 et dans le Sâṅkh. S. (iti prathame, &c.). Gârgya Nârâyana, sur Âsv. X, 7, 1, considère les mots d’ouverture ‘prathame (&c.) ऽhani’ comme faisant partie des formules : — 'le premier jour Manu Vaivasvata (est roi) ; mais il est clair, d’après les deux autres autorités, que cela ne peut pas avoir été l’intention de l’auteur de ce Sûtra. — Le commentateur du Sâṅkh. S. XVI, 2 remarques, ‘Manur Vaivasvato râgety-evam-âdikam âkhyânam pariplavâkhyam prathamâhany âkashte . . . tasya râgño manushyâ visah pragâs ta ima âsateऽdyâpi svadharmân na kalanti’, prenant ainsi apparemment ‘râgâ’ pour faire partie de la formule, ou plutôt du sujet dont la légende à réciter devait traiter. Français Ce commentaire suppose donc apparemment que la légende commence par « Manur Vaivasvato râgâ » ; et que la clause suivante mène à la récitation du texte védique qui doit suivre (cf. note sur le paragraphe 8) ; — bien que cette dernière clause (comme le professeur M. Müller semble le comprendre) puisse n’être qu’une clause argumentative, donnant la raison pour laquelle les chefs de famille doivent être instruits. Cf. M. Müller, Hist. of Anc. Sansk. Lit., p. 37 seqq. ↩︎
362:1 ‘Les chefs de famille doivent y être amenés’ (c’est-à-dire qu’ils doivent être amenés à se joindre à cette exécution) ; Âsv.-sûtra. Sâṅkh. a simplement dit ‘par là, il instruit les chefs de famille.’ Les Grihamedhinah sont ceux qui accomplissent régulièrement les cinq grands sacrifices domestiques (mahâyagña). ↩︎
362:2 Ou, plus précisément, le Véda est le, ou se compose de, Rik (versets). Sâṅkh. S. lit ‘riko vedah’ (le Véda du Rik, gen. sing.) au lieu de ‘rikah’ (nom. pl.), et dans le paragraphe suivant également, il répète le mot ‘veda’ (Yagurveda, Atharvaveda, Aṅgiraso vedah). ↩︎
362:3 C’est-à-dire, semble-t-il, comme s’il le récitait (ou, comme lorsqu’il le récite) au cours de la performance sacrificielle ordinaire, comme dans les Sastras, le Prâtaranuvâka, etc. Le texte admet cependant aussi la traduction : « disant ainsi, qu’il parcoure (la légende) comme s’il récitait un hymne du Rik », mais il n’est pas tout à fait facile de voir comment une interprétation similaire conviendrait aux paragraphes suivants (11-14). De plus, Âsv. et Sâṅkh. omettent tous deux « vyâkakshâna iti » et lisent « nigadet », « qu’il récite (un hymne) », p. 363 au lieu de ‘anudravet (qu’il coure, ou passe, par-dessus = anupûrvam ukkârayet, Harisv.).’ Pourtant, le commentaire sur Sâṅkh. fournit le ‘iva’, expliquant comme il le fait, ‘sûktam kimkid âkakshâna ivânuvadet;’ d’où (s’il n’est pas simplement cité de notre Brâhmana) il semblerait presque que lui aussi ait pensé à la légende plutôt qu’à un hymne du Rik. Français Le verbe ‘vyâ-kaksh’, par opposition à ‘ni-gad’, semble impliquer une articulation claire — peut-être même avec tous les arrêts ou pauses, à la fin de chaque demi-verset, ou pâda, selon le cas. Sâyana (sur Taitt. Br. II, 2, 1, 4 ; 2, 6) explique ‘vyâkakshîta’ par ‘vispashtam ukkârayet (ou, pathet).’ Le manuscrit disponible. Le commentaire de Harisvâmin sur notre texte est, comme d’habitude, incorrect, mais dans la mesure où il va, il semble favoriser la récitation de la légende à cet endroit, — ‘vyâkakshâna iti vâkyasas kidan (r. khindan) agais kâbhidad (?) ity arthah’, ce qui, je le comprends, signifie qu’il doit faire une pause après chaque phrase, comme il le ferait lorsqu’il récite un hymne. ↩︎
363:1 C’est-à-dire, selon Harisvâmin, « Comparez ce Sacrificateur dans le chant avec les anciens rois justes. » Katy. XX, 3, 8 se réfère à ces derniers comme « râgarshis », ou sages royaux — auquel cas la récitation de la légende elle-même n’interviendrait qu’ici. ↩︎
363:2 Pour les formules utilisées avec cette série de quarante-neuf oblations, voir XIII, 1, 3, 5 avec des notes à ce sujet. ↩︎
363:3 C’est-à-dire, selon Harisvâmin, la procédure établie dans XIII, 1, 3, 7, selon laquelle ces oblations doivent être faites sur l’Âhavanîya, et non ni sur le feu du sud, ni sur une empreinte de pied du cheval. ↩︎
364:1 C’est-à-dire les Prakramas qui ne sont accomplis que le premier jour de l’année, tandis que les trois oblations à Saviri sont répétées chaque jour. ↩︎
364:2 Voir XIII, 1, 4, 3 ; 6, 2. Ces oblations sont faites juste avant la représentation du soir de l’Agnihotra, lorsque l’Âhavanîya a été préparée pour cette dernière. Les Taittirîyakas semblent faire ces quatre oblations sur les pieds du cheval à l’endroit où les gardiens passent la nuit (à savoir la maison du charpentier) pendant la plus grande partie de l’année ; et ce n’est que le dernier mois, lorsqu’une écurie en bois d’Asvattha a été installée pour le cheval près (ou sur) le lieu des offrandes, que ces oblations ont lieu sur l’Âhavanîya. Voir comm. sur Taitt. Br. III, 8, 12 (p. 609 ; cf. p. 700). Au III, 9, 14 (p. 703), par contre, il est précisé que le chant du Râganya doit avoir lieu le soir au moment du Dhriti-homas. ↩︎
364:3 Taitt. Br. III, 9, 54, 4, mentionne à nouveau trois sujets, un pour chaque strophe, à savoir. « Ainsi (c’est-à-dire de la même manière que Prithu, Bharata, Bhagîratha, Yudhishthira, etc., comm.) as-tu vaincu (les ennemis), ainsi (c’est-à-dire entouré de guerriers héroïques, combattant sur des éléphants, des chevaux, des chars et à pied, avec des arcs et des flèches, des lances, des épées, etc.) as-tu combattu, ainsi as-tu mené telle et telle bataille (c’est-à-dire comme Yudhishthira, Dushyanta, etc., ayant engagé une bataille à laquelle assistaient des milliers de grands héros, toi, armé seulement de ton épée tranchante, tu as tué le roi du Cachemire, Magadha, Pundra, etc., comm.). » ↩︎
365:1 Lorsque la comm. sur Sâṅkh. S. remarque, ‘Yamo Vaivasvato râgety âheti divitîya evâhani Satapathe darsanât’, cela semblerait se référer à l’ajout de ‘râgâ’ ou de ‘ahani’, mais pas à une légende de YV, puisqu’une telle légende n’apparaît pas dans cet ouvrage ; bien que divers passages du Rik auraient sans doute pu suffire à construire une telle légende qui aurait servi à cette occasion. ↩︎
365:2 Le même commentateur fait référence au « Âsvamedhika » comme étant la section à réciter, « prakaranât », en raison du traitement (qui y est réservé à ce sujet). ↩︎
365:3 Au lieu de ‘atharvanâm ekam parva’, le Sâṅkh. S. utilise ‘bheshagam (médecine),’ dont le commentateur — contre l’opinion de ceux qui le prennent pour l’hymne Rig-veda X, 97 (traitant des pouvoirs magiques des herbes) — fait un ouvrage spécial des Âtharvanikas ; tandis que l’Âsv. S. lit ‘yad bheshagam nisântam p. 366 syât tan nigadet’—‘qu’il dise un médicament approuvé (c’est-à-dire un médicament spécifique ou un charme contre la maladie).’ ↩︎
366:1 Le comm. sur Sâṅkh. S. remarque : « Somo Vaishnava iti katurthe ; Somo Vaishnavo râgeti Satapathasruteh ; pratîkagrahanâny etâni. » Cela semble montrer clairement qu’il prend cela comme les simples mots d’ouverture de la légende. Ici encore, ses mots peuvent difficilement être interprétés comme faisant référence à une légende concernant Soma dans le Satapatha-Brâhmana. ↩︎
366:2 ‘Yuvatîh sobhanâ upadisati, tasyaitâh (? tasyaitâbhyah) sabhâyâm anyâsâm apravesât,’ comm. sur Sâṅkh. S., —? parce qu’aucune autre (Apsara) que celles-ci ne vient à sa cour. ↩︎
366:3 Le Sâṅkh. S. dit « qu’il récite le Ghora » — ce que le commentateur prend à nouveau pour le titre d’un ouvrage spécial des Atharvans — tandis que le Âsv. S. dit « qu’il récite un ghora approuvé (sort ou opération magique). » ↩︎
367:1 ‘Arbudah Kâdraveyo râgety âheti sruteh (ainsi aussi sur le nom du prochain roi),’ comm. sur Sâṅkh. S. ↩︎
367:2 Lit. ‘(hommes) connaissant les serpents’ — ce que la comm. sur Âsv. S. explique par ‘ceux qui connaissent le Kâsyapîya et d’autres traités (tantra) sur les venins.’ Au lieu du double conjonctif ‘ka’, le Sâṅkh. S. a un seul ‘vâ’ — les serpents, ou (plutôt) les charmeurs de serpents — et Âsv. S. un ‘iti’ explicatif — les serpents, c’est-à-dire les charmeurs de serpents. ↩︎
367:3 Le Sâṅkh. S. dit : « qu’on récite le Sarpavidyâ » (c’est-à-dire soit le Gârudâ, soit le Kaṅkaniyâ sarpavidyâ, comme l’explique la comm.) ; le Âsv. S. « qu’on récite le Vishavidyâ (science des venins). » ↩︎
367:4 L’étymologie et la signification exacte de ‘selaga’ sont douteuses : ici encore, alors que ‘pâpakritah’ est ajouté soit de manière appositionnelle, soit de manière attributive (méchants selagas), le Sâṅkh. S. l’ajoute au moyen de ‘vâ’, et l’Âsv. S. par ‘iti’ — tous deux apparemment entendus dans un sens explicatif. L’Ait. Br., d’autre part, a VII, 1, ‘selagâ vâ pâpakrito vâ;’ et VIII, 11, ‘nishâdâ vâ selagâ vâ pâpakrito vâ.’ Le comm. sur Âsv. S. explique « selaga » par « rendu fou par un serpent » ; la comm. sur Sâṅkh. S. par « selagâh senyâgâyanyah (?) pâpakrito vâ mle_khâh_ ». ↩︎
368:1 C’est-à-dire la science, ou la connaissance des êtres divins (ou surnaturels). Le Sâṅkh. S. a, ‘le Rakshovidyâ est le Veda, . . . qu’il récite le Rakshovidyâ’ — sur lequel le commentateur remarque ‘prasiddhaiva kuhukurûpâ rakshovidyeti.’ (? = ‘kuhakarûpâ’, tricheurs, ou lutins trompeurs). Âsv. S. a ‘yat kimkit pisâkasamyuktam nisântam’, ‘un sort ou une opération approuvé(e) lié(e) aux Pisâkas, ou démons’. ↩︎
368:3 Les deux Sûtras se lisent ‘Asuravidyâ’—asuravidyendragâlâdinâ tannirdesân mâyâm api kâmkit kuryâd aṅgulinyâsarûpâm (« un tour de passe-passe », M. Müller), comm. sur Sâṅkh. S. Sur ‘indragâlavidyâ’ (« art magique, supercherie »), cf. Dasakum., p. 25, 1. 12. L’association de l’art noir avec l’usurier ou le prêteur d’argent (kusîdin) est plutôt curieuse. ↩︎
369:1 ‘Matsyah Sâmmada ity ashtame, Matsyah Sâmmado râgeti sruteh pratîkagrahanam etat’, comm. sur Sâṅkh. S. ↩︎
369:2 ‘Gâtisambandhena matsyavido vâ, mainikân pâthînâdiviseshavikalpân vidanti ye tan vâ’, comm. est Sâṅkh. S. ↩︎
369:4 Âsv. S. a Târkshya Vaipaskita. — ‘Târkshyo Vaipasyato râgety âheti pratîka(m) sruteh’, comm. sur Sâṅkh. S. ↩︎
369:5 Litt., hommes familiarisés avec la science des oiseaux (vâyovidyika). Les deux Sûtras, d’autre part, identifient ici les oiseaux aux « brahmakârinah », ou étudiants religieux. ↩︎
369:3 Concernant l’Itihâsa (récit cosmogonique) et le Purânâ (ancienne légende), voir p. 98, note 4. L’Âsv. S. relie l’Itihâsa au neuvième jour et le Purânâ au huitième. « Itihâsam âkakshîta, itihâsavedasya prithagbhâvena darsanât », comm. sur Sâṅkh. S. ↩︎
369:6 Selon la comm. sur Sâṅkh. S., c’est le Vâyupurâna (purânam vâyuproktam) qui doit être récité, et non l’hymne Rig-veda X, 130 (« tasya vedaikadesatvât »). Cet hymne est probablement mentionné dans ce contexte principalement en raison du passage « yagñe gâte purâne » au verset 6. ↩︎
370:1 ‘Dharma Indra est à lui, Dharma Indra est à lui, à lui, à lui, à lui’, comm. sur Sâṅkh. S. ↩︎
370:2 Les deux Sûtras les qualifient encore davantage de « jeunes srotriyas qui n’acceptent aucun don », « manu(shya)devâ hi ta ity abhiprâyât », comm. sur Saab. ; cp. Sat. Br. II, 2, 2, 6, « ye brâhmanâh susruvâmsoऽnûkânâs te manushyadevâh ». ↩︎
370:3 Le texte dit ‘brûyât’, ‘qu’il dise’ ; tandis que les deux Sûtras disent ‘sâma gâyât’, ‘qu’il chante un Sâman’ (‘yat kimkid anindyam evâsvâmedhikam vâ prakaranât’, comm. sur Sâṅkh. S.). ↩︎
371:1 C’est-à-dire depuis le jour de la libération du cheval, et non depuis celui du plat de riz cuit pour les quatre prêtres. ↩︎
371:2 C’est-à-dire, selon la comm., le bouc offert à Pragâpati (avec un, ou cinq, à Vâyu) en rapport avec la construction de l’autel du feu (qui est requis pour l’Asvamedha), voir partie iii, pp. 165 et suivantes, 171 et suivantes. La construction de l’autel, occupant généralement l’espace d’un an, est apparemment comprimée à cette occasion dans le temps des Dîkshâ et des Upasads. ↩︎
371:3 Soit les trois ishtis à Saviri exécutés quotidiennement tout au long de l’année. ↩︎
371:4 On s’attendrait ici au milieu (sprinute) au lieu de l’actif (sprinoti) ; cf. Delbrück, Altind. Syntax, p. 259. ↩︎
372:1 Voir partie ii, p. 222 seqq. Alors que l’offrande d’un bouc à Agni et Soma avait lieu l’Upavasatha, ou la veille du jour de Sutyâ ou Soma, dans le cas présent ces sacrifices préliminaires d’animaux semblent également être effectués chaque jour depuis l’achèvement du Dîkshâ jusqu’au jour de l’Upavasatha inclus (? c’est-à-dire les jours d’Upasad, cf. Kâty. Sr. XX. 3, 9 ; 4, 21). Français De plus, bien que techniquement appelé Agnîshomîya, le sacrifice — le jour de l’Upavasatha, en tout cas (XIII, 4, 4, 11) — n’est pas celui d’un seul bouc sacré pour Agni et Soma, mais d’un ensemble de onze victimes réparties sur les onze pieux centraux (dont vingt et un sont requis les jours de Soma) de la manière expliquée dans III, 9, 1, 1 seqq. ↩︎
372:2 C’est-à-dire à la fin de chacun des trois sacrifices du Soma, voir partie ii, p. 454. L’Udavasânîyâ (offrande d’achèvement) a lieu avant le transport de l’eau sacrée (ib. p. 389 seqq.). Cependant, selon Kâty. XX, 3, 10-11, ce chant des louanges du Sacrificateur, ainsi que celles de Pragâpati, doit avoir lieu non seulement au moment spécifié dans le texte, mais aussi au début du sacrifice animal des jours du Soma, c’est-à-dire, semble-t-il, avant l’immolation des victimes, lors de la pression matinale. La formulation de notre texte semble difficilement admettre cette interprétation. ↩︎
373:1 C’est-à-dire ce qu’on appelle « agnishtha », « se tenir près (ou en face) du feu (Âhavanîya). » Cp. p. 301, note 1. ↩︎
351:2 C’est-à-dire les deux formules utilisées avec l’oblation à Agni Svishtakrit. ↩︎