[ p. 441 ]
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QUATORZIÈME KÂNDA.
14:1:1:11. Les dieux Agni, Indra, Soma, Makha, Vishnu et le Visve Devâh, à l’exception des deux Asvins, ont effectué une séance sacrificielle [^1169].
14:1:1:22. Leur lieu de culte divin était Kurukshetra. C’est pourquoi les gens disent que Kurukshetra est le lieu de culte divin des dieux : donc, partout où l’on s’installe à Kurukshetra, on pense : « C’est un lieu de culte divin » ; car c’était le lieu de culte divin des dieux.
14:1:1:33. Ils entrèrent dans la séance [^1170] en pensant : « Puissions-nous atteindre l’excellence ! Puissions-nous devenir glorieux ! Puissions-nous devenir des mangeurs de nourriture ! » Et de la même manière, ces (hommes) entrent maintenant dans la séance sacrificielle en pensant : « Puissions-nous atteindre l’excellence ! Puissions-nous devenir glorieux ! Puissions-nous devenir des mangeurs de nourriture ! »
14:1:1:44. Ils dirent : « Celui d’entre nous qui, par l’austérité, la ferveur, la foi, le sacrifice et les oblations, parviendra le premier à la fin du sacrifice, celui-là sera le plus excellent d’entre nous, et alors il sera commun à nous tous. » « Qu’il en soit ainsi », dirent-ils.
14:1:1:55. Vishnu l’atteignit le premier et devint le [ p. 442 ] plus excellent des dieux ; c’est pourquoi les gens disent : « Vishnu est le plus excellent des dieux. »
14:1:1:66. Or, celui qui est ce Vishnu est le sacrifice ; et celui qui est ce sacrifice est là-bas Âditya (le soleil). Mais, en vérité, Vishnu était incapable de contrôler cet amour de sa gloire ; et donc même maintenant, tout le monde ne peut pas contrôler cet amour de sa gloire.
14:1:1:77. Prenant son arc et trois flèches, il s’avança. Il se tint debout, la tête appuyée sur le bout de l’arc. N’osant pas l’attaquer, les dieux s’assirent tout autour de lui.
14:1:1:88. Alors les fourmis dirent — ces fourmis (vamrî), sans doute, étaient de cette espèce appelée ‘upadîkâ [^1171]’ — « Que donneriez-vous à celui qui rongerait la corde de l’arc ? » — « Nous lui donnerions la jouissance (constante) de la nourriture, et il trouverait de l’eau même dans le désert : ainsi nous lui donnerions toute jouissance de la nourriture. » — « Qu’il en soit ainsi », dirent-elles.
14:1:1:99. S’étant approchés de lui, ils rongèrent la corde de son arc. Lorsqu’elle fut coupée, les extrémités de l’arc, se détachant, coupèrent la tête de Vishnu.
14:1:1:1010. Il tomba avec (le son) ‘ghriṅ’; et en tombant, il devint ce soleil là-bas. Et le reste (du corps) gisait étendu (avec la partie supérieure) vers l’est. Et dans la mesure où il tomba avec (le son) ‘ghriṅ’, de là le Gharma [^1172] (fut appelé); et dans la mesure où il fut étendu (pra-vrig, de là le Pravargya (prit son nom).
14:1:1:1111. Les dieux dirent : « En vérité, notre grand héros [ p. 443 ] (mahân virah) est tombé » : c’est de là que le pot Mahâvîra (fut nommé). Et la sève vitale qui coulait de lui, ils l’essuyèrent (sam-mrig) avec leurs mains, d’où le Samrâg [^1173].
14:1:1:1212. Les dieux se précipitèrent vers lui, comme le font ceux qui sont avides de gain [^1174]. Indra l’atteignit le premier. Il s’appliqua à lui membre après membre, et l’entoura [^1175], et, en l’entourant, il devint (possédé) de sa gloire. Et, en vérité, celui qui sait cela devient (possédé) de cette gloire dont Indra est (possédé).
14:1:1:1313. Et Makha (sacrifice), en effet, est le même que Vishnu : c’est pourquoi Indra est devenu Makhavat (possédé par makha), puisque Makhavat est celui qui est mystiquement appelé Maghavat [^1176], car les dieux aiment le mystique.
14:1:1:1414. Ils donnèrent à ces fourmis la jouissance de la nourriture ; mais, en vérité, toute nourriture est eau, car c’est en humidifiant (la nourriture) avec elle qu’on mange ici tout ce qu’on mange.
14:1:1:1515. Ce Vishnu, le sacrifice (Soma), ils le divisèrent ensuite entre eux en trois parties : les Vasus (reçurent) la pression du matin, les Rudras la pression de midi et les Âdityas la troisième pression.
14:1:1:1616. Agni (reçut) la pression du matin, Indra [ p. 444 ] la pression de midi, et Visve Devâh la troisième pression.
14:1:1:1717. La Gâyatrî (recevait) la pression du matin, la Trishtubh la pression du midi, et la Gagatî la troisième pression. Les dieux continuèrent à adorer et à travailler avec ce sacrifice sans tête.
14:1:1:1818. Or Dadhyañk Âtharvana connaissait cette essence pure [1], ce Sacrifice, — comment cette tête du Sacrifice est remise, comment ce Sacrifice devient complet.
14:1:1:1919. Indra lui dit alors : « Si tu enseignes ce (mystère sacrificiel) à quelqu’un d’autre, je te couperai la tête. »
14:1:1:2020. Or, ceci fut entendu par les Asvins : « En vérité, Dadhyañk Âtharvana connaît cette essence pure, ce Sacrifice, comment cette tête du Sacrifice est remise, comment ce Sacrifice devient complet. »
14:1:1:2121. Ils s’approchèrent de lui et lui dirent : « Nous deux, nous serons tes élèves. » — « Que désirez-vous apprendre ? » demanda-t-il. — « Cette essence pure, ce Sacrifice, comment cette tête du Sacrifice est remise, comment ce Sacrifice devient complet », répondirent-ils.
14:1:1:2222. Il dit : « Indra m’a parlé en disant : ‘Si tu enseignes cela à quelqu’un d’autre, je te couperai la tête’ ; c’est pourquoi j’ai peur qu’il me coupe effectivement la tête : je ne peux pas vous prendre comme élèves. »
14:1:1:2323. Ils dirent : « Nous deux te protégerons de lui. » — « Comment me protégeras-tu ? » répondit-il. — Ils dirent : « Quand tu nous auras reçus comme tes élèves, nous te couperons la tête et la mettrons de côté ailleurs ; alors nous irons chercher la tête d’un cheval et la mettrons sur toi : avec elle tu nous enseigneras ; et quand tu nous auras enseigné, alors Indra te coupera la tête ; et nous irons chercher ta propre tête et la remettrons sur toi. » — « Qu’il en soit ainsi », répondit-il.
14:1:1:2424. Il les reçut alors (comme ses élèves) ; et lorsqu’il les eut reçus, ils lui coupèrent la tête et la mirent de côté ailleurs ; et ayant pris la tête d’un cheval, ils la lui mirent sur le dos ; avec cela, il les enseigna ; et lorsqu’il les eut enseignés, Indra coupa sa tête ; et ayant pris la sienne, ils la lui mirent de nouveau sur le dos,
14:1:1:2525. C’est donc à ce propos que le Rishi a dit (Ri gv. I, 116, 12) : « Ce Dadhyañk Âtharva nâ, avec une tête de cheval, vous a pourtant parlé à tous les deux de la douce doctrine » — « Il a parlé sans retenue », voilà ce que cela signifie.
14:1:1:2626. On ne doit pas enseigner cela à tout le monde, car ce serait un péché, et de peur qu’Indra ne lui coupe la tête ; mais on ne peut l’enseigner qu’à quelqu’un qu’on connaît, qui a étudié les écritures sacrées, et qui peut lui être cher, mais pas à tout le monde.
14:1:1:2727. Il peut l’enseigner à quelqu’un qui habite avec lui (comme élève) pendant un an ; car l’année est celui qui brille là-bas, et le Pravargya est aussi cela (le soleil) : c’est lui qu’il gratifie ainsi, et c’est pourquoi il peut l’enseigner à quelqu’un qui habite avec lui pendant un an.
14:1:1:2828. Pendant trois nuits, il observe la règle (de l’abstinence) ; car il y a trois saisons dans l’année, et l’année est celle qui brille là-bas, et le Pravargya est aussi celle-là : c’est lui qu’il satisfait ainsi [ p. 446 ], et c’est pourquoi il observe la règle pendant trois nuits.
14:1:1:2929. Il sirote de l’eau chaude [2] (en pensant : « Je l’enseignerai comme quelqu’un qui pratique les austérités. » Il l’enseigne tout en s’abstenant de viande, en pensant : « Je l’enseignerai comme quelqu’un qui pratique les austérités ; »
14:1:1:3030. Et sans boire dans des vases de terre, car tout mensonge que l’homme profère sur cette terre est comme mêlé à elle. C’est pourquoi il faut le faire sans boire dans des vases de terre,
14:1:1:3131. Et sans entrer en contact avec les Sûdras et les restes de nourriture ; car ce Gharma est celui qui brille là-bas, et il est excellence, vérité et lumière ; mais la femme, le Sûdra, le chien et l’oiseau noir (le corbeau), sont mensonges : il ne devrait pas les regarder, de peur de mêler excellence et péché, lumière et ténèbres, vérité et mensonge.
14:1:1:3232. Et, en vérité, celui qui brille là-bas est gloire ; et quant à cette gloire, Âditya (le soleil), cette gloire n’est que le sacrifice ; et quant à cette gloire, le sacrifice, cette gloire n’est que le Sacrificateur ; et quant à cette gloire, le Sacrificateur, cette gloire n’est que les prêtres officiants ; et quant à cette gloire, les prêtres officiants, cette gloire n’est que les offrandes sacrificielles : par conséquent, s’ils lui apportent un dakshinâ, il ne doit pas, au moins le même jour, les céder (les objets) à quelqu’un d’autre de peur de céder à quelqu’un d’autre la gloire qui lui est venue ; mais plutôt le lendemain, ou le surlendemain : il la donne ainsi après avoir fait sienne cette gloire, quelle qu’elle soit : de l’or, une vache, un vêtement ou un cheval. [ p. 447 ] 14:1:1:3333. Et, en vérité, celui qui enseigne ou participe à ceci (Pravargya), entre dans cette vie et cette lumière. L’observance de la règle en est la suivante : Qu’il ne se couvre pas (d’un vêtement) pendant que le soleil brille, de peur d’être caché de ce (soleil). Qu’il ne crache pas pendant que le soleil brille, de peur de cracher sur lui. Qu’il n’urine pas pendant que le soleil brille, de peur de la déverser sur lui. Tant qu’il brille, il est grand (le soleil). Pensant : « De peur de lui nuire par ces actes », qu’il prenne de la nourriture la nuit, après avoir allumé une lumière, ce qui lui donne une forme de celui qui brille là-bas. Mais sur ce point, Âsuri avait coutume de dire : « Les dieux observent une règle, à savoir la vérité ; qu’il ne dise donc que la vérité. »
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14:1:2:11. Il équipe (le Mahâvîra) de ses équipements ; — dans la mesure où il l’en équipe de ceci et de cela, c’est la nature d’équipement des équipements [3] (sambhâra) : partout où quelque chose du sacrifice est inhérent, il l’en équipe [4].
14:1:2:22. Il prépare une peau d’antilope noire, car la peau d’antilope noire est le sacrifice [5] : c’est au [ p. 448 ] sacrifice qu’il prépare ainsi (le pot) ; — avec son côté poilu (en haut), — car les poils sont les mètres : sur les mètres il le prépare ainsi ; — (étalé) sur le côté gauche (nord) [6], — car le nord est le quartier des hommes ; — sur (la peau) avec sa partie du cou à l’est [7], car cela (tend) vers les dieux.
14:1:2:33. Avec une bêche (il creuse l’argile), car la bêche est un coup de foudre, et le coup de foudre est la vigueur : avec la vigueur il le fournit et le complète ainsi (le Pravargya).
14:1:2:44. Il est fait de bois d’Udumbara (Ficus glomerata), car l’Udumbara est la force [8] : avec la force, avec la sève vitale, il l’approvisionne et le complète ainsi.
14:1:2:55. Ou du bois de Vikaṅkata (Flacourtia sapida) ; car lorsque Pragâpati fit sa première offrande, un arbre Vikaṅkata jaillit de l’endroit où, après l’offrande, il se purifia (les mains) ; or une offrande est un sacrifice, et (par conséquent) le Vikaṅkata est [ p. 449 ] le sacrifice : avec le sacrifice il le complète ainsi.
14:1:2:66. Elle a une coudée de longueur, car une coudée signifie le bras (avant-bras), et avec le bras la force est exercée : elle (la bêche) est ainsi composée de force, et avec la force il la supplée et la complète ainsi.
14:1:2:77. Il le reprend avec (Vâg. S. XXXVII, 1), ‘À l’impulsion du dieu Saviri, je te prends par les bras des Asvins, par les mains de Pûshan : tu es une femme ;’ — le sens (de cette formule) est le même que précédemment [9].
14:1:2:88. L’ayant placé dans sa main gauche, il le touche de la droite et murmure (Vâg. S. XXXVII, 2) : « Ils maîtrisent l’esprit et ils maîtrisent les pensées, les prêtres du prêtre, du grand inspirateur de la dévotion ; seul celui qui connaît les rites a assigné les offices sacerdotaux : grande est la louange du dieu Saviri ; » — le sens de ceci est le même que précédemment [10].
14:1:2:99. Il prend ensuite la motte d’argile avec la main (droite) et la bêche du côté droit (sud), et avec la main (gauche) seule du côté gauche (nord) [11], avec (Vâg. S. XXXVII, 3), ‘Ô divins Ciel et Terre’ — car lorsque le sacrifice eut sa tête coupée, sa sève s’écoula et entra dans le ciel et la terre : quelle argile (matière ferme) il y avait qui est ceci (terre), et quelle eau il y avait qui est là-bas (ciel) ; c’est donc d’argile et d’eau que sont faits les Mahâvîra (vases) : il fournit ainsi et [ p. 450 ]] le complète (le Pravargya) avec cette sève ; c’est pourquoi il dit : « Ô divins Ciel et Terre », « Puis-je aujourd’hui accomplir pour vous la tête de Makha », « Makha étant le sacrifice, il dit ainsi : « Puis-je aujourd’hui accomplir pour vous [12] la tête du sacrifice » ; « sur le lieu de culte divin de la Terre », car sur un lieu de culte divin de la terre il le prépare ; « pour Makha toi ! pour la tête de Makha toi ! » « Makha étant le sacrifice, il dit ainsi : « Pour le sacrifice (je te consacre), pour la tête du sacrifice (je te consacre). »
14:1:2:1010. Puis une fourmilière [13] (il prend et met la peau), avec (Vâg. S. XXXVII, 4), ‘Vous, fourmis divines’, — car ce sont elles qui ont produit ceci : exactement en accord avec la manière dont la tête du sacrifice y a été coupée, il la complète maintenant avec ces (fourmis) ; — ‘le premier-né du monde’, — le premier-né du monde, sans aucun doute, est cette terre [14] : c’est ainsi que [ p. 451 ] il le complète et le complète : « Puis-je aujourd’hui vous offrir la tête de Makha sur le lieu de culte divin de la Terre : pour Makha toi ! pour la tête de Makha toi ! » — le sens de ceci est le même que précédemment.
14:1:2:1111. Puis (la terre) déchirée par un sanglier (il la prend), avec (Vâg. S. XXXVII, 5), ‘Elle n’était grande qu’aussi grande au commencement’, car, en effet, cette terre n’était grande qu’aussi grande au commencement, de la taille d’un empan. Un sanglier, appelé Emûsha, la releva, et il était son seigneur Pragâpati : avec cette compagne, le délice de son cœur, il le supplée et le complète ainsi [15] ; - ‘Puisse-je aujourd’hui vous entourer de la tête de Makha sur le lieu de culte divin de la Terre : pour Makha toi ! pour la tête de Makha toi !’ le sens de ceci est le même que précédemment.
14:1:2:1212. Alors Âdâra [16] (-plantes), avec (Vâg. S. XXXVII, 6), ‘Vous êtes la puissance d’Indra’ — car lorsqu’Indra l’entoura (Vishnu) de sa puissance, alors la sève vitale de lui, ainsi englobée, s’écoula ; et il gisait là, puant, pour ainsi dire. Il dit : ‘En vérité, après avoir éclaté (â-dar), pour ainsi dire, cette sève vitale a chanté des louanges’ : de là sont nées Âdâra (-plantes) ; et parce qu’il gisait là, puant (pûy), pour ainsi dire, c’est pourquoi (elles sont aussi appelées) Pûtîka ; et donc, lorsqu’ils sont placés sur le feu [ p. 452 ] comme offrande, ils flamboient ; et de ce fait aussi ils sont parfumés, car ils proviennent de la sève vitale du sacrifice. Et comme Indra, à cette occasion, l’entoura de sa puissance, c’est pourquoi il dit : « Vous êtes la puissance d’Indra » ; « Puissé-je aujourd’hui entourer pour vous la tête de Makha sur le lieu de culte divin de la Terre : pour Makha toi ! pour la tête de Makha toi ! » Le sens de ceci est le même que précédemment.
14:1:2:1313. Puis le lait de chèvre ; car lorsque le sacrifice eut sa tête coupée, sa chaleur s’en échappa, d’où la chèvre fut produite : c’est avec cette chaleur [17] qu’il la complète et la complète ; avec : « Pour Makha toi ! pour la tête de Makha toi ! » le sens de ceci est le même que précédemment.
14:1:2:1414. Voici donc les cinq équipements dont il dote (le Pravargya) : quintuple est le sacrifice, quintuple les victimes, et cinq saisons sont dans l’année, et l’année est celui qui brille là-bas, et le Pravargya est aussi ce (soleil) : c’est lui qu’il gratifie ainsi. Ces (objets), ainsi rassemblés, il les touche avec : « Pour Makha (je te consacre) ! Pour la tête de Makha ! » Le sens de ceci est le même que précédemment.
14:1:2:1515. Il y a maintenant un espace clos [18] du côté nord [ p. 453 ] : tandis qu’ils se dirigent vers ce (hangar), ils murmurent (Vâg. S. XXXVII, 7 ; Rig-v. I, 40, 3) : « Que Brahmanaspati aille de l’avant ! » — Brahmanaspati (le seigneur de la dévotion) est sans doute celui qui brille là-bas, et le Pravargya est aussi celui-là : c’est lui qu’il gratifie ainsi ; c’est pourquoi il dit : « Que Brahmanaspati aille de l’avant » ; « que la déesse Joie aille de l’avant ! » — car elle est la déesse Joie (Vâk [19]) ; — « pour le héros [20], bienveillant envers les hommes et le dispensateur de quintuples (offrandes) » — il le loue et le magnifie (le Pravargya), — « que les dieux nous conduisent au sacrifice ! » — il fait ainsi de tous les dieux ses gardiens.
14:1:2:1616. C’est un espace clos ; car à cette époque les dieux étaient effrayés, pensant : « Nous espérons que les démons, les Rakshas, ne feront pas de mal à notre (Pravargya) ici » : ils ont donc clos cette forteresse, et de la même manière ce (Sacrificer) clôt maintenant cette forteresse pour lui.
14:1:2:1717. Il dépose ensuite (le sambhâras [21]) sur le monticule en disant : « Pour Makha toi ! Pour la tête de Makha toi ! » Le sens de ceci est le même que précédemment. Il prend ensuite un morceau d’argile et fabrique le Mahâvîra (pot) en disant : « Pour Makha toi ! Pour la tête de Makha toi », le sens de ceci est [ p. 454 ] le même que précédemment ; haut d’un span [22], car la tête est, pour ainsi dire, haute d’un span ; contracté au milieu [23], car la tête est, pour ainsi dire, contractée au milieu. Au sommet, il le tire ensuite (de manière à former) un bec [24] de trois pouces (de haut) : il fait ainsi un nez à ce (Mahâvîra, ou Pravargya). Lorsqu’il est terminé, il le touche avec (Vâg. S. XXXVII, 8), « Tu es la tête de Makha », car c’est bien la tête de Makha Saumya (le sacrifice du Soma). De la même manière (il fabrique) les deux autres (pots de Mahâvîra [25]) ; silencieusement deux bols à traire (pinvana [26]), et silencieusement deux assiettes de Rauhina [27].
14:1:2:1818. En vérité, ce sacrifice est Pragâpati, et Pragâpati [ p. 455 ] est à la fois de cela, défini et indéfini, limité et illimité [28]. Tout ce que l’on fait avec une formule de Yagus, par cela on constitue cette forme de lui (Pragâpati) qui est définie et limitée ; et tout ce que l’on fait silencieusement, par cela on constitue cette forme de lui qui est indéfinie et illimitée : en vérité, quiconque, sachant cela, le fait de cette manière, constitue ce Pragâpati entier et complet. Mais il laisse aussi un morceau d’argile de réserve pour les expiations.
14:1:2:1919. Il le lisse ensuite [29] au moyen de l’herbe Gavedhukâ (Coix barbata), car lorsque le sacrifice eut sa tête coupée, sa sève vitale s’écoula, et de là ces plantes poussèrent : avec cette sève vitale il le complète ainsi ; avec : « Pour Makha toi ! pour la tête de Makha toi ! » le sens de ceci est le même que précédemment. De la même manière les deux autres (pots Mahâvîra) ; silencieusement les deux bols à traire, silencieusement les deux assiettes Rauhina.
14:1:2:2020. Il fumige ensuite ces (vases) avec (Vâg. S. XXXVII, 9), ‘Avec la bouse de l’étalon, l’imprégnateur, je te fumige’ — car l’étalon [ p. 456 ] est un imprégnateur, et l’imprégnateur signifie vigueur : avec vigueur il la fournit et la complète ainsi, — ‘sur le lieu de culte divin de la Terre : pour Makha toi, pour la tête de Makha toi !’ le sens de ceci est le même que précédemment. De la même manière (il fumige) les deux autres (pots Mahâvîra) ; silencieusement les deux bols à traire, et silencieusement les deux plaques Rauhina.
14:1:2:2121. Il les fait ensuite cuire, car ce qui est cuit appartient aux dieux. Il les fait cuire au moyen de briques, car ce sont eux qui l’ont fait à cette occasion [30] : exactement en accord avec la manière dont la tête du sacrifice a été coupée, il la complète maintenant avec ces (briques). Mais, en effet, qu’il les fasse cuire avec tout ce qui [31] peut les rendre correctement cuits. Après avoir déposé le combustible pour la cuisson [32], il pose le Mahâvîra (pot), avec : « Pour Makha toi, pour la tête de Makha toi ! » le sens de ceci est le même que précédemment. De la même manière les deux autres Mahâvîra (pots) ; silencieusement les deux bols à traire, silencieusement les deux assiettes Rauhina. Le jour, il doit les enterrer (dans le trou), et le jour, il doit les sortir, car le jour appartient aux dieux. [ p. 457 ] 14:1:2:2222. Il sort (le premier pot) avec (Vâg. S. XXXVII, 10), « Pour le juste (je te prends) » — le juste, sans aucun doute, est le monde d’en haut, car le juste signifie la vérité ; et celui qui brille là-bas est la vérité, et le premier Pravargya est ce (dieu) : c’est lui qu’il gratifie ainsi, et c’est pourquoi il dit : « Pour le juste (je te prends) ».
14:1:2:2323. Avec, ‘Pour l’efficace toi’ (il sort le deuxième pot), — l’efficace (sâdhu), sans aucun doute, est celui (Vâyu, le vent) qui purifie ici en soufflant, car en tant qu’être permanent (siddha) il souffle à travers ces mondes ; et le second Pravargya est cela (dieu) : c’est lui qu’il gratifie ainsi, et c’est pourquoi il dit, ‘Pour l’efficace (je te prends)’.
14:1:2:2424. Avec : « Pour une bonne demeure à toi ! » (il sort le troisième pot), — la bonne demeure, sans aucun doute, est ce monde (terrestre), car c’est dans ce monde que demeurent toutes les créatures ; et la bonne demeure est aussi Agni (le feu), car Agni demeure avec toutes les créatures [33] dans ce monde ; et le troisième Pravargya est ce (dieu) : c’est lui qu’il gratifie ainsi, et c’est pourquoi il dit : « Pour une bonne demeure à toi. » Silencieusement (il sort) les deux bols à traire, et silencieusement les deux assiettes Rauhina.
14:1:2:2525. Il verse ensuite du lait de chèvre sur eux [34] (le [ p. 458 ] premier) en disant : « Pour Makha toi ! Pour la tête de Makha toi ! » Le sens de ceci est le même que précédemment. De la même manière les deux autres ; silencieusement les deux bols à traire, et silencieusement les deux assiettes Rauhina.
14:1:2:2626. Et, en vérité, quiconque enseigne ou participe à ceci (Pravargya) entre dans cette vie et cette lumière : l’observance de sa règle est la même qu’à la création [35].
14:1:3
14:1:3:11. Or, au moment où il [36] procède au repas des invités, celui qui a l’intention d’accomplir le Pravargya, avant les Upasads [37], étend de l’herbe Kusa avec ses cimes dirigées vers l’est, devant le Gârhapatya, et y place les récipients par paires [38] : l’Upayamanî (plateau) et le Mahâvîra (pot), la paire de bâtons de levage [39], le [ p. 459 ] deux bols à traire, les deux assiettes à Rauhina, les deux cuillères à offrande pour les Rauhina (gâteaux), et tout autre (instrument) disponible, ceux-ci font dix, car le Virâg est composé de dix syllabes, et le sacrifice est Virâg : il rend ainsi cela égal au Virâg, le sacrifice. Et quant à leur association par paires, une paire signifie force, car lorsque deux personnes se saisissent l’une de l’autre, elles exercent leur force ; et une paire (couple) signifie une union productive : avec une union productive, il la complète ainsi.
14:1:3:22. Alors l’Adhvaryu prend l’eau d’aspersion (lustrale) et, s’avançant, dit : « Brahman, nous allons procéder : Hotri, chante des louanges ! » car le Brahman est assis sur le côté droit (sud) en tant que gardien du sacrifice : il lui dit ainsi : « Assieds-toi sans distraction : nous sommes sur le point de restituer la tête du Sacrifice ; » et « Hotri, chante des louanges ! » dit-il, car le Hotri est le sacrifice : il lui dit ainsi : « Restitue la tête du sacrifice ! » et en conséquence le Hotri commence à réciter —
14:1:3:33. [Vâg. S. XIII, 3,] 'Le Brahman, premier-né d’en haut [40], — le Brahman, sans aucun doute, est là-bas [ p. 460 ] soleil, et il naît jour après jour d’en haut (à l’est) ; et le Pravargya est aussi ce (soleil) : c’est lui qu’il gratifie ainsi, et c’est pourquoi il dit : ‘Le Brahman (n.), premier-né d’en haut.’ Il asperge ensuite (les récipients) : le sens de ceci est le même que précédemment [41].
14:1:3:44. Il asperge (le chef Mahâvîra) avec (Vâg. S. XXXVII, 11), « Pour Yama toi ! » — Yama, sans aucun doute, est celui qui brille là-bas, car c’est lui qui contrôle (yam) tout ici, et par lui tout ici est contrôlé ; et le Pravargya est aussi ce (soleil) : c’est lui qu’il gratifie ainsi, et c’est pourquoi il dit : « Pour Yama (je t’asperge). »
14:1:3:55. « Pour Makha toi ! » — Makha, sans aucun doute, est celui qui brille là-bas, et le Pravargya est aussi celui-là : c’est lui qu’il gratifie ainsi, et c’est pourquoi il dit : « Pour Makha toi. »
14:1:3:66. ‘Pour la chaleur de Sûrya, toi !’ — Sûrya, sans aucun doute, est celui qui brille là-bas, et le Pravargya est aussi celui-là : c’est lui qu’il gratifie ainsi, et c’est pourquoi il dit : ‘Pour la chaleur de Sûrya, toi.’
14:1:3:77. Ayant retiré un poteau [42] près de la porte d’entrée (du sâlâ), il l’enfonce dans le sol du côté sud (du sâlâ [43]), afin que le Hotri, tout en chantant des louanges, puisse le regarder ; car le Hotri est le sacrifice, et il restaure ainsi le sacrifice à cette (terre), et elle fait monter le Gharma (lait). [ p. 461 ] 14:1:3:88. Ayant tourné le siège du trône de l’empereur [44] devant l’Âhavanîya, il le place au sud de celui-ci, et au nord du siège du trône du roi (Soma) [45], de manière à faire face à l’est.
14:1:3:99. Il est fait de bois d’Udumbara, car l’Udumbara signifie force : avec force, avec sève vitale, il le fournit et le complète ainsi (le Pravargya).
14:1:3:1010. Elle est à hauteur d’épaule, car sur les épaules est posée cette tête : il pose ainsi la tête sur les épaules.
14:1:3:1111. Il est entièrement entouré de cordes [46] d’herbe Balvaga (Eleusine indica). Lorsque le sacrifice eut sa tête coupée, sa sève vitale s’écoula, et de là ces plantes poussèrent : avec cette sève vitale, il le complète ainsi.
14:1:3:1212 Et quant à la raison pour laquelle il le place au nord (du siège de Soma), — Soma est le sacrifice, et le Pravargya est sa tête ; mais la tête est plus haute (uttara) : c’est pourquoi il le place au nord (uttara) de lui. De plus, Soma est roi, et le Pravargya est empereur, et la dignité impériale est plus élevée que la dignité royale : c’est pourquoi il le place au nord de lui [47]. [ p. 462 ] 14:1:3:1313. Et lorsque le Hotri récite ceci (verset, Rig-v. V, 43, 7), « Celui que les prêtres oignent, comme pour l’étendre… » .', il oint ce Mahâvîra qui doit être utilisé, partout avec du ghee [48], avec, ‘Que le dieu Savitri t’oigne de miel !’ car Savitri est l’agitateur des dieux, et le miel signifie tout ce qui est ici : il l’oint ainsi (ou lui) partout avec tout ce qui est ici, et Savitri, en tant qu’agitateur, l’agite pour lui, — c’est pourquoi il dit, ‘Que le dieu Savitri t’oigne de miel !’
14:1:3:1414. Maintenant, du sable a été répandu [49] sur le côté nord : en dessous, il jette (auparavant) (une plaque d’)or blanc [50], avec : « Protégez-la du contact avec la terre ! » Car à cette époque, les dieux craignaient que les Rakshas, les démons, ne blessent ce (Pravargya) des leurs d’en bas ; et que, à savoir, l’or, étant la semence d’Agni, il (sert) à repousser les démons, les Rakshas. Mais, en fait, la Terre aussi craignait que ce (Pravargya), lorsqu’il était chauffé et rougeoyant [51], ne blesse [ p. 463 ] elle : il la garde ainsi séparée d’elle. Elle est blanche, car cette terre est pour ainsi dire blanche [52].
14:1:3:1515. Et lorsque le Hotri récite ceci (verset, Rig-v. I, 36, 9), « Assieds-toi : tu es grand… », des gaines de roseau sont allumées des deux côtés [53], et les jetant (sur le monticule), il y place (le pot Mahâvîra). Lorsque le sacrifice eut sa tête coupée, sa sève vitale s’écoula, et de là ces plantes poussèrent : avec cette sève vitale, il le complète ainsi.
14:1:3:1616. Et quant à la raison pour laquelle ils sont allumés des deux côtés : il repousse ainsi les Rakshas, les démons, de tous côtés. Pendant que ce (pot) chauffe, la femme (du Sacrificateur) se couvre la tête, pensant : « De peur que celui-ci, une fois chauffé et rougeoyant, ne me vole la vue », car il devient effectivement chauffé et rougeoyant.
14:1:3:1717. Il le revêt de : « Tu es flamme, tu es lueur, tu es chaleur » — car le Gharma est celui qui brille là-haut, et il est en effet tout cela : c’est lui qu’il gratifie ainsi, et c’est pourquoi il dit : « Tu es flamme, tu es lueur, tu es chaleur. »
14:1:3:1818. Il (le Sacrificateur) invoque alors des bénédictions sur cette (terre) [54], car le sacrifice est cette (terre) : c’est ainsi (en étant) sur elle qu’il invoque des bénédictions, et elle les accomplit toutes pour lui. [ p. 464 ] 14:1:3:1919. [Vâg. S. XXXVII, 12,] « Tu es à l’avant (à l’est) sans être inquiété », car à l’avant, cette terre est à l’avant sans être inquiétée par les Rakshas, les démons ; « sous la suzeraineté d’Agni », il fait ainsi d’Agni son suzerain pour repousser les démons, les Rakshas ; « accorde-moi la vie ! » Il s’assure ainsi la vie et, par conséquent, il atteint la pleine durée de la vie.
14:1:3:2020. « Possédant des fils vers le sud », — il n’y a rien de caché en cela, pour ainsi dire ; — « dans la suzeraineté d’Indra », — il fait ainsi d’Indra son suzerain pour la protection des démons, les Rakshas ; — « accorde-moi une progéniture ! » — il s’assure ainsi une progéniture et du bétail, et en conséquence il devient possédé de fils et de bétail.
14:1:3:2121. ‘Bien vivre derrière (vers la région occidentale),’ — en cela il n’y a rien de caché, pour ainsi dire ; — ‘dans la suzeraineté du dieu Savitri’ ; — il fait ainsi du dieu Savitri son suzerain pour la protection des démons, les Rakshas ; — ‘accorde-moi la vue !’ — il s’assure ainsi la vue, et en conséquence il devient possédé de la vue.
14:1:3:2222. ‘Une sphère d’ouïe vers le nord’, 'faisant entendre (les appels sacrificiels) [55]', c’est ce qu’il veut dire par là ; ‘dans la suzeraineté du créateur’, il fait ainsi du créateur son suzerain pour le protéger des démons, les Rakshas ; ‘accorde-moi la prospérité (l’augmentation) de la richesse !’ - la richesse, la prospérité, il s’assure ainsi pour lui-même, et en conséquence il devient riche et prospère.
14:1:3:2323. ‘Disposition en haut’, ‘disposer [56] en haut’, c’est ce qu’il veut dire par là ; ‘dans la suzeraineté de Birhaspati’, Birhaspati devient ainsi sa suzeraine pour la défense des démons, les Rakshas ; ‘accorde-moi la vigueur !’, il s’assure ainsi la vigueur, et en conséquence il devient vigoureux, fort.
14:1:3:2424. Du côté droit (sud) (du Mahâvîra), il (le Sacrificateur) fait alors amende honorable en (posant) la main, paume vers le haut, en disant : « Protégez-moi de tous les mauvais esprits ! » par quoi il veut dire : « Protégez-moi de tous les ennuis ! » Lorsque le sacrifice eut sa tête coupée, sa sève vitale s’écoula et alla aux Pères, mais les Pères sont au nombre de trois [57] : c’est avec eux qu’il le complète ainsi (le Pravargya).
14:1:3:2525. Là-dessus, tout en la touchant (la terre) [58], [ p. 466 ] ‘Tu es la jument de Manu’, car, étant devenue jument, elle (la terre) a en effet porté Manu, et il est son seigneur, Pragâpati : avec cette compagne, le délice de son cœur, il le fournit ainsi et le complète (Pragâpati, le Pravargya et le Sacrificateur).
14:1:3:2626. Il dispose ensuite des morceaux de bois de Vikaṅkata (fendu) autour (du Mahâvîra), deux pointant vers l’est [59], avec (Vâg. S. XXXVII, 13), ‘Salut ! sois entouré par les Maruts !’ — l’appel de ‘salut !’ il place en premier, et la divinité en dernier [60] ; car l’appel de ‘salut !’ est celui qui brille là-bas, et le Pravargya est aussi ce (soleil) : c’est lui qu’il gratifie ainsi ; et c’est pourquoi il place l’appel de ‘salut !’ en premier, et la divinité en dernier.
14:1:3:2727. « Sois entouré par les Maruts », dit-il ; car les Maruts sont le peuple (commun) : il entoure ainsi la noblesse par le peuple, d’où la noblesse ici est entourée des deux côtés par le peuple. Silencieusement (il pose) deux pointant vers le nord [61], silencieusement (à nouveau) deux pointant vers l’est, silencieusement deux pointant vers le nord, silencieusement deux pointant vers l’est.
14:1:3:2828. Il les fait monter jusqu’à treize, car il y a treize mois dans l’année, et l’[ p. 467 ] année est celui qui brille là-haut, et le Pravargya est aussi cela (le soleil) : c’est lui qu’il gratifie ainsi, et c’est pourquoi il les fait monter jusqu’à treize.
14:1:3:2929. Il place ensuite une plaque d’or (pesant cent grains) sur le dessus (du pot), avec : « Protégez-la du contact avec le ciel ! » Car à cette époque, les dieux craignaient que les Rakshas, les démons, ne blessent ce (Pravargya) qui leur appartient d’en haut ; et cela – à savoir, l’or – étant la semence d’Agni, il (sert) à repousser les démons, les Rakshas. Mais, en vérité, le Ciel aussi craignait que ce (Pravargya), lorsqu’il était chauffé et rougeoyant, ne le blesse : il le garde ainsi séparé de lui. Il est jaune, car le jaune, pour ainsi dire, est le ciel.
14:1:3:3030. Il (l’Adhvaryu) attise alors (le feu) trois fois au moyen de (trois) éventails [62], tout en marmonnant à chaque fois : « Miel ! » ; car miel signifie souffle : il y met ainsi du souffle. Il y a trois (éventails), car il y a trois respirations, l’expiration (et l’inspiration), l’inspiration et la respiration : ce sont celles-là qu’il y met ainsi.
14:1:3:3131. Ils l’éventent alors trois fois [63], sans recourir au soleil. Lorsque le sacrifice eut sa tête coupée, sa sève s’écoula et alla aux Pères, au nombre de trois [64] : c’est avec eux qu’il la nourrit.
14:1:3:3232. Mais, en vérité, les respirations s’éloignent de ceux qui effectuent l’éventage lors du sacrifice. Ils [ p. 468 ] éventent à nouveau trois fois dans le sens du soleil, ce qui fait six ; et ces respirations (airs vitaux) sont au nombre de six dans la tête : ce sont celles-ci qu’il y dépose ainsi. Ils cuisent les deux Rauhina (gâteaux). Lorsqu’un feu se produit, il enlève l’or (plateau).
14:1:3:3333. Et lorsque le Hotri récite ceci (verset, Rig-v. I, 112, 24), « Réussissez, ô Asvins, faites notre voix », l’Adhvaryu s’avance et dit : « Le Gharma est embrasé [65]. » S’il est embrasé, il peut savoir que le Sacrificateur deviendra plus prospère ; et s’il n’est pas embrasé, il peut savoir qu’il deviendra plus pauvre ; et s’il n’est ni embrasé ni l’inverse, il peut savoir qu’il (le Sacrificateur) ne deviendra ni plus prospère ni plus pauvre : mais en effet (le pot) devrait être attisé si (longtemps) qu’il soit embrasé.
14:1:3:3434. Et, en vérité, quiconque enseigne ou participe à ceci (Pravargya) entre dans cette vie et cette lumière : son observance est la même qu’à la création [66].
[ p. 469 ]
14:1:4
14:1:4:11. Maintenant, quand l’Adhvaryu s’avance ici et dit : « Le Gharma est embrasé », ils s’avancent et le révèrent (le Mahâvîra) avec les Avakâsa [67] ; mais les « avakâsa » sont les airs vitaux : ce sont donc les airs vitaux qu’il y met. Six d’entre eux [68] s’avancent vers lui, car il y a six airs vitaux dans la tête : ce sont ceux-là qu’il y met ainsi.
14:1:4:22. [Vâg. S. XXXVII, 14,] ‘L’enfant des dieux’, l’enfant (garbha) des dieux, en vérité, est celui qui brille là-bas, car il détient (grabh) tout ici, et par lui tout ici est détenu ; et le Pravargya est aussi cela (soleil) : c’est lui qu’il gratifie ainsi, et c’est pourquoi il dit : ‘L’enfant des dieux’.
14:1:4:33. ‘Le père des pensées’, car il (le soleil) est en effet le père des pensées ; ‘le seigneur des créatures’, car il est en effet le seigneur des créatures.
14:1:4:44. ‘Le dieu s’est uni au dieu Savitri’, — car le dieu (le Mahâvîra) s’est en effet uni au dieu Savitri (le soleil) ; — ‘il brille avec Sûrya’, — car (également) avec Sûrya (le soleil) il a en effet brillé.
14:1:4:55. [Vâg. S. XXXVII, 15,] ‘Agni s’est uni à Agni’, car Agni (le feu) s’est en effet uni à Agni ; — ‘au divin Savitri’, car au divin Savitri il s’est en effet uni ; — ‘à Sûrya [ p. 470 ] il a brillé’, car avec Sûrya il a en effet brillé.
14:1:4:66. ‘Salut ! Agni s’est uni à sa chaleur’, car Agni s’est en effet uni à sa chaleur ; il place l’appel de la grêle en premier, et la déité en dernier : la signification de ceci est la même que précédemment : ‘avec le divin Savitri’, car avec le divin Savitri il s’est en effet uni ; ‘avec Sûrya il a répandu la lumière’, car avec Sûrya il a en effet répandu la lumière.
14:1:4:77. Ce sont donc trois 'avakâsa, car il y a trois airs vitaux, l’inspiration (et l’expiration), l’ascension et la traversée : c’est par là qu’il le met (l’air vital) en lui.
14:1:4:88. [Vâg. S. XXXVII, 16,] ‘Celui qui soutient le ciel et la chaleur sur la terre brille’ — car c’est en tant que celui qui soutient le ciel et la chaleur sur la terre que celui-ci (le soleil et Mahâvîra) brille en effet ; — ‘le divin soutien des dieux, lui, l’immortel, né de la chaleur’ — car il est en effet le divin soutien des dieux, l’immortel, né de la chaleur ; — ‘accorde-nous la parole, dévoués aux dieux !’ — la parole est sans doute une adoration : il veut donc dire par là : ‘accorde-nous une adoration par laquelle nous plairons aux dieux !’
14:1:4:99. [Vâg. S. XXXVII, 17; Rigv. I, 164, 31; X, 177, 3,] 'J’ai vu le gardien, celui qui ne se repose jamais [69]', — celui qui brille là-bas est en effet le gardien, car il garde tout ici-bas; et il ne se couche pas pour se reposer: c’est pourquoi il dit: ‘J’ai vu le gardien, celui qui ne se repose jamais’; — [ p. 471 ] 14:1:4:1010, « Errant sur des sentiers çà et là », — car il erre en effet çà et là sur les sentiers divins [70] ; — « se disposant dans le rassemblement et le rayonnement », — car il se dispose en effet dans les régions ou rayons de rassemblement (convergents) et de rayonnement ; — « il se déplace de long en large dans les sphères », — car il erre encore et encore en se déplaçant dans ces mondes.
14:1:4:1111. [Vâg. S. XXXVII, 18,] ‘Ô seigneur de tous les mondes, ô seigneur de toute pensée, ô seigneur de toute parole, ô seigneur de toute parole !’ c’est-à-dire, ‘Ô seigneur de tout ceci (l’univers) ;’ — ‘Tu es entendu des dieux, ô dieu Gharma, comme un dieu, garde les dieux !’ en cela il n’y a rien de caché, pour ainsi dire.
14:1:4:1212. « Donne désormais ta face au festin divin de vous deux », — c’est à propos des deux Asvins qu’il dit cela, car ce sont les Asvins qui ont alors restitué la tête du sacrifice : c’est à eux qu’il plaît ainsi, et c’est pourquoi il dit : « Donne désormais ta face au festin divin de vous deux. »
14:1:4:1313. ‘Du miel aux deux amoureux du miel ! Du miel aux deux qui désirent ardemment le miel !’ — car Dadhyañk l’Âtharvana leur a en effet dit (aux Asvins) que le Brâhmana appelait Madhu (miel), et c’est là leur ressource la plus précieuse : c’est au moyen de cette (chère ressource) qu’il s’approche d’eux, et c’est pourquoi il dit : ‘Du miel aux deux amoureux du miel ! Du miel aux deux qui désirent ardemment le miel !’
14:1:4:1414. [Vâg. S. XXXVII, 19,] ‘Au cœur [ p. 472 ] (je te consacre), à l’esprit, au ciel, au soleil : en montant, porte le sacrifice aux dieux du ciel !’ en cela il n’y a rien de caché, pour ainsi dire.
14:1:4:1515. [Vâg. S. XXXVII, 20,] ‘Tu es notre père : sois notre père !’ — car celui qui brille là-bas est en effet le père, et le Pravargya est cela (le soleil) : c’est lui qu’il gratifie ainsi, et c’est pourquoi il dit : ‘Tu es notre père : sois notre père !’ — ‘Révérence à toi : ne me fais pas de mal !’ — c’est une bénédiction qu’il invoque ainsi.
14:1:4:1616. Là-dessus, il découvre la tête de l’épouse (du Sacrificateur) et lui fait dire, tandis qu’elle regarde le Mahâvîra : « Ensemble avec Tvashtri nous te servirons : (accorde-moi des fils et du bétail ! accorde-nous une descendance ! puissé-je rester indemne avec mon mari !) » — le Pravargya (m.) est un mâle, et l’épouse est une femelle : un couple productif est ainsi produit.
14:1:4:1717. Et, en vérité, quiconque enseigne ou participe à ceci (Pravargya) entre dans cette vie et cette lumière : son observance est la même qu’à la création [71].
441:1 Pour cette légende, voir J. Muir, Orig. Sansk. Texts, vol. iv, p. 124, ↩︎
441:2 Littéralement, ils étaient assis (pour la séance) : « âs » (comme « triste ») est ici utilisé dans son sens technique, et non dans son sens ordinaire « s’asseoir, être » ; — « Ils étaient [là. Ils ont dit] », JM ↩︎
442:1 C’est-à-dire une certaine espèce de fourmis qui sont censées trouver de l’eau partout où elles creusent. Cf. Weber, Ind. Stud. XIII, p. 139. ↩︎
442:2 C’est-à-dire le lait chaud bouilli dans le pot Mahâvîra, et donc souvent utilisé comme synonyme de ce dernier ou du Pravargya. ↩︎
443:1 C’est-à-dire, empereur, ou seigneur suprême, comme le Pravargya est nommé, de la même manière que la plante Soma (et son jus) est appelée Roi. ↩︎
443:2 Cf. IV, 1, 3, 5. La construction n’est guère aussi irrégulière qu’elle y est représentée. ↩︎
443:3 C’est-à-dire qu’il l’a enfermé (en lui-même), il l’a pris (engloutissant). ↩︎
443:4 C’est-à-dire « le puissant (seigneur) », une épithète d’Indra. ↩︎
444:1 À savoir le Madhu (« miel ») ou la douce doctrine du Pravargya, ou pot de lait bouilli et de ghee. ↩︎
446:1 Pendant l’exécution de la cérémonie de Pravargya, de l’eau bouillante doit être utilisée chaque fois que de l’eau est nécessaire. ↩︎
447:1 Voir partie i, p. 276, note 1. Ici, comme précédemment, il n’a pas été jugé souhaitable de s’en tenir à la traduction technique de « sam-bhri » ↩︎
447:2 Pravargya étant masculin, l’original aurait, bien sûr, « lui » ici et partout, la cérémonie (tout comme le sacrifice en général) étant en effet considérée comme une personne. ↩︎
447:3 Voir partie i, p. 23, note 2. Dans la fabrication du Gharma, ou Mahâvîra, p. 448 pot, dans la présente occasion, l’ordre de procédure est dans une large mesure le même que celui suivi à l’Agnikayana, pour fournir les matériaux et fabriquer le poêle à feu, pour lequel, voir VI, 3, 3, 1 seqq. Cf. aussi l’Âpastamba Srautas. XV, avec la traduction et les notes de Garbe, Journal of Germ. Or. Soc., vol. xxxiv. ↩︎
448:1 C’est-à-dire, immédiatement au nord du morceau d’argile (préparé au préalable par un potier) et des autres objets devant servir à la fabrication du pot Mahâvîra, qui ont été préalablement déposés près de la cheville antahpâtya marquant le milieu du côté ouest ou arrière du Mahâvedi. ↩︎
448:2 Le locatif, au lieu de l’accusatif, est ici assez étrange. Tel qu’il est, le locatif est évidemment parallèle à « yagñe » et « khandahsu », et il faut donc fournir – on recueille (prépare) le Pravargya, c’est-à-dire en y déposant la motte d’argile et les autres objets. ↩︎
448:3 Voir VI, 6, 3, 2 seqq. ↩︎
449:1 Voir I, 1, 2, 17; VI, 3, 1, 38 seq. ↩︎
449:2 Voir III, 5, 3, 11-12. ↩︎
449:3 Entre les deux actions mentionnées dans les paragraphes 8 et 9, le creusement de l’argile a lieu, et donc la bêche, ou truelle, a changé de mains. Cf. VI, 4, 2, 2. ↩︎
450:1 Les pronoms dans cette formule et les formules correspondantes suivantes (vâm, vah, te) sont pris par Mahîdhara comme des accusatifs (‘te’ selon lui signifiant ‘tvâm’) auxquels il ajoute ‘âdâya’ — ‘t’ayant pris, puis-je aujourd’hui faire le tour de la tête de Makha.’ Les pronoms sont certainement quelque peu maladroits, car ils peuvent difficilement être pris comme des génitifs de matière — de toi, de toi. ↩︎
450:2 Voir VI, 3, 3, 5, où ‘valmîkavapâ’ est qualifié par ‘sushirâ’, creux. Le comm. sur Kâty. XXVI, 1, 2 explique ‘valmîkavapâ’ comme la masse intérieure semblable à du vapâ (épiploon) (? entourée d’une sorte de filet) d’une fourmilière : dans le cas présent, cette substance est également placée sur la peau noire de l’antilope pour être mélangée à l’argile. ↩︎
450:3 Alors que dans le texte de la formule ce mot doit être pris comme étant au pluriel ‘prathamagâh’, le Brâhmana (faisant usage de la forme Sandhi) le traite comme s’il s’agissait du singulier ‘prathamagâ.’ Mahîdhara aussi, apparemment influencé par le Brâhmana, explique : ‘la terre est la première née des créatures, et, de par leur connexion avec elle, les fourmis sont également appelées premières nées.’ ↩︎
451:1 C’est-à-dire qu’il fournit à Pragâpati (et donc aussi à son homologue, le Sacrificateur) la Terre, sa compagne. Voir J. Muir, Orig. Sansk. Texts, vol. i, p. 53 ; vol. iv, p. 27 ; et cp. Taitt. I, 10, 8, où la terre est censée avoir été soulevée par un sanglier noir aux mille bras. ↩︎
451:2 En IV, 5, 10, 4 nous avons rencontré cette plante — ici aussi appelée Pûtîka, et expliquée, par le comm. sur Kâty., comme = les fleurs (!) de la plante Rohisha (? Guilandina, ou Caesalpinia, Bonducella) — comme un substitut des plantes Soma. ↩︎
452:1 Ainsi, peut-être que ‘suk’ aurait également dû être rendu à VI, 4, 4, 7, où il est utilisé en relation avec l’âne. ↩︎
452:2 Soit un espace carré de cinq coudées, entouré de nattes de tous côtés, et avec une porte à l’est, le sol étant surélevé au milieu de manière à former un monticule recouvert de sable (cf. III, 1, 2, 2). Le but de cet espace clos est d’empêcher toute personne non autorisée (comme l’épouse du Sacrificateur et les personnes non instruites dans les Écritures) de voir la fabrication du Mahîvîra (pendant laquelle la porte est maintenue fermée), ainsi que le pot terminé. p. 453 L’endroit est au nord du piquet antahpâtya, la peau d’antilope noire étant étendue au sud de celui-ci (et immédiatement au nord des matériaux utilisés dans la fabrication du pot). ↩︎
453:1 Ainsi Mahîdhara, sur Vâg. S. XXXIII, 89. ↩︎
453:2 ‘Vîra’, apparemment une allusion à ‘Mahâ-vira’ (grand héros), le nom du pot utilisé au Pravargya. ↩︎
453:3 À savoir, comme placé sur la peau d’antilope noire qui est transportée vers le nord jusqu’à l’endroit clos par l’Adhvaryu et ses assistants qui la saisissent de tous côtés. ↩︎
454:1 C’est-à-dire, de bas en haut, une ceinture (mekhalâ) qui l’entoure à une distance de trois pouces du sommet (Mahîdhara, et comm. sur Katy.). Cette partie supérieure au-dessus de la ceinture — ici simplement appelée « bouche », tandis que dans le Âpassé. Sr. XV, 2, 14 elle est appelée « dos » (sânu) — se termine par un trou pour verser le liquide à l’intérieur et à l’extérieur. ↩︎
454:2 C’est-à-dire pour s’en emparer (mushtigrahanayogyam, comm. sur Katy.). ↩︎
454:3 ‘Mukha’, pour lequel Katy. XXVI, 1, 16 explique ‘âsekana’ par le commentateur comme un trou (garta ; comm. sur Âsv. Grihyas. IV, 3 bila), servant apparemment d’embouchure, ou de partie ouverte du récipient qui semble autrement fermée. Le bord du trou semblerait suffisamment dépasser de la surface pour suggérer une similitude avec le nez. Lors de la fabrication du récipient, il semble d’abord être laissé plein, la partie ouverte destinée à contenir le lait étant ensuite creusée au moyen d’un roseau depuis le trou supérieur jusqu’à une profondeur inférieure à la moitié supérieure, le reste restant plein. Cf. Âsv. Sr. XV, 3, 4. ↩︎
454:4 Seul le premier des trois pots est cependant réellement utilisé, à moins qu’il ne soit cassé par accident. ↩︎
454:5 Selon la comm. sur Katy. Sr., ces récipients ont la forme du bol (en forme de main) d’une louche à offrande (sruk, cf. partie i, p. 67, note 2). ↩︎
454:6 Les Rauhina-kapâlas sont deux plats ronds et plats pour cuire les gâteaux Rauhina. ↩︎
455:1 Cf. J. Muir, Orig. Sansk. Texts, vol. v, p. 393, où est cité un passage de la traduction du professeur Cowell du Maitri-Upanishad (VI, 3) : « Il y a deux formes de Brahma, l’incarné (mûrta) et l’incarné (amûrta) : le premier est irréel (asatya), le second réel (satya). » — Cf. Sat. Br. VI, 5, 3, 7. ↩︎
455:2 Les Sûtras emploient les verbes ‘slakshnayati, slakshnîkurvanti’ (rendre lisse, ou doux), et ceci, je pense, doit en effet être le sens de ‘hinv’. Cela conviendrait aussi très bien au passage III, 5, 1, 35, où il est dit que le Vedi est une femme, et qu’en l’aspergeant d’eau, on la ‘rend lisse’ pour les dieux. Le polissage des vases se fait en les frottant avec de l’herbe Gavedhukâ, que ce soit avec la pointe, la tige ou les feuilles, n’est pas précisé. ↩︎
456:1 C’est-à-dire lorsque l’Ukhâ fut cuite, cf. VI, 5, 4, 1 ; ou peut-être, c’est ce que (les dieux) firent à ce moment-là. La première traduction est plus conforme à ce qui suit, bien que l’on s’attende à ce que « etad » signifie « à ce moment-là ». ↩︎
456:2 C’est-à-dire sans utiliser de briques (?). ↩︎
456:3 À savoir, dans un trou carré creusé à cet effet à l’est du Gârhapatya ; le pot étant ensuite placé à l’envers sur le matériau à brûler, herbes sèches, bois, etc. Selon Âsv. Sr. XV, 3, 20, ces matériaux doivent être utilisés car, pendant la combustion, ils teignent en rouge. ↩︎
457:1 L’accusatif avec ‘kshi’ (habiter) est plutôt particulier ici. ↩︎
457:2 Or, comme les pots sont posés, la partie ouverte vers le haut, sur du sable au nord du trou où ils ont été cuits, c’est principalement à l’intérieur qu’ils recevraient le lait, refroidi ainsi (cf. VI, 5, 4, 15). Selon Âpastamba, le sable est d’abord entassé autour d’eux à la manière du soleil, c’est-à-dire en les maintenant du côté droit tout en le répandant. ↩︎
458:1 C’est-à-dire, comme il semblerait, de même que, en créant l’univers, Pragâpati reconstruit son corps, ou se construit un nouveau corps, ainsi le Sacrificateur, en maintenant l’observance du Pravargya, se construit un nouveau corps pour la vie future. ↩︎
458:2 C’est-à-dire, lors du sacrifice du Soma, le jour préliminaire (upavasatha) dont fait partie le repas d’invité, ou la réception hospitalière (âtithya) du roi Soma (voir partie ii, p. 85 seq.). On suppose ici que l’accomplissement du Pravargya a lieu le jour précédant le jour de la Presse, alors qu’en réalité il a été accompli au moins deux jours auparavant. ↩︎
458:3 Voir III, 4, 4, 1. Les Upasads sont accomplies deux fois par jour, pendant au moins trois jours, jusqu’à la veille du sacrifice du Soma ; et si le Pravargya doit être accompli de la même manière, il précède immédiatement chaque exécution de l’Upasad. Cf. aussi XIV, 3, 1, 1 avec note. ↩︎
458:4 Avant cela, les portes du sâlâ doivent être fermées, pour empêcher le Mahâvîra d’être vu ; voir p. 452, note 2. L’accomplissement entier du Pravargya doit en effet être tenu secret aux yeux des personnes non autorisées. ↩︎
458:5 Les ‘parîsâsau’ (également appelés ‘saphau’, XIV, 2, 1, 16) sont deux p. 459 pièces de bois ou lattes apparemment attachées ensemble par une sorte de fermoir (ou une corde) à une extrémité, de manière à servir de pinces (parîsâsau samdamsâkârau, comm. sur Kâty. XXVI, 2, à) pour prendre le pot Mahâvîra, qui ne doit être manipulé d’aucune autre manière. D’après Haug, Ait. Br., Trad., p. 51, on les place sous le pot en le soulevant, mais cela paraît très improbable, vu qu’à la fin du sacrifice, l’Adhvaryu, par leur moyen, retourne le pot de manière à verser le reste de son contenu dans la cuillère d’offrande (voir Kâty. XXIV, 6, 17 avec comm.) ; le pot noirci de cette manière ne pourrait pas non plus être nettoyé correctement et placé sur le plateau de support (XIV, 2, 1, 16-17). ↩︎
459:1 Pour le verset complet, voir VII, 4, 1, 14. Pour la série complète de textes récités par les Hotri, voir Ait. Br. I, 19 seqq.; Âsv. Sr. IV, 6. ↩︎
460:1 C’est-à-dire qu’il rend les vases sacrificiellement purs (I, 3, 3, 1). ↩︎
460:2 Pour attacher la vache qui doit fournir le lait pour le Gharma. Près de là, un piquet est enfoncé dans le sol pour attacher la chèvre dont le lait sera utilisé ensuite. ↩︎
460:3 Ce serait au sud de la porte sud (Âpast. XV, 6,-23). ↩︎
461:1 Le Pravargya est appelé ‘samrâg,’ ou roi universel, empereur ; par opposition au roi Soma, pour lequel le siège, qui ne s’étend que jusqu’au nombril, voir III, 3, 4, 26 seqq. (Cf. aussi celui de l’Ukhya Agni, qui n’est haut que d’un empan, VI, 7, I, 1, 22 seqq.) — Pour une attribution similaire de la dignité impériale (sâmrâgya) — ainsi que de la dignité royale (râgya) — à celui qui est consacré par le Sautrâmanî (où le siège utilisé est à hauteur de genou), voir XII, 8, 3, 4 seqq. ↩︎
461:2 Âpast. XV, 6, 10 le place devant (à l’est) le siège de Soma. ↩︎
461:3 Cf. XII, 8, 3, 6. ↩︎
461:4 Selon Katy. XXVI, 2, 27 (Âpast. XV, 6, II), la peau d’antilope noire est ensuite étalée sur le siège, et les deux pots Mahâvîra non utilisés (ainsi que le morceau d’argile de réserve et la bêche, Katy.) placés dessus. ↩︎
462:1 Katy. XXVI, 2, 4 fait référence au pot comme « contenant du ghee (âgyavant) », ce que la comm. prend pour « rempli de ghee consacré » ; tandis que Âpast. XV, 7, 5 laisse le choix entre le graisser (añg) et le remplir (abhipûr) de ghee. Il serait sans doute, en tout cas, abondamment graissé à l’intérieur. ↩︎
462:2 Au nord du Gârhapatya et de l’Âhavanîya, dans l’sâlâ, se forment deux monticules (khara), recouverts de sable (ou constitués de sable). Il est ici fait allusion à celui situé au nord de ce dernier feu. ↩︎ ↩︎
462:3 C’est-à-dire une plaque d’argent pesant cent grains. ↩︎
462:4 Bien que ‘taptah’ et ‘susukânah’ soient ici traduits comme s’ils étaient réellement des prédicats coordonnés, je ne suis pas sûr que nous ne devrions pas plutôt prendre le passage comme signifiant que celui-ci est incandescent, lorsqu’il est chauffé ; ou plutôt, celui-ci lorsqu’il est chauffé de manière à être incandescent. Cf. XIV, 2, 1, 18 ; 3, 1, 14, où je préfère subordonner l’un des participes à l’autre. ↩︎
463:1 Je lis, ‘ragateva’; cf. le correspondant ‘harinîva hi dyauh,’ XIV, 1, 3, 29. ↩︎
463:2 C’est-à-dire en divisant les gaines au milieu dans le sens de la longueur et en allumant les deux moitiés dans le feu de Gârhapatya. ↩︎
463:3 Selon Katy. XXVI, 3, 5, il fait un empan (du pouce et de l’index) — ou étend sa main avec la paume vers le bas — sur le pot tout en marmonnant les formules respectives ; changeant apparemment la position de la main selon le point de la boussole auquel se réfère la formule. ↩︎
464:1 Ou, invoquant le « sraushat » ; cf. partie i, p. 131, note 2. La forme masculine du participe est quelque peu particulière, car le terme qu’il est censé expliquer se réfère à la terre. Il doit probablement être compris dans le sens de « là où il (c’est-à-dire l’Adhvaryu) invoque le sraushat ». Mahîdhara explique le terme « âsruti » par « là où eux, les prêtres, lancent les appels sacrificiels », c’est-à-dire « se réunissent pour le sacrifice ». ↩︎
465:1 Ici, le genre masculin peut difficilement être compris autrement que dans le sens de « où (Brihaspati, ou Brahman) dispose en haut ». Mahîdhara ne tient pas compte de cette interprétation du Brâhmana, mais explique « vidhriti » soit comme « celui qui soutient (dhârayati) d’une manière particulière », soit comme « où la cuillère d’offrande, etc., est tenue vers le haut (uparishtâd dhriyate, — ? qui la tient vers le haut) », une explication qui peut difficilement se recommander. ↩︎
465:2 Cette spécification du nombre ne semble avoir d’autre but que de limiter le terme général de « Pères » ou ancêtres décédés à la signification spécifique qu’il a au Srâddha, où l’offrande est faite au père, au grand-père et à l’arrière-grand-père. ↩︎
465:3 Selon Katy. XXVI, 3, 8, il le fait en parcourant la terre au nord du pot Mahâvîra. ↩︎
466:1 C’est-à-dire, le long des côtés nord et sud du pot, sur les gaines brûlantes de roseau ; ou plutôt sur les cendres chaudes entassées dessus. Katy. XXVI, 3, 9. Ils serviraient en partie à l’usage des (trois) bâtons de clôture ordinaires ; et Âpast., en effet, les appelle « paridhi ». ↩︎
466:2 Littéralement, il rend l’appel de « salut ! » (svâhâ-kâra) plus proche, et la divinité plus éloignée. ↩︎
466:3 C’est-à-dire, le long des côtés ouest et est du pot. Selon Âpast. Sr. XV, 8, 1-4, deux morceaux de bois sont déposés alternativement par l’Adhvaryu et le Pratiprasthâtri, les derniers morceaux étant ensuite déposés (sur le côté sud) par le prêtre précédent. ↩︎
467:1 Ils sont constitués de morceaux découpés dans la peau d’antilope noire (avec des poils noirs et blancs, selon Âpast. XV, 5,12), fixés à des bâtons. ↩︎
467:2 C’est-à-dire que l’Adhvaryu, le Pratiprasthâtri et l’Agnîdh prennent alors chacun des éventails et se déplacent autour du feu tout en le gardant sur leur côté gauche (l’Agnîdh allant devant). ↩︎