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abhigit, Soma-day, partie IV, page 321 n.
abhiplava-shadaha, III, introd. xxi ; V, 148 ; est le shadaha établi (régulier), 249 ; utilisé par les Âdityas lorsqu’ils luttent contre les Aṅgiras, 152 ; étymologie, 252, 162.
abhisheka, III, 68 ; les oblations de « Vasor dhârâ » et de Vâgaprasavîya effectuées sur l’autel du feu achevé sont une cérémonie de consécration supérieure à la cérémonie ordinaire, IV, 213 seq. ; et incluant la consécration de Râgasûya et de Vâgapeya, 225.
abhishekanîya, III, introd. xxvi; 68 seq.; stotras de, 69.
abhivarta-saman, III, 16.
abhri (bêche), se trouve sur le côté gauche de Âhavanîya, III, 299 ; fait de bambou, 199.
adâbhya-graha, est la parole, l’expiration, l’oreille, V, 205 ; étymologie, 205-7.
âdâra, plantes, comment elles sont produites, V, 451 ; = pûtika, 451 ; elles sont parfumées et s’enflamment dans le feu, 452.
adhrigu, litanie, V, 385-6.
adhvan, offrande de ghee à, dans la maison du courrier, III, 64.
Adhvaryu, assis vers l’est, III, 108 ; son honoraire à Dasapeya un miroir d’or, 119 ; son honoraire une vache stérile pour l’oblation paññabila à Mitra-Varuña, 122 ; étale le sacrifice, 142 ; son honoraire à Sautrâmañî trois vêtements ; l’Asvins l’Adhvaryus des dieux, IV, 23 ; chante les Sâmans sur l’autel achevé, 181 ; en tirant la coupe Soma, il prend le fluide vital de Pragâpati, 282 ; doit prononcer son Yagâus indistinctement, 340 ; c’est l’été d’où il est comme brûlé, V, 45 ; comment il doit dépasser le vedi lorsqu’il appelle ou a appelé le sraushatt, 578; initié par Pratiprasthâtri pour sattra, comme l’esprit, 136; ils boivent la coupe Âsvina de Sautrâmanî, les Asvins étant les Adhvaryus des dieux, 245; est brûlé, pour ainsi dire, 503.
Aditi, par seize syllabes, obtient le shodasa-stoma, III, 40 ; karu to, 60 ; est cette terre, 60 ; 378 ; V, 6, 281, 293 ; l’épouse des dieux, III, 60 ; urusarmâ (du large abri), 90 ; Aditi et Diti, 93 ; prayugâm havis (pap), 125 ; vache blanc rougeâtre enceinte de son veau, sa victime lors de l’oblation des attelages, 125 ; est la parole, 237 ; offre un poêle à feu à ses fils, les dieux, 238 ; donne (papa) tout ici, 378 ; dos d’Aditi (la terre), IV, 27 ; Aditi et Pûshan, liés à trinava-stoma, 69 ; souverain des Pères, 74 ; paps (supplémentaires) à la Nouvelle Lune, V, 5, 6 ; paps à Sautrâmanî, 213 n., 268.
Âditya (le soleil), même en se levant, brûle les plantes, III, 78 ; comment il est créé, 248 ; son union avec le ciel, 249 ; avec lui les Âdityas placés dans le ciel, 150 ; est l’Agni sur l’autel, 252, 194 ; avec Parameshthin connecté au ciel, [ p. 512 ] 189 ; est celui qui remplit l’espace, 189 ; régent du ciel, 204, (286) ; un coup de foudre, 208 ; Agni, Vâyu et Âditya toute la lumière, 210 ; rien d’autre que la largeur du ciel ne peut le contenir, 216, 364 ; placé vers le haut à partir d’ici à l’est, 223, 275 ; est la vérité, 265 le vingt et unième, ou vingt et unième, 265, 308 ; IV, 62, 163 ; V, 37, 291 ; était le protecteur d’Agni contre les Rakshas, III, 266 ; est le crochet (âsañgana) auquel les mondes sont attachés au moyen des quartiers, 269 ; englobé par les deux mondes, 271 ; est le feu sur Âhavanîya, (autel du feu), 309 ; est la vigueur qui est venue de Pragâpati, 312 ; cheval blanc son représentant, 359 ; embrasse toutes les créatures de ses rayons, 359 ; enfile ces mondes à lui sur un fil (le vent), 360 ; IV, 141 ; est établi sur terre par ses rayons, III, 365 ; est le Brahman, premier-né devant (est), 366 ; l’homme (purusha) dans son disque (mandala), 367 ; regarde vers le bas et donne de la chaleur par ses rayons, 367 ; comme une goutte sautant vers le ciel et la terre, 368 ; se déplace autour de ces mondes de gauche à droite, 400 ; le visage brillant (de face) des dieux, 408 ; il est (sûrya) l’âme de tout ce qui se meut et se tient debout, 408 ; est celui qui embrasse tout (? celui qui étend tout, celui qui ouvre tout) et devient l’œil, IV, 8 ; est la région supérieure, 27 ; est placé dans la région méridionale, 27 ; le soutien de l’air et des régions, et le souverain des êtres, 28 ; lorsqu’il se couche, tout reste en paix, 62 ; est le seizième porteur de la foudre (quinze fois), 85 ; est l’étendue (vyakas), 88; est un rasoir brillant (kshura bhrâga), 89; (infranchissable, 89); Agni, Vâyu et Âditya se déplacent ici et là, 90; est Indra, 92; tous les hymnes sont à sa louange, 92; a la terre pour fondement, 95; celui qui embrasse tout, relié à l’ouest, 106; ne brûle que de ce côté du ciel. 130; l’Âditya lumineux est à l’arrière du ciel, 131; brille pour les trois mondes, 132; passe par ces mondes et tourne sans cesse autour d’eux de gauche à droite, 134, 136; est la puissance vitale (âyus), 142; anime tout cet univers, qui est dans son ombre, 142; Agni, Vâyu et Âditya sont les cœurs des dieux, 162 ; est le cœur d’Agni-Pragâpati, l’autel et l’univers, 1-80 ; Agni, Vâyu et Âditya sont les Pravargya (récipients), 187 ; dans l’air, à mi-chemin entre les deux mondes, 196 ; continue de mesurer au milieu du ciel, et même en s’élevant remplit les trois mondes, 196 ; est un océan averse et un oiseau rougeâtre, 197 ; traversant garde les extrémités de ces mondes, 197 ; relié au Trishtubh,197; Âditya l’homme (nara) du ciel comme (partie du) Tout (visva), 208; est l’œil, 208; est le plus élevé de tout l’univers, 240; est le Dhâtri (l’ordonnateur), 264; est l’année et l’Agni (autel du feu) cent et un fois, 313; ses rayons sont centuples, 313, 322; est établi dans les sept mondes des dieux, 314; est Agni (Pragâpati), monté au ciel, 349; est l’Arka, 349; Agni considéré comme Âditya, 363, triade — Agni, Âditya, Prâna — sont le mangeur, l’Arka, l’Uktha, le Purusha, 398, 399 ; Âditya l’une des six portes du Brahman, V, 66, 67 ; une offrande à Âditya est faite en Agni à Agnihotra, 112 seq. ; abattu par Pragâpati comme animal sacrificiel, et par conséquent doté de certains pouvoirs, 128 seq. ; Agni, Âditya, Vâyu sont la lumière, la puissance, la gloire (la renommée), 173 ; le Sacrificateur est Âditya, 248 ; Âditya est le Kshatra divin, la gloire (slit, la seigneurie suprême, le sommet de celui qui est en jachère, le royaume de la lumière, 291 ; — cf. Varuna Âditya.
âditya-nâmâni (parthas), III., 83.
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Âdityas, de quinze syllabes gagnent pañkadasa-stoma, III, 40 ; offrande animale à (au lieu d’à Aditi), 126 ; douze, nés de Vâk, 149 ; placés avec Âditya dans le ciel, 150 ; façonnés le ciel au moyen de Gagatî, 234 ; pap à dîkshâ d’Agnikayana, 247 ; — produits, IV, 33 ; Âdityas et Maruts, liés aux embryons et au pañkavimsa-stoma, 68 ; Vasus, Rudras et Âdityas se séparèrent et furent les seigneurs lorsque le ciel et la terre se séparèrent, 75 ; seigneurs de la région occidentale, 101 ; liés à Varuna, saptadasa-stoma, etc., 101 ; Vasus, Rudras, Âdityas, Maruts, Visve Devâh construisent sur différents côtés de l’autel (ESWN Supérieur), 118 ; — les douze Âdityas énumérés, V, 116 ; Âdityas et Aṅgiras se disputant pour atteindre le ciel en premier, 152 ; se lever par l’accomplissement de la troisième pression, 173 ; le cheval sacrificiel pour suivre le chemin des Âdityas, 288 ; consacrer roi par le Gagatî, 313 ; obtenir la part de Vishnu, le sacrifice, correspondant à la pression du soir, 443 ; Indra, avec Vasus, Rudras et Âdityas, reçoit l’offrande du gharma, 479-80,
Âgâtasatrava. Voir Bhadrasena,
Agâtasatru, roi de Kâsî, III, 141.
classes d’âge (vayâmsi), oblations s’y rapportant, faisant partie de Vasor dhârâ, IV, 218.
âghâra (libation de ghee), III, 172.
Âgîgarta, père de Sunahsepha, III, 95.
Agni, par une syllabe, obtient le souffle, III, 40 ; est toutes les divinités, 44 ; l’extrémité inférieure, 44 ; le sacrifice, 45 ; l’or sa semence, et le prix de ses oblations, 45, 59 ; est l’esprit ardent ou la clarté (tegas), 46, 82 ; avec Indra frappe les Rakshas, 51 ; est Varuna et Rudra, 51 ; le donateur, 54 ; Vaisvânara, gâteau de douze kapâla à, 57 ; Anîkavat, gâteau de huit kapâla à, 58 ; Agni Grihapati, gâteau de huit kapâla de riz à croissance rapide, 69, 89 ; oblation de pârtha à, 82 ; à lui appartiennent les épaulettes du joug, 101 ; rathavimokanîya-oblation à, 101; Agni Dharmanaspati, 112; assiste Varuna, 113; à upasad gâteau de huit kapâla à 118; pañkabila ditto sur la partie est du vedi, 120, 121; fee est de l’or, 121; prayugâm havis, gâteau de huit kapâla, 125; Pragâpati-Agni, le Purusha, 144; le Brahman (triple science) dans la bouche d’Agni, 146; étymologie (agri), 146; est trivrit, l’autel composé de neuf substances, 147; gâyatra, 148, 161; union avec la terre, 148 ; avec Agni le Vasus placé sur terre, 150 ; restaure Pragâpati, d’où Pragâpati appelé Agni, 151, 152 ; Agni Kitya. 151 seq. ; est le soleil (en tant qu’Âditya), 152 ; fils et père de Pragâpati, 154 ; est la parole, 154 ; devient un oiseau pour porter un sacrifice au ciel, 157 ; ses huit ou neuf formes (Rudra, Sarva, Pasupati, Ugra, Asani, Bhava, Mahân devah, Îsna, Kumâra), 159, 160 ; est toutes les choses brillantes (kitra), 161, 369; ses formes convoitées par Pragâpati, 161; bouc tué pour lui, 162; maison préparée pour lui en tuant des animaux (et en préparant de la nourriture), 165; cinq Agnis (couches), 165; est cette terre, 169; sont les (dix) régions, 183; est Saviri, 191; Virâg, 196; Agni le bétail, s’est éloigné des dieux et est recherché, 196 seq.; est le bétail (animaux), 197; est triple, 197; entre dans la semence, 198; régent de la terre, 204, 286; Agni, Vâyu et Âditya sont toute la lumière, 210; (le feu) appartient à Indra et Agni, 212, 253 ; est Âditya, 216 ; l’enfant des deux mondes, 224 ; l’enfant des eaux né de la mer, 226 ; un conquérant, puissant au combat, 259 ; brûle le mal (ennemis) des dieux, 259 ; est le brahmane et le kshatra, 260 ; né de Dyaus, 272 ; nourri par le jour (l’aube) et la nuit, 273 ; brillant se déplace entre le ciel et la terre, 273 ; est la sève et la substance de ce monde, 278 ; [ p. 514 ] aux mains d’or (?), 283 ; distribué de nombreuses manières, 284 ; renverse le Pérou, l’Asura, au combat, 292 ; Sa splendeur dans les cieux est Âditya, 304 ; que sur la terre ce feu, 304 ; que dans l’air le vent, 304 ; Agni Purîshya, le fils de la terre,311 ; Agni la bouche des dieux, 312 ; sa gloire (sravas) et sa vigueur sont la fumée qui l’annonce dans l’au-delà, 349 ; fils du ciel et de la terre, 350 ; menant devant Agni, 356 seq. ; s’éloigna des dieux et entra dans l’eau, 360 ; Agni trouvé par un cheval blanc (Pragâpati) sur une feuille de lotus, 360 ; Agni le brûle, 360 ; Agni le repousseur de tout mal, 360 ; repris par Agnikit en lui-même, 362 ; est la lumière qui tue les rakshas, 372 ; emporte l’esprit ardent de Pragâpati (tegas) vers le sud, 374 ; devient le bras droit de Pragâpati, 374 ; Agni Vaisvânara, Âditya, rampe comme une tortue au-dessus des trois mondes, 392 ; Agni yavishtha, 413 ; — est Pragâpati, IV, introd. xvii seq. ; le divin Sacrificateur et prêtre du sacrifice, xix ; l’enfant de l’univers, xx ; Agni, Âditya et Vâyu ses trois formes, xx ; Agni l’autel, un oiseau portant le sacrifice au ciel, xxi ; est soigné devant (l’autel), 3 ; est l’existant (bhuva), 4 ; par Agni tout existe, 4 ; devient le souffle, 4 ; à partir du souffle de feu façonné, 4 ; Agni Vaisvânara est l’année, 33 ; lié à la prêtrise et au trivrit-stoma, 67 ; est Virâg, les régions et les airs vitaux, 70 ; est le Brahman (déité), 85 ; Agni, Vâyu et Âditya se déplacent ici et là, 90 ; lié à Vasus, trivrit, âgya-sastra, rathantara, 100 ; protecteur de l’est, 101, (105) ; ses rayons sont comme ceux du soleil, 105 ; a la distinction (srî) que lui ont conférée les dieux, 113 ; seigneur du bien, 123 ; ses chemins mènent aux dieux, 123 ; son chemin devient noir lorsqu’il est ventilé par le vent, 141, 142 ; dans sa forme immortelle est Rudra, 156 ; Agni, Vâyu et Âditya sont les cœurs des dieux, 162 ; rien de plus grand qu’Agni, l’autel du feu, 163 ; les Rudras invoqués dans le Satarudriya sont Agnis, 167 ; l’autel du feu est la parole, 173 ; est la tête d’Agni-Pragâpati, l’autel et l’univers, 178, 179 ; est la progéniture et le seigneur de la progéniture, 181 ; blesse par sa chaleur, son feu et sa flamme (haras, sokis, akis), 182 ; dans les hommes, l’eau, les plantes, les arbres, 183, 184 ; Agni, Vâyu et Âditya sont les Pravargya (récipients), 187 ; menant Agni, 188 seq. ; le régalant de nourriture (seize louches de ghee), 189 ; Agni est Visvakarman, 189, 190 ; est l’œil des dieux et des hommes, 200 ; créé comme le Rudra à cent têtes, 201 ; a mille yeux, 201 ; est un oiseau bien ailé, 201 ; assis sur le dos de la terre, il emplit l’air de son éclat, soutient le ciel de sa lumière et soutient les quartiers de son éclat, 202 ; l’autel du feu est son siège, 202 ; oblation à (Agni) Visvakarman,204; pris par Pragâpati dans son sein comme son propre fils, 206; Agni, l’autel du feu, est le Purusha, composé de sept purushas, le feu étant sa tête, 206, 207; Agni l’homme (nara) de la terre comme (partie du) Tout (visva), 208; est la parole, 208; la souveraineté universelle d’Agni, 228; Agni en tant que Gandharva, avec les plantes comme Apsaras ses compagnes, 231; seigneur du monde et seigneur des créatures dont les demeures sont en haut et ici-bas, et qui est à la fois brahman et kshatra, 234, 235; Agni, une fois achevé et consacré, devient une divinité, Varuna, 238; Agni, l’autel du feu, est un oiseau céleste, 250; une goutte puissante (indu), l’aigle fidèle, l’oiseau aux ailes d’or, 251 ; Agni Vaisvakarmana, 268 ; nom à donner au feu sur l’autel, 269 ; le [ p. 515 ] plus grand des feux des cinq races d’hommes, 269 ; Agni Vaisvânara, versets à, 276 ; Agni le prâna des dieux, 295 ; est tous les objets de désir, 313 ; la nature d’Agni en tant qu’airs vitaux, 331-3 ; Agni et Indra créés comme brahman et kshatra, 342 ; ils se sont joints l’un à l’autre comme l’homme d’or et la plaque d’or, 342 ; ils sont la lumière et la vie immortelle, 343 ; ils sont l’autel du feu, Agni ce qui est cuit par le feu (briques) et Indra le purîsha, 343 ; Agni et Indra sont le Visve Devâh, et les trois sont brahman, kshatra et vis, 344 ; est Pragâpati, 345 ; Agni (-Pragâpati), en s’élevant, est Âditya, 349 ; le souffle vital, 349 ; Agni considéré comme Vâyu ou comme Âditya, ou comme l’année, 363 ; comme la parole, 364 ; comme la Mort, 365 ; la direction dans laquelle Agni (l’autel du feu) doit regarder, 390 seq. (Agni) Vaisvânara, vues concernant sa nature, 393 seq. ; est le Purusha, 398 ; triade — Agni, Âditya. Prâna — sont le mangeur, l’Arka, l’Uktha, le Purusha, 398, 399 ; — Agni Dâtri, gâteau de huit kapâla à la Nouvelle Lune, V, 8 ; Agni Pathikrit, gâteau expiatoire de huit kapâla à la Nouvelle Lune, 10 ; idem à Agnihotra, 191 ; à Asvamedha, 350 ; Agni Vaisvânara, idem un de douze kapâla, 11 ; Agni créé à partir de Pragâpati avec une vie de mille ans, 15 ; Agni et Soma deviennent mangeur et nourriture, 16 ; Agni créé par le Brahman et placé sur terre, 27 ; prend la nourriture de Srî et reçoit (mitravindâ) l’oblation (gâteau de huit kapâla), 62-65 ; Agni (le feu), l’une des six portes du Brahman, 66 ; Agni le maître du brahmakârin, 86 ; issu de la terre, et de lui le Rig-veda, 102 ; une offrande est faite à Agni dans l’Âditya à Agnihotra, 112 seq. ; le souffle d’Agni pris par le soleil, d’où le feu doit être attisé, 130 ; triade : Agni, Arkya, Mahad uktham, 172 ; Agni, Vâyu et Âditya sont la lumière, la puissance,gloire (renommée), 173 ; Agni Viviki, gâteau expiatoire de huit kapâla à Agnihotra, 192 ; Agni Samvarga, gâteau idem, 193 ; Agni Apsumat, idem, 193 ; Agni Suki idem, 194 ; la première des dix divinités (« tous les dieux ») recevant des oblations de gouttes, 280 ; Agni au cou sombre, 316 ; Agni sacrifié comme victime animale, 319 ; Agni comme chambellan du roi Marutta, 397 ; oblation à Agni Âyushmat, 439 ; est la bonne demeure, 457 ; est le soi de tous les dieux (et régent de la terre), 505.
Agnîdh, bœuf de son fief à Dasapeya, III, 119 ; or pour l’oblation du pañkabila, 121 ; bœuf pour Sautrâmanî, 142 ; — asperge l’autel du feu avec de l’eau pour l’apaiser, IV, 169 ; est Agni, 169 ; suit le feu avec l’épée simple (-ligne), 192.
Âgnîdhra (= Agnîdh), identique à Agni, III, 122 ; est la saison du printemps, V, 44 ; est sous le Brahman, 137.
Âgnîdhra, n. (feu versé), est l’air, IV, 196 ; associé à Trishtubh, V, 495 ; entre lui et kâtvâla se trouve la porte du sacrifice, 497.
Âgnîdhrîya, III, 97 ; extrait de Gârhapatya, 265 ; est le vent dans l’air, 315, 317 ; la respiration traversante, 317 ; préparé en premier des foyers dhishnya, IV, 242 ; à Agnikayana construit de huit briques, 243.
Agnihotra, les deux oblations offertes avec la même formule, IV, 297 ; l’offrant de l’Agnihotra, dans l’autre monde, mange de la nourriture le matin et le soir, 299, 325 ; à offrir par le Sacrificateur lui-même à la nouvelle et à la pleine lune, V, 21 ; les quatre oblations sont ce que, dans l’Asvamedha, sont celles aux pieds du cheval, 34, 35 ; théories ésotériques sur l’Agnihotra, 46 seq. ; comment l’accomplir lors d’un séjour à l’étranger, 47 ; six couples dans l’Agnihotra, 48 ; dispute sur l’Agnihotra, 79 seq., 112 seq. ; spéculations sur l’effet [ p. 516 ] des deux oblations, 114 ; expiations des malheurs, 178 seq. ; Agnihotra un long sattra se terminant par la mort ou la vieillesse, 178 ; Agnihotra la vache et le veau sont la parole et l’esprit, 46 ; le ciel et le vent, 182 ; Agnihotra la vache est Aditi, la terre, 181 ; Agnihotra est propice au ciel, 190 ; instructions en cas de décès d’Agnihotrin hors de chez lui, 197 seq. ; est la bouche des sacrifices, 502.
Agnikayana, III, introd. xxvi, xxvii, 143 seq. ; est une cérémonie uniforme (complète), 343 : IV, introd. xiii seq. ; comprend tous les rites sacrificiels, IV, 266 ; montré en détail, 296 seq. ; ne doit pas être exécuté pour un autre, 279.
Agnikit, naît dans l’autre monde comme quelqu’un fait d’or, IV, 295 ; ne doit pas manger de la chair d’aucun oiseau (disent certains), 296 ; il prend la forme d’Agni et toute nourriture lui appartient, 296 ; il devient la divinité Agni, et donc immortel, 296 ; dans l’autre monde mange de la nourriture tous les cent ans ou pas du tout, 299.
Agnikityâ, rite surnuméraire (spécial), III, 246.
agnikshetra, préparation du (labour, etc.), III, 325 seq.
âgnimâruta-sastra, relié à Brihaspati, le Visve Devâh, la région supérieure, etc., IV, 103 ; le deuxième jour d’Asvamedha, V, 382.
âgnimâruta-stotra (= yagñâya), IV, 252 n.
Agni-nâmâni (pârthâni), III, 82.
Agninetrâh (devâh), assis à l’est, III, 148.
Agni-Pûshan, gâteau de onze kapâla, III 55.
Agnirahasya, IV, 281 ss.
Agnisava, IV, 298.
Agnîshomîya, offrande animale, IV, 245 ; est sans Samishtayagus, 260 ; vingt et un à Asvamedha, 372, 375 ; onze à Purushamedha, 404.
Agnishtoma, III, introd. xii seq.; victime de, 11; les stomas utilisés, 127; trois modes différents de son exécution, IV, 287; V, 140; les stotras et les sastras de Gyotishtoma Agnishtoma forment un oiseau, donc égal à Mahâvrata-sâman et Mahad uktham, IV, 287, 289; cent six ou cent douze dans la session de l’année, V, 147.
Agnishtoma-sâman, III, introd. xiii seq.; 12; IV, 252; le premier jour d’Asvamedha, V, 376.
Agnishtut Agnishtoma, V, 418.
Agni-Soma, gâteau de onze kapâla à, III, 45, 56, 69 ; offrande animale à, 68 ; gâteau à la pleine lune, V, 6.
Agni-Vishnu, gâteau de onze kapâla à, III, 44, 54 ; idem à la dîkshâ d’Agnikayana, 247.
agniyogana (attelage de l’autel du feu), IV, 249 seq.
Agnyâdhâna, à ne pas exécuter sous des nakshatras spéciaux ; mais à la nouvelle lune (de Vaisâkha ou autre), V, 1, 2.
âgrayana-graha, III, 6 ; produit à partir de nidhanavat-sâman, et de lui le trinava et le trayastrimsa, IV, 11.
âgrayaneshti, offrande des prémices, instituée par les dieux, III, 46.
âgur, formules, V, 32, 157.
agurtin, V, 32; 33 n.
âgyabhâga, lors du sacrifice animal, V, 124.
âgya-sastra, relié à Agni, aux Vasus, à l’est, à Trivrit et à Rathantara, IV, 100.
Âhavanîya ; (sâlâdvârya) placé sur un chariot, III, 104 ; tête du sacrifice, 233 ; (en ukhâ) corps divin du sacrificateur, 262 ; s’il s’éteint, il est à nouveau retiré de Gârhapatya, 265 ; est le soleil (ou Agni céleste), 309 ; son foyer est le ciel, son feu le soleil et la lune, 315 ; est le monde des dieux, 344 ; le ciel, IV, 196 ; V, 178 ; ou autel du feu, est le corps divin du Sacrificateur, IV, 226 ; lieu pour, 307 ; expiation pour la sortie d’Âhavanîya, de peur que le fils aîné ne meure, V, 82 ; idem pour l’extinction du feu d’Agnihotra, 187 seq. est le ventre (immortel) des dieux, 271. [ p. 517 ] ahîna, III, introd. xix, xx.
âhuti, oblation, étymologie, V, 27.
Aibhâvata. Voir Pratîdarsa.
aida-sâman, produit à partir de l’anushtubh, et de lui le manthin (graha), IV, 10 ; comment chanté, ib. Aikshvâka. Voir Purukutsa.
Aindravâyava-graha, III, 6.
l’air (antariksha), son union avec Vâyu, III, 148 ; en relation avec Indrâgni, Visvakarman et Vâyu, 188 ; guérit ce qui est blessé et déchiré dans la terre, 221 ; monde aérien façonné par Rudras au moyen de trishtubh, 234 ; la demeure des eaux, 416 ; soutenu par le soleil, IV, 28 ; est de nature trishtubh, 57 ; est l’étendue (varivas), 88 ; est la demeure inférieure, 203 ; trois oblations d’air (ou de vent, vâta) sur un char, l’attelant ainsi, 235 ; air, espace, invisible, V, 17 ; stabilisé par les oiseaux et les grains de soleil (? rayons de soleil), 126 ; en relation avec Sarasvatî, 241 ; est un lieu de résidence pour tous les dieux, 505.
airs, vitaux. Voir prâna.
Aishâvîra, une famille de prêtres, V, 45.
Akkhâvâka, charrette chargée d’orge et attelée d’un bœuf à Dasapeya, III, 119 ; est sous Hotri, V, 137.
akshara, III, 158 ; partie du discours, 203 ; (l’impérissable) est la seule brique constituant Agni, le grand Brahman dans lequel passent tous les êtres, IV, 343.
aksharapaṅkti mètre, est le monde céleste, IV, 88.
akshâvâpa (gardien des dés) l’un des ratnâni du roi, III, 63, 107.
Akshavapana, III,64.
Aktâkshya, III, 153.
graines de plantes entièrement herbacées, semées sur le site du cimetière, V, 432.
aumône, mendicité, par Brahmakârin, V, 49, 50.
autel. Voir autel du feu.
amâvâsyâ, la nuit où le soleil et la lune restent ensemble ; nouvelle lune, V, 9.
amba, ambika, ambalik, V, 321.
amrita, le nectar de l’immortalité. Voir immortalité.
amritavâkâ, un certain oiseau, (qui garde la plupart des oiseaux à l’écart), produit le kshiprasyena (aigle rapide), V, 370.
Amsa, pârtha-oblation à, III, 82.
amsu-graha, dessin de, III, 5 ; est Pragâpati, le corps du sacrifice, l’esprit, l’expiration, l’œil, V, 105, 106.
anaddhâ-purusha (homme-sham), III, 197, 206; regardé, 227,
añgali, joindre les mains, signe de révérence, IV, 165.
Aṅgiras, est le souffle, III, 254 ; Aṅgiras et Âdityas se disputant pour arriver en premier au ciel, V, 152 ; le Veda des Apsaras, 366 ; avec Yama et les Pères reçoivent l’offrande de Gharma, 481.
anîka, III, 58.
anîqavat, III, 58.
animal, domestique, sept espèces, possédé par les Maruts, III, 40 ; cinq sacrificiels, 162 ; se délecter près du feu, 164 ; sont Agni, 197 ; cheval, âne et bouc, recherchent Agni, 198, 204-206 ; se compose d’un corps et d’air vital, 293 ; né avec des os, bien que non introduit avec des os dans l’utérus, 254 ; monté sur son corps moyen du côté gauche, 361 ; ayant reçu le fœtus debout, donne naissance en étant couché, 363 ; le côté gauche d’un animal bien rempli est plus élevé que le droit, 400 ; ne diminuent pas, étant établis dans l’utérus, 401 ; sont les airs vitaux, 402 ; le kimpurusha, gaura âranya, gavaya, ustra, sarabha impropres au sacrifice et ne devant pas être mangés par Brâhmana, 412 ; des animaux la tête née en premier, IV, 40 ; le plus grand vers le milieu, 40, 50 ; le côté droit le plus fort, 40 ; il y a des animaux dans l’air, 46 ; sont de la nourriture, 46 ; à quatre pattes (vivants) dans l’air, 50 ; quatre sortes d’animaux domestiques à quatre pattes, 56 ; à quatre pattes, liés aux Vasus et aux Rudras, libérés de la mort par le katurvimsa-stoma, 68 ; apprivoisés, gouvernés par Brihaspati, 74 ; unongulé, gouverné par Varuna, 75 ; petit, gouverné par [ p. 518 ] Pûshan, 75 ; sauvage, gouverné par Vâyu, 75 ; triple (père, mère, enfant ; ou embryon, amnios, chorion), 110 ; sept animaux domestiques, 211, 277 ; sept animaux sauvages, 277 ; cinq (sacrificiels) — homme, cheval, taureau, bélier, bouc, 299 ; par ceux-ci Pragâpati ne pouvait atteindre le ciel, 300 ; Pragâpati le seul animal sacrificiel approprié, 304 ; l’animal sacrificiel est Pragâpati, et représente toutes les divinités, 404 ; animal de trait tire avec ses quatre membres, V, 78 ; marche sur deux pieds à la fois, 78 ; un sabot provient de l’oreille d’Indra, 215 ; sont seize fois, 252 ; les animaux domestiques et sauvages liés à Asvamedha, 306 ; si c’est le cas, gagnent respectivement la terre et le ciel, 306 ; les animaux sauvages libérés, 307.
brique animale (brique bovine), III, 155, 166, 187.
sacrifice animal (pasubandha), III, introd. xii ; à Vâyu et Pragâpati, 171 seq. ; principales oblations de, 175 ; se compose d’épiploon, de gâteau animal et d’oblations principales, 180 ; comme pour le jour du Soma (savanîya pasu), IV, 260 ; celui qui l’exécute mange de la nourriture tous les six mois dans l’autre monde, 299 ; remarques ésotériques sur, V, 118 seq. ; est une rançon de soi-même, 118 ; doit être effectué au moins une fois par an, 119 ; soit de l’ordre du havirvagña, soit de l’ordre du sacrifice du Soma, 119 ; est un grand sacrifice de Soma, pas un ishti, 120 ; avec ou sans Soma, 122, 123 ; sacrifice animal Kâturmâsya, 402.
victime animale, cinq, III, 156 ; leurs têtes, 164 ; têtes placées dans un brasier dans la première couche, 400 ; cordes de longueur inégale, 166 ; maintenant seulement deux abattus, 171 ; par des victimes mâles, le Sacrificateur se rachète, V, 119 ; — à qui appartient-il ? (Pragâpati, Sûrya, Indra-Agni), 127, 128.
anirukta, III, 110, 179; V, 506.
aṅkâṅka (mètre), est l’eau, IV, 89.
Anna-Homa, III, 37; V, 295, 377.
onction, du Sacrificateur, à Râgasûya (sur peau de tigre), III, 80 ; à Agnikayana (sur peau d’antilope noire), IV, 226 ; (sur peau de bouc), 227 ; par Soma et le nectar de l’immortalité, 251 ; avec une sauce grasse à Sautrâmanî : (sur peau d’antilope noire), V, 250 seq., 252.
fourmi (vamrî et upadîkâ), rongent la corde de l’arc de Vishnu, obtiennent le goût de la nourriture et trouvent de l’eau là où ils creusent, V, 442 ; sont les premiers-nés du monde (?) 450 ; fourmilière, III, 206 ; est-ce de la terre, 207 ; utilisé pour l’argile des vases de Pravargya, V, 450.
antariksha (air), étymologie, III, 318 ; IV, 50.
Antarvat, un Gandharva, V, 30.
antaryâma-graha, III, 6 ; produit à partir de svâra-sâman, et de lui le pañkadasa-stoma, IV, 7.
peau d’antilope, noire, signe d’initiation, III, 186 ; est le sacrifice, 215, 266 ; IV, 226 ; V, 249, 447 ; ses cheveux les mètres, III, 255, 266 ; V 249, 448 ; est la terre, III, 216 ; le siège de la bonne œuvre, 219 ; une plaque d’or y est cousue, 266 ; onction du Sacrificateur sur, IV, 226 ; utilisé pour brûler le corps mort, V, 200, 203 ; pour la consécration à Sautrâmanî, 249.
anumantranā, V, 40, 42, 483, 484.
Anumati, gâteau à huit kapâla, III, 42 ; est-ce cette terre, 44 ; un vêtement le prix, 44 ; pap pour elle, (l’extrémité de) l’une des quatre régions, IV, 264.
Anumlokantî, les Apsaras, est un quartier intermédiaire (? NO), ou la nuit, IV, 107.
anupraisha, V, 244.
anusâsana, préceptes (? les Vedâṅgas), à étudier, V, 98.
Anushtubh, lié au nord, à l’automne, vairâga, ekavimsastoma, III, 91 ; produit de l’automne, et de lui l’aida-sâman, IV, 10 ; sous sa forme, le bœuf de quatre ans est produit, 39 ; est la région du nord, 45 ; est la parole, 89, 144, 277 ; de trente-deux syllabes, 206 ; est la voix (de Pragâpati), 327, 328 ; ce qui se passe après les trois savanas est de nature Anushtubh, V, 106 ; le cheval est de, [ p. 519 ] Anushtubh nature, 304 ; Anushtubh lié au nord, 304.
anuvâkyâ, est dans le mètre Gâyatrî, V, 26.
anuyâga, onze, III, 183 ; sont la foudre, la grêle et le tison (céleste), V, 42, 43.
Anvâdhyas, les gardiens de l’une des quatre régions, V, 359.
anvâhârya, plat de riz, le dakshinâ à Darsapûrnamâsa, V, 7 ; étymologie, 23.
Anvâhârya-pakana feu, expiation pour son extinction de peur que son bétail ne meure, V, 83 ; est l’air, 178 ; sang trait par la vache Agnihotra pour être bouilli sur Anvâhârya enfermé, 183.
anvâkhyâna, vieux conte, concernant des batailles entre dieux et Asuras, faux, V, 14.
anvârambhanîyeshti, III, 42 n.; d’Agnyâdhâna à la pleine lune précédente, V, 2.
Anyatahplakshâ, un lac de Kurukshetra, visité par les filles-cygnes, V, 70.
âpah, étymologie, III, 146.
apâmârga (achyranthes aspera), par lequel les dieux ont effacé les Rakshas, III, 52 ; d’un effet rétrograde, 54 ; utilisé pour se purifier après un enterrement, V, 437.
apamarga-homa, III, 52.
apâna, l’air descendant, devient l’air ascendant, IV, 16.
apâna-bhrit, le gardien des yeux, IV, 15
briques apasyâ, III, 388; pose d’entre elles en première couche, 413 seq.; sont les eaux, 413; IV, 2; de la deuxième couche, 23, 34 seq.; sont la pluie, 34.
annexe, III, 130.
apradakshinam (apasalavi), V, 323, 467.
apratiratha, est Indra, IV, 192 ; hymne murmuré par Brahman, tandis que le feu est conduit en avant, 192.
versets âprî, douze, III, 169, 173 ; pour sautrâmanî, V, 244.
Apsaras, — des couples Pragâpati naissent sous la forme de Gandharvas et d’Apsaras, IV, 229 ; Gandharvas et Apsaras font des offrandes aux oblations in râshtrabhrit, 230 seq. ; Gandharvas et Apsaras affectent un doux parfum (gandha) et une belle forme (nipa = apsas), 230 ; et adorent le divin Purusha sous ces formes, 373 ; transformés en cygnes, V, 70 ; Soma Vaishnava leur roi, les Aṅgiras leur Veda, 366.
âpti, (douze) formules et oblations, III, 29.
Âptoryâma, III, introduction. xiii, xiiii; V, 419; Attirant, 397 .
Âpyas, les gardiens de l’une des quatre régions, V, 359.
arani, deux, V, 74.
aranyeऽnûkya, le gâteau étrange aux Maruts, IV, 210 ; (étendu), V, 336 ; est un discours, IV, 210 ; les sept rivières coulant vers l’ouest, 212 ; appartient à Pragâpati, 212.
Ârbhava-pavamâna, de Vâgapeya, III, 9.
Arbuda Kâdraveya, roi des serpents, V, 367.
ardhendra oblations de ghee, à Indra couplées successivement à une autre divinité (Agni et Indra, etc.), formant une partie du Vasor dhârâ, IV, 216.
Arguna, nom mystique d’Indra, III, 99.
Il donne (mètre) c’est l’eau, IV, 88.
Arishtanemi, le chef (grâmanî) du sacrifice (ou du nord), est le deuxième mois d’automne, IV, 107.
arka, flamme, les quatre, IV, 334 seq. ; est le feu sur l’autel du feu, 342 ; l’autel du feu (Agni-Pragâpati), 346, 348 ; est Âditya ; l’air vital, 349 ; l’Arka est Agni, Âditya, Prâna, le Purusha, 398, 399 ; la nature Arka de l’Arkya, 402 ; sont les eaux, 402 ; Arka et Asvamedha, deviennent la Mort, 404.
arka (calotropis gigantea), est de la nourriture, IV, 157 ; feuille utilisée pour l’offrande à Rudra, 157 ; jetée dans la fosse (kâtvâla), 166 ; l’arka est née du lieu de repos de Rudra, 158 ; est de mauvais augure et ne doit donc pas être piétinée, 166 ; arka fleurs, feuilles, etc., 334 seq. [ p. 520 ] arka (? hymnes de louange), nourriture pour les dieux, V, 232.
arkâsvamedhasamtati, oblations, IV, 239.
akis,—haras, sokis, akis (chaleur, feu, flamme), d’Agni, IV, 382.
ârkshyat, V, 155 n.
Arkya, est le feu (Agni-Pragâpati) et sa nourriture, IV, 342 seq. ; la nature Arka de l’Arkya, 402 ; triade-Agni, Arkya, Mahad uktham, V, 172.
bras, exerce la force, III, 200 ; caresser les bras du roi, 88 ; est quinze fois, IV, 79 ; la nourriture est mangée avec, 306 ; les bras et les jambes sont constitués de vingt-cinq parties chacun, 325 ; parties du bras, V, 75, 77 ; les différentes parties, 162.
aisselle, d’où jaillit l’eau, IV, 169.
flèche, trois, III, 88 ; portée de la flèche = largeur de Pragâpati, 27 ; = hauteur de Pragâpati, 25 ; largeur de la flèche, 236 ; force de la flèche, 236.
ârsheyam (ascendance), III, 190.
ârtava (période saisonnière), le maître des saisons, IV, 74.
Aruna Aupavesi, (Gautama), un enseignant, IV, 393, 394.
Âruneya. Voir Svetaketu.
Âruni, ensorcelle Bhadrasena Âgâtasatrava, III, 140 ; son point de vue sur Darsapûrnamâsa, V, 37 ; sur l’expiation d’Agnihotra, 182 ; cf. Uddâlaka.
arvan, cheval, porte les Asuras, IV, 402.
Ârya et Sûdra, gouvernées par le jour et la nuit, IV, 74 ; Sûdra, femme, maîtresse de l’Arya, V, 326.
Aryaman, son chemin au-dessus de la région supérieure, III, 59, 122 ; pârtha-oblation à, 83.
Asamaratha, le chef d’Âditya (grâmanî), est le deuxième mois pluvieux, IV, 106.
âsandî. Voir siège du trône.
Âsandîvat et villes, V, 396.
Asani, forme et nom d’Agni, est l’éclair, III, 160.
asapatnâ, briques, de cinquième couche, IV; 83 seq.
ashâdhâ (ishtakâ), la terre, III, 154, 387; IV, 95; conn. avec Saviri, III, 190; fait par la femme du Sacrificateur, 190; formation de, par le mahishî, 238; est la parole, 239, 387; IV, 95; étymologie, III, 387; est les airs vitaux, 388; pose de, 388, 389; est le mahishî, 392; IV, 2.
cendres, la partie immonde (pâpman) de la nourriture mangée par Agni, III, 261 ; jetée le soir et le matin, 261 ; portée à l’eau, 293 ; une partie en est rapportée et mise dans la casserole, 294, 295.
ashtâdasa-stoma, est la vitesse, et l’année, IV, 63.
ashtâkatvârimsa-stoma, la sphère tournante, l’année, IV, 66 ; la dernière des stomas paires, 218.
ashtamî, huitième jour après la pleine lune, consacré à Pragâpati, III, 280 ; est un joint de l’année, 280.
Asita Dhânva, roi des Asuras, V, 368.
Les Asitamrigas, une branche de la famille de prêtres Kasyapa, obtiennent la boisson Soma des Bhûtavîras, IV, 345 n.c.
asman, étymologie, III, 248.
asrîvayas, un mètre, est toute nourriture, IV, 52.
âne (râsabha) comment il est créé, III, 147 ; substitut de la vache et du mouton, 197 ; l’âne imprègne doublement, 197 ; recherche Agni, 204, 205 ; est interpellé, 224 ; imprégné de brûlure (douleur), 225 ; représente Vaisya et Sûdra, 227.
Asuras, arrogance et défaite de, III, 1 ; repoussés par Indra et Brihaspati dans le sud, IV, 192 ; luttent avec les dieux pour les régions, 193 ; s’attachent au mensonge et les dieux à la vérité, 257 ; servent le divin Purusha comme Mâyâ, 373 ; portés par le cheval Arvan, 402 ; créés par le souffle descendant de Pragâpati, V, 23 ; frappés par le mal et les ténèbres, 13, 14 ; les récits de leurs combats avec les dieux ne sont pas vrais, 14 ; par arrogance, ils s’offrent dans leur propre bouche et échouent, 22 ; luttent avec les dieux pour Pragâpati, le sacrifice, 105 ; Asita Dhânva leur roi, l’art magique leur Veda, 368 ; Asuravidyâ, 368 n.; chassés des régions, 423; de la [ p. 521 ] terre, 429; les gens de nature Asura (les Orientaux et autres) font leurs lieux de sépulture ronds, 423; et les garnissent de pierres, 430.
âsuta et suta, V, 242 n.
Âsuri, sur la vérité, V, 447.
asva, étymologie, III, 146; V, 328.
Asvamedha, III, introd. xxvi ; un rite surnuméraire (spécial), 246 ; est le soleil, IV, 239, 404 ; comment produit-il, 403 ; Arka et Asvamedha deviennent la Mort, 404 ; le Darsapûrnamâsa l’Asvamedha originel (normal), V, 33 ; Asvamedha la lune, 33, 34 ; performance, 274 seq. ; est le taureau parmi les sacrifices, 276 ; la richesse (? distinction), le pouvoir royal, s’éloigne de celui qui accomplit l’Asvamedha, 285 ; signifie pouvoir royal, 288 ; Asvamedha exécuté par Pragâpati, 289 ; depuis longtemps un héros est né de l’exécutant de l’Asvamedha, 295 ; là où ils l’exécutent, Parganya pleut quand ils le souhaitent, et la sécurité de possession est assurée au peuple, 295 ; l’Asvamedha Pragâpati se réserve, attribuant les autres sacrifices aux dieux, 295 ; est le roi des sacrifices, 298 ; les victimes attachées aux pieux, 298 seq. ; est la fonction royale, 303 ; un sacrifice désaffecté, 334 ; appartient à toutes les divinités, 336 ; est un sacrifice de Kshatriya, donc commencé en été, 347 ; mais plutôt au printemps, 347.
Asvapati Kaikeya, roi et théologien, IV, 393.
Asva Sâmudri, V, 302.
asvastomîyâ, oblations, V, 337, 342.
Le Seigneur des Anneaux. Voir Budila.
asvattha (ficus religiosa), feuilles utilisées pour les sacs de sel, III, 33 ; arbre sur lequel les Maruts séjournaient, 34, 84 ; branche cassée utilisée pour faire un bol, 67 ; récipient de consécration, pour un Vaisya pour asperger, fait de celui-ci, 84 ; provient de la peau d’Indra, (et de l’honneur), V, 215 ; signifie honneur, 220 ; ne pas se tenir près d’une tombe, 427 ; est la demeure (des plantes ?), 433.
âsvina-graha, III, 6.
âsvina-sastra, III, introd. xviii, xx.
Asvinau, par deux syllabes gagner des hommes à deux pieds, III, 40 ; gâteau à deux kapâla à, 62 ; sont des jumeaux, 62 ; bouc blanc rougeâtre leur victime à Sautrâmanî, 129 ; guérir Indra des effets d’une surdose de Soma, 132 ; boire du Soma avec Namuki, 135 ; gâteau à deux kapâla à Sautrâmanî pour la guérison, 137 ; poser la deuxième couche d’autel, en tant que médecins et Brâhmanas, IV, 23, 30 ; sont les Adhvaryus de l’Agnikityâ et des dieux, 23 ; ont pris la partie de Pragâpati au-dessous de la taille et au-dessus des pieds qui leur est sacrée, 28; sont devenus tout ici, 30; (avec l’aide de Sarasvatî) ils guérissent Indra, lorsque son énergie vitale lui est retirée par Namuki, V, 216, 223; le bouc leur récompense, 216; sont les médecins des dieux, 217; le bouc leur est immolé, 217; sont la vue et l’esprit ardent, 217, 218; les chèvres leur sont sacrées, 218; apportent le Soma (plante) de Namuki que Sarasvatî distille ensuite, 232; relié à la terre (et à la pression du matin), 241, 247; possèdent un pouvoir de guérison (bhaishagya), 243; sont les Adhvaryus des dieux, 245; liés au printemps et à l’été, 247; avec Sarasvatî ils préparent le Sautrâmanî pour guérir Indra, 249; Asvinau, Sarasvatî et Indra sont tout ici, 253; et ont une part dans le gharma, 475; deux boucs noirs (? blancs) sur la partie inférieure du corps de leurs victimes à Asvamedha; 300; restaurent la tête de Dadhyañk Âtharvana après être devenus ses élèves, 444, 445 475.
âsvinî, briques régionales, IV, 23 seq. ; quelle partie du corps elles représentent, 28.
Atharvan, est le souffle, III, 217 ; [ p. 522 ] les Atharvans le Veda des Gandharvas, V, 365.
Atharvâṅgiras, étude de leurs textes, V, 97.
ati, un oiseau aquatique, V, 70.
atigrâhya-grahâh, III, 6.
atikkhandas, comprend tous les mètres, III, 104 ; V, 497 ; le mètre couvrant (incluant) sous la forme duquel les lions ont été produits, IV, 38 ; au-delà de tous les mètres, 110, 385.
Atirâtra, III, introd. xiii, xvii-xx, xxiii ; confusion de ses sâmans en séance de cent Atirâtras, V, 92 ; deux en séance de l’année, 147 ; Atirâtra avec tous les stomas, 330, 333, 395.
Atirikata-stotra, III, introduction. xx, xxii.
âtithya (offrande d’invité), se termine par l’Idâ, IV, 259 ; est la tête du sacrifice (Soma-), V, 491.
Atnâra, Atnâra. Voir le paragraphe.
Atyagnishtoma, III, introd. xiii ; dernier jour d’Atirâtra, avivâkya, xvii.
Audanya (fils d’Udanya). Voir Mundibha.
Audbhari. Voir Khandika.
audgrabhana-oblations, III, 249 ; à Asvamedha, V, 289 seq.
Je ne sais pas. Voir Mahâsala.
Aupavesi. Voir Aruna.
Aupâvi Gânasruteya, descend sur terre depuis la région supérieure, III, 2, 3.
ausana-sâman, comment chanté, IV, 7.
austérités. Voir tapas.
automne, produit de l’épi, et de lui l’anushtubh, IV, 10 ; se compose des mois Isha et Ûrga, 49 ; la saison des pluies et l’automne sont le monde aérien et le milieu de l’année, 49 ; en automne, les créatures sont brahmanvat (? riches en croissance), 45.
avabhritha, III, 185 ; au sacrifice animal, V, 121 ; à Sautrâmanî, 264.
plantes avakâ, placées en dessous et au-dessus de la tortue, III, 392 ; signifie eau, 393 ; IV, 49 ; en dessous et au-dessus des briques ritavyâ inférieures de la troisième couche, IV, 48 ; tirées en travers de l’autel pour l’apaiser, 174 ; étymologie, 175 ; offrent le moins de subsistance, 175 ; tumulus sépulcral recouvert de celui-ci, V, 436.
avakâsa, formules, V, 469; sont les airs vitaux, 469, 492.
avatâna, formules et oblations « déliantes », IV, 163.
avi (brebis), est cette terre, III, 156 ; victime, 156 ; créée à partir de l’oreille de Pragâpati, 402 ; sacrée pour Varuna, 411 ; est la peau (fournit une couverture pour) les bipèdes et les quadrupèdes, 411 ; façonnée la première des formes par Tvashtri, 411.
formules âvides, III, 89.
Âvikshita. Voir Marutta.
avis, III, 89.
âvitta, III, 89.
avivākya, III, introduction. xvii.
essieu, voix démoniaque dans, III, 291.
Ayasthûna, l’interprète d’un sattra, V, 61.
Ayavas, — Yavas et Ayavas les deux premières quinzaines, liés aux créatures en général, et les katuṣṇa …
Yoga. Voir Marutta.
Âyus, est Agni, III, 323.
Âyushtoma, forme d’Agnishtoma, IV, 287.
Bahishpavamâna. de Vâgapeya, III, 8 ; d’Abhishekanîya, 69 ; à Asvamedha, est le ciel, V, 305, 306 ; lorsqu’il est chanté « à l’extérieur », 305.
bahvrika, théologiens du Rig-veda, V, 72.
Balaki, V, 165.
balance, le bord droit du vedi est une balance dans laquelle le Sacrificateur est pesé, V, 45.
Balhika, Prâtipîya, un roi Kauravya, V, 259.
balvaga, herbe utilisée pour enrouler le siège du trône rond, V, 461.
bambou. Voir roseau.
pieds nus, le roi consacré ne se tient jamais pieds nus sur terre, III, I29.
Bârhaduktha, Versets Âprî, V, 302.
Livre de Bârhaspatya, III, 21, 28, 36.
barhis, c’est le ciel, V, 248. [ p. 523 ] grain d’orge, V, 405.
stérile, épouse possédée par Nirriti, III, 65.
bain, purificatoire, V, 438.
les bêtes sauvages (svâpada, tigre, etc.) jaillissent du Soma qui coule de l’ouverture inférieure, III, 131.
abeille, blesse la cuisse du cheval, V, 330.
Croyance et incrédulité, comme deux femmes avec un homme (la colère) entre elles, V, 111, 112.
ventre, reçoit et mange la nourriture, IV, 115 ; les aliments de toutes sortes s’y réunissent, V, 37
Bhadrasena Âgâtasatrava, ensorcelé par Âruni, III, 141.
Bhaga, partha-oblations à, III, 82.
bhâgadugha, sculpteur ou collecteur d’impôts, III, 62 ; l’un des ratninah, 63.
Bhallaveya, V, 354, 393; cf. Indradium.
Bharadvâga, rishi, III, introd. xiv; est l’esprit, 107; étymologie, 107.
Bhâradvâga, un enseignant, IV, 352.
Bharata, est Pragâpati, III, 292 ; — Bharata Dauhshanti, fils de Sakuntalâ, accomplit l’Asvamedha, V, 399 ; saisit le cheval sacrificiel des Satvats, 401.
Bharatas, le trône de, III, 105 ; Bharatas, V, 399, 401.
Bhauvana. Voir Visvakarman.
Bhava, une forme et un nom d’Agni, est le nuage de pluie (parganya), III, 160.
Bheshaga, (médecine) ouvrage de l’Âtharvanikâh, V, 365 n.
Bhîmasena, exécute Asvamedha, V, 396.
Bhrigu Vâruni, envoyé par son père Varuna pour acquérir la connaissance, V, 108 seq.
Bhrigus, on doit sacrifier avec eux, IV, 200 ; un sacrifice a été offert par eux, 262.
bhrûn ahatyâ, V, 341.
bhûh, bhuvah, svar,—sâman on, IV, 145; sont les trois mondes, 145; les premiers mots prononcés par Pragâpati, V, 12; les cinq syllabes faites par Pragâpati les cinq saisons, 13; les essences lumineuses évoluées à partir de la triple science, 103; les oblations expiatoires à faire avec elles, 103, 104; sont toutes expiatoires, 180; certains effectuent l’aspersion du Sacrificateur avec celles-ci à Sautrâmanî, 253.
bhûta, être vivant, chose existante (? esprit) — libéré de la mort par trayastrimsa-stoma, relié à Ribhus et Vivve Devâh, IV, 70 ; le bhûtânâm patih leur seigneur, 73 ; Pragâpati Parameshthin leur seigneur, 76, 350, 354 ; offrandes quotidiennes qui leur sont faites, V, 95.
bhûtânâm patih (Pragâpati, l’année), époux d’Ushas, III, 158 ; IV, 73.
Bhûtavîra, famille de prêtres, IV, 345 n.
Bhûti, déesse de la prospérité, hommage qui lui est rendu, III, 324.
bhuvah. Voir bhûh.
bifurquer. Voir bifurquer.
bilva (Aegle Marmelos), V, 374.
oiseaux, — comment ils sont créés, III, 148 ; à la naissance, le corps est produit en premier, IV, 136, 139 ; la chair ne doit pas être mangée par Agnikit (disent certains), 296 ; contracter et déployer leurs ailes et leur queue, 300 seq. ; le petit oiseau qui s’agite avec « ahalak », V, 325 ; oiseaux les gens de Târkshya Vaipasyata, le Purâna leur Veda, 369.
corps semblable à un oiseau, est l’autel du feu, IV, 285 ; emmène Pragâpati au ciel, 300.
noir, est maladif, IV, 137.
sang, oblations de, V, 394.
sanglier, produit à partir de ghee, III, 102 ; sanglier et vache s’entendent bien, 103 ; chaussures en peau de sanglier, 102 ; sanglier vicieux (durvarâha) impur, V, 178 ; terre déchirée par le sanglier, utilisée pour les récipients Pravargya, 451.
corps, fondé sur l’esprit, III, 270 ; relié à la nourriture par les (canaux des) airs vitaux, 270 ; est allumé par le soleil, et donc chaud, IV, 135 ; produit avant les ailes et la queue, 136 ; a trente membres, 167, 222 ; est vingt-cinq fois, 168, 222 ; s’il est immortel, il est désossé, 178 ; l’autel du feu, Mahâvrata et Mahad uktham sont le corps divin et immortel du Sacrificateur, 299 ; se compose de couples, 284 ; se compose de cinq parties mortelles (cheveux, peau, chair, os, moelle) et de cinq parties immortelles (esprit, voix, souffle, œil, oreille), 290 ; les parties immortelles sont les airs vitaux, 292 ; corps (quinze fois, 309 ; quintuple, 309) ; se compose de 101 parties et a autant d’airs vitaux, 325, 326 ; parties constituant le corps (de Pragâpati), 347 ; de trente parties, 383, 387 ; corps d’un homme mort comment être traité, V, 201 seq. ; le corps de l’homme est de trois parties, 261.
os, — les briques sont les os d’Agni, IV, 20 ; les os courent à la fois dans le sens de la longueur et dans le sens de la largeur dans le corps, 135 ; dans les ailes et la queue des oiseaux, aucun os transversal, 135 ; est l’une des parties mortelles du corps, 178 ; les os sont le ‘srî’ (? bonté, force) des hommes, 326 ; sont les pierres d’enceinte, d’où le nombre de 360, 387 ; V, 169 ; les os des personnes grasses et maigres sont identiques, V, 20 ; les pierres des morts sont collectées, 117, 443 n. ; ramenées à la maison, disposées sur une peau d’antilope noire et brûlées, 200 ; enterrées, 433 ; disposées comme le corps d’un oiseau, 435.
aubaine, choix de, III, 105.
arc, tendu ; III, 87 ; est la force du Râganya (vîrya), 89 ; avec trois flèches données en guise de sacrifice, V, 11 ; l’arc et les trois flèches de Vishnu, 442.
brahmahatyâ, racheté par Asvamedha, V, 328 ; expiation pour cela, 340, 341.
Brahmakârin, non livré à la Mort, V, 48 ; retranche une nuit de sa vie en n’apportant pas de bois de chauffage, 48, 49 ; sa vie est une séance sacrificielle, 49 ; mendiant l’aumône, 49, 50 ; apporte du bois de chauffage au maître, 53, 54, 85 ; initiation de Brahmakârin, 86 seq. ; le maître, en posant sa main droite sur lui, devient enceinte de lui, et la troisième nuit il naît comme Brâhmana avec la Sâvitrî, 88 ; qu’il soit autorisé ou non à manger du miel, 90 ; peut initier l’Unnetri, 137.
brahmakarya, étudiant religieux, V, 86 seq.
Brahman (n.), est Brihaspati, III, 3, 21 ; IV, 192 ; (prière), III, 21 ; (sacerdoce) lié à l’est, Gâyatrî, Rathantara, Trivrit, saison du printemps, 91 ; le Brahman (trayî vidyâ) premier créé, 145, 146 ; est le fondement de toute chose, 145 ; est la bouche d’Agni, 146 ; Pragâpati est le Brahman tout entier, 353 ; constitue la quatrième couche de l’autel, IV, 59 ; (sacerdoce) délivré de la mort par le trivrit-stoma, 67 ; Brahmanaspati son seigneur, 73 ; est Agni, 85 ; Agni créé comme le Brahman, 342 le Brahman premier-né, les Rishis, 100 ; le Brahman, le Yagüs, son pouvoir dans l’autre monde, 173 ; (écriture sainte) sept syllabes (rik, yagüs, sâman, brahman), 314 ; (science mystique) le plus grand, 338 ; établi comme le vi, V, 41 ; — est le plus haut des dieux, IV, 59 ; soutient le ciel et la terre, 59 ; est l’air vital, 59 ; est Pragâpati, 59, 60 ; est le Gâyatrî et le disque solaire, 94 ; est l’univers, 315 ; l’akshara (impérissable), la brique unique (d’) Agni dans laquelle passent tous les êtres, 343 ; le vrai Brahman est le Purusha, 400 ; l’univers au commencement était le Brahman qui créa les dieux, V, 27 ; le Brahman, ayant placé les divinités dans les trois mondes et dans les mondes supérieurs, alla dans la sphère au-delà de ceux-ci, d’où il redescendit au moyen de ses manifestations Forme et Nom, 27 ; ce n’est qu’en étant possédés du Brahman que les dieux devinrent immortels, 28 ; livre les créatures à la mort, à l’exception du Brahmakârin, 48 ; six portes vers le Brahman, 66 seq. ; sacrifice à Brahman (étude du Veda), 95 seq. ; est une lumière égale au soleil, 388 ; la chose ultime de l’univers, 409 ; Brahman Svayambhu, accomplit des austérités, 417 ; s’offre lui-même dans les créatures, et les créatures en lui-même, 418 ; est le premier-né, là-bas soleil, 459.
Brahmane (m.), prêtre, monte la roue, III, 22 ; bat le tambour, 24 ; reçoit une coupe de miel en or, 29 ; reçoit des satamânas d’or en guise de récompense pour la protection du sacrifice dans le sud, 108 ; (V, 211) ; reçoit ses douze génisses à Dasapeya avec leur premier veau, III, 119 ; reçoit un taureau pour l’oblation paññabila à Indra, ou un bœuf brun pour l’oblation ditto à Soma, 122 ; reçoit un bœuf à dos blanc pour l’oblation ditto de Birihaspati, 122 ; n’exécute pas, ne chante pas, ne récite pas ; reçoit pourtant des satamânas d’or, 141 ; est, le sacrifice entier, 185 ; en tant que représentant de Brihaspati marmonne l’hymne Apratiratha tandis qu’Agni est conduit en avant, IV, 192 ; est l’automne, V, 45 ; utilise l’ensemble du trayî vidyâ, 104 ; initié pour sattra (comme la lune et les plantes), 135 ; s’il ne connaît pas certains rites, il peut permettre à un autre d’agir pour lui, 211, 212 ; autrefois, ils devaient être de la famille Vasishtha, 212 ; est le cœur du sacrifice, 245 ; celui qui enchaîne le cheval sacrificiel sans l’annoncer à Brahman est susceptible de subir des blessures, 277 ; le Brahman sans tache, est la lune, 317, 318 ; (? Pragâpati), est le cheval, 318 ; faveur qui lui est accordée, 350 ; est le siège le plus élevé de la parole, 391 ; le gardien du sacrifice, 459; le meilleur médecin parmi les prêtres, 483; est assis, 503.
Brâhmana (m.), ne pas être nourri, ayant Soma pour roi, III, 72, 95 ; IV, 249 ; aspersion du roi d’un vase palâsa, III, 83 ; l’asperge devant, 94 ; vient après le roi, 96 ; est plus fort que le roi, 110 ; est suivi par les trois autres castes, 227 ; Brâhmana et Kshatriya ne vont jamais derrière Vaisya et Sûdra, 227 ; en lui, en tant que représentant du Brahman, tous les êtres passent et en sont reproduits, V, 85 ; effet de l’étude du Veda sur lui, 99 seq. ; ne pas engager de dispute avec Râganya, 114 ; comme le bouc émissaire reçoit la douleur et le mal du Sacrificateur, 181; le Brâhmana descendant des Rishis, représente toutes les divinités, 195, 196; le Brâhmana, s’il s’en va offensé, se voit présenter une vache désirant un taureau, 195; le Brâhmana acceptant les vases en terre des morts, est un enlevant les cadavres, 205; le Soma sa boisson, 217; ne pas boire de liqueur spiritueuse crue, 260; est une forme de l’office sacerdotal, 286; le roi peut l’opprimer, mais il en souffre le plus mal, 286; au Brâhmana appartient l’accomplissement des souhaits, 287; était né de longue date doté d’un éclat spirituel, 294; tout Sacrificateur devient un Brâhmana, 348 ; un Brâhmana ne connaissant rien de l’Asvamedha, peut être dépouillé, 360.
brâhmana (n.), sens mystique, ou explication dogmatique d’une oblation, IV, 240.
Brâhmanâk_kham_sin, — taureau son dakshinâ à Dasapeya. III, 119 ; est sous la direction du prêtre brahmane, V, 136.
Brahmanaspati, seigneur de la prêtrise, IV, 73 ; est le soleil, V, 453.
brahmaudana, repas de riz des prêtres, V, 274 ; est une graine, 275, 348.
brahmodya, dispute théologique, V, 79 ; entre Brahman et Hotri, 314 ; tous les prêtres, 388-390.
sternum, IV, 114.
souffle. Voir prâna.
brique. Voir ishtakâ.
Brihaduktha Vâmadevya, V, 302.
brihad vakas, III, introd. xv.
Brihaspati, gagne Pragâpati et monte dans la région supérieure, maintenant la sienne, III, 2, 59, 122 ; est le Brahman (prêtrerie), 3, 21 ; IV, 192, 229 ; V, 258, 314 ; bouillie de riz sauvage sur dix-sept planches, III, 21, 28 ; peur de la terre et vice versa, 34i avec le règne de Brihaspati, le Sacrificateur est consacré à Vâgapeya, 39 ; par huit syllabes gagne Gâyatrî, 40 ; [ p. 526 ] pap à Brihaspati, 99 ; est Purohita des dieux, 59 ; V, 258 ; bœuf à dos blanc son fief, III, 59 ; ses grains de riz plus petits et brisés, 67 ; (? est Varuna, 68) ; bouillie de riz sauvage à Brihaspati Vâk, 70 ; oblation de pârtha à Brihaspati, 82 ; IV, 228 ; assiste Varuna, III, 113 ; oblation de samsrip (pap), 116 ; pañkabila (pap) au centre de Vedi, 120, 121 ; bœuf à dos blanc remis à Brahman pour l’oblation de Brihaspati, 122 ; prayûgâm havis (pap), 125 ; Saviri et Brihaspati liés aux régions et au katushtoma, IV, 69 ; souverain des animaux domestiques, 74 ; protecteur de la région supérieure, 103 ; lié à Visve Devâh, trinava et travastrimsastomas, etc., 102, 103 ; alors que Brahman assiste Indra Apratiratha dans la lutte contre les Asuras, 192 ; prend le lustre sacré de Srî et reçoit (mitravindâ) pap, V, 62-65 ; la huitième des dix divinités (« tous les dieux ») recevant des oblations de gouttes, 281 ; offrande de vaches stériles, 402, 411 ; Brihaspati, avec le Visve Devâh, reçoit l’offrande de Gharma, 480 ; est le vent, 480.
Brihaspati-sava, III, introduction. xxiv, xxv, 4; le même que Vâgapeya, 34.
Brihatî, mètre, — l’autel du feu lui devient semblable, III, 219 ; est l’année, 220 ; se compose de trente-six syllabes, 318 ; sous sa forme furent produits des bœufs, IV, 38 ; est l’air, 53 ; mille brihatîs, 111 ; est l’esprit (de Pragâpati), 327, 328 ; 12 000 composent le tout Rik, 352 ; vingt et un brihatîs, comme mesure de l’univers, 384-387 ; les formules katurmâsya s’élèvent à 362 brihatîs, et donc à l’année et au Mahâvrata, V, 78 ; par elle les dieux ont atteint le ciel, 156, 172; le Tâpaskita-sattra y revient, 172; le bétail qui lui est lié, 221; les pierres à presser sont de nature brihatî, 243.
brihat-sâman, III, introd. xv, xvi, xx-xxiii ; lié à Indra, xv ; à Kshatra, etc., 91 ; produit à partir de pañkadasa-stoma, IV, 7 ; (brihak khandas) est le ciel, 19 ; lié à Indra, aux Rudras, au sud, etc., 101 ; chanté sur l’autel du feu achevé, est le ciel, 179.
brihat-stotra, Vâgapeya-sâman, III, 11.
Budila Âsvatarâsvi Vaiyâghrapadya, un enseignant, IV, 393.
taureau, libéré en guise de récompense pour le gâteau d’Agni-Soma, III, 45 ; récompense pour le gâteau d’Indrâgni, 46 ; gris foncé, récompense pour le trishamyukta de Pûshan, 56 ; brun, pour celui de Soma, 56 ; est le Pragâpati des vaches, 58 ; appartient à Indra, 60 ; tacheté, 61 ; récompense pour l’oblation aux Maruts, 61 ; animal sacrificiel, 162, 165 seq. ; abattu pour Indra, 162 ; à huit sabots, 177 ; (ukshan) est la vigueur, produite sous la forme du Kakubh, IV, 38 ; âgé de deux ans (dityavâh) produit sous la forme du Virâg, 39 ; autres âges d’autres mètres, 39 ; provient de la bouche d’Indra, V, 215 ; a une excroissance (bosse), 276.
lieu de sépulture (smasâna), V, 421 seq. ; quadrilatère, 423 ; est construit autour par les gens de nature Asura, les Orientaux et autres, 423, 424 ; le site pour cela, 424 seq. ; taille, 428, 435 ; labourage du site, 431.
veau, âgé d’un an et demi, est vigoureux, produit sous la forme du trishtubh, IV, 39; veau blanc de vache noire, 200.
charpentier, sa maison est le lieu de repos du cheval sacrificiel et de ses gardiens, V, 360.
charrette. Voir chariot.
castes, quatre, ne vomissez pas Soma, III, 131.
bétail, appartiennent à Pûshan, III, 55 ; (Rudra, 52) ; sont purîsha, 201 ; représentés par les briques khandasyâ (mètres), IV, 36 ; prospèrent quand il pleut, 36 ; deviennent des mètres, 36 ; Pragâpati, sous la forme de Gâyatrî, rattrape le [ p. 527 ] bétail, 37 ; prospèrent extrêmement dans la propriété de celui qui en possède beaucoup, V, 126 ; leur œil est pris par le soleil, d’où ils ne connaissent les choses qu’en odorant, 130 ; les bovins représentent tous les animaux, 332.
chambellan. Voir kshatri.
lieu de chant, de bahishpavamâna-stotra, V, 305.
char, course, introd. xxiv, 17 seq. ; descendu de son support et tourné, III, 18, 98 ; avec trois chevaux, un guerrier et un cocher, 50, 102 ; dieux conduisant, 289 ; placé au nord du feu avec une perche à l’est, 290 ; offrande faite sur la tête du char, IV, 233 ; char déplacé dans le sens du soleil autour du feu sur l’autel de briques, 234 ; est le soleil, 235 ; par des oblations d’air, les dieux ont attelé le char pour l’obtention de tous leurs souhaits, 236 ; deux chars brisés réunis, V, 198 ; complété au moyen de cordes, 318.
conducteur de char, ne pas descendre du char avec le roi, III, 104.
enfant, né avec la tête en premier, III, 233 ; grandit dans l’utérus par la chaleur, 254 ; essaie de parler et de se tenir debout au bout d’un an, V, 13 ; prononce d’abord des mots d’une ou deux syllabes, 13 ; né après avoir été façonné pendant un an, 88.
circumambulation (trois fois) de l’autel (pour expier la marche ordinaire), IV, 170 ; du cheval sacrificiel (par les épouses du roi), V, 322, 323.
clavicule. Voir clavicule.
argile, produite à partir de mousse, III, 147, 157 ; morceau de, est Agni, 206 seq. ; idem pour les récipients Pravargya, V, 449.
mottes de terre, sont les régions, III, 345, 348; sève vitale, 345; IV, 44; motte de terre déposée à mi-chemin entre une tombe et le village, V, 440.
nuage, provient de la fumée, III, 85 ; est le pis d’où coule la « pluie de richesse », IV, 221.
pièce de monnaie. Voir pièce d’or.
froid, c’est le corps de celui qui est sur le point de mourir, IV, 136.
clavicule, classée avec les côtes, V, 164.
la couleur (apparence extérieure), c’est tout, V, 354.
commandant d’armée. Voir senânî.
conception, — une personne née un an après la conception peut accomplir l’Agnikayana sans avoir porté l’Ukhya Agni pendant un an, IV, 274.
consécration. Voir onction. cuivre, morceau de, mis dans la bouche de l’eunuque, III, 90 ; fond, V, 493.
corde, est varunique, III, 222, 236 ; cf. corde.
cartilages costaux, IV, 114.
arbre à coton (salmalia malabarica), l’arbre le plus haut, V, 317.
canapé, pas de couchage pendant l’initiation, III, 185.
contre-charme, III, 53, 371.
couples, soutenez le royaume, IV, 230.
courrier. Voir palâgala.
vache, dakshinâ pour les prémices, III, 46 ; sa nature varunique, 51 ; vache dressée au joug, dakshinâ pour Indraturîya, 51 ; appartient à Rudra, 52 ; dakshinâ pour l’oblation à Aditi, 60 ; raid de vache, 98 ; vache et verrat s’entendent bien, 103 ; signifie ces mondes, 156 ; a quatre tétons, 237 ; le plus apte à fournir un moyen de subsistance, 237 ; une fois trait, il est usé, 257 ; (ou taureau) créé à partir du souffle de Pragâpati, 402 ; est (le fournisseur de) nourriture, 406 ; ne doit pas être blessé, 406 ; la vache laitière (dhenu) est la vigueur, produite sous la forme du mètre gagatî, IV, 39 ; les briques de l’autel ainsi faites, 172 ; traite par une personne assise, 172 ; lait de vache noire, avec un veau blanc, offert à Agni sur le point d’être déposé sur l’autel du feu, 200 ; la vache noire et le veau blanc sont la nuit et le soleil, 200 ; vache d’abondance, vue et traite par Kanva, 203 ; offrande d’une vache stérile (à Mitra-Varuna), 263-265 ; enfante dans l’année, V, 12 ; vache allaitant un veau étranger, son lait étant utilisé pour l’offrande en cas de mort d’Agnihotrin, 198 ; vache, ayant l’habitude d’abandonner son veau, victime d’Indra à Asvamedha, 300 ; vaches stériles immolées, 402, 411 ; queue d’une vache stérile attachée au bras gauche d’un mort, 438 n. ; de Pravargya, voir gharmaduhâ.
bouse de vache, étalée sur le lieu de l’incendie, V, 191 ; utilisée pour brûler les cadavres, 202.
création, III, 145 seq.; neuf substances premières, 147.
créateur. Voir Dhâtri.
créatures (pragâ), produites à partir de Pragâpati, le sacrifice, III, 40 ; dans tous les quartiers, IV, 31 ; Pragâpati leur seigneur, 73 ; Yavas et Ayavas leurs seigneurs, 76.
en croix, offrande faite sur Svayamâtrinnâ de l’autel achevé, IV, 183.
corbeau, c’est un mensonge, V, 446.
coudée, signifie le (avant-)bras, V, 449.
caillé et lactosérum, caillé aigre. Voir dadhi.
coussins, faits de fils d’or, pour que les prêtres puissent s’asseoir, V, 360, 361.
dadhi, caillé aigre, est la sève de vie, III, 374 ; appartient à Indra, 375 ; une forme, ou la sève de vie, du monde terrestre, 389, 390 ; mélangé avec du miel et du ghee, pour asperger l’autel du feu terminé, IV, 182 seq. ; globule de caillé aigre mis sur Samidh, comme une forme de bétail, 203.
Dadhigharma, V, 502.
Dadhikrâ, III, 27.
Dadhikrâvan, III, 27; V, 326.
Dadhyañk Âtharvana, est discours, III, 218 ; connut l’essence sacrificielle pure (le Madhu), 444 ; est décapité par Indra, et restauré par les Asvins, 443, 444.
Daivapa. C’est Indrota.
Daiyâmpâti, instruit par Sândilyâyana, IV, 273.
Dâkshâyana, forme de sacrifice de pleine et de nouvelle lune, à effectuer pendant quinze ans, V, 5,
dakshinâ (offrande sacrificielle), (vaches), le chemin qu’elles parcourent, III, 99, 101 ; — dakshinâ comme Apsaras, les compagnes du Gandharva Yagña, IV, 232 ; le sacrifice est loué pour elles, 233 ; pas de marchandage pour, comme priver les prêtres de leur place au ciel, 280 ; gagne de la nourriture, 285 ; pas d’oblation sans dakshinâ, V, 7 ; se tenir au sud de l’autel, 17 ; temps pour les amener au sacrifice animal, 120 ; sont des médicaments de guérison, 217 ; est la gloire, 446 ; ne doit pas être donné par le prêtre, du moins pas le même jour, 446.
Danava (Asuras), V, 95.
danddavadha, III, 108.
darbha-herbe, bouquet de, mis sur Agnikshetra labouré, III, 332 ; contient de la nourriture et des boissons, 332 ; a poussé à partir des eaux détestant Vritra, 332 ; IV, 44 ; poignée mise sur un mélange de ghee (avec des éclats d’or), de caillé aigre et de miel pour en saupoudrer (avec les sommets) sur l’autel du feu terminé, 182 ; un moyen de purification, V, 195, 274 ; pièce d’or attachée à celle-ci et portée vers l’ouest (comme le soleil), 195 ; idem en argent, portée vers l’est (comme la lune) ; 196 ; corde pour attacher le cheval sacrificiel, 274 ; tumulus funéraire recouvert de celle-ci, 436.
ténèbres, après la création de la terre, III, 319.
Darsapûrnamâsa, celui qui l’offre mange de la nourriture tous les quinze jours dans l’autre monde, IV, 299 ; remarques ésotériques sur, V, 1 seq., 52 seq. ; à exécuter pendant trente ans (deux fois 360 pleines et nouvelles lunes) obtenant ainsi les 360 jours et nuits de l’année, 4, 5 ; exécuté pour la première fois par Parameshthin Prâgâpatya, 15 ; après lui Pragâpati, Indra, Agni et Soma, 15, 16.
Dasapeya, III, introd. xxvi ; nécessite un lieu d’offrande spécial, 68, 113 seq. ; étymologie, 114 ; un Agnishtoma, 118.
Dasaratha, roi d’Ayodhya, III, 97.
Dasarâtra, V, 140 ; dernier jour de, appelé avivâkya, III, introd. xvii ; comparé au siège (ou [ p. 529 ] corps) d’un char, les deux shadahas étant les roues, V, 149 ; 155 n., 159.
datif de propos, III, 198,
Dauhshanti. Voir Bharata.
daurgaha, V, 397.
l’aube, précède le soleil, III, 273.
jour, un séparateur, IV, 89 ; provient de la lumière émise par les dieux lors de leur création, V, 14 ; le (un) jour (après le jour) est l’année, 155.
jour et nuit, nourrissent Agni, III, (271), 273; englobent l’univers, 287; les jours et les nuits sont sans fin, 352; dirigeants d’Arya et de Sûdra, IV, 74, 75; sont les articulations de Pragâpati, 281; sont des formes de Brahman et de Kshatra, V, 286.
homme mort, ses os disposés en forme d’oiseau, V, 435.
La Mort ; saisit les créatures alors qu’elles sont dans le ventre de Pragâpati, IV, 67 ; créé au-dessus des êtres (mortels) comme leur consommateur , 290 ; recherche le Pragâpati (à moitié mortel) qui est entré sur terre, 290 ; est l’année, 356 seq. ; il est le ender, 356 ; n’a que le corps pour partage, 357 ; ceux qui ne deviennent pas immortels reviennent à la vie et deviennent la nourriture de la Mort à maintes reprises, 358 ; Agni comme Mort, 365 ; La Mort est immortelle, et l’homme dans le soleil, 366 ; La Mort est à la fois l’homme dans le soleil et celui dans l’œil droit, 371, 374 ; est à la fois une et multiple, étant l’homme dans le soleil, elle est largement répartie sur terre parmi les créatures ; d’où aussi sa proximité et sa distance, 372 ; La mort devient le soi de celui qui sait et le rend immortel, 374 ; La mort, la faim, étant seule au commencement, crée l’Esprit, 402 ; Arka et Asvamedha deviennent la Mort, 404 ; les créatures qui lui sont livrées, sauf Brahmakârin, V, 48 ; les morts ont lieu dans n’importe quel monde, 339 ; les oblations aux Morts, 340.
divinité, lui seul est une divinité à qui l’on fait offrande, IV, 238, 246, 266 ; différentes divinités et mètres identifiés à des parties du corps, 330, 331 ; la divinité ultime à ne pas remettre en question au-delà, V, 117.
Devaganavidyâ, le Veda des Rakshas, V, 368.
devasû (vivificateurs divins), offrandes à, III, 69, 72 ; IV, 246.
saison de la rosée, se compose des mois Tapa et Tapasya, IV, 126 ; qui sont suprêmes, 126, 127 ; est le ciel, 127 ; est la tête de l’année, 127.
dhâmakhad, verset qui cache le siège (?), IV, 291.
Dhyanva. Voir Asita.
Dharma Indra, roi des dieux, V, 370.
Dhâtri (créateur), lié aux dieux en général, et aux Vis, IV, 68 ; seigneur des sept Rishis, 73 ; est Pragâpati, 263 ; le soleil, 264 ; offrande du gâteau de douze kapâla à, 264.
Dhîra Sâtaparanneya, instruit Mahasâla Gâbâla sur la nature d’Agni, IV, 331.
dhîshanâ, III, 243.
foyers dhishnya, III, 317, 318 ; préparation de ; IV, 241 ; sont les membres du clan à l’autel du feu, en tant que chef, 241 ; se composent d’une seule couche, 242 ; seulement avec des briques lokamprinâ, 242 ; énumération de, 242 n. ; huit, 360.
dhrishti, pinces à feu, V, 39 n., 500.
Dhritarâshtra, V, 401.
dhriti, quatre oblations offertes chaque soir de l’année préliminaire d’Asvamedha, V, 285, 288, 364.
Ādhūva-graha, III, 11.
Dhvasan Dvaitavana, roi des Matsyas, exécuta l’Asvamedha, V, 398.
dés, jeu à, III, 106, 112; V, 330.
dîkshâ, III, 68 ; à Agnikayana pour durer un an, 181 ; insigne de, 185 ; d’Agnikayana, 246 seq. ; est la parole, IV, 67 ; naît de la foi (sraddhâ), 138 ; est le corps du sacrifice, 240 ; de sept jours à Asvamedha, V, 290 seq. ; douze, 371 ; sont les airs vitaux, 291 ; vingt-trois jours à Purushamedha, 403. [ p. 530 ] dîkshanîyeshti, III, 44 ; IV, 258 ; sans samishtayagus, 258.
disâm aveshtayah, III, 120.
disyâ, briques régionales, en première couche, III, 188 seq.; en deuxième couche (= âsvini), IV, 31 seq.; en troisième couche, 43 seq.; sont les régions et le soleil, 43, 44; sont les mètres, 45.
Diti (et Aditi), vu par Mitra et Varuna, III, 93.
chien, la lune est le chien céleste, surveillant le bétail du Sacrificateur (pour les saisir) et descendant à la nouvelle lune, V, 10 ; la griffe du chien (svalukita), une douleur brûlante, 10 ; chien chassé par un arc ou un bâton, 11, 12 ; un animal impur, 178 ; chien à quatre yeux tué à Asvamedha et plongé sous les pieds d’un cheval, 279 ; le chien est le mensonge, 446.
dribâ (drivâ), flèche, III, 88.
gouttes, oblation de. Voir stokîyâ.
la sécheresse produit une condition sans loi, V, 18.
tambours, dix-sept posés, III, 23 ; un battu par un prêtre brahmane, 24.
dûrvâ, herbe (et brique), III, 187, 379 ; est le bétail, 379 ; étymologie, 380 ; est le kshatra, souffle et sève vitale, 380 ; pousse articulation par articulation, nœud par nœud, 381 ; s’étend et se ramifie par cent pousses, 381 ; IV, 2.
Dushtarîtu Paumsâyana, un roi, V, 269, 272.
Dvâdasâha, ouverture d’Atirâtra de, III, introd. XIX.
divination. Voir Dhvasan.
dvāpara, le, III, 107.
dvâvimsa-stoma, est vigueur, l’année, IV, 63.
dvipadâ, le mètre ample sous la forme duquel les moutons ont été produits, IV, 38; de vingt syllabes, 385; offrande de, V, 342.
Dviyagus brique, est cette terre, vue par Indrâgnî, III, 381; est le Sacrificateur, 381; son corps humain, 382; la pose de, 383; est la hanche d’Agni, l’animal sacrificiel, 400; IV, 2.
Dyaus, donne naissance à Agni, III, 272.
Aigle. Voir syena, suparna.
oreille, l’un des cinq airs vitaux (de la tête), III, 402 ; en tant que régions, est l’enfant du ciel, IV, 10 ; de lui est produit l’automne, 10 ; est Visvâmitra (l’ami de tous), 10 ; introduit du côté gauche (ou supérieur), 11 ; est un seul, 11 ; soutenu par l’air vital ascendant (udâna), 15 ; l’une des cinq divisions de l’air vital dans la tête, 190 ; l’oreille a évolué à partir de l’œil, et de lui le travail, 378, 379 ; les deux oreilles reliées par un canal, V, 36 ; ce qui est pensé par l’esprit est dit par la parole, et entendu par l’oreille, 263 ; Adhvaryu et Sacrificer chuchotant à l’oreille (droite) du cheval, 287.
terre, trois d’entre eux, III, 27; peur du Brihaspati consacré et vice versa, 34; idem pour Varuna, 103; union avec Agni, 148; (bhûmi) une fondation, 147, 158; (prithivî) le large, 148, 158; est le Gâyatrî, 148; relié à Pragâpati et Agni, 187; créé comme un tout composé de huit syllabes, 232; façonné par Vasus au moyen de Gâyatrî, 233; nombril de la terre, 258; un lieu de repos ferme, 278; entouré par l’océan, 301; est circulaire, 309; la mère d’Agni Purîshya, 311; est le Gârhapatya de Pragâpati, 314; après sa création, l’obscurité était partout, 319; Pragâpati son géniteur, 346; répandu sur les eaux comme une feuille de lotus, 364; est le ventre d’Agni, 364; est établi sur la vérité, 364; est la vérité, le plus certain des mondes, 364; répand la semence vers le haut sous forme de fumée (vapeur) qui devient pluie, 383; porte tout ce qui respire, 387; est mesuré, façonné (mitâ); est le cours (eva), IV, 88; sur terre on pense avec le cœur et l’esprit, 95; est le plus substantiel (rasatama) des mondes, 179; est l’aile droite d’Agni-Pragâpati, l’autel et l’univers, 179 stabilisé par les montagnes et les rivières, V, 126 ; est le monde du Kshatriya, 133 ; relié aux Asvins, 241 ; est plus haut que l’eau, 267 ; celui qui se cache ou va ailleurs se retrouve finalement sur la terre, 284, 285 ; aucune créature, marchant debout ou horizontalement, ne peut aller au-delà, 285 ; est le grand vaisseau, 315 ; au début de la taille d’un empan, 451 ; élevé par le sanglier Emûsha (Pragâpati, son mari), 451 ; est une bonne demeure sur laquelle toutes les créatures demeurent, 457 ; est blanc, pour ainsi dire, 463 ; ses seigneurs (Agni, Indra, etc.), 464 seq. ; devient une jument et porte Manu, son seigneur (Pragâpati), 466 ; est un lieu de résidence pour tous les dieux, 505.
est, lié à la prêtrise, etc., III, 91 ; région d’Agni, 206 ; IV, 199 ; est vers les dieux, III, 215, 355 ; IV, 226 ; est la Gâyatrî, IV, 45 ; est une reine, 46, 100 ; le Vasus son seigneur, 100 ; protégé par Agni, également ; lié à trivrit-stoma, âgyasâstra et rathantara-sâman, 100 ; est la force et le ciel, V, 16, 17 ; la région des dieux, 485.
orientaux. Voir prâkya.
mangeur, le, est Agni, Âditya, le souffle, IV, 398.
œuf. Voir œuf d’or.
huit, signification symbolique, IV, 190.
dix-huit fois, c’est l’année, IV, 66.
quatre-vingts (asîti), signifie nourriture, IV, 92, 112, 161 ; de formules (aux Rudras), 161, 223.
ekâdasinî, des pieux sacrificiels, V, 301 n., 309 ; est le ciel, 310 ; progéniture et bétail, 310 ; une vierge, 335, 404, 405.
ekapadâ, le mètre sans interruption sous la forme duquel les chèvres ont été produites, IV, 38 ; de dix syllabes, 385.
ekatrimsa-stoma, est le dessin, l’année, IV, 64.
ekavimsa, le vingt et unième ou vingt et unième, est le soleil, III, 265, 308 ; IV, 62 ; V, 331, 333, 334, 335, 378, 402 ; produit à partir de manthi-graha, et de lui le vairâga-sâman, IV, 10.
ekavimsa-stoma, relié à Anushtubh &c., III, 91 ; au service du matin de Kesavapanîya, 127 ; est le support (un point d’appui), le soleil, IV, 62 ; à travers lui, relié à Mitra Varuna, la pluie et le vent libérés de la mort, 68 ; la fondation (les pieds), 78 ; relié à Soma, les Maruts, le nord &c., 102 ; deuxième jour d’Asvamedha un ekavimsa-day, V, 378 ; la fondation de Stomas, 378.
écoti, V, 150.
élévation (terrain élevé), les personnes en danger s’y rendent, V, 300.
eau embryonnaire de vache vêlante, III, 78.
embryons. libérés de la mort par pañkavimsa-stoma, lié à Âdityas et Maruts, IV, 69 ; le tueur d’embryon est méprisé, 272.
Emûsha, le sanglier (Pragâpati) soulève la terre (sa femme), V, 451.
pierres d’enceinte. Voir parisrit.
les ennemis (ou les fils d’ennemis), lorsqu’ils se rencontrent, s’entendent bien en s’appelant par leur nom, V, 288.
l’entraille (vrikalâ), si elle n’est pas nettoyée de son contenu dans un cadavre, un tigre en jaillit lorsqu’elle est brûlée, V, 203, (215).
Eshavîra, famille de prêtres, V, 45 n.
etarhi, un quinzième d’un kshipra, V, 169.
eunuque, cheveux longs, III, 90 ; riz malté acheté chez lui, V, 219 ; n’est ni un homme ni une femme, 219.
eva, au moins, IV, 29 (u eva).
exorcisme, IV, 171.
œil, la nourriture coulait de l’œil de Pragâpati tombé, III, 312 ; l’un des cinq airs vitaux (de la tête), 402 ; il y a toujours de l’eau dedans, 416 ; produit du soleil, et de lui la pluie, IV, 8 ; est le Rishi Gamadagni, 9 ; introduit par derrière, 9 ; est un seul, 9 ; soutenu par l’air vital descendant (apâna), 15 ; l’une des cinq divisions de l’air vital dans la tête, 190 ; l’homme dans l’œil [ p. 532 ] (droit) est l’homme dans le soleil et l’homme d’or de l’autel, 368 ; il est le même qu’Indra, et a un compagnon dans l’œil gauche, qui est Indrânî, 369 ; les deux personnes descendent dans la cavité du cœur et entrent en union, et à la fin de leur union l’homme dort, 370; de l’union de ces deux personnes divines tout ce qui existe provient, 371; l’homme dans l’œil droit (et dans le soleil) est la Mort, ses pieds s’enfoncent fermement dans le cœur, et lorsqu’il les retire et en ressort, il meurt, 371; que l’homme dans l’œil est l’air vital et conduit en avant toutes les créatures, 371; tandis qu’étant un seul il est nombreux parmi les créatures, 372; l’œil a évolué à partir du souffle, et de lui l’oreille, 377, 378; que serait l’homme sans yeux, V, 124; blanc, noir et pupille, 165, 246, 354; blanc et noir, 354; par son moyen le corps se meut, 346.
fagots, trois fagots, allumés et offerts tout en étant tenus à différentes hauteurs, V, 494.
la foi, la vérité dans la foi, V, 46 ; l’initiation née de la foi, 138.
faucon. Voir syena.
l’éventage du cheval sacrificiel par les épouses du roi, V, 323 ; du feu (Pravargya), par l’Adhvaryu et ses assistants, 467.
lait de jeûne, vivre, est pénitence (tapas), IV, 256 ; lait de trois, deux, une tétine pendant les jours d’initiation, et d’aucun le jour de la préparation, 256.
père, est doux et bon envers son fils, IV, 25 ; quand ses fils lui demandent quelque chose, il dit « Qu’il en soit ainsi », 60 ; prend son cher fils dans son sein, 206 ; les fils dans leur jeunesse subsistent grâce à leur père, l’inverse plus tard dans leur vie, V, 157 ; de retour de l’étranger, il est reçu avec bienveillance par ses fils, 204 ; père et fils se séparent en temps de paix, 308.
Pères, le creux leur est sacré, III, 31 ; sont les hommes du clan, avec Yama pour chef, 299 ; Aditi leur souverain, IV, 74 ; le sud leur région, 226 ; sont les six saisons, 243 ; celui qui ne mange pas devient consacré aux Pères (meurt), V, 20, 21 ; offrande quotidienne du svadhâ pour eux, 95, 96 ; pratiques sacrificielles appropriées aux offrandes aux Pères, 198 seq. ; le monde des Pères est au sud, 225 ; la liqueur surâ du Sautrâmanî revient aux Pères de celui qui la boit, 233 ; ceux qui pratiquent sur le feu du sud, descendent dans le monde des Pères, 236 ; vivent dans le royaume de Yama, 236, 237 ; le chemin des Pères et celui des dieux par l’un desquels tous les êtres vivants doivent passer, 237, 238; sont endormis, 265; placés dans le ventre immortel, 272; sont les sujets de Yama Vaivasvata, les Yagus leur Veda, 365; le nombre impair et le nakshatra unique leur appartiennent, 423; la porte de leur monde est au sud-est, 424; leur monde s’incline vers le sud, 424; à eux appartient le (gazon) rempli de racines, 427; ils sont le monde des plantes et se cachent parmi les racines des plantes, 429; non vus avec les vivants. 440; au nombre de trois, 455; avec Yama et les Aṅgiras, reçoivent l’offrande du Gharma, 481.
femelle, couchée sur le côté gauche de l’homme, III, 199 ; ne blesse personne, 202 ; après la naissance, conçoit à nouveau, 311.
fièvre, celui qui en souffre est consumé par ses airs vitaux, IV, 348.
quinze, IV, 74, 309.
quinzième, c’est la foudre, III, 413 ; IV, 85 ; V, 384 ; le bras, IV, 79 ; le cou, V, 163.
figuier indien. Voir Nyagrodhas.
final. Voir nidhana.
les doigts (et les orteils), ont un lien de connexion commun (ou membre), III, 417 ; se composent chacun de quatre parties, IV, 325 ; les différents [ p. 533 ] doigts, V, 75 ; les différents doigts et leurs articulations, 161.
largeur de doigt, la mesure la plus basse, IV, 300 ; ainsi mesurée par l’autel du feu, 300.
le feu, lorsqu’il s’éteint, est emporté par le vent, IV, 333 ; le Feu évolué à partir du Travail, 380 ; est le ventre du sacrifice, V, 3 ; est l’une des six portes du Brahman, 66 ; les feux sacrificiels ne désirent que la chair des victimes et du Sacrificateur, 119 ; quatre sortes de feux (les trois mondes et les régions ; Agni, Vâyu, Âditya, Kandramas), 127 ; il y a un feu dans chaque morceau de bois, 187 ; le feu environnant exclut les Asuras, 271 ; les victimes portées autour, 307.
autel du feu (agni) ; la manière dont il est monté (comme un cheval), III, 361 ; construction de, 362 seq. ; un animal à quatre pattes, IV, 19 ; contraction et expansion (du corps de l’animal), 20 seq. ; de constitution d’aigle, 21 ; est l’année et les trois mondes, 29 ; construit de manière à s’étendre (voler) vers l’est, 115 ; Agni sa tête, la terre son aile droite, le ciel son aile gauche, Vâyu (l’air, l’air vital) son corps, la lune sa queue, le soleil son cœur, 178-80 ; le corps divin du Sacrificateur, 226, 256 ; le corps de tous les dieux, 256 ; se substitue aux autels du feu complets lors des sacrifices répétés de Soma, 271 ; est un océan de Yagus, 278 ; L’autel du feu, Mahâvrata et Mahad uktham sont le corps divin et immortel du Sacrificateur, 279 ; est un corps semblable à un oiseau, 285 ; est la terre, l’esprit, le tronc, la tête, 286 ; est mesuré par la largeur des doigts, 300 ; le septuple, 306 ; pour cela un vedi de quatre-vingt-dix marches, 308 ; différentes formes de, de septuple à cent et un (ce dernier devant être quatorze fois celui du premier), 309 seq. ; en construisant un autel du feu plus petit, on restreint Pragâpati, et d’un plus grand que le plus grand on dépasse l’univers, 312 ; le cent et unuple contient tous les objets du désir, est l’année et le soleil, 313 ; il est égal au septuple, 314 ; est construit entre les deux exécutions des upasads, 316 ; chaque couche de briques et de terre prend (ou représente) un mois à construire, 318 ; la cent et une fois la normale (?), 321 seq. ; elle gagne la lumière immortelle, 323 ; elle est septuple par ses couches, 324 ; le feu (autel) est quintuple (par la nourriture, la boisson, l’excellence, la lumière et l’immortalité), 326 ; est la nourriture préparée pour Pragâpati et devient le corps lui-même, 341 ; est l’homme dans le soleil, 366 ; est la terre, l’air, le ciel, le soleil, les nakshatras, les mètres, l’année, le corps, tous les êtres et tous les dieux, 381-390.
brandon, appartient à Rudra, V, 201.
poêle à feu. Voir ukhâ.
firmament (nâka), est le monde céleste au-dessus du Virâg (couche), IV, 93, 100; sont les régions, 100; dans le monde de la justice (sukrita) au-dessus du troisième arrière lumineux du ciel, 122; le monde céleste, l’arrière du ciel, 198; le monde céleste au-delà du plus haut autel de feu, 250, 304.
prémices, offrande de. Voir Âgrayaneshti.
quintuple, est le sacrifice animal, V,125 ; l’Asvamedha le devient, 308.
lin, forme l’amnios de l’utérus d’Agni, III, 252 ; odeur nauséabonde de, 252.
chair, à ne pas manger pendant l’initiation, III, 185 ; de personne grasse grasse, de maigre maigre, V, 20 ; est le meilleur type de nourriture, 119.
mousse, produite à partir d’eau, III, 147, 157.
nourriture, sortes de, donnée au Sacrificateur, III, 36 ; une sorte à laquelle il doit renoncer, 37 ; satisfait si elle est proportionnée au corps, 260, 330 ; IV, 189 ; à la nourriture, le corps est lié par les airs vitaux, III, 270 ; est prise de l’avant (bouche) vers l’arrière, 402 ; le recours aux eaux, 416 ; le [ p. 534 ] purîsha est la nourriture d’Agni, IV, 20 ; est dix-sept fois, 79 ; en mangeant de la nourriture, on chasse le mal qui est au-dessus de soi, 87 ; est demandé par le malade lorsqu’il va mieux, 87 ; est de trois sortes, 93 ; son essence est invisible, 95 ; triple (labour, pluie, semence), 110 ; ne profite au corps que s’il est mis dans le corps, 135; mis dans (un canal de) l’air vital profite à tout le corps, 139; sont soutenus par la nourriture, 139; ils se ferment si la nourriture n’est pas mangée, 139; est la flèche des Rudras de la terre, 165; le caillé aigre, le miel et le ghee sont toutes sortes, ou les meilleures sortes, de nourriture, 184, 185; est varié (varié), 196; est servi du côté droit, 226; est de deux sortes, immortel et mortel, 285; nourriture prise par le bras à une coudée de distance, 306; la nourriture, lorsqu’elle est enfermée dans le corps, devient le corps lui-même, 341; la nourriture consommée par l’homme dans ce monde le consume dans l’autre, V, 260.
brique alimentaire, III, 155, 166.
pied, est un support, IV, 137.
empreinte du pied du cheval, offerte sur, V, 363.
les incendies de forêt ont lieu au printemps, V, 45.
branches bifurquées (fourchues), de l’udumbara samidh, IV, 203 ; bétail moyen, 203.
forme, — cheveux et forme, IV, 295 ; forme et nom, les deux forces du Brahman (la première étant la plus forte), V, 27, 28 ; oblation aux Formes, voir prakrama.
quinzaine (paksha), la première et la seconde, appelées Yavas et Ayavas, IV, 69, 76.
quarante-quatre fois, c’est le trishtubh et le coup de foudre, IV, 85.
grenouille, tirée sur l’autel, pour l’apaiser, IV, 174 ; surgit de l’eau qui coulait de l’autel, 174.
Sacrifice de pleine lune et de nouvelle lune. Voir Darsapûrnamâsa.
fumigation, de sur, III, 240; des vaisseaux Pravargya, V, 455, 456.
cérémonies funéraires, V, 421 seq.
bûcher funéraire, V, 201, 202, 203.
sillon, ce qu’il donne, III, 329 ; sont les airs vitaux, leur parole de rencontre (voix), 332.
Gâbâla. Voir Mahâsâla, Satyakâma.
gâgata, de nature Gagatî, bétail (animaux), V, 252, 284, 313.
Gagatî, gagnée par Visve Devâh, III, 40 ; en rapport avec Visve Devâh etc., 91 ; de douze syllabes, 169 ; de quarante-huit, 183 ; est la terre, 169, 183 ; V, 245 ; tous les mètres, III, 169, 183 ; la triple science, 193 ; gagne ces mondes d’en haut vers ici, 281 ; produit de la saison des pluies, et de là le riksama-sâman, IV, 8 ; sous sa forme furent produites les vaches laitières, 39 ; est la région occidentale, 45 ; le bétail, 52 ; V, 313 ; est le Brahman et le disque solaire, IV, 94 ; est la respiration descendante (de Pragâpati), 327-329 ; un Ribhu du mètre Gagat (l’ârbhava-pavamâna) portant le Sacrificateur à la félicité, V, 173 ; ainsi les Âdityas consacrent le roi, 313.
Gâmadagna, âprî-verses, V, 302.
Gamadagni, rishi, est l’œil, IV, 9 ; est Pragâpati, V, 302.
Ganaka, de Videha, interroge Yâgñavalkya au sujet de l’Agnihotra, V, 46 ; obtient le sacrifice Mitravindâ de Yâgñavalkya, 66 ; interroge les Brâhmanas au sujet de l’Agnihotra, 112 seq. ; enseigne Yâgñavalkya, 114 ; devient Brahman, 115 ; fait effectuer un sacrifice avec 1 000 vaches comme dakshinâ, 115.
Ganamegaya Pârikshita, IV, 345 n. ; coupes de liqueur ardente versées dans son palais, V, 95 ; exécute Asvamedha, 396.
Gana Sârkarâkshya (Sâyavasa), un enseignant, IV, 393, 396.
Gânasruteya. Voir Aupâvi.
Gândhâra (Nagnagit), IV, 21.
Gandharva, le céleste, purificateur de pensées, III, 5 ; est le soleil là-bas, Saviri, 195 ; — vingt-sept d’entre eux, 19 ; furent les premiers à atteler le cheval, 20 ; de Pragâpati [ p. 535 ] des couples naissent sous la forme de Gandharva et d’Apsaras, IV, 229 ; Gandharva et Apsaras firent des offrandes aux oblations in râshtrabhrit, 230 seq. ; Gandharva et Apsaras affectent un doux parfum (gandha) et une belle forme (rûpa = apsas), 230 ; et adorent le divin Purusha sous ces formes, 373 ; porté par le cheval Vâgin, 401 ; trois Gandharvas (Yavamat, Uddâlamat, Antarvat) signalent aux Rishis les imperfections de leur sacrifice, V, 29, 30 ; font revenir les Apsaras Urvasî des Purûravas, 69 ; produisent un éclair, 70 ; enseignent aux Purûravas comment produire un feu sacré, pour devenir l’un d’eux, 73 : le peuple du roi Varuna Âditya, les Atharvans leur Veda, 365.
garbha, de prishtha-sâman, III, introd. xx seq.
Gârhapatya, de là le feu de ukhâ est pris, III, 263 ; s’il s’éteint, est produit par barattage, 264 ; construction de, 298 seq. ; contours du foyer, 302 ; est Agni lui-même, 309 ; est la terre, 309 ; IV, 196 ; V, 178 ; le monde des hommes, III, 344 ; monté par les dieux, 319 ; sur la cinquième couche de l’autel du feu, IV, 99, 117 seq. ; est la nourriture, 118 ; Le foyer de Gârhapatya est un utérus, 119 ; est le vedi, 121, 307 ; l’Âhavanîya originelle (de la salle) est l’utérus dans lequel les dieux ont engendré le Gârhapatya d’Agnikayana, 308 ; de là naît l’Âhavanîya, 308 ; expiation pour la sortie de Gârhapatya, de peur que le maître de maison ne meure, V, 83 ; idem pour aller opter à Agnihotra, 188 seq.
vêtement, fait pour flotter, dans avabhritha, V, 267 ; cent vêtements, les honoraires des prêtres, 353 ; vêtements, apparence extérieure de l’homme, 353.
Garutmat. Voir suparna.
Gâtavedas, étymologie, IV, 274.
gathâ, V, 101 326 seq.;—cf. Narâsamsi-gathâh.
gâtru, V, 163 n.
trou, III, 410.
Gaurîviti Sâktya, V, 250.
Gautama. Voir Kusri et Aruna.
Gavâm ayanam, un sattra, V, 139 seq. ; divinités de, 140 seq. ; les trois grands rites de celui-ci (Katurvimsa, Vishavat, Mahâvrata), 144.
gavaya, V, 338.
graine de gavedhukâ (coix barbata), est un déchet, III, 51, 71 ; utilisé pour l’oblation à Rudra, 51, 63, 71, 158 ; — herbe utilisée pour lisser les récipients nouvellement fabriqués, V, 455.
gâyatra, Agni, III, 148, 161; IV, 277, 300; (khandas) est Agni, IV, 178.
gâyatra-sâman, produit à partir de Gâyatrî, et de lui l’upâmsugraha, IV, 4 ; lorsqu’il est utilisé dans les stotras, 4 ; chanté sur l’autel achevé et apaisé, est Agni, 178.
Gâyatrî, est le mètre d’Agni, III, 31 ; celui de Brihaspati, 40 ; lié au brahman, etc., 91 ; est la terre, 148 ; comment elle est produite, 158 ; de vingt-quatre syllabes, 167 ; IV, 300 ; est l’air vital, III, 167, 218, 253 ; produit du printemps, et de lui le gâyatra-stoma, IV, 4 ; sous sa forme furent produites des vaches de deux ans et demi, 39 ; est la région orientale, 45 ; le souffle (de Pragâpati), 327 ; Gâyatrî tripadâ, 385 ; le Gâyatrî doré aux ailes brillantes qui porte le Sacrificateur au ciel, V, 53 ; est le vedi, 56 ; Gâyatrî sous la forme d’un oiseau va chercher le Soma du ciel, 122 ; un faucon du mètre Gâyatrî (le bahishpavamâna) portant le Sacrificateur à la félicité, 173 ; ainsi les Vasus consacrent le roi, 312 ; est un courage ardent, 312.
génération, triple (père, mère, fils), III, 240; n’a lieu qu’au-dessus de la terre, IV, 128; est stationnaire, de l’autre côté du ciel et du soleil, 128; seulement de ce côté du ciel, 130.
pouvoir générateur, est immortel, III, 354 ; n’est que de ce côté du ciel et du soleil, IV, 128.
gharma, boisson chaude de lait et de ghee, V, 442 ; est le soleil, 463, 481 ; vénéré comme le seigneur de tous les [ p. 536 ] mondes, et de la pensée et de la parole, 471, 489 ; est le lait de vache (et le ghee), 475.
gharmadughâ (samrâg-vache), est Idâ, Aditi, Sarasvatî, V, 474 ; est lié par ses cornes, 474 ; est donné à Adhvaryu, 503.
ghee, dans l’eau de consécration, III, 79 ; est une graine, 211 &c. ; la sève vitale de l’univers, des eaux et des plantes, 333 ; une forme, ou la sève vitale, de l’air, 390 ; avec des éclats d’or dedans offert sur un autel du feu terminé, IV, 182 ; mélangé avec du caillé aigre et du miel pour saupoudrer sur le ditto, 182 seq. ; appartient à Agni, 189 ; est un ferveur ardente, V, 274, 296, 312 ; est la ressource préférée des dieux, 296, 410.
Ghora, ouvrage des Atharvans, V, 366 n.
ghosha (rugissement), partha-oblation à, III, 82.
ghritâki, les apsaras, est une région intermédiaire (? NO), ou la cuillère à offrande, IV, 107.
ceinture, signe d’initiation, III, 185.
va, bœuf, III, 119.
chèvre, (he-), signifie Pragâpati ; III, 35 ; enfante trois fois par an, 35 ; (aga) comment il est créé, 147, 173 ; bouc animal sacrificiel, 162, 165 seq. ; abattu pour Agni, 162 ; pour Pragâpati, 171 ; recherche Agni, 204, 205 ; adressé, 225 ; représente Brâhmana, 227 ; est la forme de tout le bétail, 230 ; jailli de la tête de Pragâpati, 245 ; de sa voix, 402 ; mange toutes sortes d’herbes, 245 ; produit sous forme de mètre ekapadâ, IV, 38 ; l’animal gris (couleur fumée) provient des yeux d’Indra, V, 214 ; bouc sans cornes l’une des trois principales victimes d’Asvamedha, 298 ; produit de la chaleur dans la tête de Makha, 452.
poil de chèvre, coupé, III, 229 ; mélangé à de l’argile, 230.
lait de chèvre III, 245 ; utilisé pour refroidir les récipients Pravargya, V, 452, 457, 477.
peau de chèvre, de bouc, III, 35.
dieux, s’offrent les uns aux autres, III, 1 ; sont trente-trois (ou quatre), 9, 99 ; V, 258 ; tuer Vritra, III, 48 ; frapper les Rakshas et obtenir la conquête universelle, 49 ; balayer les Rakshas, 52 ; obtenir la possession de l’homme par trishamyukta, 54 ; aimer le mystique (mystérieux), 144 seq. ; créé à partir des airs vitaux supérieurs (de Pragâpati), 150 ; vu la deuxième couche de l’autel, 189, 190 ; ont été produits à partir de ces mondes, 239 ; sont triples, 239 ; les épouses des dieux ont placé le brasier au sein de la terre, 242 ; les épouses des dieux sont les plantes, 242 ; les dieux font de quiconque les hait la nourriture et la donnent à Agni, 259 ; Âhavanîya est le monde des dieux, 344 ; leur vie est plus longue que celle de l’homme, 344 ; il faut faire comme les dieux, 357 ; devenir la vérité, 363 ; ont leur lieu de naissance à l’est (l’Âhavanîya), 389 ; ordre : Agni (et Dîkshâ), Indra et Vishnu, dieux en général et créateur, Mitra et Varuna, Vasus et Rudras, Âdityas et Maras, Aditi et Pûshan, Saviri et Brihaspati, Yavas et Ayavas, Ribhus et Visve Devâh, IV, 67-69 ; dieux en général (observateurs de l’homme) liés au créateur (Dhâtri) et aux Vis, 68; deviennent complets par la progéniture (ou les sujets) et les partenaires, s’assoient au firmament, au ciel, 108; sont entrés au ciel par en bas, 109; se rassemblent autour d’Indra, 127; sont aussi nombreux maintenant qu’ils l’étaient autrefois, 128; Agni, Vâyu, Âditya, les cœurs des dieux, 162; dieux attachés à la vérité, et Asuras au mensonge, 257; créés à partir du souffle (prâna), 289; sept mondes des dieux, 277; (les trois mondes et les quatre quartiers), 314; sont d’âme joyeuse, 339; la vraie connaissance leur appartient à eux seuls, et celui qui la connaît n’est pas un homme, mais l’un des dieux, 339; furent d’abord mortels, et seulement après avoir gagné l’année, [ p. 537 ] devinrent immortels, V, 5 ; créés à partir du souffle de la bouche de Pragâpati, 13 ; les récits de leurs combats avec les Asuras ne sont pas vrais, 14 ; créés par le Brahman, et placés dans les trois mondes et ceux au-dessus d’eux, 27 ; furent mortels, et seulement après avoir été possédés par le Brahman, devinrent immortels, 28 ; leur faisant une offrande quotidienne avec svâhâ, 96 ; luttant avec les Asuras pour Pragâpati, le sacrifice, 105 ; nombre de dieux (8 Vasus, 11 Rudras, 12 Âdityas, Indra, Pragâpati), 115 seq. ; le dieu unique, Prânâ, 117 ; le monde des dieux au nord, 225 ; le chemin des Pères, et celui des dieux, par l’un duquel toutes les créatures vivantes doivent passer, 237, 238 tous les dieux énumérés comme dix, 280, 281 ; sont de trois ordres, 291 ; ne connaissaient pas le chemin du ciel, 320 ; Dharma Indra leur roi, le Sâman leur Veda, 370 ; résident sur la terre, dans l’air, les cieux, les régions, les nakshatras, les eaux,505, 506 ; Agni, Vâyu, Sûrya, Kandra, Varuna sont le Soi des dieux, 505, 506.
l’or, est la vie immortelle, III, 35, 84, 93, 265; IV, 343; V, 239; fils d’or tissés dans des crépines, III, 84; ses utilisations, 141; produit à partir du minerai, (147), 158; est immortel, 203; est la lumière, 366; IV, 343; V, 203, 303; l’immortalité, V, 147, 203; est la semence d’Agni, 187; un morceau de celui-ci attaché à la plante darbha et emporté vers l’ouest (comme le soleil), 195; provient de la semence d’Indra, 215; un morceau de celui-ci utilisé pour purifier la surâ à Sautrâmanî, 220, 235, 236; les sacrificateurs et les prêtres se purifient au moyen d’un morceau d’or tenu au-dessus de kâtvâla, 239; provient de la semence du cheval immolé (Pragâpati), 275; (satamâna) morceau donné en guise de récompense avec brahmaudana au début de l’Asvamedha, 275; au moyen de la lumière dorée, le sacrificateur va au ciel, 303; est une forme du Kshatra, 303; est le feu, la lumière, l’immortalité, 348; comme dakshinâ, 356, 358; tabourets et coussins d’or, 360, 361; plaque d’or comme siège, 361; repousse les Rakshas (comme la semence d’Agni), 467; dissout (fond), 493; est la gloire couchée (installée), 503.
brique d’or; III, 155, 166.
éclats d’or, enfoncés dans (les organes de) la tête des victimes, III, 402-401 ; autel du feu parsemé de 5 et 200, IV, 146 seq. ; rendre Agni aux mille yeux, 201 ; certains jetés dans du ghee pour l’oblation sur (svayamâtrinnâ de) l’autel achevé, 182 ; ces éclats achèvent de rendre immortel le corps de Pragâpati, 291, 294 ; sept insérés dans les sept ouvertures des airs vitaux du corps mort avant d’être brûlés, V, 203.
pièce d’or (nishka) portée comme prix, V, (51), 53.
œuf d’or, produit à partir des eaux primordiales, V, 12 ; a flotté pendant un an, comme seul lieu de repos, 12.
homme d’or (purusha), posé sur une plaque d’or en première couche, III, 366 ; est Pragâpati-Agni, 366 ; le Sacrificateur, 368, 382 ; lorsqu’il est posé, on ne doit pas marcher devant lui, 369 ; deux cuillères à offrande ses bras, 373 ; recouvert et vu par le Sacrificateur qu’il représente, 375, 376 ; est le corps divin du Sacrificateur, 382 ; son corps coextensif à l’autel. IV, 18, 146 ; l’homme d’or et la plaque d’or sont Agni et Indra, 342 ; est l’homme dans le soleil, et tous deux sont l’homme dans l’œil droit, 368 ; est le fondement du Yagus, comme l’une des trois seules briques dont l’autel est constitué, 374.
plaque d’or, III, 35 ; piétinée par le roi consacré, 92 ; avec 100 trous, 93 ; (pièce d’or) sur un terrain de jeu offert dessus, 112 ; accrochée au cou d’Agnikit, 265 ; est la vérité et Âditya, 265 ; avec vingt et un boutons, les rayons du soleil, 265 ; signifie énergie et vigueur vitales [ p. 538 ], 266 ; cousue dans une peau d’antilope, 266 ; portée sur le nombril, 267 ; est la vigueur de Pragâpati qui est sortie de lui et est devenue le soleil, 212, 213 ; posée sur une feuille de lotus au centre de l’autel sous la première couche, 364 ; IV, 246 ; la plaque d’or et l’homme d’or sont Indra et Agni, 342 ; la plaque d’or est l’orbe du soleil, et tous deux sont le blanc de l’œil, 367, 368 ; est la fondation du Rik, comme voie des trois seules briques dont l’autel est constitué, 374 ; plaques d’or et d’argent sous les pieds du Sacrificateur pendant la consécration à Sautrâmanî, V, 252 ; les deux là représentent la foudre et la grêle, 251 ; placé sur le dessus du pot Pravargya, 467 ; donné au prêtre Brahman, 503 ; cf. nishka.
gomriga, l’une des trois principales victimes d’Asvamedha, V, 298, 338.
Goshtoma, forme d’Agnishtoma, IV, 287.
Gotama Râhûgana, créateur du sacrifice de Mitravindâ, V, 66.
Stoma de Gotama (Katushtoma), V, 375.
go-vikartana, chasseur (?), l’un des ratnâni du roi, III, 63.
govinata, forme d’Asvamedha, V, 400, 401.
graha (coupe de Soma), après avoir dessiné le chant du stotra et récité le sastra, IV, 13 ; est la gorgée du fluide vital de Pragâpati, 282.
graha oblations de ghee relatives aux coupes et aux ustensiles Soma, faisant partie du Vasordhârâ, IV, 216.
les grains, sont une forme du jour et de la nuit, V, 296 ; les grains desséchés, une forme des Nakshatras, 296.
Grâmanî (chef), l’un des ratninah, III, 60 ; est un vaisya, 61 ; III.
Prêtre Grâvastut, est fait Hotri, V, 137.
tombe. Voir lieu de sépulture.
grande région. Voir région supérieure.
Grihapati, III, 258 ; V, 131 ; initié en premier (étant la terre), 135.
grîvâh. Voir cou.
les gruaux, desséchés, sont une forme des dieux, V, 296.
guda prâna, air vital intestinal, IV, 17.
offrande d’invité, III, 355.
guhû. Voir cuillère.
Gumbaka (Varuna), V, 340, 343.
Gyotishtoma, forme d’Agnishtoma, IV, 287.
grêle, une forme terrible de pluie, V, 251.
cheveux de lion, de loup, de tigre jetés sur des portions de chair de Sautrâmanî, III, 132 ; idem dans les coupes de Surâ, V, 218 ; ce sont une forme de Rudra, 229 ; les formules de purîsha sont les cheveux d’Agni, IV, 20 ; cheveux et forme, 295 ; comment les cheveux poussent et deviennent gris, V, 52, 55 ; se détachent lorsqu’ils sont mouillés, 313.
fossette capillaire, — des fossettes capillaires de Pragâpati naissent les étoiles, IV, 361 ; autant qu’il y a de scintillements d’œil, V, 169.
Hairanyanâbha. Voir le paragraphe.
Hâliṅgava, un enseignant, sa vision de la nature d’Agni, IV, 363.
main, posée, paume vers le haut, pour la protection, V, 465.
haras,—haras, sokis, akis (chaleur, feu, flamme) d’Agni, IV, 182.
lièvre, dans la lune, V, 10; sauts en bonds, 390.
haridru (arbre deodar), ne pas se tenir près d’une tombe, V, 427.
Hariskandra, père de Rohita, III, 95.
havirdhâna, associé à Gâyatrî, V, 494.
haviryagña, tué au mortier et au pilon, V, 2 ; à distinguer du sacrifice du Soma, 119.
haya, cheval, porte les dieux, IV, 401.
noisetier-coq (kapiñgala), jaillit de la tête de Visvarûpa, III, 130.
tête, de l’enfant né le premier, III, 233 ; IV, 287 ; idem pour les animaux, IV, 40, (287) ; la tête humaine est placée sur ukhâ, III, 311 ; est le lieu de naissance des airs vitaux, 396 ; mesure un empan, si elle est à quatre coins, contractée au milieu, 396 ; est (le foyer) des [ p. 539 ] dix airs vitaux, IV, 57 ; est triple et se compose de deux kapâlas, 78, 387 ; est de nature Gâyatrî et triple, 114 ; quintuple air vital de la tête (esprit, parole, souffle, œil, oreille), 190 ; devient « aiguisé », 190 ; triple (peau, os, cerveau), V, 163, 499 ; trois têtes de l’Asvamedha, 335 ; est haut d’un empan, contracté au milieu, 454.
chef. Voir faiseurs de rois.
cœur, sur terre on pense avec son cœur et son esprit, IV, 45 ; Agni, Vâyu, Âditya les cœurs des dieux, 162 ; est rond et lisse, 180 ; est près de l’aisselle droite, 180, 181 ; est secret, V, 36.
le ciel, contrefaçon (pratimâ) de la terre, IV, 52 ; est unique, V, 297 ; au moyen de la lumière dorée le Sacrificateur va au ciel, 303.
le ciel et la terre, lorsqu’ils se séparèrent, les Vasus, les Rudras et les Âdityas se séparèrent et devinrent les seigneurs, IV, 75 ; gâteau propitiatoire sur un kapâla, lorsque le cheval sacrificiel, ou quoi que ce soit d’autre, est perdu, 347 ; avec Sûrya et Vâyu, 347 ; entre eux tout est contenu, V, 484 ; sont l’expiration et l’expiration, 488.
Le monde céleste, au-dessus de la Virâg, est le firmament, IV, 93 ; est le firmament, 100, 304 ; et les régions, 100 ; est l’année, 100 ; on y entre par en bas, 109 ; le monde céleste, la lumière, on y entre par le ciel, par l’arrière du firmament, 199 ; ceux qui y vont ne regardent pas autour, 199 ; le monde céleste au-delà du plus haut firmament, 250 ; le monde où le soleil brille, 304 ; est (le lieu de) sécurité, V, 238 ; Les Kshatriyas restent des Kshatriyas dans l’autre monde, 250 ; est égal en étendue à mille, 280 ; se trouve « tout de suite », 281, 297.
chanvre, couche de celui-ci mise dans un brasier, comme le chorion, III, 252 ; fronde de chanvre pour plaque d’or portée autour du cou d’Agnikit, 266.
héraut. Voir faiseurs de rois.
him, rend Sâman complet, IV, 178 ; est le Sâman, V, 306.
hiranya; étymologie, III, 367.
Hiranyagarbha, est Pragâpati et Agni, III, 172 ; est venu le premier à l’existence, 388 ; — IV, introd. xiv, 295 n.
feu, III, 151. .
miel, utilisé avec l’eau de consécration comme essence (saveur) de l’eau, III, 78 ; ne pas manger pendant l’initiation, 186 ; une forme, ou la sève vitale, du ciel, 390 ; mélangé avec du caillé aigre et du ghee pour saupoudrer sur l’autel du feu terminé, IV, 182 seq. ; le reste (ou l’essence) de la triple science et peut donc être mangé par Brahmakârin, V, 90 ; pas, selon d’autres, 90 ; une forme de Soma, 243 ; signifie souffle, 467.
coupe de miel. Voir madhugraha.
coupe de sabot, trente-trois de jus gras offert à Sautrâmanî, V, 252.
corne d’antilope noire, III, 96.
cheval, asva, produit de l’eau, III, 19 ; V, 304, 318 ; se tient debout, levant un pied de chaque côté, III, 19 ; aspersion des chevaux pour la course, 19 ; cheval droit attelé en premier, 19 ; les chevaux sentent l’oblation de Brihaspati, 22, 28 ; animal sacrificiel de Varuna, 60 ; comment il a été créé (étymologie d’asva), 146 ; animal sacrificiel, 162, 165 seq. ; abattu pour Varuna, 162 ; est sans cornes et avec une crinière, 177 ; son licol entoure la bouche, 198 ; est le soleil, 199, 208, 359 ; cherche Agni, 204, 205 ; tandis que la course se secoue, 207 ; marche sur un morceau d’argile, 207 ; est un coup de foudre, 209 ; le plus favorisé des animaux, 209 ; empreinte de pied de cheval offerte, 212 ; on s’adresse au cheval, 224 ; représente le kshatra, 227 ; sacré pour Pragâpati, 240 ; cheval blanc conduit devant les briques de la première couche qui sont portées vers l’avant, 359 ; est obligé de marcher sur l’emplacement de l’autel depuis le nord, 359 ; sent la première couche de briques, 359, 361 ; IV, 141 ; cheval blanc [ p. 540 ] (Pragâpati) trouve Agni sur une feuille de lotus, III, 360 ; le cheval blanc brûlé par Agni, d’où sa bouche est brûlée, et il est susceptible de devenir faible d’yeux, 360 ; quiconque cherche Agni sous la forme d’un cheval blanc le trouve, 360 ; cheval mené sur un site d’autel préparé vers le coucher du soleil, 361 ; créé à partir de l’œil de Pragâpati, 402 ; V, 328 ; est la vitesse du vent, III, 405 ; l’animal à un sabot, 410 ; attelé (attaché) sous le brancard, IV, 237 ; le cheval droit d’abord par les dieux, le gauche par les hommes, 237 ; porte (attire) les hommes, 401 ; la mer son lieu de naissance, 401-403 ; cheval sacrificiel (Pragâpati, le Purusha), 401 ; chevaux primés constamment arrosés (?), V, 95 ; cheval sacrificiel sacré pour Pragâpati, 277, 278 ; cheval le plus vigoureux, le plus puissant, le plus célèbre et le plus rapide des animaux, 278 ; est un coup de foudre, 279 ; cheval sacrificiel engendré par le ciel et la terre, 287 ; synonymes de cheval, 287 ; lorsqu’il est lâché, il retourne à sa chaîne, 288 ; né de tout temps comme un coureur, 294 ; est le kshatra, 303 ; de nature Anushtubh, 304 ; cheval sacrificiel mis sur un char, 311 ; est le grand oiseau, 315 ; est paré des rênes, 318 ; est Brahman (m.), 318 ; connaît le chemin du ciel, 320 ; se coucher près du cheval sacrificiel assure la fertilité, 322 ; est sacré pour les Tous-Dieux, 332 ; le cheval se tient sur trois pieds ; mais s’enfuit à quatre pattes, 332 ; est le plus haut (le plus noble) des animaux, 332 ; vaut 1000 vaches, 353 ; marche sur le lieu de chant, 384.
crottin de cheval, sept boules, utilisé pour la fumigation, III, 240; V, 455.
sabot de cheval, oblation sur, V, 339.
hotrâ, les sept, sont les régions, III, 368.
Prêtre Hotri, assis vers l’ouest, III, 108 ; plaque d’or son honoraire à Dasapeya, 119 ; bœuf pie son honoraire pour l’oblation pañkabila à Visve Devâh, 122 ; Hotri signifie abondance, 142 ; son honoraire à Sautrâmanî trois vaches laitières, 142 ; est Agni, 219 ; peau d’antilope noire sa propre place, 219 ; le gardien des rites non perturbés, 219 ; suit derrière les briques de la première couche portées en avant, la défendant par derrière, 358 ; est l’hiver, V, 45 ; les six hôtels (prêtres en général), 121 ; initié pour sattra, comme Agni et la parole, 136 ; est la voix du sacrifice, 245; est le sacrifice, 459, 460, 504.
Foyer Hotrîya, d’Agnikayana, de vingt et une briques et autant de pierres d’enceinte, IV, 243.
maître de maison (grihamedhin) ignorant des Écritures, V, 362.
la faim, la mort est la faim, IV, 402 ; Yûpa courbé en haut, et courbé vers l’extérieur au milieu, est un type de faim, V, 124.
l’homme affamé, affamé, est consumé par ses airs vitaux, IV, 347, 348.
Idâ, mère de Purûravas, V, 68 ; fille de Manu (est la vache Agnihotra), 81.
idâ, invocation de, III, 41, 113; IV, 248; est la nourriture, V, 19; l’air central, 20; est la foi, 42.
idam, III, 143 ;—(ida) un quatorzième d’un etarhi, V, 169. .
idâvatsara (troisième année du cycle), IV, 21.
idvatsara (quatrième année du cycle), IV, 2I.
immortel, est la nourriture qui est cuite, III, 164 ; le corps immortel est désossé, IV, 178 ; les briques immortelles sont les six Sâmans chantés sur l’autel achevé, 180 ; aller vers la lumière céleste et devenir immortel et les enfants de Pragâpati, 220 ; la lumière immortelle est distribuée parmi les êtres par Saviri, 322 ; la lumière immortelle (et la vie) à obtenir par l’autel cent et un ou par une vie de cent ans, 323, 324 ; le corps n’est pas immortel, étant la part de la mort, 357 ; après s’être séparé du corps, on devient immortel, que ce soit par la connaissance ou par un travail sacré (l’autel du feu) ; en revenant à la vie, on atteint la vie immortelle, 357 ; l’Amrita triple, 365 ; en accomplissant le sacrifice animal une fois par an — l’année étant la vie — on obtient la vie immortelle, V, 119.
l’immortalité, c’est la lumière (ruk), III, 383 ; IV, 238 ; la forme la plus élevée de l’homme, IV, 147, 177 ; la chose la plus élevée dans l’univers, 148, 181 ; ce sont les airs vitaux, 178 ; le nectar de l’immortalité (Soma), l’Agnikit consacré avec lui, 251, 252 ; le nectar de l’immortalité, Soma, s’éloigne des dieux et est retrouvé par la pénitence, 255, 256 ; l’immortalité accordée à Agni et au Sacrificateur, 256 ; au-delà de l’année se trouve le monde qui exauce les souhaits, l’immortel (l’immortalité) qui est la lumière (arkis) qui brille là-bas, 322 ; il est à l’autre monde ce que la vie est à celui-ci, 327.
discours impur, si on l’utilise, les airs vitaux disparaissent, V, 326.
Indra, accomplit Vâgapeya et gagna tout, III, 3 ; est le kshatra, 3, 59 ; IV, 229 ; est le Sacrificateur, III, 13, 54 ; par onze syllabes gagne le Trishtubh, 40 ; tue Vritra par l’offrande d’un gâteau, 45 ; est l’énergie et le pouvoir vital, 46, 82 ; pouvoir générateur, 46 ; avec Agni frappe les Rakshas, 51 ; gâteau de onze kapâla à, 59 ; taureau son animal sacrificiel, 60 ; Indra gyeshtha, bouillie de riz rouge à, 70 ; en oignant Indra, les dieux le guident au-delà de ses ennemis, 74 ; en buvant du Soma, Indra devient un tigre, 81, 92 ; pârtha-oblation à, 82 ; appelle les Maruts qui restent sur l’arbre Asvattha, 84 ; Indra Vriddhasravas, 89 ; tue Namuki, 92 ; appelle mystiquement Arguna, 99 ; rathavimokanîya oblation à, 102 ; Indra Visaugas, 109 ; assiste Varuna, 113 ; samsrip-oblation (gâteau de onze kapâla), 116 ; pañkabila oblation sur la partie sud du vedi, 120, 121 ; honore un taureau, 122 ; tue Visvarûpa, le fils de Tvashtri, 130 ; Indra Sutrâman, 135 ; gâteau de onze kapâla à Sautrâmanî, 136, 137 ; est l’air vital central, 143 ; étymologie (indh) « l’allumeur », 143 ; est le souffle, 154 ; taureau qu’on lui a abattu, 162 ; repousse Vritra, 179 ; craignant que Vritra ne soit pas tué, entre dans les eaux, 365 ; emporte la vigueur (ogas) de Pragâpati au nord, 374 ; devient le bras gauche de Pragâpati, 374 ; le caillé aigre (dadhi) lui appartient, 374 ; souverain du kshatra, IV, 74 ; est Âditya, 92 ; le ciel d’Indra est le virâg non diminué, 94 ; chassé de ce monde par une mauvaise procédure sacrificielle, 94 ; protecteur du sud, 101 ; lié à Rudras, pañkadasa-stoma, praüga-sastra, brihat-sâman, 101 ; les dieux se rassemblent autour d’Indra, 127 ; magnifié par tous les êtres, 140 ; le plus grand des conducteurs de chars, 140 ; à lui appartient la « purîsha » de l’autel, 140 ; égal à tous les dieux, 140 Indra, le plus haut, le plus puissant et le plus fort des dieux, assisté de Brihaspati, combat les Asuras, 192 ; est Apratiratha (irrésistible combattant de chars), 192 ; de nature trishtubh, 262 ; la divinité du sacrifice, 262 ; Indra Vimridh, versets à, 276 ; Agni et Indra créés comme brahman et kshatra, 342 ; ils se rejoignent comme homme d’or et plaque d’or, 342 ; ils sont la lumière et la vie immortelle, 343 ; ils sont l’autel du feu (Agni les briques, Indra le purîsha), 343 ; pour avoir tué Vritra, etc., est privé de la boisson Soma, et des Kshatriyas avec lui, 345, n. ; — Indra Vimridh, gâteau (supplémentaire) à la pleine lune, V, 5,6; Indra tue Vritra par une offrande de pleine lune, 6; Indra Pradâtri, caillé pour, à la Nouvelle Lune, 8; Indra Vritrahan, gâteau expiatoire de onze kapâla à la Nouvelle Lune, 11; les déclarations concernant ses combats comme une simple illusion, 14; Indra créé à partir de Pragâpati avec une vie de mille ans, 15; Indra [ p. 542 ] devient parole, 16; prend le pouvoir de Srî et reçoit (mitravindâ) l’oblation (gâteau de onze kapâla), 62-65; brahmakârin son disciple, 86; Indra est le tonnerre (nuage), le tonnerre étant le coup de foudre, 116 ; convoite la connaissance de Vasishtha sur le Virâg, 222 ; tue Visvarûpa et boit le Soma de Tvashtri, 223 seq., 248 ; Namuki lui prend sa boisson soma et son énergie vitale, et les Aşvins lui rendent son énergie, 226 ; un taureau lui est immolé à Sautrâmanî, 217 ; des vaches qui lui sont sacrées, 228 ; le gâteau de onze kapâlas d’Indra pour gagner son énergie, 222, 223 ; tue Namuki avec de l’écume d’eau, 223 ; boit séparément le Soma du mélange de Soma et de sang dans la tête de Namuki, 223 ; Indra Sutrâman, 224 ; lié au ciel (et à la troisième pression), 241, 247 ; à l’été, 247 ; à l’hiver et à la saison de la rosée, 247 ; chauffé par les Asvins et les Sarasvatî au moyen du Sautrâmanî, 249 ; les Asvins, les Sarasvatî et Indra sont tout ici, 253 ; et ont une part dans le gharma, 475 ; la septième des dix divinités (« tous les dieux ») « recevant des oblations de gouttes », 281 ; une vache ayant l’habitude de jeter son veau comme victime à Asvamedha, 300 ; Dharma Indra, roi des dieux, 370 ; tire sa gloire en absorbant Vishnu (Makta) d’où il est Makhavat (Maghavat), 443 ; décapite Dadhyañk Atharvana, 444 ; offrande faite à Pravargya à Indra, avec les Vasus, Rudras et Âdityas, 479, 480 ; est le vent, 479.116; convoite la connaissance de Vasishtha sur le Virâg, 222; tue Visvarûpa et boit le Soma de Tvashtri, 223 seq., 248; Namuki lui retire sa boisson soma et son énergie vitale, et les Aşvins lui rendent son énergie, 226; taureau immolé à Sautrâmanî, 217; vaches qui lui sont sacrées, 228; gâteau de onze kapâlas d’Indra pour gagner son énergie, 222, 223; tue Namuki avec de l’écume d’eau, 223; boit séparément le Soma du mélange de Soma et de sang dans la tête de Namuki, 223 ; Indra Sutrâman, 224 ; lié au ciel (et à la troisième pression), 241, 247 ; à l’été, 247 ; à l’hiver et à la saison de la rosée, 247 ; chauffé par les Asvins et les Sarasvatî au moyen du Sautrâmanî, 249 ; les Asvins, les Sarasvatî et Indra sont tout ici, 253 ; et ont une part dans le gharma, 475 ; la septième des dix divinités (« tous les dieux ») « recevant des oblations de gouttes », 281 ; une vache ayant l’habitude de jeter son veau comme victime à Asvamedha, 300 ; Dharma Indra, roi des dieux, 370 ; tire sa gloire en absorbant Vishnu (Makta) d’où il est Makhavat (Maghavat), 443 ; décapite Dadhyañk Atharvana, 444 ; offrande faite à Pravargya à Indra, avec les Vasus, Rudras et Âdityas, 479, 480 ; est le vent, 479.116; convoite la connaissance de Vasishtha sur le Virâg, 222; tue Visvarûpa et boit le Soma de Tvashtri, 223 seq., 248; Namuki lui retire sa boisson soma et son énergie vitale, et les Aşvins lui rendent son énergie, 226; taureau immolé à Sautrâmanî, 217; vaches qui lui sont sacrées, 228; gâteau de onze kapâlas d’Indra pour gagner son énergie, 222, 223; tue Namuki avec de l’écume d’eau, 223; boit séparément le Soma du mélange de Soma et de sang dans la tête de Namuki, 223 ; Indra Sutrâman, 224 ; lié au ciel (et à la troisième pression), 241, 247 ; à l’été, 247 ; à l’hiver et à la saison de la rosée, 247 ; chauffé par les Asvins et les Sarasvatî au moyen du Sautrâmanî, 249 ; les Asvins, les Sarasvatî et Indra sont tout ici, 253 ; et ont une part dans le gharma, 475 ; la septième des dix divinités (« tous les dieux ») « recevant des oblations de gouttes », 281 ; une vache ayant l’habitude de jeter son veau comme victime à Asvamedha, 300 ; Dharma Indra, roi des dieux, 370 ; tire sa gloire en absorbant Vishnu (Makta) d’où il est Makhavat (Maghavat), 443 ; décapite Dadhyañk Atharvana, 444 ; offrande faite à Pravargya à Indra, avec les Vasus, Rudras et Âdityas, 479, 480 ; est le vent, 479.
Indra-Agni, pose la troisième couche de l’autel du feu, IV, 41 ; le meilleur (le plus important) des dieux, 42 ; l’autel du feu leur appartient, 278 ; le plus puissant des dieux, V, 278 ; sont tous les dieux, 392.
Indra-Brihaspati, sacrifice animal à, V, 402.
Indradyumna Bhâllaveya (Vaiyâghrapadya), un enseignant, IV, 393, 396.
Indrânî, épouse bien-aimée d’Indra, V, 474.
Indra-Pûshan, kaaru to, III, 55.
Indra-Soma, kaaru to, III, 56.
Indrastut Ukthya, V, 429.
Offrande d’Indraturîya — gâteau à Agni, kaaru à Varuna et (gavedhukâ) à Rudra, et lait caillé aigre à Indra — III, 50, 51.
Indra-Vishnu, karu to, III, 54 ; (traidhâtavî) gâteau de douze kapâla à Sautrâmanî, 138 ; lié au kshatra et au pañkadasa-stoma, IV, 68 ; sacrifice animal à, V, 402.
Inde, III, 226, 143.
Indrota Saunaka, V, 393; Indrota Daivâpa Saunaka, 396.
les rapports sexuels sont une offrande d’Agnihotra, V, 114.
intestin. Voir entraille.
irina, III, 43.
fer, est le vis, V, 304 ; bol en fer, oblation en, 339.
Îsâna, forme et nom d’Agni, est le soleil, III, 160.
Isha, premier mois d’automne, IV, 49.
ishtakâ (brique) yagushmatî et lokamprinâ (noblesse et paysannerie), III, 153 ; formules de fixation (sâdana), 153, 254 ; cinq sortes, 155, 166 ; tête de, 155 ; sont les membres d’Agni, 156 ; faits d’argile et d’eau, 164, 210 ; étymologie, 164 ; amriteshtakâ et anriteshtakâ, 271 ; foudres à arêtes vives, 357 ; sont toutes des créatures, 359 ; ishtakâ spécial marqué de lignes, parallèles à la colonne vertébrale, IV, 18 ; sont les os, 20, 135; nombre de, 50; sont les créatures qui sont sorties de Pragâpati, 54; taille et marques, 137; deviennent des vaches laitières, 172; sont les articulations de Pragâpati, les jours et les nuits, 281; constitué du corps de Pragâpati, 290; trois mille briques marquées supplémentaires constituant la forme la plus élevée de la forme et du plumage de l’oiseau, 303; la brique unique, Akshara, Agni, le Brahman, 343; sont les lumières de Pragâpati, 349 seq.; les briques sont triples en ce qui concerne le genre (sexe), 364 seq.; l’autel du feu est constitué de trois briques, Rik, [ p. 543 ] Yagus et Sâman, ayant pour fondations la plaque d’or, l’homme d’or et la feuille de lotus, 374 ; sur la tombe, V, 434, 435.
ishtâpûrta, V, 287 n.
ishti, (c’est-à-dire kâmyeshti) interprété à voix basse, IV, 248.
île, ni terre ni eau, V, 497.
itihâsa, légende concernant les batailles entre les dieux et les Asuras, fausse, V, 14 ; à étudier, 98 ; est le Veda des habitants de l’eau, 369.
itihâsa-purâna, à étudier, V, 98.
la joie (ânanda), est l’âme (de la connaissance et de la vie), IV, 339, 340.
jujube (fruit de Zizyphus Jujuba), trois variétés de, utilisé dans le Sautrâmanî, V, 214, 215,
Ka, Pragâpati, III, 173, 175, 221 ; V, 86 ; IV, introd. xiv ; les quatre rites relatifs à Ka, IV, 334 seq.
Kadraveya. C’est Arbuda.
Kaikeya. Voir Asvapati.
K akra. Voir les avis.
Le mètre Kakubh, sous la forme duquel les taureaux ont été produits, IV, 38 ; est le prâna, 88.
kalaea-syaman, III, introduction. xvi.
kali, dé, III, 107 ; dominant sur les autres dés, 108.
Oblations de Kalpa (prospérantes), avec lesquelles se termine le Vasor dhârâ, IV, 220.
kâma, III, 163.
Tasses kamasa, III, 114.
Campila, V, 321, 322.
kâmyeshti, exécuté à voix basse, IV, 248 n.
kandramas. Voir la lune.
Kaṅkatîyas, instruit par Sândilya dans l’art sacrificiel de l’autel du feu, IV, 254.
Kanva, vit la vache d’abondance et la traita, IV, 203 ; son ermitage Nâdapit, V, 399.
kapâla, tesson, d’ukhâ brisé, III, 263.
kapotî (kapotin), forme particulière d’un arbre, 123.
kapya, un plat, V, 220.
Karakâdhvaryu, IV, 25, 129.
Karakâh, III, 171, 175.
Kârotî,—c’est là que Tura Kâvasheya construisit un autel du feu, IV, 279.
kârshamarya (gmelina arborea), un arbre tueur de Rakshas, III, 373.
travail (? vertèbre), V, 165.
Kâsya (des Kâsis), V, 401.
Kasyapa, toutes les créatures descendent de lui, III, 390 ; officie à Sarvamedha de Visvakarman, V, 421 ; — les Kasyapas, une famille de prêtres, IV, 345 n.
katurdasa-stoma, obtenu par Vasus, III, 40.
kâturmâsya, offrandes saisonnières, instituées par les dieux, III, 47 ; celui qui les offre mange de la nourriture, tous les quatre mois, dans l’autre monde, IV, 299 ; — remarques ésotériques à leur sujet, V, 74 seq. ; par elles Pragâpati s’est façonné un corps, 74 ; équivalent à l’année et au Mahâvrata, 78 ; sont l’année, 309 ; victimes kâturmâsya à Asvamedha, 309, 383 ; sacrifices d’animaux saisonniers, 402.
katurvimsa, premier jour (après le jour d’ouverture) de Sattra et autrefois l’un des trois « grands rites » de l’année, V, (139), 144, 156, 167.
katurvimsa-stoma, est l’utérus, l’année, IV, 64 ; par lui, reliés à Vasus et Rudras, les quadrupèdes sont libérés de la mort, 68.
katushtoma, est le support, le soutien, Vâyu, IV, 66 ; relié à Saviri et Brihaspati, libère les quartiers de la mort, 69 ; V, 78, 329 ; est le Krita parmi les dés, 330 ; le plus haut des stomas, 332 ; le stomas de Gotama, 375.
katuskatvârimsa-stoma, lié aux Yavas et aux Ayavas, libère les créatures de la mort, IV, 69 ; est trishtubh (4 et 22) et coup de foudre, 85.
katustrimsa-stoma, est la portée du roux (soleil), l’année, IV, 65.
kâtvâla (fosse), est le même (en étendue coudée) qu’Agni (autel du feu), III, 309 ; feuille d’arka jetée dedans, 166 ; est le feu, 166 ; est le lieu de purification, V, 489 n. ; entre [ p. 544 ] elle et l’Âgnîdhra se trouve la porte du sacrifice, 497.
Kauravya. Voir Balhika.
Kausalya, V, 397.
Kau sâmbeya, (? originaire de Kau sâmbî). Voir Proti.
Kaushya. Voir Susravas Kaushya.
Kausurubindi. Voir Proti.
Kavasheya. Voir Tura Kavasheya.
gardiens du cheval sacrificiel, V, 355.
Kelaka Sândilyâyana, un enseignant, ses vues sur Agni, IV, 364,
Kesavapanîya, III, introd. xxvi, 126 seq. ; stomates des trois savanas (ekavimsa, saptadasa, pañkadasa), 127 ; peut conclure le Râgasûya, 129 ; Shodasin fait partie de Kesavapanîya Atirâtra, IV, 405.
Kesin, une race noble, en tant qu’interprètes d’un Sattra, V, 131 ; existent encore aujourd’hui (celui de l’auteur), 134.
khadira (acacia catechu), siège du trône à Abhishekanîya, III, 105 ; est l’os, V, 373-375.
Les briques khandasyâ, sont les mètres et le bétail, III, 414; IV, 2;—de la deuxième couche, IV, 36;—de la troisième couche, 51 seq.;—de la cinquième couche, 87 seq., 92, 99, 109 seq.; sont Pragâpati, 114.
Khandika Audbhâri, un Kshatriya, expert en matière de sacrifice, V, 131.
khandoma jours, V, 156 n.
khara (tertres), III, 10; V, 452 n., 485, 489.
khila (terrain non labouré) entre deux champs cultivés, IV, 54.
kîkasâh, sternum, V, 164 n.
kim-purusha, III, 409.
les vaches, sont la forme de l’homme (la richesse), V, 261.
roi, lui et les srotriyas, défenseurs de la loi, III, 106 ; s’il est plus faible que le prêtre, il est plus fort que ses ennemis, 110 ; roi, une fois consacré, est supplié par le peuple (pour des bénédictions), IV, 220 ; seul devient roi celui que d’autres rois permettent d’assumer la dignité royale, 224, 229, 233, 247 ; sont les soutiens du royaume, 229 ; maintient son règne par sa progéniture, 230 ; les rois s’unissent et se séparent, V, 41 ; peut opprimer le Brâhmana, mais en souffre le plus mal, 286 ; lorsqu’il est vêtu de mailles, il accomplit des actes héroïques, 300 ; ne peut pas élever de bétail, 326.
Faiseurs de rois, non-royaux, hérauts et chefs, V, 304.
frère du roi, III, 110.
fils du roi. Voir râgaputra.
kiti, couche d’autel, cinq, III, 150, 191; IV, 147, 204; sept, 249, 253, 358; IV, 205; cinq, six ou sept, IV, 96; ou trois, 97; — par qui vu, et quelle est leur ascendance, III, 186 seq., 190; sont les saisons, IV, 96; — sont la nourriture sacrificielle, d’où la première est aspergée de ghee, III, 356; la première est conduite en avant sur une peau de bœuf rouge, 256, 257; — construction de la première couche, 362 seq.; est la terre et la saison du printemps, et les pieds, 386; IV, 1 seq.; plan, 17; — deuxième couche, 22 seq.; vu par les dieux et posé par Asvins, 23 ; plan, 24 ; est semblable à un nid, 25 ; est l’espace entre la terre et l’air ; et la saison d’été, 29 ; la partie entre les pieds et la taille, 30 ; — troisième couche, 41 seq. ; vu par les dieux, posé par Indra et Agni, et établi par Visvakarman, 41 ; plan, 48 ; est l’air, et la saison des pluies et l’automne, 49 ; est le ventre, 138 ; la taille, 149 ; — quatrième couche, 53 seq. ; est le Brahman, 59 ; soutient le ciel et la terre, 59 ; est l’espace entre l’air et le ciel, et la saison d’hiver, 70 ; la partie entre la taille et la tête, 71 ; entre la taille et le cou, 149 ; plan, 71 ; est la plus grande des couches Brahman, Pragâpati, les Rishis, Vâyu, les Stomas et les airs vitaux, 81, 82 ; — cinquième couche, 82 seq. ; est le ciel brillant (virâg), 82 ; la cinquième (y compris la sixième et la septième) est la tête et la saison de la rosée, 127 ; plan, 98 ; la cinquième est le cou, la sixième la tête, la septième les airs vitaux, 149 ; — significations symboliques [ p. 545 ] des couches, 147, 148 ; idem pour les parties du corps, 148, 149 ; les couches de briques sont les parties immortelles, et celles de terre les parties mortelles du corps de Pragâpati, 290 ; les mortels enfermés dans l’immortel, et rendus immortels, 290, 291 ; les sept couches, 291 ; comment les six couches de briques et les six de terre correspondent respectivement aux airs vitaux et aux parties mortelles du corps, 292 seq. ; chaque couche de briques et de terre prend (ou représente) un mois, 318.
kitra, nom d’Agni, III, 161 ; IV, 269 n.
kitrasâman, III, 369 (corr. IV, 146).
kitya, III, 151 seq.
klipti, (six) formules et oblations, III, 30.
genou, constitué de deux plaques (os), V, 500 ; — à hauteur du genou, IV, 158 ; V, 249 ; élévation du sacrificateur sur le siège du trône, 254.
Le couteau pour abattre le cheval est en or, celui des paryaṅgyas en cuivre, et celui des autres en fer, V, 303.
chemins de couteaux, V, 326.
la connaissance, supérieure aux autels de briques, IV, 380 ; par la connaissance on s’élève là où tous les désirs ont disparu, et où tous les dons sacrificiels et les simples rites n’atteignent pas, 389.
Koka, fils du roi Sona, V, 400.
Kosha, une race sacerdotale, IV, 392 ; cf. Susravas Kaushya.
Kraivya, le roi Pâñkâla, a exécuté l’Asvamedha, à Parivakrâ, en 397.
krânta, une des étapes de Vishnu, III, 96.
Kratusthalâ, l’Apsaras, est un quartier intermédiaire (? NE), ou bataille (d’Agni), IV, 105.
arbre krimuka, comment il est produit, III, 254 ; bois rouge et doux, 254 ; n’a pas de cendres, 255.
krita, dés, III, 107 ; V, 330.
Krivi, ancien nom de Pañkâla, V, 397.
krivi (vv. ll. kavi, krayi), III, 98.
Kshatra, noblesse, lié à la région du Sud, trishtubh, brihat-sâman, pañkadasa-stoma, été, III, 91 ; (pouvoir politique) concentré en un seul, 248 ; lié à Indra-Vishnu, et libéré de la mort par pañkadasa-stoma, IV, 68 ; Indra son seigneur, 74 ; est le mangeur parmi le peuple, 125, 132, 242 ; s’attache à un seul individu, 132, 241 ; se tient, pour ainsi dire, 210 ; est construit par couches (sociales), 242 ; Indra créé comme Kshatra, 342 ; établi sur le Vis, V, 41; produit à partir du Vis, 225; produit à partir du Brahman, 227; ne pas être détaché du Vis, 228; Sacrificateur consacré par le Kshatra (un Kshatriya), 253, 254; ne prend aucun plaisir à l’office sacerdotal, 286; l’éclat spirituel ne prend aucun plaisir au Kshatra, 286.
kshatra-dhriti, III, introd. xxvi, 129.
Kshatriya (cf. râganya) et Vis, III, 100 ; suivis des trois autres castes, 226 ; Brâhmana et Kshatriya ne marchent jamais derrière Vaisya et Sûdra, 227 ; Kshatriya et Purohita seuls sont complets, 259 ; sont tout, 260 ; — Kshatriya détruit les ennemis et élève ses relations, 260 ; accorde l’établissement avec l’approbation du clan, 299 ; privé de la boisson Soma, IV, 345 n. ; son monde est la terre, V, 133 ; reste Kshatriya au ciel, 250 ; Kshatriya consacre Kshatriya, 254 ; tandis que le sacrifice devient un Brâhmana, 348.
kshatri, chambellan, l’un des ratninah, III, 61 ; est un prasavitri, 61 ; s’adresse au Pâlâgalî, V, 387.
kshetrapati,—prayugâm havis (pap) à, III, 125.
kshipra, un quinzième d’un muhûrta, V, 169.
kshipra-syena (? l’aigle rapide), produit à partir de l’amritavâkâ, IV, 370.
kshumâ (vl kshupâ), nom d’une flèche, III, 88,
Kubera Vaisravana, roi des Rakshas, V, 367.
[ p. 546 ]
Kuhû, pap qui lui est offert, (l’extrémité de) l’une des quatre régions, IV, 264.
Kumâra (le garçon, Agni), né d’Ushas, III, 159, 160.
kumbhî, pot, III, 270 ; perforé de cent trous, V, 220, 234 n.
kumbyâ (? un passage explicatif), V, 101.
kuntâpa, V, 164 n., 374.
kûrka, un tabouret (en or) pour Sacrificer, V, 360.
kûrma, étymologie, III, 390 ; identique à kasyapa, 390.
Kurukshetra, — Purûravas erre dans Kurukshetra, V, 70 ; est le lieu de culte divin des dieux, 441.
Kuru-pañkâla, III, 124 ; V, 51.
ridé, V, 389, 390.
herbe kusa, vêtement fait de cette herbe, porté pour la purification, III, 31 ; est pur, 32, 356.
Kusri Vâgasravasa (Gautama), un enseignant, IV, 345 n., 390.
kya, (appartenant à Ka), IV, 334 seq.; est la nourriture d’Agni, 342 seq., 347 seq.
échelle (nisrayanî), appuyée contre le poteau sacrificiel et montée par le sacrificateur et son épouse, III, 32.
lakshman, marque, — porte chance sur le côté droit (du corps de) l’homme, ou sur le côté gauche de la femme, IV, 81 ; marque dans la bouche porte chance, 81 ; porte chance de n’importe quel côté, 95.
couche, d’autel. Voir kiti.
plomb, morceau de, mis sur la peau du tigre et arraché, III, 91 ; comparé à l’or, 92 ; provient du nombril d’Indra, V, 215 ; avec du riz malté au plomb acheté à Sautrâmanî, 219.
lieue, mille, la distance la plus éloignée, IV, 163.
jambe, — les bras et les jambes sont constitués de vingt-cinq parties chacun, IV, 325 ; parties de la jambe, V, 75.
vie, — des dieux plus longue que celle des hommes, III, 344 ; vie (âyus) et air vital les plus hautes (dotations), IV, 144 ; vie (âyus, vitalité) identique à l’air vital, 143 ; est nourriture, 196 ; vie de cent ans est immortalité, 299 ; obtient la lumière immortelle, le ciel, 323 ; il ne faut donc pas abréger sa vie, 323 ; conséquences d’une vie plus courte, 323, 324 ; il faut de nombreux sacrifices pour gagner un jour ou une nuit (de vie), 324 ; la vie est à ce monde ce que l’immortalité est à l’autre, 327 ; ceux qui ne deviennent pas immortels reviennent à la vie et deviennent la nourriture de la Mort à maintes reprises, 357, 358 ; rétribution dans la vie future, V, 109 seq.
bâtons de levage (saphau ou parîsâsau), V, 458 ; sont le ciel et la terre, 476 ; avec eux le pot Pravargya est soulevé, 477.
la lumière (ruk), est l’immortalité, III, 383 ; IV, 238.
l’éclair, est le mamelon d’où coule la « pluie de richesse », IV, 221 ; l’une des six portes du Brahman, V, 66, 67 ; une forme terrible de pluie, 261.
oblations légères (ruṅmatî), (à Agni et Varuna), IV, 237-239.
membres, dépendant des airs vitaux, III, 151; IV, 19;—trente du corps, IV, 167, 222; sont tripartites et pourvues de deux articulations, V, 77.
lignes, trois tracées en rond pour la protection, III, 212 ; sur briques, IV, 137.
lion, produit du Soma coulant du nez d’Indra, III, 131 ; est la vigueur, produite sous la forme du mètre atikkhandas, IV, 38.
liquide, — le moyen de boire l’un des deux liquides mélangés ensemble, V, 223.
liqueur, spiritueux. Voir parisrut, surâ.
logeshtakâ (mottes-briques), III, 345.
loka, espace et monde, III, 180.
lokamprinâ, brique, représente la paysannerie, III, 153 ; — de Gârhapatya, 308 ; — leur nombre sur l’autel du feu, IV, 41 ; deux posés dans les coins et de là remplissant la couche, 22, 41, 58, 82 ; — représente le soleil, 96, 131, 134, 135 ; la noblesse, 132, 242 ; représente le corps, 134 ; l’air vital, 13 ; lorsqu’elles sont transformées en vaches laitières par les dieux, elles se tiennent debout avec le visage détourné, n’ayant reçu aucun nom, 174 ; c’est pourquoi on les appelle « virâg », 174 ; 10 800 dans l’autel du feu (10 701 dans Âhavanîya, 21 Gârhapatya, 78 dhishnyas), 357, 360 ; c’est l’homme d’or dans le soleil, et la brique unique (? akshara) dans laquelle résulte l’autel du feu ; aussi l’homme dans l’œil, d’où sont posés deux lokamprinâ, 369 ; Agni l’unique lokamprinâ, 381.
homme aux cheveux longs (eunuque), III, 9, 90.
chose perdue, retrouvée par offrande au Ciel et à la Terre, Vâyu et Sûrya, V, 347.
fleur de lotus et plante, fleur d’or comme fleur, III, 115 seq. ; ses feuilles sont un symbole du ciel et des étoiles, ses tiges de graines de l’air et ses ventouses de la terre, 117 ; la plante de lotus signifie les eaux, 364.
feuille de lotus, placée sur une peau d’antilope, III, 215 ; est la parole, 215 ; le ciel, 216 ; matrice du temps, 222 ; placée sur le site d’Âhavanîya, 343 ; Agni trouvé sur une feuille de lotus par un cheval blanc (Pragâpati), 360 ; feuille de lotus comme matrice, déposée au centre du site de l’autel sous la première couche, 363 ; signifie eau et terre étalées dessus, 364 ; (pushkara), l’essence des eaux, érigée en forteresse par les dieux pour Indra, 365 ; représente les eaux, la matrice maternelle d’Agni, IV, introd. xx ; marque le commencement (matrice) de l’autel, 44, 118, 119 ; est la lumière immortelle, 365 ; est la lumière du soleil, et les deux sont le noir de l’œil, 367, 368 ; est le fondement du sâman comme l’une des trois seules briques dont se compose l’autel, 374.
luth, — joué à quelqu’un est une forme (un signe) de richesse (? distinction), V, 285 ; un Brâhmana et un Râganya jouent du luth et chantent les louanges du Sacrificateur à Asvamedha, 285 seq., 356 seq.
joueurs de luth, maîtres de, V, 362 seq., 372.
Mâdhava, deuxième mois du printemps, III, 386.
Madhu, la douce doctrine (brâhmana), V, 444 n., 471.
Madhu, premier mois du printemps, III, 386.
madhu-graha, III, 11 ; détenu par Vaisya ou Râganya, 29 ; présenté au prêtre brahmane, 29.
Madhuka Paiṅgya, remarque sur le sacrifice animal, 122.
Mâdhyandina-pavamâna (à Vâgapeya), III,
Mâgha, mois propice à l’érection d’un tumulus sépulcral, V, 423.
makhavat = makhavat, V, 443.
Mahâdeva, V, 81.
Mahad uktham, IV, introd. xxv ; en forme d’oiseau, xxv ; 110 seq. ; (? une autre recension, 111 n., 168 n.) ; le Satarudriya considéré comme égal à lui, 168, 273 ; un océan de riks, 278 ; à ne pas réciter pour un autre, 279, 367 ; l’autel du feu, Mahad uktham et Mahâvrata sont le corps divin et immortel du Sacrificateur, 279 ; — 281 seq. ; provient du fluide vital (rasa) du corps démembré de Pragâpati, 282 ; le Hotri met ainsi le fluide vital de Pragâpati dans la coupe Soma, 283 ; il est équivalent à tous les rik, 283 ; est un corps semblable à un oiseau, 286 ; est le ciel, la parole, le corps, 286 ; par là le Hotri met la saveur dans la coupe Mahâvratîya, 346 ; est l’orbe du soleil, 366 ; triade, Agni, Arka, Mahad uktham, V, 172 ; — cf. uktha.
versets mahânâmnî, III, introd. xx, xxi.
Mahân Devah, une forme et un nom d’Agni, est Pragâpati, III, 160.
mahas (richesse ou joie), comme formule prononcée après l’Agnihotra, V, 126.
Mahâsâla Gâbâla, instruit par Dhîra Sâtaparaneya sur la nature d’Agni, IV, 331, 393 ; (? le même que Prâkînasâla Aupamanya), 393 n., 395.
Pot Mahâvîra (Vishnu et le Soleil), étymologie, V, 443 ; fabrication, 447 seq. ; sa forme, 454 ; oint de ghee, 462 ; est vénéré (comme le soleil), 469.
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Mahâvrata, IV, introd. xxv seq.; 110, 168; le dernier jour (avant le jour de conclusion) du Gavâm ayanam, et autrefois l’un des trois grands rites du Sattra, V, (139), 144, 167.
Mahâvrata-sâman, en forme d’oiseau, IV, introd. xxvi, 110 ; un océan de sâmans, 278 ; à ne pas chanter pour un autre, 279, 367 ; l’autel du feu, Mahâvrata et Mahad uktham sont le corps divin et immortel du Sacrificateur, 279 ; ainsi l’Udgâtri met le fluide vital de Pragâpati dans la coupe du Soma, 282 ; est équivalent à tous les (autres) sâmans, 283 ; composition de (Gâyatra, Rathantara, Brihat, Bhadra et Râgana-sâmans), 282, 283 ; est un corps semblable à un oiseau, 286 ; est l’air, le souffle, 286 ; le vrata du grand (Agni), 342; par là l’Udgâtri met de la saveur dans la coupe Mahâvratîya, 346; est la lumière du soleil, 366.
mahâvratîya-graha, IV, introd. xxvi, 282 ; en l’offrant, l’Adhvaryu met le fluide vital dans Pragâpati, 284 ; est la nourriture de Pragâpati, 346 ; est offert avec ‘vaushat’, 202, 346.
mâhendra-graha, appartient à Indra, III, 13, 17 ; — dessin de, 41, 81, 113.
mahiman, deux coupes Soma (tirées pour Pragâpati) à Asvamedha, jour et nuit, IV, 401 ; V, 327 ; mahiman, est le pouvoir royal, 327 ; la première tirée dans un récipient en or, 391 ; la seconde dans un récipient en argent, 394.
mahishî, première épouse, III, 238 ; s’allonge près du cheval sacrificiel, V, 386 ; adressée par Brahman, 386.
Mahitthi, III, 175; IV, 105-8, 271.
jeune fille, — une belle jeune fille est susceptible d’être aimée (par les hommes), V, 295 ; donné comme dakshinâ, 402.
Maitrâvaruna, son foyer, III, 80, 81 ; vache stérile, son fief à Dasapeya, 119 ; est sous Hotri, V, 137 ; est l’esprit du sacrifice, 245.
maitrâvaruna-graha, III, 6.
Makha, est le sacrifice, III, 233 ; Vishnu, V, 443 ; sa tête restaurée, 450 seq. ; — Makha Saumya, 454.
mâle, est doté de manière prééminente de puissance, IV, 230 ; m. organe, (de trois parties), V, 19 ; a une articulation, 19.
malt, de riz et d’orge, V, 219, 223 n., 240.
l’homme, — est sans peau, III, 32 ; les hommes appartiennent à Vishnu, 54 ; vit jusqu’à cent ans, 93, 135, 405 ; V, 261, 275 ; a cent pouvoirs ou énergies, III, 93, 135 ; V, 275 ; naît dans un monde (futur) créé par lui, III, 181 ; l’homme-shame son substitut sacrificiel, 197 ; est haut d’une brasse, 309 ; est Pragâpati, 309 ; la vie de l’homme est plus courte que celle des dieux, 344 ; tend vers le haut par ses airs vitaux, 368 ; n’est pas retenu par la nourriture et le souffle, 379 ; la forme humaine de l’homme est l’argile, 382 ; les hommes ont leur lieu de naissance à l’ouest (le Gârhapatya), 389 ; l’homme créé à partir de l’esprit de Pragâpati (manas), 402 ; est le premier et le plus fort des animaux, 402 ; est produit sous la forme du paṅki, IV, 38 ; (mâle) est chanceux s’il est marqué sur le côté droit, 31 ; l’homme célibataire a plusieurs épouses, 230 ; l’homme aux bras tendus est la mesure de l’autel du feu, 305 ; c’est sa plus haute mesure, 305 ; quintuple (par la nourriture, la boisson, l’excellence, la lumière et l’immortalité), 326, 327 ; lorsque l’homme meurt, il passe, par ses cinq airs vitaux, dans le feu, le soleil, la lune, les quartiers et le vent, et devient l’un d’eux, 333 ; ne doit pas manger de nourriture en présence de sa femme, 369 ; l’homme à la fin de l’union sexuelle devient apathique et dort, 370 ; est le roi Soma, V, 6 ; de seize parties, 20 ; l’homme naît trois fois (par la naissance, le sacrifice et la mort), 23, 24 ; offrande quotidienne aux hommes (en recevant des invités), 95 ; homme noir aux yeux jaunes (Colère) entre deux femmes (Croyance et Incroyance) dans le quartier Nord-Est, 110-112 ; la pensée de l’homme prise par le soleil (d’où la phrase : « que la pensée divine te protège, pas la pensée de l’homme ! »), 130 ; l’homme comme l’année (sattra de l’année), 144, 145, 168 seq. l’homme ne connaît pas clairement le chemin du ciel, 305 ; les hommes sont les sujets du Manu Vaivasvata, le Rik leur Veda, 362.
homme dans les yeux. Voir les yeux.
homme au soleil. Voir soleil.
manas. Voir l’esprit.
manthin (graha), III, 6 ; formule puroruk de, 111 ; produit à partir de l’aida-sâman, et à partir de celui-ci l’ekavimsa-stoma, IV, 10.
Manu, est Pragâpati, III, 250 ; porté par la terre (sa femme, une jument), V, 466.
Manu Vaivasvata, roi des hommes, V, 361.
Manutantavya. C’est Saumapa.
Manyu, le dieu unique qui n’a pas abandonné Pragâpati, IV, 157 ; devient Rudra, 157.
jument, mettant bas dans l’année, V, 12 ; jument avec poulain le dakshinâ à Sautrâmanî, 218, 222 ; juments enclosées pour faire hennir le cheval sacrificiel, 306,
Foyer de Mârgâlîya, à Agnikayana construit de six briques (les saisons, les Pères), IV, 243 ; utilisé pour la purification, V, 490.
marque, sur le corps. Voir lakshman.
moelle, — la formule utilisée pour poser la brique est la moelle, IV, 20 ; est la lumière du corps de l’homme, 327 ; sont les briques Yagushmatî, donc 360 parties de moelle dans le corps, 387 ; V, 169.
marud-netrâh (devâh), assis au nord, III, 49.
Maruts, — (uggeshâh) offrande de vache stérile à, III, 13 ; sont les paysans (vis), 13, 34, 61 ; séjournant sur l’arbre Asvattha, 34, 84 ; par sept syllabes gagnent les animaux domestiques, 40 ; gâteau de sept kapâla à, 61 ; oblation de rathavimokanîya, 101 ; vache tachetée leur victime lors de l’oblation des équipes, 125 ; Âdityas et Maruts liés aux embryons, et pañkavimsa-stoma, IV, 68 ; seigneurs du nord, 102 ; relié à Soma, ekavimsa-stoma, nishkevalya-sastra, vairâga -sâman, 102 ; Vasus, Rudras, Âdityas, Maruts, Visve Devâh, construits sur différents côtés de l’autel (ESWN Zen.), 118 ; règnent sur la pluie, 170 ; sept gâteaux de sept kapâlas pour eux, 208 seq. ; ce sont les airs vitaux (de Vaisvânara, la tête), 209 ; ce sont les vis, 210 ; leurs gâteaux offerts à ceux qui sont assis, 210 ; avec la main, avec Svâhâ (sans anuvâkyâ et yâgyâ appropriés), 211 ; sont les rayons du soleil, 212 ; la région orageuse, la troupe des Maruts, est l’air, 236 ; sont les gardiens de l’une des quatre régions, V, 359 ; Maruts, en tant que gardes du roi Marutta, 397 ; sacrifice animal à, 402 ; Maruts, en tant que peuple, entourent le (samrâg) Pravargya, 466.
Marutta Âvikshita, le roi Âyogava, a exécuté l’Asvamedha, V, 397.
marutvatîya-sastra, relié à Varuna, aux Âdityas, à l’ouest, etc., IV, 101, 102 ; le deuxième jour d’Asvamedha, V, 379, 380.
compagnon, rend l’homme complet, IV, 132 ; est une moitié de soi-même, 132.
Matsya Sâmmada, roi des habitants de l’eau, V, 369 ; cf. Dhvasan.
Maudgalie. Voir ici Maudgalya.
Maya — en tant que tels, les Asuras servent le divin Purusha, IV, 373.
Menakâ, les Apsaras, est le quartier sud, ou ciel, IV, 106.
mètres, liés au Brahman, etc., III, 91 ; Gâyatrî, Trishtubh, Gagatî, Anushtubh, 201—202 ; mètres immortels, 203 ; identifiés aux poils blancs et noirs de la peau noire de l’antilope, le rik et le sâman, 266 ; montage de ces quatre mètres (représentant les mondes), 276, 277 ; sont la sève vitale, 352 ; le mètre océanique (samudriya), 352 ; les sept, 353 ; IV, 277, 314 ; laxisme dans le calcul, III, 353 ; sont les dieux qui soutiennent la vie, IV, 32 ; le bétail devient des mètres, 36 ; différents types de mètres, 36 seq. ; sont du bétail, 45 ; et la nourriture, 87 ; les huit définis et les indéfinis, 53, 88 seq. ; étymologie, 87 ; les briques khandasyâ [ p. 550 ] représentant les dix mètres principaux, 109, 110 ; sept, augmentant de quatre (syllabes), 212 ; ce sont les sept airs vitaux, 327-9 ; les différents mètres et divinités identifiés à des parties du corps, 330, 331 ; ne manquent pas par excès ou déficience d’une ou deux syllabes, V, 157.
vache laitière, — les briques de l’autel sont faites ainsi, IV, 172 ; dans l’autre monde on en obtiendra beaucoup de semblables par le Brahman, le Yagus, 173 ; avec un veau donné comme dakshinâ pour la bouillie d’Aditi à Sautrâmanî, V 268.
lait, utilisé avec l’eau de consécration, III, 78 ; est le souffle (la vie), 245 ; placé chez la femme, 245, 311 ; lait de vache noire qui a un veau blanc, offert à Agni, sur le point d’être déposé sur l’autel du feu, IV, 200 ; lait est le souffle, 200 ; est la sève vitale, 201 ; lait (tasses de) à Sautrâmanî représente Soma, et le Kshatra, V, 225, 228 ; tasses de lait à Asvins, Sarasvatî et Indra, 240, 241.
bol à traire (pinvana), fabriqué, V, 454 seq.; traite dans, 475.
seau à moudre (dohana), — lait offert à partir de celui-ci, IV, 200.
le millet provient des cheveux d’Indra, V, 215.
mental (âme, manas), — tout ce qu’il gagne, III, 100 ; union du mental et de la parole, 149 ; est Sarasvat, 398 ; est le fondement du corps, 270 ; le premier des airs vitaux, 402 ; en lui tous les airs vitaux sont établis, 402 ; provient de Vâyu, du côté droit du corps, IV, 6 ; de lui est produit l’été, 6 ; est un seul, 7 ; est la lune, 11 ; de lui est produite la parole, 11 ; soutenu par l’air vital circulant (vyâna), 15 ; est le cinquième des quatre airs vitaux, 73 ; mental (mètre) est Pragâpati, 88 ; une des cinq divisions de l’air vital dans la tête, 190 ; Manas en tant que Gandharva, avec les Rik et les Sâman comme Apsaras, ses compagnons, 233 ; L’Esprit seul existait au commencement, 375 ; de là les quatre autres airs vitaux (la parole, le souffle, l’œil, l’oreille), et après eux le travail et le feu, furent chacun issus du précédent par l’adoration avec ses trente-six mille feux d’Arka, 375 seq. ; L’Esprit précédé et créé par la Mort, la faim, 402 ; les libations à l’Esprit et à la Parole (Sarasvat et Sarasvatî) sont telles que la Pleine et la Nouvelle Lune, V, 28, 31, 32, 35 ; Le Sacrificateur est l’esprit, manifesté par la parole, 262 ; ce qui est pensé dans l’esprit est dit par la parole et entendu par l’oreille, 263 ; il est le seigneur des airs vitaux, 504 ; tout est gagné par là, 507.
mithuna, ne pas avoir lieu pendant dîkshâ, III, 185 ; ou avant le lait caillé de maitrâvaruna, 186.
Mitra, — par une syllabe gagne trivrit-stoma, III, 40 est le Brahman, 67 ; à lui appartient le bois cassé par lui-même, et le beurre produit naturellement, 67 ; les plus gros grains de riz, 68 ; ce qui est cuit à la vapeur chaude, 68 ; ne fait de mal à personne mais est l’ami de tous, 68 ; Mitra Satya, bouillie de graines de nâmba à, 71 ; prayugâm havis (pap), 125 ; Mitra est le souffle, 230 ; (avec les Vasus) mélange l’argile, 231 ; est le vent, 245 ; l’expiration (prâna), IV, 68 ; prend le rang noble de Srî (kshatra) et reçoit (mitravindâ) l’oblation (pap), V, 62-5 ; la neuvième des dix divinités (‘tous les dieux’) recevant l’oblation de gouttes, 281.
Mitra-Brihaspati, un pap à, III, 66 ; sont le chemin du sacrifice, 67.
Mitra-Varuna, — sont oints comme rois par les dieux, III, 73 ; à eux appartient le Râganya par ses armes, 88, 93 ; sont dhritavratau (défenseurs de la loi sacrée), 89 ; montez sur le char et de là voyez Aditi et Diti, 93 ; sont les directeurs (prasâstârau), 99 ; plat de lait caillé (payasyâ) pour eux, 105, 186 ; (pañkabila) plat de lait caillé (payasyâ) sur la partie nord du vedi, 120, 121 ; honoraires d’Adhvaryu [ p. 551 ] pour sa vache stérile, 122 ; — sont l’expiration (prâna) et l’expiration ascendante (udâna), 122 ; V, 181 ; lié à la pluie et au vent, et à l’ekavimsa-stoma, IV, 68 ; payasyâ to, est un compagnon divin pour le Sacrificateur (puisqu’avant il ne doit pas toucher la femme), 270 ; ce payasyâ est une graine, mise dans Pragâpati, 270 ; sont ce monde et les autres, V, 268 ; le prâna et l’apâna, 269 ; offrande de vaches stériles, 402 ; sacrifice animal saisonnier, 402, 411.
mitrâvaruna-netrâh (devâh), assis au nord, III, 49.
Mitravindâ, forme de sacrifice (dix oblations), V, 62 seq.
mois, — douze ou treize dans l’année, III, 119 ; un treizième, 182 ; a soixante jours et nuits, 184 ; l’année leur souverain, IV, 74 ; le treizième est le tronc d’Agni, 167 ; le treizième est l’année elle-même, V, 247 ; est une excroissance de l’année, 276.
lune, tuée lors de sa libération, III, 45 ; est Vritra et Soma, 45 ; (Kandramas) comment créée ; 149 ; est la graine, 149 ; le Visve Devâh placé avec la lune dans les quartiers, 150, est Pragâpati, 178 ; demeure sur terre à la nouvelle lune, 178 ; massacré par les dieux à la pleine lune, 178 ; est Vritra, 178 ; une des formes d’Agni, 230 ; est le crochet ou le point auquel l’année est liée par les saisons, 269 ; créé avec les régions, 286 ; soleil et lune les yeux de Pragâpati, la lune l’œil sur lequel il reposait, donc très fermé, 313 ; est la plus haute gloire de Soma dans les cieux, et le fait y être célébré, 355 ; est l’esprit, et devient (ou donne naissance à) la parole, IV, 11 ; est l’année et tous les êtres vivants, 54 ; est le (coup de foudre et) pañkadasa-stoma (à cause de ses quinze jours croissants et décroissants), 62 ; est la queue d’Agni-Pragâpati, l’autel et l’univers, 179 ; l’essence des oblations monte à la lune, 179 ; (Kandramas), comme Gandharva, avec les étoiles comme Apsaras, ses compagnes, 232 ; lorsque la lune se couche, elle entre dans le vent, 333 ; est la nourriture d’Âditya (d’Agni-Pragâpati), 349 ; est le roi Soma, 349 V, 6, 9, 10 ; est le Pragâpati-Sacrificateur ascensionné, composé de toutes les choses existantes, IV, 354 ; est le verrou de la porte du sacrifice, V, 1 ; le chien céleste surveillant le bétail du Sacrificateur (pour les saisir), 10 ; celui marqué par le lièvre, 10 ; pleine et nouvelle lune diversement identifiées, 30 seq. ; la lune (Soma) est l’Asvamedha, 33, 34 ; la lune, une des six portes du Brahman, 66, 67 ; sa lumière prise par le soleil, 130 ; représenté par un morceau d’argent attaché à une plante darbha et porté vers l’est, 196 ; est né encore et encore, 315 ; le type de vitalité, 315 ; est le Brahman sans tache (masc.), 317, 318 ; Kandra (le régent des régions ou des Nakshatras ?) est le Soi des dieux, 505.
mortels, créés à partir d’airs vitaux inférieurs (vers le bas), III, 150 ; IV, 289.
mortier et pilon, placés dans la première couche, III, 393-396 ; signifie nourriture, 393 seq. ; le mortier est l’utérus, le pilon le sisna de l’Agni-animal, 400 ; IV, 2.
mère, porte son fils sur ses genoux, III, 232.
bouche, — une marque particulière dans la bouche est porte-bonheur, IV, 81 ; (parisrit) atteindre la bouche, 159 ; soulever le sacrificateur sur le siège du trône jusqu’à la bouche, V, 254.
mrityumohinî, les quatre premières briques stoma de la quatrième couche, IV, 59 n.
muhûrta, un quinzième du jour (et un trentième du jour et de la nuit), IV, 351 seq. ; 10 800 dans l’année, 352 ; V, 169 ; dans chaque muhûrta, quatre-vingts syllabes complétées pour constituer le trayî vidyâ, le corps de Pragâpati, IV, 353 ; se compose de quinze kshipras, V, 169.
Mundibha Audanya, découvre l’expiation pour le meurtre de Brâhmana, V, 341.
herbe muñga, couche de celle-ci placée dans un récipient à feu, comme l’utérus, III, 251. [ p. 552 ] nabhas, le premier mois pluvieux, IV, 48.
nabhasya, le deuxième mois pluvieux, IV, 48
Nâdapit (ermitage de Kanva), V, 399.
vers de rien, IV, 113.
nadīpati, III, 75.
Nagnagit,—Svargit Nagnagit (ou Nâgnagita), le Gândhâra (a râganyabandhu), IV, 21.
Nâka Maudgalya, enseignante, V, 201.
nâkasad, briques de la cinquième couche, sont les dieux (assis sur le firmament), IV, 97 seq.; sont les quatre prêtres avec le Sacrificateur, 103; sont le Soi (du Sacrificateur), 100; les régions, 104.
nakshatra, III, 19 ; Agnyâdhâna ne devant pas être exécuté sous un nakshatra spécial, V, 1 ; nakshatra unique, 423 ; sont un lieu de résidence pour tous les dieux, 505 ; (Kandra, ou Varuna ? leur régent), 505, 506.
nâmba (âmba) graine, poussant sur un sol non labouré, III, 71.
nom, don de, libère du mal, III, 159 ; Oblations aux noms (d’Agni) faisant partie du Vasor dhârâ, IV, 219 ; celui qui est consacré (oint) en vient à avoir deux noms, 247 ; forme et nom, comme deux forces du Brahman, la première étant la plus forte, V, 27, 28.
doigt sans nom, III, 221, 294.
Namuki, un Asura, tué par Indra, III, 92 ; boit du Soma avec les Asvins, 135 ; prend la boisson Soma d’Indra et l’énergie vitale, V, 216 ; gagne la source de force d’Indra au moyen de la liqueur Surâ, 222 ; est tué par Indra avec de l’écume d’eau, n’étant ni sec ni humide, ni bâton ni arc, ni paume ni poing, 223 ; est mauvais, 223 ; dans sa tête coupée se trouvait du jus de Soma mêlé de sang, 223 ; les Asvins éloignent de lui le Soma, et Sarasvatî le distille (presse), 232.
Nârâsamsî-Gâthâh, à étudier, V, 98.
Nârâyana, — Purusha Nârâyana, exhorté par Pragâpati au sacrifice, V, 172, 173.
naudhasa-sâman, III, introd. xvi.
navadasa-stoma, est la chaleur et l’année, IV, 63.
nombril, fait tout le tour, III. 86 ; nombril de la terre (est l’endroit où se tient ukhâ), 258 ; plaque d’or portée par Agnikit sur le nombril, 267 ; le soleil se tient sur le nombril de la terre (ou du ciel), 267 ; sous le nombril se trouve la semence, 267 ; une partie de l’animal au-dessus du nombril est sacrificiellement pure, 267 ; la partie immortelle de l’air vital est au-dessus du nombril, 267 ; le canal intestinal de l’air vital autour du nombril, IV, 17 ; à hauteur du nombril (parisrit), 158 ; la nourriture au-dessus du nombril est immortelle, en dessous mortelle, 285 ; à hauteur du nombril, élévation du Sacrificateur sur le siège du trône, V, 254.
cou (grîvâh), se compose de quatorze articulations, V, 163.
aiguilles, en cuivre, en argent et en or (ou fils) utilisées pour fabriquer les « chemins de couteau », V, 326, 327.
Neshtri, tire des coupes de Surâ, III, 10 ; conduit patnî, 31 ; habille ses honoraires à Dasapeya, 119 ; est sous Adhvaryu, V, 137 ; Neshtri (ou Pratiprasthâtri) conduit les épouses du roi, 321.
filet (sikya), pour porter l’Ukhya Agni, III, 268; représente les régions, 268; avec six brins de roseau, 269; représente les saisons, 269.
Sacrifice de la nouvelle lune et de la pleine lune. Voir Darsapûrnamâsa.
nouvelle lune, — de là le sacrifice est étendu, III, 180 ; la nuit de la nouvelle lune est la porte du sacrifice, V, 1 ; puis la lune descend dans ce monde, 2 ; nouvelle lune une offrande supplémentaire en l’honneur d’Indra pour avoir tué Vritra (à la pleine lune), 6, 7 ; est un seul nakshatra, 423.
nidhana,—prastâva et nidhana, IV, 145, 146.
nidhanavat-sâman, produit à partir de paṅkti, et de lui l’âgrayana-graha, IV, 11.
la nuit, est un unificateur, IV, 89 ; est la bonté (le bien-être) de l’année, car alors tous les êtres habitent ensemble, 326 ; provient de [ p. 553 ] l’obscurité provenant des Asuras lors de leur création, V, 14 ; signifie demeure paisible, 285.
nigrâbhyâh (eau utilisée pour humidifier les plantes Soma), V, 106 ; sont les eaux divines, 107.
nîlakantha, IV, 162 n.
dix-neuf, IV, 71.
quatre-vingt-dix, seize quatre-vingt-dix (d’oblations dhriti) sont la chaîne du cheval, V, 288.
mamelons, sur poêle à feu, III, 237.
Nirriti (mal, corruption), oblation de riz renversé à, III, 43 ; est cette terre, 43, 322 ; bouillie de riz noir fendue par les ongles, 65 ; ses briques et son autel, 319 seq. ; à elle appartiennent les balles, 320 ; est noire, 320 ; au sud-ouest de sa région, 320 ; ses briques posées dans une crevasse de terre ou un creux naturel, ou là où aucune plante ne pousse, 321 ; Nirriti rend visite à celui qui n’offre pas de Soma, 321 ; est tranchante, 321 ; lie avec un lien de fer, 322 ; d’un même esprit que Varna et Yamî (Agni et la terre), 322 ; la déesse redoutable, 322 ; la fronde qui lui est sacrée, 323 ; en direction de la région de Nirriti (SO), une pierre est lancée (expulsant ainsi toute la chaleur et la souffrance du monde), IV, 171, 361.
nishka, porté par le sacrificateur autour de son cou, V, 338 ; donné à Adhvaryu, 350.
nishkevalya-stotra et -sastra, appartiennent à Indra, III, 13, 81 ; reliés à Soma, les Maruts, au nord, etc., 102 ; le deuxième jour d’Asvamedha, V, 380.
niyut (équipe de Vâyu), est l’inspiration ascendante (udâna), III, 173, 177.
nord, relié à Anushtubh, automne, etc., III, 91 ; est la région de Rudra, 97 ; IV, 158 ; V, 488 ; vers le nord Sacrificateur et sauteur monte au poste sacrificiel, III, 32 ; vers le nord il place l’Ukhya Agni sur le char, 290 ; palâsa, branche jetée vers le nord, 299 ; là il relègue le déclin, la maladie, 348 ; des gens affamés vivent dans cette région, 348 ; le cheval et le bélier sont plus abondants dans la région nord, 404 ; est l’anushtubh, IV, 45 ; les Maruts sont ses seigneurs, 102 ; Soma est son protecteur, 102 lié à ekavimsa-stoma, nishkevalya-sastra, vairâga-sâman, 102 ; autonomie, 46, 102 ; côté nord de l’autel-lieu d’offrande à Rudra, 158 ; est les eaux et la loi, V, 18 ; est la région des hommes, 448 ; la région de la progéniture (ou des sujets, du peuple) (du Sacrificateur), 485.
nord-est, debout vers, Pragâpati crée les créatures, III, 252, 276; est le quartier des dieux et des hommes; 252; IV, 227; il y a la porte du ciel, III, 252; dans cette direction on offre des libations et on conduit les dakshinâs, 252; vers le nord-est, l’Agnikit se tient debout tout en tenant l’Ukhya Agni vers l’est, 272 (275), et le nord-est, 280; les foulées de Vishnu faites dans cette direction, 276; les animaux lâchés vers le nord-est, 239; idem pour les bœufs après avoir labouré l’agnikshetra, 331; idem pour le cheval blanc, 359; la direction du soleil, V, 485.
nez, cloison entre les yeux et les personnes qui s’y trouvent (Indra et Indrânî), IV, 369.
les narines sont le chemin du souffle (prâna), V, 263.
nombre, le plus haut et le plus bas, IV, 172.
nyagrodha (ficus indica), vase de consécration pour un Râganya amical à arroser, III, 83 ; provient des os d’Indra (et de la boisson sucrée), V, 213, 216 ; signifie boisson sucrée, 220 ; prend racine lorsqu’il est tourné vers le bas, 317 ; ne pas se tenir près d’une tombe, 427.
les oblations, sont chair, IV, 206.
océan, seigneur des rivières, III, 75 ; coule autour de la terre de l’est vers le sud, 301 ; est un fossé, 301 ; coule autour et englobe ces mondes, IV, 169 ; coule de gauche à droite, 169 ; l’océan nuageux, le ciel, 235 ; trois de Yagus, Sâman et Rik (Agni, Mahâvrata et Mahad uktham), 278 ; le sattra de l’année comparé à la traversée d’un océan, V, 145 seq. ; (l’aérien), est le vent, 479.
la progéniture, c’est toute la lumière, III, 239.
ogresse-cavalière, c’est le vent, V, 479.
pommade, pour les yeux et les pieds, V, 439.
vieux bœuf, vieille orge et vieux fauteuil, en guise de récompense pour l’oblation à Agni Âyushmat après l’enterrement, V, 439.
épiploon. Voir vapâ.
un, c’est la parole, IV, 73.
minerai, produit à partir de pierre, III, (147), 158.
bœuf, épuisé par la traction de la charrette, III, 257 ; est Agni, 355 ; le bœuf fera l’affaire pour le cheval (blanc) en faisant avancer Agni, 360 ; (pashthavâh) est la vigueur, produite sous la forme du mètre brihatî, IV, 38 ; corne utilisée autrefois comme animal de trait, V, 294 ; s’accrochant à la queue d’un bœuf, tandis que le cheval revient de l’enterrement, 438.
peau de bœuf, rouge, pour les couches de briques à poser, III, 355 ; Râganya tire des flèches sur deux peaux de bœuf, IV, 283 n.
padapaṅkti (mètre), est la terre, IV, 88.
seau. Voir seau à traire.
Paiṅgya, remarque de sa part sur les shadahas, V, 162. ; cf. Madhuka.
palâgala, courrier, l’un des ratninah, III, 64 ; à lui appartiennent l’arc recouvert de peau, le carquois de cuir et le turban rouge, 64,
pâlâgalî, adressé par le chambellan, V, 387.
palâsa (butea frondosa), est le Brahman, III, 53, 83, 258 ; V, 221 ; récipient de consécration qui en est fait, pour que le Brâhmana l’asperge, III, 83 ; résine de palâsa pour faire bouillir l’eau, 229 ; palâsa est Soma, 229, 258 ; site de Gârhapatya balayé avec une branche de palâsa, 298 et non l’Âhavanîya, 343 ; pieu sacrificiel à en faire, V, 123, 373-375 ; branche de palâsa pour balayer le lieu de sépulture, 430 ; cheville de palâsa, 436.
pañkabila pap, composé de cinq oblations, III, 120.
pañkadasa-stoma, gagné par Âdityas, III, 40 ; relié au Kshatra, etc., 91 ; au service du soir de Kesavapanîya, 127 ; produit de l’antaryâma-graha, et de lui le brihat-prishtha, IV, 7 ; est brillant, le coup de foudre et la lune, 62 ; par lui, relié à Indra et Vishnu, le Kshatra est libéré de la mort, 68 ; est le bras, 79 ; relié à Indra, aux Rudras, au sud, etc., 101.
pañkakûdâ, briques de la cinquième couche, IV, 99, 103 seq. ; sont les hotrâs, 103 ; étymologie, 103 ; sont la compagne (du Sacrificateur), 104 ; progéniture, 104 ; les régions au-delà du soleil, 104 ; flèches et missiles protégeant les mondes, 104, 105.
Pañkâla, autrefois appelé Krivis, V, 397 ; cf. Sona.
offrande pañkavâtîya, III, 48.
pañkâvattîya, III, 48.
pañkavimsa-stoma, ce sont les embryons, l’année, IV, 64 ; grâce à lui, reliés aux Âdityas et aux Maruts, les embryons sont libérés de la mort, 69.
pañkedhmîya, III, 48.
mètre paṅkti, lié à sâkvara et raivata-sâmans, etc., III, 91 ; produit avant l’hiver, et de lui le nidhanavat-sâman, IV, 11 ; est le mètre lent, sous la forme duquel les hommes ont été produits, 38 ; idem pour les bœufs (anaduh), 39 ; est la région supérieure, 45 ; se compose de cinq pieds ; est l’oreille (de Pragâpati), 327-329 ; de 10 800 paṅkti se compose le Rik entier, et d’autant les Yagus (7 200) et Sâman (3 600), 352, 353.
Para Atnâra Hairanyanâbha, roi du Kosala, a exécuté l’Asvamedha, V, 397.
Parameshthin, Parameshthin et Âditya reliés au ciel, le troisième svayam-âtrinnâ, et la cinquième couche, III, 188, 190 ; Pragâpati Parameshthin, seigneur des êtres (bhûta), IV, 76 ; Parameshthin [ p. 555 ] prend la tête de Pragâpati qui lui est sacrée, 142 ; Parameshthin Prâgâpatya créé à partir de Pragâpati avec une vie de mille ans, V, 15 ; le premier qui a effectué l’offrande de la Nouvelle Lune et de la Pleine Lune, 15 ; l’effectue pour Pragâpati, comme un sacrifice exauçant les vœux, 15 ; les eaux célestes (? Parganya) sont-elles au plus haut lieu, 15.
Parganya, nuage de pluie et dieu de la pluie, est Bhava (Agni), III, 160 ; les dieux deviennent comme lui, 277 ; lèche le sol et caresse les plantes, 277 ; à peine né, illumine tout, 278 ; est hors de portée de nos bras, 278 ; ne pleut pas dans la région où se trouvent les kimpurusha, etc., 412 ; est le dispensateur de bienfaits, la région supérieure, IV, 107 ; sacrifice animal à Parganya, V, 402.
paridhi, bâtons de clôture, — sur celui du milieu, on exécute l’attelage ou le dételage de l’autel du feu, IV, 250, 252 ; tombeau rond, V, 430.
Pârikshita. Voir Ganamegaya.
Parikshitiya, V, 396.
parimâd (sâmans), précédant le mahâvrata-sâman, IV, 283 n.; sont du bétail, 288; comment exécuté, 2881 n.
paripasavya, oblations, V, 321.
légende de pâriplava, V, 361 seq.
Paris. Voir perche de levage.
parisrit (pierre d’enceinte), — sont la matrice du feu, III, 301, 344 ; les eaux (océan), 301 ; IV, 187, 244 ; sont les os, III, 302 ; vingt et un pour Gârhapatya, (301), 308, 344, 359 ; offrande à Rudra sur trois d’entre eux (les trois Agnis), IV, 157 ; l’onction a lieu près des pierres d’enceinte, 227 ; parisrit des foyers dhishnya, sont simplement posés, 294 ; sont les hommes du clan, 244 ; représentent la hauteur supplémentaire obtenue par l’homme (avec les bras tendus) debout sur la pointe des pieds, 305 ; une ligne creusée pour eux à l’extérieur (le sol de l’autel), 306 ; sont de la nature des nuits (protectrices), 326 ; sont les nuits de l’année, le corps de Pragâpati, 354, 358 ; trois cent soixante pour l’autel du feu, (261 d’Âhavanîya ; 21 Gârhapatya ; 78 Dhishnyas), 357-358 ; sont les eaux entourant la terre (l’autel du feu) 381.
parisrut (liqueur immature), III, 9, 131, 133 ; provient de l’organe générateur d’Indra, V, 215 ; ne doit pas être consommé par Brâhmana, 260.
Parivakra, la ville de Pakala, V, 397.
parivatsara (deuxième année du cycle), IV, 21.
parivriktâ, épouse répudiée, adressée par Hotri, V, 387.
pariyagña, enfermant des sacrifices, III, 4.
parna, — branche, chassant les veaux avec elle à la nouvelle lune, V, 8.; — arbre issu d’une plume tombée de Gâyatrî, (ou feuille de Soma), 122; arbre dans la demeure (des plantes ?), 433.
pârtha-oblations, douze à Râgasûya, III, 81 ; douze à Agnikayana, IV, 225 ; sont l’année, 228.
pârthurasma-sâman, V, 333.
perdrix (tittiri), jaillit de la tête de Visvarûpa, III, 130.
paryagnikarana, V, 307.
paryaṅgya, victimes, à Asvamedha, V, 299 n.
paryâya, III, introd. xviii.
pasu, étymologie, III, 162 ; cf. victime.
Pasupati, une forme et un nom d’Agni, III, 159 ; ce sont les plantes, 159.
pasu-purodâsa, III, 136, 137, 173, 175 ; IV, 245, 247, 248 ; leur objet, 247 n. ; directions (praishas), 265 ; devraient appartenir aux divinités auxquelles les victimes sont dévouées, V, 221.
Pâtava. Voir Revottaras.
chemin, deux chemins, celui des Pères et celui des dieux, V, 237, 238.
Pâthya, le taureau, est l’esprit, III, 218.
patnî. Voir Femme du sacrificateur.
Patnising, IV, 307 .
patnîsamyâga, leur portée symbolique, V, 44.
Paul. Voir Satyayaga.
Paumsâyana. Voir Dushtarîtu.
paurushamedhika, le central (jour), V, 419. [ p. 556 ] pavamâna-stotra,—(bahish-pavamâna) est le ciel, V, 305, 306.
pavamānī-vers, V, 235.
pavitra, de Soma-sacrifice, III, introd. 26, 42.
pavitra, passoire, filtre, or tissé à l’intérieur, III, 84. (en poils de chèvre et laine de mouton), V, 235.
payasyâ (plat de caillé), à Mitra et Varuna, III, 105, 186, 120 ; est l’essence du bétail, 105.
perles, 101 ; perles d’or tissées dans les cheveux du cheval sacrificiel, V, 313.
galet, (gravier) produit à partir de sable, III, (147), 158 ; utilisé à la place des briques pour le tumulus sépulcral d’un non-Agnikit, V, 440.
phâlguna, — la pleine lune du deuxième phâlguna est la première nuit de l’année, III, 179 ; V, 348.
pilippilâ (?lisse, brillant),V, 315, 316.
pisaṅgilâ (? fauve), V, 316, 389.
pitadāru (déodar), V, 373, 374.
Pitarah,—somavantah, barhishadah, agnishvâttâh, libations de Surâ to, III, 136 ; cf. Pères.
cruche, à cent ou neuf trous, III, 135.
plaksha (ficus infectoria), tapis de, V, 394.
plantes, poussent trois fois par an (printemps, saison des pluies, automne), III, 340 ; poussent au centuple et au millier, 340 ; plantes comme Apsaras, les compagnes de Gandharva Agni, IV, 231 ; appréciées de tous, 231.
charrue (sîra), attelage de, III, 326 ; étymologie, 326 ; de bois d’udumbara, 326 ; ses cordes d’herbe muñga, 326.
poison, dans le corps de Pragâpati (provenant de la hampe de Rudra), V, 36.
étang, eau de, III, 77.
piscine, eau de, III, 76.
porc-épic, V, 390.
poste, sacrificiel, Voir yûpa.
Potri, vêtement de ses honoraires à Dasapeya, III, 119 ; est sous le prêtre brahmane, V, 137.
pradakshinam (prasalavi), V, 323, 468.
Pragâpati, dix-sept victimes à, III, introd. xxiv, 14 ; est le sacrifice et la nourriture des dieux, 1 ; seigneur de la parole, 5 ; — dix-sept fois, 8 ; IV, 190, 347 ; V, 352 le trente-quatrième dieu, III, 9, 79 ; l’homme est le plus proche de lui, 5 ; signifie la productivité, 151 est le sacrifice et l’année, 30, etc. ; celui qui offre Vâgapeya devient l’enfant de Pragâpati, 32 ; Pragâpati délivre les créatures du nœud coulant de Varuna, 47 ; Pragâpati-Agni, le Purusha, 144 ; Pragâpati se détend et est restauré par Agni, d’où son nom Agni, 151, 152 ; est le père et le fils d’Agni, 153, 154 ; le père d’Agni, 360 ; bhûtânâm patih (l’année), époux d’Ushas, 158 ; est Mahan Devah (Agni), 160 : convoite les formes d’Agni, 161 ; est tous les mètres, 169 ; un bouc abattu pour lui, 171 ; Pragâpati est sans cornes, 171 ; vingt et un fois, 172 ; une moitié de lui est Vâyu et l’autre moitié Pragâpati, 175 ; est la lune, 178 ; le huitième jour après la pleine lune consacré à Pragâpati, 180 ; Pragâpati (et Agni) relié à la terre et au premier svayamâtrinnâ, 187, 190 ; est ces mondes et les quartiers, 193 ; exploite l’esprit, 193 ; l’inspirateur de la dévotion, 194 ; il est l’immortel, et les dieux ses fils, 194 ; creuse pour Agni, 215 ; est indéfini, 215 ; à la fois le défini et l’indéfini, 341 ; V, 455 ; l’esprit viril, III, 284 ; est à la fois les dieux et les hommes, 290 ; après avoir produit des créatures, se détend et est restauré par les dieux, 312 ; sans lui il n’y avait pas de fondement solide, 312 ; est la nourriture, 312 ; l’air vital qui l’a quitté est Vâyu ; sa vigueur perdue est Âditya, 312 ; son air vital descendant est le feu sur terre, l’air son corps, le vent dans l’air est l’air vital dans son corps, le ciel sa tête, le soleil et la lune ses yeux, 313 ; Pragâpati est le générateur de la terre, 346 ; est le tout. Brahman (n.), 353 ; Pragâpati devient un cheval blanc et trouve Agni sur une feuille de lotus, 360 ; est l’Homme, 366 ; l’air vital sa forme agréable, 367 ; [ p. 557 ] Agni et Indra lui enlèvent son esprit ardent et sa vigueur, 374 ; ils deviennent ses bras, 374 ; ses cheveux deviennent les herbes, 380 ; — IV, introd. xiv seq. ; son démembrement la création de l’univers, xv ; est le Sacrificateur, ib. ; l’Archi-sacrificateur, xix ; le dieu unique au-dessus de tous les autres dieux, xx ; le trente-quatrième, xx ; V, 151, 211 ; la nourriture des dieux (Soma), IV, introd. xxi ; Père Temps ou Père Année, xxii seq. ; est la Mort, xxiii ; est le Rishi Visvakarman, IV, 28, 37 ; Pragâpati, le plus haut seigneur (parameshthin), devient un mètre, 37 ; sous la forme de Gâyatrî, il surmonte le bétail,37; dans l’air Pragâpati est Vâyu, 57, 58; est le Brahman (n.), 59, 60; est l’espace (aérien) et le saptadasa-stoma, 62; devient enceinte d’êtres vivants (bhûta), 67; Pragâpati Parameshthin, le seigneur des êtres vivants (bhûta), 76; le géniteur (praganayitri), 76; est le mental (-mètre), 88; entre au ciel le dernier des dieux, 113, 117; se compose de seize parties (kalâ), 189; prend Agni, comme son fils bien-aimé, dans son sein, 206; ceux qui vont à la lumière céleste et deviennent immortels deviennent les enfants de Pragâpati, 220; de lui naissent des couples sous la forme de Gandharvas et d’Apsaras, et lui, devenant un char, les enferme, 229, 234; Pragâpati Visvakarman, qui a forgé l’univers, 233; est Dhâtri, 263; une moitié de Pragâpati est mortelle et l’autre immortelle, 290, 292; devient argile et eau, et entre dans la terre, effrayé par la mort, 290; est récupéré sous la forme de briques, 290; est construit de manière à devenir immortel, 291; son corps fait partie de la nature d’Agni, d’Indra et de Tous les dieux, 291; il (par des éclats d’or) rend finalement son corps de forme dorée, 295 ; Pragâpati est les animaux (sacrificiels) — homme, cheval, taureau, bélier, bouc, 299 ; Pragâpati monte dans le monde où le soleil brille et devient l’unique animal sacrificiel, 301 ; est l’aigle bien ailé de Savitri, 30 ; Le Père Pragâpati exige ses proportions appropriées, 309 ; Le corps de Pragâpati contient Agni, tous les objets de désir, 313 : versé, comme semence, dans l’ukhâ, 341 ; est Agni. 345 : Pragâpati, l’année, et ses lumières, 349 seq. Pragâpati, l’année, a créé toutes les choses existantes, 350 ; pour englober tous les êtres, il se divise en différents corps, 350 seq. ; le corps de Pragâpati contient (ou est constitué de) la triple science, 352 ; Pragâpati et le Sacrificateur, étant composés de toutes les choses existantes, en s’élevant, deviennent la lune, et le soleil est leur fondement, étant générés à partir d’eux-mêmes, 354, 355 ; — Pragâpati, le sacrifice, est l’année, V, 1 ; le Purusha, Pragâpati, né en une année, d’un œuf d’or, 12 ; ses premiers mots, ‘bhûh, bhuvah, svar’, 12 ; né avec une vie de mille ans, 13 ; Pragâpati frappe les Asuras avec le mal et les ténèbres, 13, 14 ; Pragâpati, par le sacrifice de la pleine et de la nouvelle lune, devient l’air vital et Vâyu, 15; Pragâpati est tout ce qui est doté de souffle, 16; s’abandonne aux dieux et crée le sacrifice comme une contrepartie de lui-même, 22; Pragâpati et sa fille, 36 n.; — poison dans son corps, 36; Srî émanant de lui,62 ; brahmakârin lui est confié, 86 ; le père Pragâpati est consulté par les dieux pour obtenir des conseils, 91 seq. ; Pragâpati seul au commencement, de lui les trois mondes, 102 ; le dix-septuple Pragâpati, en quoi il consiste (en ce qui concerne le trayî vidyâ), 170 ; exhorte Purusha Nârâyana à sacrifier, 172 ; victime avant l’initiation pour Sattra, autrefois à Savitri, maintenant à Pragâpati, 174 ; Pragâpati, le sacrifice, est le roi Soma, 205 seq. ; en produisant le sacrifice, il a perdu sa grandeur qui est allée [ p. 558 ] aux grands prêtres sacrificiels, 275 ; le plus vigoureux des dieux, 278 ; Pragâpati accomplit l’Asvamedha, 289 ; est le chef (mukha) des divinités, 292 ; victime de Pragâpati, 371 ; est le Brahman (n.), 409 ; Manu Pragâpati porté par la terre (sa femme, une jument), 466.
Pragâpati-hridaya (Pragâpater hridayam), un sâman chanté sur l’autel achevé, IV, 180.
prâgvamsa, IV, 307 n.
Prâkînasâla Aupamanya, un enseignant, IV, 393 n.; (?) est le même que Mahâsâla Gâbâla, 393 n.; 395 n.
prâkînavamsa, IV, 307 n.
Prâkînayogya. Voir Satyayagña, Saukeya.
prakrama, pas, mouvement, — quarante-neuf oblations aux formes du cheval, V, 282, 363, 364.
Les Prâkyas, étant de nature Asura, font leurs lieux de sépulture autour, V, 423 ; et les revêtent de pierres, 430.
Pramlokantî, les Apsaras, est le quartier occidental, ou le jour, IV, 106, 107.
prânâ (air vital), eau qu’il contient, III, 584 ; neuf, 93, 196, 218, 296 ; (sept de la tête et deux vers le bas), IV, 243 ; V, 150 ; dix, III, 174, 297 ; IV, 51, 165, 243, 246 ; V, 24 ; trois, III, 218, 385 ; six, 270 : étaient les Rishis, 143 ; sont bons pour tous les êtres, 151 ; est Pragâpati, 192 ; le sruva, 192 ; sont les pensées, 193 ; sont Agni, 196 ; est Mitra, 230 ; la partie immortelle de l’air vital est au-dessus du nombril, la partie mortelle passe par le nombril et s’en éloigne, 267; relient le corps à la nourriture, 270; sont les inspirateurs divins, 305; trois airs vitaux descendants, 315; les trois comparés aux trois feux, 317; nombre d’airs viraux dans le corps incertain, 331; nourriture pour eux placée dans la bouche, 332, 388; sept airs vitaux dans la tête, 340, 402; sept dans chaque victime (ou sa tête), 403; est la forme agréable de Pragâpati, 367; appartient à l’univers entier, 385; est pris de l’avant vers l’arrière, 391; est le mâle, le compagnon de la parole, 391; la tête est le lieu de naissance de tous les airs vitaux, 396; les cinq (de la tête) — esprit (âme), œil, souffle (prânâ), oreille, voix (parole), 402 ; partir de Pragâpati, IV, 3 ; créer la nourriture avec Pragâpati, 3 ; saison printanière produite à partir du souffle, 4 ; le Rishi Vasishâthâ est le souffle, 5 ; sont connectés et ne font qu’un, 5 ; cinq (prânâ, apâna, vyâna, udâna, samâna), 15 ; le prânâ devient l’apâna, 16 ; — air vital intestinal (guda prânâ), 17 ; parcourir le corps à la fois longitudinalement et transversalement, 18 ; doit atteindre chaque membre, 19 ; passer non seulement en arrière et en avant, mais partout, l9 ; contracte et dilate le corps et les membres, 21 ; sont des dieux qui soutiennent la vie, 32 ; haut, bas et respiration, 34, 47 ; idem et expiration, 43 ; souffle nécessaire à tous, 48 ; séparés les uns des autres par la largeur d’un crin de cheval (vâla), 55 ; sept devant (moitié supérieure de l’homme), 55, 57 ; sept contre-inspirations derrière, 55, 58 ; une dans chaque membre, 55 ; dix focalisées dans la tête, 57 ; l’expiration (prâna) est Mitra, la vanille qui expire (apâna), 68 ; trois (prâna, udâna, vyâna), 73 ; quatre prâna, avec l’esprit comme cinquième, 73 ; sept dans la tête, les sept Rishis, 73; neuf, 73; dix avec l’âtman comme onzième; 74; prâna et apâna, 86; prâna, vyâna, udâna, 90, 237; V, .246; passent en arrière et en avant, IV, 90; prâna, apâna, vyâna, 131, 186; V, 89, 90; est allumé par le soleil, et donc est chaud, IV, 135; sans air vital, un membre se ratatinerait, 136, 140; prâna, vyâna, udâna, 143; ils sont identiques à la puissance vitale (âyus), 143 la chose la plus élevée dans l’univers, 149; sont l’élément immortel, 178, 327; (prâna, apâna), 167; sont les dieux des dieux, 185; [p.559] ne mangent pas d’oblations, 185; sans elles aucune demeure ne devient pure, 186; ils ne sont ni dans le ciel ni sur la terre, mais tout ce qui y respire, 186; relie la tête au corps, 188; dans la tête quintuple (esprit, parole, souffle, œil, oreille), 190; (prâna, souffle) est l’une des cinq divisions de l’air vital (prâna) dans la tête, 190; huit membres et huit prânas, 190; les airs vitaux allument (le corps), 205; les airs vitaux sont la partie immortelle du corps, 292; comment ils sont représentés dans les couches de l’autel (le corps de Pragâpati), 292 seq.; par le prâna les dieux mangent la nourriture, par l’apâna les hommes, 295 ; sont les dieux parfaits (sâdhya, bénis), 304 ; l’air vital est la lumière du corps, 326 ; cent un dans le corps, 326 ; n’est pas l’élément immortel, mais quelque chose d’incertain, 327 ; sont les sept mètres, 327-330 ; les airs vitaux consomment celui qui a faim et qui a de la fièvre, 347, 348 ; le souffle a évolué à partir de la parole, et de celle-ci l’œil, 377 ; la triade — Agni, Âditya, Prâna — sont le mangeur, l’Arka, l’Uktha, le Purusha, 398, 399 ; — Vâyu, en entrant dans l’homme, est divisé en dix airs vitaux, V, 3 ; âsya, ‘le souffle de la bouche’, — de là les dieux ont créé, 13; de la respiration descendante (avâna) les Asuras, 13; la respiration descendante abhorrée par les autres respirations, mais en elle tout ce qui entre dans les autres se rencontre, 19; prâna (souffle de la bouche) est le mangeur de nourriture, udâna (du nez) remplit l’homme, et (des yeux, des oreilles, etc.) est le donneur de nourriture, 31; prâna et apâna se déplacent respectivement vers l’avant et vers l’arrière, 43; prâna entrant dans udâna et inversement, 83; vyâna entrant dans udâna, 84; le prâna central appartient à Indra, 121; avec cinq respirations (prânâ, vyâna, apâna, udâna, samâna) cinq Brâhmaân (ou le père lui-même) pour souffler sur l’enfant (avant que le cordon ombilical ne soit coupé) pour assurer une longue vie, 129, 130 ; deux respirations descendantes (avâna) et udâna (par lesquelles les hommes s’élèvent, ud-yanti), 165 ; deux, cinq, six, sept, douze ou treize, 168 ; prânâ et ana, chacun égal au clin d’œil, 169 ; 10 800 respirations de l’homme le jour et la nuit, 170 ; prânâ et udâna, se déplaçant vers le bas et vers le haut, 230 ; tous les airs vitaux établis sur la parole, 246 ; tous les airs vitaux établis sur prâna et udâna, 262; étymologie (pra-nî), 263; les narines sont le chemin du prâna, 263; la nourriture mangée par prâna est imprégnée de vyâna, et son essence est répandue comme une graine, 264; les airs vitaux de celui qui prononce un discours impur disparaissent, 326; l’esprit (l’âme) leur seigneur, 504.188; dans la tête quintuple (esprit, parole, souffle, œil, oreille), 190; (prânâ, souffle) est l’une des cinq divisions de l’air vital (prânâ) dans la tête, 190; huit membres et huit prânâ, 190; les airs vitaux allument (le corps), 205; les airs vitaux sont la partie immortelle du corps, 292; comment ils sont représentés dans les couches de l’autel (le corps de Pragâpati), 292 seq.; par le prânâ les dieux mangent de la nourriture, par l’apâna les hommes, 295; sont les dieux parfaits (sâdhya, bénis), 304; l’air vital est la lumière du corps, 326; cent un dans le corps, 326; n’est pas l’élément immortel, mais quelque chose d’incertain, 327; sont les sept mètres, 327-330; les airs vitaux consument celui qui a faim et qui a de la fièvre, 347, 348; le souffle a évolué à partir de la parole, et de lui l’œil, 377; la triade — Agni, Âditya, Prâna — sont le mangeur, l’Arka, l’Uktha, le Purusha, 398, 399; — Vâyu, en entrant dans l’homme, est divisé en dix airs vitaux, V, 3; âsya, ‘le souffle de la bouche’, — de là les dieux ont créé, 13; de la respiration descendante (avâna) les Asuras, 13; la respiration descendante abhorrée par les autres respirations, mais en elle tout ce qui entre les autres se rencontre, 19; prânâ (souffle de la bouche) est le mangeur de nourriture, udâna (du nez) remplit l’homme, et (des yeux, des oreilles, etc.) est le donneur de nourriture, 31 ; prânâ et apâna se déplacent respectivement vers l’avant et vers l’arrière, 43 ; prânâ entrant dans udâna et inversement, 83 ; vyâna entrant dans udâna, 84 ; le prânâ central appartient à Indra, 121 ; avec cinq respirations (prânâ, vyâna, apâna, udâna, samâna) cinq Brâhma (ou le père lui-même) soufflent sur l’enfant (avant que le cordon ombilical ne soit coupé) pour assurer une longue vie, 129, 130 ; deux respirations descendantes (avâna) et udâna (par laquelle les hommes s’élèvent, ud-yanti), 165 ; deux, cinq, six, sept, douze ou treize, 168 ; prâna et ana, chacun égal au clin d’œil, 169 ; 10 800 respirations de l’homme le jour et la nuit, 170 ; prâna et udâna, se déplaçant vers le bas et vers le haut, 230 ; tous les airs vitaux établis sur la parole, 246 ; tous les airs vitaux établis sur prâna et udâna, 262 ; étymologie (pra-nî), 263 ; les narines sont le chemin du prâna, 263 ; la nourriture mangée par prâna est imprégnée de vyâna, et son essence est répandue sous forme de graine, 264 ; les airs vitaux de celui qui parle des paroles impures disparaissent, 326 ; l’esprit (l’âme) leur seigneur, 504.188; dans la tête quintuple (esprit, parole, souffle, œil, oreille), 190; (prânâ, souffle) est l’une des cinq divisions de l’air vital (prânâ) dans la tête, 190; huit membres et huit prânâ, 190; les airs vitaux allument (le corps), 205; les airs vitaux sont la partie immortelle du corps, 292; comment ils sont représentés dans les couches de l’autel (le corps de Pragâpati), 292 seq.; par le prânâ les dieux mangent de la nourriture, par l’apâna les hommes, 295; sont les dieux parfaits (sâdhya, bénis), 304; l’air vital est la lumière du corps, 326; cent un dans le corps, 326; n’est pas l’élément immortel, mais quelque chose d’incertain, 327; sont les sept mètres, 327-330; les airs vitaux consument celui qui a faim et qui a de la fièvre, 347, 348; le souffle a évolué à partir de la parole, et de lui l’œil, 377; la triade — Agni, Âditya, Prâna — sont le mangeur, l’Arka, l’Uktha, le Purusha, 398, 399; — Vâyu, en entrant dans l’homme, est divisé en dix airs vitaux, V, 3; âsya, ‘le souffle de la bouche’, — de là les dieux ont créé, 13; de la respiration descendante (avâna) les Asuras, 13; la respiration descendante abhorrée par les autres respirations, mais en elle tout ce qui entre les autres se rencontre, 19; prânâ (souffle de la bouche) est le mangeur de nourriture, udâna (du nez) remplit l’homme, et (des yeux, des oreilles, etc.) est le donneur de nourriture, 31 ; prânâ et apâna se déplacent respectivement vers l’avant et vers l’arrière, 43 ; prânâ entrant dans udâna et inversement, 83 ; vyâna entrant dans udâna, 84 ; le prânâ central appartient à Indra, 121 ; avec cinq respirations (prânâ, vyâna, apâna, udâna, samâna) cinq Brâhma (ou le père lui-même) soufflent sur l’enfant (avant que le cordon ombilical ne soit coupé) pour assurer une longue vie, 129, 130 ; deux respirations descendantes (avâna) et udâna (par laquelle les hommes s’élèvent, ud-yanti), 165 ; deux, cinq, six, sept, douze ou treize, 168 ; prâna et ana, chacun égal au clin d’œil, 169 ; 10 800 respirations de l’homme le jour et la nuit, 170 ; prâna et udâna, se déplaçant vers le bas et vers le haut, 230 ; tous les airs vitaux établis sur la parole, 246 ; tous les airs vitaux établis sur prâna et udâna, 262 ; étymologie (pra-nî), 263 ; les narines sont le chemin du prâna, 263 ; la nourriture mangée par prâna est imprégnée de vyâna, et son essence est répandue sous forme de graine, 264 ; les airs vitaux de celui qui parle des paroles impures disparaissent, 326 ; l’esprit (l’âme) leur seigneur, 504.; par le prâna les dieux mangent la nourriture, par l’apâna les hommes, 295 ; sont les dieux parfaits (sâdhya, bénis), 304 ; l’air vital est la lumière du corps, 326 ; cent un dans le corps, 326 ; n’est pas l’élément immortel, mais quelque chose d’incertain, 327 ; sont les sept mètres, 327-330 ; les airs vitaux consomment celui qui a faim et qui a de la fièvre, 347, 348 ; le souffle a évolué à partir de la parole, et de celle-ci l’œil, 377 ; la triade — Agni, Âditya, Prâna — sont le mangeur, l’Arka, l’Uktha, le Purusha, 398, 399 ; — Vâyu, en entrant dans l’homme, est divisé en dix airs vitaux, V, 3 ; âsya, ‘le souffle de la bouche’, — de là les dieux ont créé, 13; de la respiration descendante (avâna) les Asuras, 13; la respiration descendante abhorrée par les autres respirations, mais en elle tout ce qui entre dans les autres se rencontre, 19; prâna (souffle de la bouche) est le mangeur de nourriture, udâna (du nez) remplit l’homme, et (des yeux, des oreilles, etc.) est le donneur de nourriture, 31; prâna et apâna se déplacent respectivement vers l’avant et vers l’arrière, 43; prâna entrant dans udâna et inversement, 83; vyâna entrant dans udâna, 84; le prâna central appartient à Indra, 121; avec cinq respirations (prânâ, vyâna, apâna, udâna, samâna) cinq Brâhmaân (ou le père lui-même) pour souffler sur l’enfant (avant que le cordon ombilical ne soit coupé) pour assurer une longue vie, 129, 130 ; deux respirations descendantes (avâna) et udâna (par lesquelles les hommes s’élèvent, ud-yanti), 165 ; deux, cinq, six, sept, douze ou treize, 168 ; prânâ et ana, chacun égal au clin d’œil, 169 ; 10 800 respirations de l’homme le jour et la nuit, 170 ; prânâ et udâna, se déplaçant vers le bas et vers le haut, 230 ; tous les airs vitaux établis sur la parole, 246 ; tous les airs vitaux établis sur prâna et udâna, 262; étymologie (pra-nî), 263; les narines sont le chemin du prâna, 263; la nourriture mangée par prâna est imprégnée de vyâna, et son essence est répandue comme une graine, 264; les airs vitaux de celui qui prononce un discours impur disparaissent, 326; l’esprit (l’âme) leur seigneur, 504.; par le prâna les dieux mangent la nourriture, par l’apâna les hommes, 295 ; sont les dieux parfaits (sâdhya, bénis), 304 ; l’air vital est la lumière du corps, 326 ; cent un dans le corps, 326 ; n’est pas l’élément immortel, mais quelque chose d’incertain, 327 ; sont les sept mètres, 327-330 ; les airs vitaux consomment celui qui a faim et qui a de la fièvre, 347, 348 ; le souffle a évolué à partir de la parole, et de celle-ci l’œil, 377 ; la triade — Agni, Âditya, Prâna — sont le mangeur, l’Arka, l’Uktha, le Purusha, 398, 399 ; — Vâyu, en entrant dans l’homme, est divisé en dix airs vitaux, V, 3 ; âsya, ‘le souffle de la bouche’, — de là les dieux ont créé, 13; de la respiration descendante (avâna) les Asuras, 13; la respiration descendante abhorrée par les autres respirations, mais en elle tout ce qui entre dans les autres se rencontre, 19; prâna (souffle de la bouche) est le mangeur de nourriture, udâna (du nez) remplit l’homme, et (des yeux, des oreilles, etc.) est le donneur de nourriture, 31; prâna et apâna se déplacent respectivement vers l’avant et vers l’arrière, 43; prâna entrant dans udâna et inversement, 83; vyâna entrant dans udâna, 84; le prâna central appartient à Indra, 121; avec cinq respirations (prânâ, vyâna, apâna, udâna, samâna) cinq Brâhmaân (ou le père lui-même) pour souffler sur l’enfant (avant que le cordon ombilical ne soit coupé) pour assurer une longue vie, 129, 130 ; deux respirations descendantes (avâna) et udâna (par lesquelles les hommes s’élèvent, ud-yanti), 165 ; deux, cinq, six, sept, douze ou treize, 168 ; prânâ et ana, chacun égal au clin d’œil, 169 ; 10 800 respirations de l’homme le jour et la nuit, 170 ; prânâ et udâna, se déplaçant vers le bas et vers le haut, 230 ; tous les airs vitaux établis sur la parole, 246 ; tous les airs vitaux établis sur prâna et udâna, 262; étymologie (pra-nî), 263; les narines sont le chemin du prâna, 263; la nourriture mangée par prâna est imprégnée de vyâna, et son essence est répandue comme une graine, 264; les airs vitaux de celui qui prononce un discours impur disparaissent, 326; l’esprit (l’âme) leur seigneur, 504.) est le donneur de nourriture, 31 ; prânâ et apâna se déplacent respectivement vers l’avant et vers l’arrière, 43 ; prânâ entrant dans udâna et inversement, 83 ; vyâna entrant dans udâna, 84 ; le prânâ central appartient à Indra, 121 ; avec cinq respirations (prânâ, vyâna, apâna, udâna, samâna) cinq Brâhma (ou le père lui-même) pour souffler sur l’enfant (avant que le cordon ombilical ne soit coupé) pour assurer une longue vie, 129, 130 ; deux respirations descendantes (avâna) et udâna (par lesquelles les hommes s’élèvent, ud-yanti), 165 ; deux, cinq, six, sept, douze ou treize, 168 ; prânâ et ana, chacun égal au clin d’œil, 169 ; 10 800 respirations de l’homme le jour et la nuit, 170 ; prânâ et udâna, se déplaçant vers le bas et vers le haut, 230 ; tous les airs vitaux établis sur la parole, 246 ; tous les airs vitaux établis sur prânâ et udâna, 262 ; étymologie (pra-nî), 263 ; les narines sont le chemin du prânâ, 263 ; la nourriture mangée par prânâ est imprégnée de vyâna, et son essence est répandue comme une graine, 264 ; les airs vitaux de celui qui prononce un discours impur disparaissent, 326 ; le mental (l’âme) leur seigneur, 504.) est le donneur de nourriture, 31 ; prânâ et apâna se déplacent respectivement vers l’avant et vers l’arrière, 43 ; prânâ entrant dans udâna et inversement, 83 ; vyâna entrant dans udâna, 84 ; le prânâ central appartient à Indra, 121 ; avec cinq respirations (prânâ, vyâna, apâna, udâna, samâna) cinq Brâhma (ou le père lui-même) pour souffler sur l’enfant (avant que le cordon ombilical ne soit coupé) pour assurer une longue vie, 129, 130 ; deux respirations descendantes (avâna) et udâna (par lesquelles les hommes s’élèvent, ud-yanti), 165 ; deux, cinq, six, sept, douze ou treize, 168 ; prânâ et ana, chacun égal au clin d’œil, 169 ; 10 800 respirations de l’homme le jour et la nuit, 170 ; prânâ et udâna, se déplaçant vers le bas et vers le haut, 230 ; tous les airs vitaux établis sur la parole, 246 ; tous les airs vitaux établis sur prânâ et udâna, 262 ; étymologie (pra-nî), 263 ; les narines sont le chemin du prânâ, 263 ; la nourriture mangée par prânâ est imprégnée de vyâna, et son essence est répandue comme une graine, 264 ; les airs vitaux de celui qui prononce un discours impur disparaissent, 326 ; le mental (l’âme) leur seigneur, 504.
prânabhrit, briques, sont les airs vitaux, IV, 1 ; comment placés, 2 ; disposés par dizaines, 3 ; étymologie, 12 ; sont les membres, 13 ; — de la deuxième couche, 23, 33 seq. ; — dix de la troisième couche, 51 ; sont la lune (étant de la nourriture comme constituant une virâg), 54.
pranîtâh, eau lustrale, est la tête du sacrifice, V, 35, 492 ; au haviryagña, 119 ; étymologie, 270.
prasalavi. Voir pradakshinam.
prastâva,—prastâva et nidhana, IV, 145, 146.
Prastotri, un cheval qu’il a payé à Dasapeya, III, 119 ; sous Udgâtri, V, 136.
prâtaranuvâka, III, introd. xviii; IV, 249; d’Atirâtra remplacé par Âsvina-sastra, mais doit être répété à voix basse par Maitrâvaruna, V, 92, 93.
Pratîdarsa Aibhâvata (roi des Svikna), comme autorité sur le Sautrâmanî, V, 239.
Pratihartri, prêtre, est sous Udgâtri, V, 137.
Pratipiya. C’est Balhika.
Pratiprasthâtri, III, 111 ; miroir d’or, ses honoraires à Dasapeya, 119 ; est sous Adhvaryu, V, 137 ; offre les coupes de Surâ-liquor sur le feu méridional des deux [ p. 560 ] orientaux, 232 ; Pratiprasthâtri (ou Neshtri) conduit les épouses du roi, 321.
pratishthâ (support), est triple (trépied), IV, 116.
praüga-sastra, relié à Indra, aux Rudras, au Sud, etc., IV, 101.
Pravargya, III, 355 ; IV, 187 ; « départ », IV, 187 ; V, 493 seq. ; les récipients de Pravargya sont Agni, Vâyu et Âditya, IV, 187 ; la tête du Sacrifice, 188 ; exécuté aussi longtemps que les Upasads, 317 ; est le soleil, 317 ; V, 445 ; le jour de Satarudriya, jour de préparation, et le jour de sutyâ, IV, 320 ; — exécution, V, 441 seq. ; heure de l’exécution, 458 ; est Vâyu-Pûshan, 475 ; quand il est exécuté, 490 seq. ; combiné avec Upasad, 493 ; est l’année, les mondes (et Agni, Vâyu et Sûrya), le Sacrificateur, etc., 507 seq.
prayâga, signification mystique de, V, 40.
prâyana, III, 305.
prière d’offrande, III, 325 ; se termine par le Samyos, IV, 258, 259 ; — Prâyaniya Atirâtra, 254.
prayugâm havîmshi (douze oblations d’équipes), III, 123 ; pour atteler les saisons, 123.
prélude. Voir prastâva.
les pierres à presser (grâvan) sont de nature Brihatî, V, 243 ; les airs vitaux, 486.
les prêtres, officiant, sont les membres du Sacrifice, IV, 280 ; V, 236 ; sont du même monde que le Sacrificateur, IV, 280 ; ne doivent pas marchander pour les dakshinâs, 280 ; seize, 348 ; l’ordre dans lequel ceux-ci sont initiés pour un sattra, V, 135 seq. ; les repas de riz pour eux, 343 ; les quartiers (régions) partagés entre eux, 402, 412, 420 ; — repas de riz du prêtre, voir brahmaudana.
prishtha-sâman, six, III, introd. xx-xxiii ; V, 148 n. ; sept, IV, 277, 314.
prishtha-stotra, III, introd. xvi, xx seq., 333, 376 ; sont les saisons, V, 331.
prishthya-graha, appartient à Agni, Indra et Sûrya, III, 6.
prishthya-shadaha, III, introd. xxi; V, 148; utilisé par Aṅgiras lorsqu’il lutte contre Âdityas, V,. 152; étymologie, 152, 162,
Prithin Vainya, consacré le premier des hommes, III, 81.
Priyavrata Rauhinâyana, dirige le vent, IV, 340.
procréation. Voir génération.
oblations prospères. Voir kalpa.
Proti Kausâmbeya Kausurubindi, résidant comme étudiant religieux avec Uddâlaka Âruni, V, 153.
prushvâ. (brouillard, humidité ou givre), III, 77.
punaryagña, IV, 121.
punaskiti, sur la cinquième couche de l’autel du feu, IV, 99, 119 seq. ; est la semence et le pouvoir générateur, 119 ; étymologie, 121 ; sur quelle partie de l’autel doit être posé, 121 ; est l’uttaravedi, 121 ; comme substitut de l’autel complet, 271.
Puñgikasthalâ, les Apsaras, est le quartier (oriental), ou l’armée (d’Agni), IV, 105.
Purânâ (histoires d’autrefois), à étudier ; V, 98 ; le Veda des oiseaux, 369.
puraskarana, IV, 337.
purastâd bhâgah, III, 333; IV, 185; cf. ouddhara.
purîsha, III, 201 ; ses formules sont les cheveux d’Agni, lui-même sa nourriture, IV, 20 ; couverture du sol, 26 ; est la nourriture, 95, 96, 139 ; est le péricarde, 96 ; est la chair, 138, 149 ; l’air vital, 139 ; appartient à Indra, 140 ; est une moitié de l’autel, 140 ; signification symbolique de ses couches (1er bétail, 2e oiseaux, 3e étoiles, 4e dons sacrificiels, 5e progéniture et sujets, 6e dieux), 147 seq. ; « terre à terre », V, 203.
Purîshya (Agni, l’autel), III, 201 ; favorable au bétail, aimant le bétail, 206, 214 ; (? riche, abondant), 310 ; Agni Purîshya, le fils de la Terre, 311.
donner, III, 42; V, 504.
Purohita, l’un des ratninah, III, 59 ; oint (asperge) le roi devant, 94 ; remet le sphya au roi consacré, 110 ; Kshatriya anti Purohita seul complet, 259 ; sont tout, 260 ; [ p. 561 ] est parfait en sainteté et en puissance, 260 ; son feu utilisé par le roi pour l’offrande pendant dîkshâ, V, 371.
Pûru, un Asura-Rakshas, renversé par Agni dans des batailles, III, 292.
Purukutsa, l’Aikshvâka, a exécuté l’Asvamedha, V, 397.
Purûravas, fils d’Idâ, Purûravas et Urvasî, V, 68 seq. ; erre dans le Kurukshetra, 70 ; devient un Gandharva, 74.
purusha, — sept purushas (les sept Rishis) réunis en un seul, III, 144 ; IV, 205 ; — le Purusha, 304, 305 ; est Pragâpati-Agni, III, 144 (homme) un animal sacrificiel, 162 ; 165 seq. ; abattu pour Visvakarman, 162 ; a vingt-quatre membres, 167 ; vingt et une parties, 172 ; sans cornes et barbu, 177 ; Purusha, IV, introd. xiv seq. ; (l’homme dans le soleil et dans l’œil, l’homme d’or), xxii ; cette personne divine (dans le soleil et l’œil) est diversement servie comme Agni, Sâman, Uktham, etc., IV, 373 ; (Agni) Vaisvânara est le Purusha, 398 ; le Purusha semblable à Agni, semblable à Arka, semblable à Uktha, 399 ; est le vrai Brahman, 400 ; Purusha Pragâpati, né de l’œuf d’or, V, 12 ; Purusha Nârâyana exhorté par Pragâpati au sacrifice, 172, 173 ; est établi dans cinq choses, 389 ; Purusha Nârâyana, 403 ; Purusha né de Virâg, et Virâg de Purusha, 403 ; — purushas (hommes) comme victimes, 407 seq. ; — cf. soleil, œil.
Purushamedha, III, introduction. xxvi; V, introduction. xxi seq., 403 seq.; cinq noms, 405 ; étymologie, 407.
Purusha-Nârâyana (litanie), V, 410 ; cf. purusha.
purusha-sâman, (III, 369); IV, 146.
purusha-sûkta, IV, introd. xiv.
Purvabhisheka, IV, 249.
Pûrvakitti, les Apsaras, dans un quartier intermédiaire (? supérieur), ou le dakshinâ, IV, 108.
Pûshan, par cinq syllabes, a gagné les cinq régions, III, 40 ; pap to, 55, 63 ; seigneur du bétail, 55 ; V, 346 ; représente la productivité, III, 56 ; bœuf gris foncé, le prix de l’oblation à Pûshan, 56, 63 ; pârtha-oblation à Pûshan, 82 ; Pûshan Visvavedas (qui possède tout), 89 ; assiste Varuna, 113 ; samsrip oblation (pap) à, 116 ; prayugâm havis (pap), 125 ; est cette terre, 205 ; V, 352 ; Aditi et Pûshan liés à trinava-stoma, IV, 69 ; règne sur les petits animaux, 75 ; est le bétail, 195 ; V, 293 ; prend la richesse de Srî et reçoit (mitravindâ) l’oblation (pap), V, 62-65 ; protecteur des voyageurs, 293 ; gardien des hommes, 293 ; pap expiatoire, 346 ; seigneur des routes, 352, 353 ; est (Vâyu) le vent, 474.
pushkara, étymologie, III, 365.
La poupée. Voir Adara.
quartiers. Voir régions.
reine, l’une des ratninah, III, 60 ; se couche près du cheval sacrificiel, V, 322.
course. Voir course de chars.
Râganya, tire dix-sept flèches à portée, III, 25 ; mot de quatre syllabes, 25 ; participe à une course de chars, 29 ; tient une coupe de miel et une coupe de Surâ, 29 ; arrose le roi avec un récipient de nyagrodha, 83 ; l’arc sa force (vîrya), 89 ; dix Râganyas boivent la coupe du Sacrificateur, 114 ; Râganya en armure circulant autour du terrain sacrificiel, tirant des flèches sur deux peaux de bœuf, IV, 283 n. ; ne pas être engagé dans une dispute avec les Brâhmanas, V, 114 ; engagé par certains pour boire la liqueur de Surâ, 233 ; une forme du kshatra, 286 ; la bataille est sa force, 287 ; la grandeur de l’héroïsme qui lui a été conféré, 294, 295 ; né (de) jadis comme un héros et un victorieux, habile au tir à l’arc, sûr de sa marque et un puissant combattant au char, 294, 295 ; inapte à être consacré (roi), 360 ; Râganya joueur de luth, 364 seq.
râganyabandhu, IV, 21 ; tenir la plupart à l’écart (? de leurs femmes pour manger) d’où naît un fils vigoureux, 370 ; Ganaka [ p. 562 ] de Videha appelé ainsi, V, 113.
râgaputra, cent princes nés dans le mariage pour être les gardiens du cheval sacrificiel, V, 288 ; ceux qui atteignent la fin de l’année de garde deviennent participants de la domination royale, 288, 289.
Râgastambaâyana. Voir Yañāvakas Râgastambâyana.
Râgasûya, III, introd. xi, xxiv-xxvi ; appartient au roi et le rend roi, III, 4 ; inférieur à Vâgapeya, 4 ; IV, 225 ; exécution, III, 43 seq. ; est Varuna-sava, 76 ; un rite surnuméraire (spécial) 246.
raggudâla (Cordia Myxa) V, 373; 374.
Râhûgana. Voir Gotama Râhûgana.
Raïkva, III, 107.
pluie, des nuages provenant de la fumée (vapeur), III, 185 ; de la fumée émise par la terre, 383 ; tombe sur les terres labourées et non labourées, 336 ; représentée par les briques apasyâ, IV, 34 ; tombe partout dans la même direction, 35 ; est dans le vent, 35 ; tombe abondamment pendant la saison des pluies, pas en automne, 49 ; pluie et vent, liés à Mitra-Varuna, libéré de la mort par ekavimsa-stoma, 68 ; sont les flèches des Rudras dans le ciel, 164 ; est gouverné par les Maruts, r 70 ; produit un état social bien ordonné, V, 18 ; sonne comme un chant, 45 ; gouttes de pluie, aussi nombreuses que les pores de la sueur, les aisselles des cheveux et les scintillements de l’œil, 169 ; la grêle et la foudre, deux formes terribles de celle-ci, 251 ; le ciel, la pluie, la première conception, 315.
saison des pluies, produite par l’œil, et de lui le Gagatî, IV, 8; se compose des mois Nabhas et Nabhasya, 48; la saison des pluies et l’automne sont le monde aérien, et le milieu de l’année, 49.
raivata (et sâkvara) -sâman, est un prishtha-sâman, III, introd. xxi, xxii ; lié à paṅkti, trayastrimsa, etc., 91 ; sâkvara et raivata produits à partir de trinava et trayastrimsa, IV, 12 ; lié à Brihaspati, Visve Devâh, la région supérieure, etc., 103.
Râkâ, pap qui lui est offert, (l’extrémité de) l’une des quatre régions, IV, 264.
Rakshas, — sécurité contre, III, 45 ; sucer les créatures, 49 ; frappé par Indra et Agni, 51 ; balayé par les dieux, 52 ; empêché par une libation continue de venir après les dieux, 191 ; tenu à l’écart du sud, et le sacrifice répandu dans un lieu exempt de danger et de diablerie, 199 ; chercher à empêcher les dieux de sacrifier, 357 ; sont les associés de la nuit, 361 ; contre-charme tuant les rakshas, 53, 371, 372 ; repoussé par la foudre, 372 ; harceler ceux qui errent dans une forêt sauvage, V, 160 ; Kubera Vaisravana leur roi, le Devaganavidyâ leur Veda, 367, 368.
rakshovidyâ, V, 368 n.
bélier, animal sacrificiel, III, 162, 165 seq. ; abattu pour Tvashtri, 262 ; est vigoureux, IV, 38 ; bélier vicieux (aidaka) un animal impur, V, 178 ; provient du nez d’Indra, 215.
Rama, fils de Dasaratha, III, 97.
Râma Mârgaveya, l’un des prêtres de la famille Syâpar, IV, 345 n.
rempart, triple, III, 212, 213.
oblations de râshtrabhrit, à (la consécration de). Agnikayana, IV, 229.
rasmi, rein, III, 101.
Rathagiritsa, le commandant en chef d’Agni (senânî), est le premier mois du printemps, IV, 105.
rathantara-sâman, III, introd. xiv, xv ; en rapport avec Agni, xv ; avec le brahman, etc., 91 ; à kesavapaniya utilisé pour le premier prishtha et pour sandhi-stotra, 127 ; produit à partir de trivrit, IV, 5 ; (rathantara-khandas est la terre, 89) ; en rapport avec Agni, les Vasus, l’est, trivrit et âgyasastra, 100 ; chanté sur l’autel achevé, est cette terre, 179 ; étymologie, 179.
Rathaprota, commandant en chef d’Âditya, [ p. 563 ] est le premier mois pluvieux, IV, 106.
Rathasvana, le commandant en chef de Vâyu, est le premier mois d’été, IV, 106.
Rathaugas, chef d’Agni (grâmanî), le deuxième mois de printemps, IV, 105.
L’oblation du rathavimo, III, 101.
Rathekitra, le chef de Vâyu (grâmanî), est le deuxième mois d’été, IV, 106.
ratna-havîmshi (ratninâm havîmshi), III, 58 seq.
ratninah, III, 65 ; rendre hommage au roi, 108.
rareté (représentation nocturne), III, 127.
râtrî-paryâyâh, III, 12.
rotin (vetasa), natte utilisée pour couper le cheval sacrificiel, V, 304, 329, 394 ; le rotin pousse dans l’eau, 304, 329.
rauhina, plaques. V, 454 seq. ; gâteaux, cuits, 468 ; offerts, 472, 489 ; ils sont Agni et Âditya ; jour et nuit, ciel et terre, 4738 474.
Rauhinâyana. Voir Priyavrata.
raurava-sâman, est un aida-sâman, IV, 10.
royaume, soutenu par les rois, IV, 229 ; par les couples (progéniture), 230.
rouge, comprend toutes les couleurs, III, 355.
roseau (muñga), entré par Agni, III, 198 ; est le ventre d’Agni, 200 ; (vetasa) branche de rotin tirée sur l’autel pour l’apaiser, IV, 174 ; arrachée de son fourreau, V, 267 ; un paquet tenu vers le haut pendant que le tumulus sépulcral est élevé, et ensuite placé dans la maison, 436 ; gaines de roseau allumées, 463.
région (quart), — cinq, III. 40, 108 ; IV, 246 ; quatre, III, 203 ; six, 268 ; sept, IV, 277 ; neuf, III, 196, 296 ; dix, 183, 297 ; IV, 164, 246 ; gouverné par Pûshan, III, 40 ; ascension de, 91 ; lié au Brahman, etc., 91 ; comment créé, 149 ; sont des parties de Vâyu-Pragâpati, 152 ; sont Agni, 183 ; lié à Vâyu, et troisième couche de l’autel, 188 ; guérir ce qui est blessé, 221 ; mis au monde par Visve Devâh, 235 ; sont à la fois à l’intérieur et à l’extérieur de ces mondes, 235 par eux les mondes sont attachés au soleil, 269; créés avec la lune, 286; sont entre ces deux mondes, 349; IV, 26; sont la sphère supérieure, IV, 9; au-dessus de tout, 10; sont le monde céleste, à; devenir l’oreille, 10; sont dans les quatre directions, 26; se font face, 27; sont soutenus par le soleil, 28; noms des cinq régions (reine de l’Est, souveraine de l’extrême Sud, souveraine de tout l’Ouest, souveraine autonome du Nord, souveraine suprême de la Grande région), 46, 100 seq.; libérés de la mort par katushtoma, reliés à Saviri et Brihaspati, 69; encerclant (paribhû), 88; sont le firmament, le monde céleste, 100; cinq de ce côté du soleil, 104, 195, 200 ; cinq de l’autre côté du soleil, 104, 200 ; quatre de l’autre côté (?), 198 ; cinq oblations propitiatoires aux (cinq) régions (disâm aveshti), 245 ; comment disposées dans les différentes couches, 263, 264 ; — créées par les cinq dieux Parameshthin, Pragâpati, Indra, Agni, Soma, V, 16 seq. ; les gardiens des quatre régions sont les Âpyas, Sâdhyas, Anvâdhyas et Maruts, 359 ; réparties entre les prêtres, 402, 412, 420 ; sont un lieu de résidence pour tous les dieux, et Kandra leur régent (?), 505.
briques régionales. Voir disyâ et âsvinî.
renonciation à une sorte de nourriture pour la vie, III, 337; IV, 224.
retahsik, briques, — deux, sont ces deux mondes, III, 383 ; IV, 26 ; sont les testicules, III, 384 ; sont les côtes d’Agni, l’animal sacrificiel (oiseau), 400 ; IV, (2), 16 ; leur portée (ou bord), 17, 23, 26.
rétribution dans la vie future, V, 109 seq.
Revottaras Sthapati Pâtava Kâkra, (court Sthapati Kâkra, ou Kâkra Sthapati), prêtre et enseignant, V, 236, 269.
Ribhu,—Ribhus et Visve Devâh [ p. 564 ] liés aux êtres (bhûta) et trayastrimsa-stoma, IV, 69 ;—un Ribhu du mètre Gagat (Gagatî) (est l’ârbhava-pavamâna) portant le Sacrificateur à la félicité, V, 173 ; Savitri, avec Ribhus, Vibhus et Vâgas, reçoit l’offrande du Gharma, 480.
côtes, sont le milieu du corps, IV, 20, 31, 32 ; fixées sur le sternum et les cartilages costaux, 114 ; — parsu et prishti, V, 164 n.
riz, différentes sortes de, III, 69-70 ; provient de la moelle d’Indra (et de la boisson Soma), V, 216.
Rik, était dans Vritra, III, 138 ; partie du triple Veda, 139, 141 ; là-dessus le Sâman est chanté, IV, 13 ; épouse de Sâman, 14 ; Riks et Sâmans comme Apsaras, les compagnes du Gandharva Manas, 233 ; ce sont des souhaits, car par eux on prie, 233 ; par le Mahad uktham, il entre dans Pragâpati comme son fluide vital, 284 ; se compose de 12 000 Brihatîs, 20 800 Paṅktis, 352 353 ; un hymne à réciter du Rik, le Véda des hommes, V, 362.
riksama-sâman (? vairûpa-sâman, ou ceux qui sont simplement chantés, non psalmodiés), produit à partir de Gagatî, et de lui le Sukragraha, IV, 7.
Rishabha Yâgñatura, roi des Sviknas, V, 250, 399, 400.
Rishi, — étaient les non-existants, III, 143; les airs vitaux, 143, 333; IV, 60, 100, 185; étymologie, III, 143; vit la quatrième couche de l’autel, 189, 190; avoir une pré-part dans Agni, 333; les sept Rishis sont les sept airs vitaux dans la tête, IV, 73; Dhâtri leur seigneur, 73; le premier Brahman, 100; les Rishis filent le fil (du sacrifice), 124; construisirent d’abord l’autel du feu, 174, 185; les sept purushas transformés en un seul purusha étaient les sept Rishis, 205; établis dans les saisons, 212 ; les derniers-nés Rishis, 250, 267 ; — les erreurs dans leur sacrifice leur sont signalées par les Gandharvas, V, 29 ; les sept (Ursa Major), 425.
rishîkâ, ours ou ogre, V, 307.
ritavyâ, briques saisonnières, sont les saisons, III, 386 ; IV, 29 ; les trois mondes, 129 ; la noblesse, 129 ; les tremplins pour les dieux et le Sacrificateur pour monter et descendre des mondes, 129 ; les deux de la première couche sont les mois de printemps, Madhu et Mâdhava, III, 386 ; IV, 2 ; deux de la deuxième couche, 24 ; sont les mois d’été, Sukra et Suki, 29 ; — les deux inférieurs de la troisième couche, les deux mois pluvieux Nabhas et Nabhasya, 48 ; les deux supérieurs, les mois d’automne Isha et Ûrga, 49 ; — deux de la quatrième couche, les mois d’hiver Saha et Sahasya, 70 ; — deux de la cinquième couche, 99, 125 seq., sont les mois humides Tapa et Tapasya, 126.
rite. Voir la porte.
rivière, sept coulant vers l’est, IV, 211 ; sept coulant vers l’ouest (identifiés à l’air vital descendant), 212 ; ceux qui en boivent deviennent des discours très vils, blasphématoires et lascifs, 212.
Rohinî, le nakshatra, tombe à la nouvelle lune du mois de Vaisâkha, V, 2.
Rohita, fils de Harisakandra, III, 95.
corde, en herbe darbha, pour attacher le cheval, graissée avec du ghee, V, 374 ; douze (ou treize) coudées de long, 276.
dignité royale, signifie prospérité illimitée, V, 249.
frottement du Sacrificer avec des substances parfumées, à Sautrâmanî, V, 252.
Rudra, est Agni, III, 52, 64 ; gavedhukâ pap to, 51, 63 ; règne sur les bêtes, 52, 205 ; aspire à une vache tuée, 63 ; Rudra-Pasupati, gavedhukâ pap to, 70 ; le Nord sa région, 97 ; IV, 158 ; V, 488 ; Rudra Suseva (le plus bienveillant), III, 110 ; une forme et un nom d’Agni, 159 ; Satarudriya, IV, 250 seq. ; est Agni sous sa forme immortelle, 156 ; oblations de sésame sauvage, sur une feuille d’arka, to, 156 ; était à l’origine Manyu, 157 ; étymologie, 257 ; V, 116 ; à cent têtes, aux mille yeux, [ p. 565 ] aux cent frémissements, IV, 157 ; oblations de farine de gavedhukâ sur une feuille d’arka, 158 ; est le Kshatra (tandis que les Rudras sont les Vis), 159, 162 ; le chef des armées aux bras d’or, 160 ; adoré avec des paroles mystiques, 161 ; Agni créé comme le Rudra à cent têtes, 201 ; sa flèche transperçant le corps de Pragâpati, V, 36 n. ; le souverain des animaux, 229 ; par des poils de lion, de loup et de tigre placés dans des coupes de Surâ représentant des animaux sauvages, la flèche de Rudra n’est dirigée que contre ceux-ci, et il épargne le bétail domestique, 230 ; consacre roi par le Trishtubh, 312.
Rudras, par quatorze syllabes, gagnent le katurdasa-stoma, III, 40 ; onze, nés de Vâk, 149 ; placés dans l’air avec Vâyu, 150 ; allument le soleil, 231 ; Vasus (avec Mitra) et Rudras mélangent l’argile, 231 ; façonnent le monde aérien au moyen de trishtubh, 234 ; Rudras et Vasus chantent les louanges (des briques de la) deuxième couche, IV, 25 ; comment elles sont produites, 33 ; Vasus et Rudras sont liés aux embryons et au katurvimsa-stoma, 68 ; Vasus, Rudras et Âdityas se séparent, et sont les seigneurs lorsque le ciel et la terre se séparent, 75 ; liés à Indra, etc., 201 ; les seigneurs du sud, 101 ; Vasus, Rudras, Âdityas, Maruts, Visve Devâh construits sur différents quartiers de l’autel (ESWN Zen.), 118 ; de la terre, de l’air et du ciel, 158-159 ; proviennent de gouttes d’oblations, 159 ; sont les Vis (tandis que Rudra est le Kshatra), 159 ; sont répandus par milliers sur ces mondes, 168 ; en tribus (gâtâni), 160 ; les flèches des Rudras du ciel, de l’air et de la terre sont la pluie, le vent et la nourriture, 164, 165 ; les Rudras invoqués dans le Satarudriya sont Agnis, 167 ; les onze Rudras énumérés, V, 116 ; surgir par l’exécution de la pression de midi, 173 ; obtenir la part de Vishnu, le sacrifice, correspondant à la pression de midi, 443 ; Indra, avec Vasus, Rudras et Âdityas, reçoit l’offrande de Gharma, 479, 480.
rugâ, une flèche, III, 38.
ruṅmatî, oblations à Agni et Varuna, IV, 237-239.
rûpa, ferme, offrandes aux formes. Voir prakrama.
Sacrifice, chemin de, dont il ne faut pas dévier, III, 24 ; V, 20 ; chemin ouest (vers l’est ?) du sacrifice, III, 347 ; le sacrifice est le bonheur, 351 ; accompli du côté gauche (nord), IV, 107 ; des bénédictions toujours abondantes, 107 ; tous les êtres sont établis dans le sacrifice, 144 ; n’a qu’une seule finale, le ciel, 146 ; est omnipotent, 199 ; ceux qui l’accomplissent sont sages, 199 ; Yagña comme Gandharva, avec les Dakshinâs, comme Apsaras, ses compagnes, 232 ; efficacité comparative des sacrifices, 299 ; est un Homme, 300, 305 ; Pragâpati, le Sacrifice, est l’Année, V, 1 ; 38 ; le feu de son ventre, 3; est une contrepartie de Pragâpati, 22; devient le corps du Sacrificateur, 23, 27; le trait du sacrifice (yagñameni), 42; l’issue heureuse du sacrifice, 66-68; les cinq grands (mahâyagña), 95; le sacrifice est du bétail, 116; le sacrifice animal quintuple, 125; comme une forêt avec des endroits déserts et des ravins, le sacrifice auquel on ne peut entrer sans connaissance, 160; la (vraie) forme du sacrifice assure l’entrée au ciel des vivants, 212; est la dévotion, 231; une toile, 252; le nombril de la terre, 390; le passage entre Âgnîdhra et Kâtvâla est la porte du sacrifice, 497; le sacrifice est le soi de tous les êtres, 504.
Sacrificateur, est Indra, III, 13 ; 18 ; à Vâgapeya, aspergé de restes de matériel d’offrande, 38 ; l’enfant de la terre, 125 ; il est Agni, 212 ; est réellement destiné à naître au ciel, 345 ; est Pragâpati, Agni, le sacrifice, IV, introd. xv seq. ; [ p. 566 ] porté au ciel par, ou volant là sous la forme d’un, autel en forme d’oiseau, IV, introd. xxi seq. ; devient la Mort, xxiii ; évincé de son royaume (yagamânaloka) par une mauvaise procédure sacrificielle, IV, 94 ; est le feu sur l’autel du feu, 94 ; s’assoit avec le Visve Devâh sur le siège le plus élevé (dans le ciel), 124 ; est établi avec le Visve Devâh, 202 ; l’autel du feu, Mahâvrata, Mahad uktham, son corps divin immortel, 279 ; est le corps du sacrifice, 280 ; V, 236 ; en entrant dans le jeûne, il se donne aux dieux, et par le sacrifice il devient une oblation aux dieux par laquelle il se rachète d’eux, V, 26 ; 27 ; et est libéré du péché, 38 ; Sacrificateur mourant loin de chez lui, 197 seq. ; sur le point de mourir, 201 seq. ; une fois mort, va à la place qu’il a gagnée dans le ciel, 204 ; symboliquement placé dans le ciel, pourvu de la boisson Soma, 231 ; boit la coupe d’Aindra à Sautrâmanî et a sa demeure avec Indra, 245; est Âditya, 248; demande l’invitation des prêtres pour partager la coupe (de vasa), 259; surgit dans l’autre monde avec un corps complet et tous les membres, 259; au moyen de la lumière dorée (ou d’un rayon de lumière brillant après lui) va au ciel, 303; avec Vâvâtâ et d’autres épouses, 349; tandis que le sacrifice devient un Brâhmana, 348.
L’épouse du sacrificateur, conduite par Neshtri, III, 31 ; revêt un vêtement d’herbe Kusa, 32 ; abandonnée lorsqu’elle est sans fils, 65 ; Les épouses du sacrificateur aspergent le cheval, V, 313 ; elles tissent des perles dans ses cheveux, 313 ; elles nettoient le cheval sacrificiel, 321-323 ; marchent autour de lui, 322, 323 ; l’éventent, 323 ; les quatre épouses assistant au sacrifice, 349 ; — on lui fait regarder le Mahâvîra, 472.
poteau sacrificiel. Voir Yûpa.
sâdana, tassement des briques, III, 154 ; sâdana et sûdadohas, 301, 305 ss. ; 379 ; V, 5.
sadas, associé à Gagatî, V, 495.
sadasya, dix-septième prêtre reconnu par les Kaushîtakins, IV, 348 n.
sâdhyas, les gardiens de l’une des quatre régions, V, 359.
sagâta, III, 107, 111.
sagûrabdîya, oblation sur le bouquet de darbha sur l’emplacement de l’autel fraîchement labouré, est la part d’Agni, (III, 332, 333) ; IV, 185.
sagush, IV, 32.
saha, le premier mois d’hiver, IV, 70.
Sahaganyâ, les Apsaras, est un quartier intermédiaire (? SE), ou la terre, IV, 106.
sahasradakshina , III, 140.
sahasya, le deuxième mois d’hiver, IV, 70.
Sailâli, V, 393.
Saindhava (chevaux), sont les Hotri et les Adhvaryus, V, 94.
Sâkalya, choisi pour éteindre le tisonnier Yâgñavalkya, V, 115 ; interroge au-delà de la divinité (Pragâpati-Brahman) et meurt dans la misère, 117.
Sâkâyanins, — leur doctrine concernant la nature d’Agni, IV, 363.
Sâktya. Voir Gaurîviti.
Sakuntalâ, l’Apsaras, mère de Bharata, V, 399.
sâkvara (et raivata)-sâman, un prishtha-sâman, III, introd. xx-xxii ; en relation avec Paṅkti, Trinava, etc., 91 ; sâkvara et raivata produits à partir de trinava et trayastrimsa, IV, 12 ; en relation avec Brihaspati, Visve Devâh, la région supérieure, etc.,
sakvarî (versets), V, 331, 333.
sâlâ, III, 117.
sâlâvrika (ou sâlâvrika), hyène (?), V, 71.
sel, signifie bétail, III, 33, 299 ; dix-sept sacs (feuilles d’asvattha) jetés par les paysans au Sacrificateur, 34 ; dispersés sur le site de Gârhapatya, 299 ; est l’amnios du feu, 302, 344 ; sol salin [ p. 567 ] signifie bétail, 343 ; est graine, V, 426.
Salva, un peuple, IV, 344.
Sâman, III, introd. xiii seq. ; était dans Vritra, 138 ; — (= vâginâm sâman) chanté par Brahman, 23 ; partie du triple Veda, 139, 141 ; est chanté sur le rik, IV, 13 ; le mari du Rik, 14 ; — les sâmans sont chantés sur les svayamâtrinnâs, 144 ; sont de la sève (rasa) déposée dans les mondes, 145 ; sur bhûh bhuvah svar, 145 ; six Sâmans s’accrochent (par Adhvaryu) sur l’autel apaisé, 177 seq. ; sont les airs vitaux, 177 ; rendent le corps désossé et immortel, 178 ; ces six Sâmans sont des briques immortelles, 181 ; Riks et Sâmans comme Apsaras, les compagnons du Gandharva Manas, 233 ; sont des souhaits, car on prie avec eux, 233 ; par le Mahâvrata-sâman, le Sâman (veda) entre dans Pragâpati comme son fluide vital, 284 ; Sâman (veda) se compose de 4 000 brihatîs, et Yagus et Sâman de (7 200 et 3 600) 10 800 paṅktis, 353 ; sâman chanté (par Brahman) à Sautrâmanî, le Sâman représentant la seigneurie (kshatra) ou le pouvoir impérial, V, 255 ; est l’essence de tous les Védas, 255 ; est le Véda des dieux, 370 ; une dizaine de celui-ci est récitée, 370 ; chanté à pravargyotsâdana, 496 ; chasse les Rakshas, 496.
Les samânabhrit (détenteurs de l’air omniprésent) sont ceux qui soutiennent la parole, IV, 15.
sâma-nidhana, IV, 176 .
sambhara, III, 36; V, 447.
Samgîvî-putra, IV, introd. XVIII.
samgrahîtri, conducteur de char, l’un des ratninah, III, 62, 104.
samî (acacia soma), un samidh de, IV, 202 ; étymologie, 202 ; pour l’apaisement, pas pour la nourriture, 202 ; cheville sur une tombe, V, 436.
samidh, onze, III, 259 ; douze pour Kshatriya et Purohita, 259 ; trois udumbara, trempés dans du ghee, mis sur le feu avant qu’il ne soit avancé, IV, 189 ; sont la nourriture d’Agni, 191, 202 ; trois (samî, vikaṅkata, udumbara) mis sur 202, 203 ; samidh signifie air vital, 205.
sâmidhenî, vingt-quatre, III, 167 ; vingt et un, 172 ; dix-sept, 174 ; onze, dont le premier et le dernier récités trois fois, V, 25, 39.
samishtayagus, III, 85 ; neuf (onze) à l’Agnikayana Soma-sacrifice, IV, 257 seq. ; non exécuté à Dîkshanîyeshti, etc., 258 seq. ; à l’étymologie, 261 ; les neuf pour compléter les neuf offrandes incomplètes, 261 seq. ; est de la nourriture, V, 44.
samkriti-sâman, V, 333.
Sâmmada. Voir Matsya.
samrâg, est Pravargya, V, 443 ; son siège de trône, 461.
samrâg-vache (de Pravargya), tuée par un tigre, expiation, V, 131 suiv.; cf. gharmadughâ.
sâmrâgya (dignité impériale), III, introd. xxiv ; représenté par un siège de trône à Sautrâmanî, V, 249.
samrâtsava, III, introd. xxv.
samsrip-oblations, III, 114 seq.
samsthâ, III, introd. xi; le samsthâ est l’année, V, 248.
samstubh (mètre), est la parole, IV, 89.
Sâmudri (fils de Samudra). Voir Asva.
samudriya-mètre, III, 352 (cf. samudra-mètre, = l’esprit, IV, 88).
samvatsara, (?) année de cycle, IV, 21 ; étymologie, V, 14.
samyañk, IV, 26, 27.
Samyos, corrige toutes les imperfections du sacrifice, V, 29 ; -samyorvâka, un lieu de repos, 44.
sable (sikatâ), produit à partir d’argile, III, 158 ; dispersé sur un sol salin sur le site de Gârhapatya, 300 ; sur le site d’Âhavanîya, 344 ; ce sont les cendres d’Agni Vaisvânara, 300 ; sa semence, 300, 302, 311 ; un foyer vide rempli de ce sable, 311 ; sur uttara-vedi, 349 ; deux sortes, noir et blanc, 352 ; c’est la partie perdue du Brahman (Pragâpati), 353 ; est non numéroté, illimité, 353 ; nombre de grains de sable, 353 ; représente des briques avec des formules, 353 ; le sédiment de l’eau, 416. [ p. 568 ] sandhi-stotra, III, introd. xviii, xix, 12 ; est trivrit à Kesavapanîya, 127.
Sândila, autel du feu, IV, 167, 222, 272, 274.
Sândilya, III, 414 ; IV, introd. xviii, instruit les Kaṅkatîyas, IV, 254, 279 ; discutant avec son élève Sâptarathavâhani, 295 ; instruit Vâmakakshâyana, 345 ; sa doctrine du Brahman, 400.
Sândilyâyana, instruit Daiyâmpâti, IV, 273 ; cf. Kelaka Sândilyâna, 364.
sântadevatya, le même que satarudriya, IV, 156.
sève, vitale (rasa), unit la tête et le souffle (air vital), IV, 201.
sapha. Voir perche de levage.
saptadasa-stoma, III, introd. xxiii ; en rapport avec Vis, etc., 91 ; utilisé à Dasapeya, 118 ; au service de midi de Kesavapanîya, 127 ; produit à partir de sukra-graha, et de lui le vairûpa-sâman, IV. 9 ; est l’espace, Pragâpati, l’année, 62 ; en rapport avec les dieux en général et le créateur, libère le Vis de la mort, 68 ; est la nourriture, 79 ; en rapport avec Varuna, les Âdityas, l’ouest, etc., 101, 102.
Sâptarathavâhani, disputant avec son maître Sândilya, IV, 295.
sapti, chef ou cheval de côté, III, 20, 21.
Sarasvat, c’est l’esprit, III, 398 ; pp. V, 32, 35.
Puits de Sârasvata, III, 398.
Sarasvatî, victime de, III, introd. xviii, xxiv ; est Vâk, 39, 80, 398 ; V, 32, 35, 293, 476 ; pârtha-oblation à, III, 82 ; assiste Varuna, 113 ; samsrip-oblation (pap), 115 ; prayugâm havis (pap), 125 ; brebis avec des mamelles dans le fanon de sa victime à Sautrâmanî, 129 ; guérit Indra des effets du Soma, 135 ; avec le soutien de Sarasvatî Vâk, la Sacrificatrice est ointe à Agnikayana, IV, 228 ; reçoit la prospérité de Srî (pushti) et reçoit (mitravindâ) l’oblation (pap), V, 62-65 ; est un médicament guérisseur et aide les Asvins à guérir Indra, d’où elle obtient le bélier pour sa récompense, 216, 223 ; bélier qui lui est immolé, 217 ; brebis qui lui sont consacrées, 218 ; elle distille le Soma (plante) apporté devant Namuki par les Asvins, 232 ; en relation avec l’air (et la pression de midi), 241, 247 ; accorde de la nourriture, 243 ; relie la saison des pluies et l’automne, 247 ; avec les Asvins, elle prépare le Sautrâmanî pour guérir Indra, 249 ; les Asvins, Sarasvatî et Indra sont tout ici, 253 ; ont une part dans le Gharma, 475 ; une brebis sa victime à Asvamedha, 300 ; aide les Asvins à restaurer la tête de Makha, 475.
Sarasvatî, rivière, eau utilisée pour le couronnement du roi, III, 73.
sârathi, III, 62.
sarîra, étymologie (sri), III, 144.
Sârkarâkshya. Voir Gana.
Sârñaya. Voir Suplan.
sarpana, III, 114 ; avec le cheval, au Pavamâna-stotra, V, 305.
sarpanâma-formules, III, 369; étymologie, 370.
sarpavidyâ, le Véda des serpents, V, 367.
Sarva, forme et nom d’Agni, III, 159 ; ce sont les eaux, 155.
Sarvamedha, III, introduction. xxvi; V, 417 seq.; un sacrifice de dix jours, 418.
Sarvaprishtha, III, introd. xxii; IV, 246.
sarvastome, IV, 246.
sarvavedasa, sarvasva (tous ses biens), — substituts pour les donner, IV, 321 n.
sastra, III, introd. xii; accompagné du Sacrificateur, 41; est le sujet du Sacrificateur, 41; identique à stotra, IV, 14; le récitant (professionnel) est méprisé, 367; (uktha) sans lui, le stotra est vain, V, 257.
sasvat, III, 98; V, 250 n.
sata, un bol (de roseau), V, 220, 252.
satamâna, plaque ronde (en or), III, 104 ; offerte à Brahman, 141 ; honoraires pour bahishpavamâna d’Asvamedha, V, 306.
[ p. 569 ]
Satânîka Sâtrâgita, a exécuté l’Asvamedha, V, 400, 401.
Sâtaparneya. Voir Dhîra Sâtaparneya.
Satarudriya, IV, 150 seq.; étymologie, 156, 157; équivaut à l’année, 166, 167; au Mahad uktham, 168, 320.
satasârsha-rudra-samanîya, IV, 157.
ssatâtirâtra séance, V, 91 seq.
satobrihatî mètre, sous la forme duquel des bœufs ont été produits, IV, 38.
Sâtrâgita. Voir Satânîka.
Sâtrâsâha. Voir Sona.
Sattra, séance sacrificielle, — de cent Agnishtomas, Ukthyas, Atirâtras, V, 91, 135 seq. ; l’accomplissement d’un Sattra d’un an est comme la traversée d’un océan, 145 seq. ; de mille ans, et de ses substituts, 170 seq.
Sattrin, avoir des foyers séparés ou communs, V, 175 ; en cas de maladie, se tenir à l’écart et offrir Agnihotra, 175 ; en cas de décès, Sattrin doit être brûlé par ses propres feux, 175.
Satvatas, V, 401.
Satyakâma Gâbâla, V, 392.
satya-sâman, III, 361, 363 (corr. IV, 146).
Satyayagña Paulushi (Prâkînayogya), un enseignant, IV, 393, 394.
Sâtyayagñi, V, 3541 395; cf. Soma-sushma Sâtyayagñi.
Sâtyâyani, IV, 21 ; son point de vue sur la nature d’Agni, 363.
Saukeya Prâkînayogya, en dispute avec Uddâlaka Âruni, V, 79 seq.
Saulvâyana, un prêtre Adhvaryu, V, 61.
Saumapa Mânutantavya, V, 392.
Sauna. Voir Svaidâyana, Indrota.
Saussromée. Voir Âshâdhi.
Sautrâmanî, III, introd. xxvi, 129 seq. ; taureau castré le fie, 137 ; une jument de trait, 138 ; un sattra, III, introd. xii, 140 ; représentation, V, 213 seq. ; est à la fois un ishti et un sacrifice animal, 220 ; est Soma, 220 ; par Sautrâmanî, on surmonte son ennemi, 223 ; doit être exécuté après chaque sacrifice Soma pour se reconstituer, 239 ; devient (ou est) un sacrifice Soma, 240, 245, 264 ; appartient à Indra, 245 ; est l’année, 247, 248 ; est la lune, 248 ; préparé par les Asvins et les Sarasvatî pour guérir Indra, 249 ; sacrifice d’un Brâhmana, 260 ; est le corps de l’homme (sacrificateur), 262 ; Yagña, le Sautrâmanî, d’abord avec les Asuras, passa auprès des dieux, 270.
savana, les trois (pressions de Soma), de nature Gâyatrî, Trishtubh et Gagatî, sont consacrées respectivement à Agni, Indra, Visve Devâh, V, 106, 443, 444 ; (Asvins, Sarasvatî, Indra), 241 ; (Vasus, Rudras et Âdityas), 241 n., 443.
Victimes de Savanîya, le premier jour d’Asvamedha, V, 377 ; le troisième, 395.
savimsa-stoma, est assaut victorieux, l’an, IV, 63.
sâvitra, formules et libations, III, 190, 196 ; IV, 266 ; sont une moitié de l’année, 347 ; un Anushtubh (non approuvé), V, 89.
Savitri, l’impulseur, le speeder, III, 2, 61 ; oblation préliminaire à, 4 ; par six syllabes gagnées les six saisons, 40 ; gâteau de douze ou huit kapâla, 61, 115 ; idem du riz à croissance rapide, 69 ; Savitri Satyaprasava, 69, 109 ; oblation pârtha, 82 ; assiste Varu n a, 113 ; oblation sa m s ri p (gâteau de douze ou huit kapâla), 115 ; prayu gâ m m havis (idem), 125 ; gâteau idem à Sautrâma nî, 136 ; a vu les formules Sâvitra, 190 ; est Agni, 191 ; répandu comme semence, 192 ; est le mental, 193 ; (le coursier tacheté) avec ses rayons (rênes) mesure la terre et les régions, 195 ; est le soleil là-bas, 195 ; le Gandharva céleste, 195 ; celui qui choisit son amitié choisit la gloire et la prospérité, 251 ; Savitri et Birihaspati, liés aux régions et au katushtoma, IV, 69 ; Savitri aux cheveux d’or et aux rayons du soleil élève la lumière, 195 ; est le gardien de tous les êtres, 195 ; Savitri, l’aigle aux ailes généreuses du soleil, est Pragâpati, 305 ; [ p. 570 ] distribue la lumière immortelle parmi les créatures, les plantes et les arbres, plus ou moins, et, avec elle, plus ou moins de vie, 322 ; prend la domination de Sīrī et reçoit (mitravindā) l’oblation (gâteau de huit ou douze kapālas), V, 62, 65 ; brahma kārin qui lui est confiée, 86 ; victime avant l’initiation pour Sattra, autrefois à Sāvitri, maintenant à Pragāpati, 174 ; le gâteau de Sāvitri est sur douze kapālas, pour gagner la nourriture de l’année, 222 ; lié à la saison des pluies, 247 ; reçoit une oblation à Sautrâmanî (pour avoir aidé à guérir Indra), 252 ; la quatrième des dix divinités (« tous les dieux ») recevant des oblations de gouttes, 280 ; trois isht sont à Savitri Prasavitri, Savitri Âsavitri, Savitri Satyaprasava, 284 ; Savitri est cette terre, 284 ; emmène le cheval sacrificiel au ciel, 319 ; gâteau (sur douze kapâlas) à Savitri Prasavitri, 355 ; idem pour Savitri Âsavitri, 356 ; idem pour Savitri Satyaprasava, 358 ; trois oblations à Savitri, 409 ; dépose les os du mort dans la terre, 433 ; Savitri, avec les Ribhus, Vibhus et Vâgas, reçoit l’offrande du gharma, 480 ; est le vent, 480.
sâvitrî, la formule sacrée (Gâyatrî), enseignée au Brahmakârin immédiatement, autrefois après un an, V, 87, 89.
savyashthri (savyastha, savyashthri, savyeshtha), III, 62, 102.
Sâyakâyana. Voir Syâparna.
Sâyavasa. Voir Gana.
science,—sciences (vidyâh) à étudier, V, 98. Voir triple science.
mer, le ventre des eaux, III, 416.
saisons ; Six, III, 31, 220, 351 ; IV, 228 ; V, 287 ; gouverné par Saviri, III, 40 ; lié aux mètres, castes, sâmans, stomas, 91 ; les cinq parties corporelles de Pragâpati, 152 ; sept, 249, 358 ; IV, 177, 211, 277, 314 ; les six saisons rattachent l’année à la lune, III, 269 ; sont les Visve Devâh, 311 ; trois saisons de croissance (printemps, saison des pluies, automne), 340 ; par saisons l’âge de l’embryon et de l’homme est calculé, 386 ; se composent de deux mois, 386 ; IV, 29 ; les Ârtava leurs dirigeants, 74; ils se déplacent ici et là (vont et viennent), 91; cinq, 120; dans chaque saison il y a la forme de tous, 126; tout s’accorde à sa place au moyen des saisons, 126; sont (? s’élèvent) vers le haut de cette terre, 128; sont dérangés pour celui qui meurt, 129; sept ou cinq, 163; les six saisons sont les Pères, 243; un homme mourant change pour la saison dans laquelle il meurt, 244 n.;—originaire des mots ‘bhûh, bhuvah, svar,’ V, 13; le soleil est leur lumière, 149; sont continus, tous premiers, tous intermédiaires, tous derniers, 248; l’année est le taureau parmi les saisons, 276.
graine (retas), produite du corps entier, III, 349 ; blanche et tachetée, 351 ; humide, 352 ; est vingt-cinq fois (ou vingt-cinquième), 353 ; possédant de l’air vital, sinon elle devient putride, 354 ; est une puissance virile, 354 ; jetée silencieusement, 358 ; IV, 208 ; répandue seulement par les testicules, III, 384 ; lorsqu’elle est productive, V, 53, 56 ; après que la graine est implantée, la naissance a lieu, 180 ; de la graine de l’homme et de l’animal tout est généré, 180 ; l’essence de la nourriture, 264 ; du cheval sacrificiel (Pragâpati) est générée, 275.
abandon de soi. Voir abandon.
Senagit, commandant en chef de Parganya (dans la région supérieure), est le premier mois d’hiver, IV, 108.
les serpents sont les mondes, III, 369; différentes sortes de, 370; grand serpent un objet d’émerveillement, V, 40.
sésame, oblations de sésame sauvage à Rudra, IV, 156.
sept, IV, 277, 314.
dix-sept, IV, 74,
dix-sept fois, est Pragâpati, III, 8, 79 ; V, 384 ; Brihaspati-Pragâpati, III, 21, 22 ; [ p. 571 ] homme, 174 Pragâpati, l’espace, IV, 62 ; Pragâpati, l’année, 76 ; la nourriture, 79 ; la poitrine, V, 163.
shadaha, soixante dans le gavâm ayanam, V, 147 ; les deux sortes (Prishthya et Abhiplava) sont deux roues tournantes des dieux, écrasant le mal du sacrificateur, 149 ; les deux sortes doivent être travaillées l’une dans l’autre comme les fils d’une seule toile, 149 ; alternent dans sattra, 162 n.
formule shaddhoti, V, 121.
shattrimsa-stoma, est le firmament, l’année, IV, 65.
mouton (voir avi, et bélier 
produit sous forme de dvipadâ metre, IV, 38 ; avec de la laine de mouton et de l’orge maltée achetée à Sautrâmanî, V, 219.
shodasa-stoma, obtenu par Aditi, III, 40.
shodasin,(sacrifice), III, introd. xvi seq., xxiii ; victimes de, 12 ; fait partie de Kesavapanîya Atirâtra, IV, 405 ; douze dans la session de l’année, V, 147.
shodasi-graha, appartient à Indra, III, 6.
shodasi-stotra, III, 127.
chaussures en peau de sanglier, III, 102 ; celui qui a accompli Râgasûya ne doit jamais se tenir debout sur le sol sans chaussures, 129.
un homme malade, lorsqu’il va mieux, demande de la nourriture, IV, 87.
faucille, les récoltes vont près de, III, 327.
côté, côté droit de l’animal le plus fort, IV, 115.
arbre à coton. Voir arbre à coton.
argent, morceau de, attaché à une plante darbha et emmené vers l’est (comme la lune), V, 196 ; plaques d’or et d’argent (éclair et grêle) sous les pieds du Sacrificateur pendant la consécration à Sautrâmanî, 251 ; comme dakshinâ, 357 ; plaque d’argent insérée sous le sable, 462.
Sinîvalî, est Vâk, III, 231 ; pap à elle, (l’extrémité de) l’une des quatre régions, IV, 264.
sipita, (? partie chauve), V, 9.
Sipivishta, (? chauve), Vishnu, V, 9.
siras, étymologie (srî, sri), III, 144, 145, 401.
sisna, homme qui s’y livre, V, 76.
assis, — celui qui a acquis une position dans le monde est oint assis, IV, 227.
six, sa signification symbolique, III, 268, 269; IV, 166.
seize fois, Âditya est le porteur du coup de foudre quinzième fois, IV, 85 ; animaux (bétail), V, 252 ; homme, animal, univers, 302 n.
ciel (dyaus), union avec le soleil (Âditya), III, 149 ; relié à Parameshthin et Âditya, 188 ; sont les eaux, 216 ; façonné par les Âdityas au moyen de Gagatî, 234 ; mamelle de, sont les eaux, 284 ; est la tête de Pragâpati, 313, 317 ; répand la semence sous forme de pluie produite par la fumée (vapeur), 383 ; le siège des eaux, 416 ; est bienheureux (sambhû), IV, 88 ; au-dessus du troisième dos lumineux du ciel se trouve le monde de la justice (sukrita), 122 ; est l’aile gauche de l’Agni-Pragâpati, l’autel et l’univers, 179; est la demeure supérieure, 202; la plus haute demeure, 203; stabilisée par les nuages et les étoiles, V, 126; reliée à Indra, 241; le ciel, la pluie, la première conception, 315, 389; est, pour ainsi dire, jaune, 467; est un lieu de résidence pour tous les dieux, 505.
couteau d’abattage. Voir couteau.
sommeil, à ne pas troubler, car pendant celui-ci se produit l’union des deux personnes divines dans les yeux, IV, 371 ; la bouche de celui qui a dormi est moite, 371 ; dans le sommeil les fonctions de l’homme cessent, 372.
sloka (bruit, louange), pârtha-oblation à, III, 82.
smasna. Voir lieu de sépulture ; étymologie, V, 422.
la fumée, c’est le souffle du sacrifice, III, 240 ; c’est la semence répandue par la terre, et devient pluie, 383 ; c’est la vigueur du feu, IV, 250.
serpent, n’est ni ver, ni non-ver, III, 90 ; sont les gens d’Arbuda Kâdraveya, les Sarpavidyâ leur Veda, V, 367.
Snâtaka, peut initier le prêtre Unnetri, V, 137.
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sokis,—haras, sokis, akis (chaleur, feu, flamme) d’Agni, IV, 182.
Soma, la lune, III, introd. xxviii ; signifie vérité, lumière, 8 ; gloire, 56 ; pouvoir princier (kshatra), 82 ; par quatre syllabes gagné du bétail à quatre pattes, 40 ; pap à, 56 ; le taureau brun est de sa nature, 57 ; Soma Vanaspati, pap de syâmâka millet à, 70 ; Soma, roi des Brâhmanas, 72, 95 ; pârtha-oblation à Soma, 82 ; peau de tigre sa beauté, 81, 92 ; rathavimokanîya-oblation à, 102 ; assiste Varuna, 113 ; (upasad) pap à, 118 ; (pañkabila) pap sur la partie sud du veda, 120, 121 ; hommage à Brahman, bœuf brun, 122 ; prayugâm havis (pap), 125 ; Soma refusé à Indra, 130 ; Le jus du Soma coule d’Indra, 131 ; Soma acheté à la nouvelle lune après l’initiation de l’année, 18r ; est paramâhutih, 258 ; le vent qui souffle (Vâyu), 342 ; les airs vitaux, 342 ; le souffle, 354 ; la sève de vie, 342 ; acheter, conduire, etc., 342 ; est la goutte, 405 ; l’impérissable, 405 ; est Pragâpati, IV, introd. xxi ; règne sur les arbres, IV, 76 ; protecteur du nord, 102 ; lié aux Maruts, ekavimsa-stoma, nishkevalya-sastra, vairâga-sâman, 102 ; le nectar de l’immortalité, 251, 252 ; avec Agnikayana, Soma à presser pendant un an, 320 ; est la lune, 349 ; V, 6, 9, 10 ; pressé à la pleine lune, et dans le demi-mois suivant entre dans les eaux et les plantes, 10 ; Soma créé à partir de Pragâpati avec une vie de mille ans, 15 ; Agni et Soma deviennent mangeur et nourriture, 16 ; Soma, la lune, est l’Asvamedha, 33, 34 ; prend le pouvoir royal de Srî et reçoit (mitravindâ) l’oblation (pap), 62-65 ; ramené du ciel par Gâyatrî sous la forme d’un oiseau, 122 ; Pragâpati, le sacrifice, est le roi Soma, 205 seq. ; celui qui est purgé par Soma offre le Sautrâmanî, 217 seq. ; est la boisson du Brâhmanâ, 217 ; est le fidèle compagnon d’Indra, 226 ; contribue à la joie (ivresse), 227 ; sukra somapîtha, 231 ; sukra madhumat, 232 ; pris à Indra par Namuki, et rapporté de nouveau par les Asvins et distillé par Sarasvatî, 222, 232 ; la deuxième des dix divinités « tous les dieux » reçoivent des oblations de gouttes, 280 ; Soma Vaishnava, roi des Apsaras, 366 ; Soma est la semence du vigoureux coursier, 390 ; le siège du trône du roi Soma, 461.
Soma-netrâh (devâh), assis au-dessus, III, 49.
Soma-Rudra, bouillie, cuite avec du lait de vache blanche avec un veau blanc, III, 65 ; ils ont enlevé l’obscurité du soleil (Sûrya), 66.
Le sacrifice du Soma, lié à l’Agnikayana, III, 343 ; celui qui l’accomplit mange de la nourriture une fois par an dans l’autre monde, IV, 299 ; c’est la nourriture dix-sept fois (de Pragâpati), 348 ; à distinguer de haviryagña, V, 119.
soma-samsthâ, III, introduction. quoi, quoi.
Somasushma Sâtyayagñi, dispute sur Agnihotra chez Ganaka, V, 112, seq.
somātipavita, III, 129; somātipūta, V, 226.
sommation, III, 129; V, 217, 226.
vendeur de soma, riz malté acheté chez lui à Sautrâmanî, V, 220.
fils, fils traités avec bonté par le père, IV, 25 ; lorsque le père vous demande de faire quelque chose, dites : « Qu’en retiendrons-nous ? » 59 ; cher fils, un recours favori, 161 ; pris dans son sein par le père, 206 ; les fils dans leur jeunesse subsistent aux dépens de leur père, l’inverse plus tard dans leur vie, V, 157 ; le père revenant de l’étranger est reçu avec bonté par ses fils, 204 ; père et fils se séparent en temps de paix, 308.
Sona Sâtrâsâha, roi de Pâñkâla, a exécuté l’Asvamedha, V, 400.
les trous de résonance sont les airs vitaux, V, 487.
Sud, relié à Kshatra, etc., III, 91 ; vaches et chèvres les plus [ p. 573 ] abondantes dans la région sud, 404 ; est le trishtubh, IV, 45 ; est virâg (qui règne largement), 46, 101 ; les Rudras sont ses seigneurs, 101 ; Indra son protecteur, 101 ; relié à pañkadasa-stoma, praüga-sastra et brihat-sâman, 101 ; relié à Vâyu, 106 ; région des Pères, 226 ; V, 485 ; est l’espace et l’air, V, 17.
Au sud-est, Ukhya Agni (le soleil) levé vers, III, 280 ; consacré à Agni, IV, 80 ; le soleil y est placé, 133 ; dans cette région se trouve la porte du monde des Pères, V, 424.
semis de toutes sortes de graines d’herbes sur agnikshetra, III, 337.
l’espace (étendue aérienne) est Pragâpati l’année, et le Saptadasa-stoma, IV, 62.
bêche, est un coup de foudre, V, 448 ; en bois d’udumbara ou de vikaṅkata, 448.
moineau (kalaviṅka), jaillit de la tête de Visvarûpa, III, 130.
parole (voix), seigneur de, est Pragâpati, III, 5 ; basé sur l’air vital, 151 ; est le sruk, 192 ; monde de la parole, 145, 192 ; il y a un tranchant aigu d’un côté ou des deux, 200 ; dit la vérité et le mensonge, le divin et l’humain, 200 ; se compose de vâk (voix) et d’akshara (syllabe), 203 ; est une bêche, 215 ; est de trois sortes, rik, yagus et sâman ; ou bas, mi-fort et fort, 239 ; est un médicament de guérison, 341 ; par la parole, les dieux ont conquis les Asuras et les ont chassés de l’univers, 387 ; le souffle est le mâle, ou compagnon, de la parole, 391 ; un air vital, 402 ; produit du mental (et de la lune), et de lui l’hiver, IV, 11 ; est le Rishi Visvakarman, 12 ; soutenu par l’air vital omniprésent (samâna), 15 ; fait par les dieux leur vache à lait, 173 ; l’une des cinq divisions de l’air vital dans la tête, 190 ; par la parole on s’attire des ennuis, 210 ; dit à la fois la vérité et le mensonge, 257 ; Agni en tant que Parole (le trayî vidyâ), 364 seq. ; est le soleil, 365 ; évolué du mental, et de lui le souffle, 376, 377 ; les libations au Mental et à la Parole (Sarasvat et Sarasvatî) sont telles pour la Pleine et la Nouvelle Lune, V, 28, 31, 32, 35 ; — unique des airs vitaux, 246 ; l’esprit se manifeste par la parole, 262 ; ce qui est pensé dans l’esprit est dit par la parole et entendu par l’oreille, 263 ; par l’esprit et la parole tout est gagné, 507.
sphûrgaka, arbre, ne pas se tenir près d’une tombe, V, 427.
sphya (épée sacrificielle en bois), remise au roi consacré, III, 110 ; terrain de jeu préparé avec, 111.
colonne vertébrale, est continue, V, 35.
cuillère, (cf. sruk, sruva), prendre l’une des deux cuillères d’offrande (guhû et upabhrit), V, 56 ; ne pas faire tinter l’une avec l’autre, 57, 60, 61.
saison du printemps, liée à l’est, gâyatrî, etc., III, 91; est la terre, 386; se compose des mois Madhu et Mâdhava, 386; produit du souffle, et de lui le Gâyatrî, IV, 4; au printemps se produisent les feux de forêt, V, 45; la saison du Brâhmana, 348.
aspersion, — du Sacrificateur avec les restes de matériel d’offrande (prasavanîya) à Vâgapeya, III, 38 ; de l’autel du feu avec de l’eau, IV, 169, 174 ; de l’autel du feu terminé avec un mélange de dadhi, de miel et de ghee, comme part postérieure d’Agni, 185 ; du cheval sacrificiel avec de l’eau, V, 278, 316.
esprit, briques de la quatrième couche, IV, 66 seq. ; libérer les créatures de la mort, 67.
esprits, oblation, V, 133.
Sraumatya, un enseignant, sa vision de la nature d’Agni, IV, 363.
Sraushat, différents modes et tons dans sa prononciation, V, 57 seq. ; ses cinq formules sont l’élément inépuisable du sacrifice, 170 ;—482, 502.
srî, excellence, III, 144, 163, 392 ; distinction (éminence sociale), IV, 110, 132, 241 ; V, 285, 313 ; bonté (?), 326, 327 ; prospérité, V, 18, 59 ; beauté, 315.
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Srî, déesse de la beauté et de la fortune, naît de Pragâpati et est dépouillé par les dieux, V, 62.
Sriñgaya, un peuple, V, 269.
srishti, briques de la quatrième couche, IV, 71 seq. ; ? jet du prastara (sacrificateur) dans le feu, V, 24 ; création (?), 458.
Srotriya, est un défenseur de la loi sacrée, III, 106.
sruk (cuillère à offrande), est un discours, III, 192 ; les deux servant de bras à Agni (l’homme d’or), 373 ; d’udumbara pour Vasor dhârâ, IV, 214.
Srutasena, exécute Asvamedha, V, 396.
sruva, (cuillère à tremper), jetée vers l’est ou vers le nord, III, 53 ; est un souffle, 192 ; deux oblations avec, IV, 204.
personnel, comme honoraire sacrificiel, V, 11, 12.
enjeu, sacrificiel. Voir Yûpa.
stambayagus, III, 325.
debout, on est plus fort qu’assis, IV, 172, 178 ; celui qui n’a pas encore gagné une position (mais qui s’efforce de la gagner) est oint debout, 227.
étoiles (nakshatra), comment elles sont créées, III, 149 ; sont les lumières des hommes justes qui vont au ciel, 244 ; sont les cheveux (de l’homme-monde), IV, 288 ; comme Apsaras, les compagnes des Gandharva Kandramas, 232 ; sont lumineuses (bhâkuri), 232 ; proviennent des fosses capillaires de Pragâpati, 361.
steer (rishabha) est la vigueur, produite sous la forme du mètre satobrihatî, IV, 38.
le pas, c’est la vivacité dans l’homme, V, 266.
sthâlî, chaudron, III, 270.
sthapati (gouverneur), III, 111. Cf. Revottara.
bâtons, frappant le roi avec, III, 108.
ragoût, III, introd. xxiii.
stokîyâ, oblations de gouttes, mille à dix divinités, V, 279, 280.
Stoma, — sont posés comme des briques dans la quatrième couche, IV, 59 ; sont les airs vitaux, 61 ; sont la nourriture, 218 ; oblations relatives aux stomas inégaux et pairs, faisant partie du Vasor dhârâ, 217, 218 ; sept, 277, 314 ; ne s’épuisent pas par excès ou déficience d’un stotriyâ, V, 157 ; augmentant de quatre (versets), 166, 167.
stomabhâgâ, briques de la cinquième couche, sont l’essence de la nourriture, IV, 92 seq.; sont le firmament (nâka), 93, 97; les vingt et un premiers sont les trois mondes et les quatre régions; les huit derniers sont le Brahman, le disque du soleil, 94; sont le cœur, 96, 94, 115.
pierre, — la faim y est déposée, elle est donc dure et impropre à la consommation, IV, 170 ; mise dans une cruche d’eau et à travers elle dans la région de Niriti, 171 ; elle devrait se briser là, 171 ; pierre bigarrée érigée pendant qu’Agni est conduit en avant, 195 ; est le soleil, 196 ; est l’air vital et le pouvoir vital, 196 ; est placée dans l’Âgnidhriya dhishnya, 243, 360.
tabouret, en or, pour Sacrificer, et Adhvaryu, V, 360, 361.
stotra, III, introd. xii seq.; accompagné par le Sacrificateur, 41; est le propre soi du Sacrificateur, 41; stotras d’Abhishekanîya, 69; le même que le sastra, IV, 14; lié à la production de nourriture (vie), 72.
stotriya-trika, IV, 14.
forteresse, triple, III, 213.
sû, ‘animer, accélérer’, III, 2.
Subhadrikâ, habitant à Kâmpîla, V, 321.
Subrahmanyâ, prêtre, est fait Udgâtri, V, 137.
sûdadohas, et sâdana, III, 301, 305, &c.; est le souffle, 302, 354; IV, 5.
Sûdra, — Ârya et Sûdra gouvernaient jour et nuit, IV, 74, 75 ; la femme Sûdra comme maîtresse de l’Arya, V, 326 ; Sûdra est le mensonge, 446.
suk, chaleur, douleur, souffrance, IV, 171 ; V, 497 n.
Suki, deuxième mois d’été, IV, 29.
Sukra, premier mois d’été, IV, 29.
Sukra-graha, III, 6 ; formule puroruk de, 111 ; produit à partir de riksama-sâman, et de lui le saptadasa-stoma, IV, 8.
Sûktavâka, l’accomplissement du sacrifice, V, 44.
sûlâvabhritha, V, 122. [ p. 575 ] saison d’été, liée au Sud, Trishtubh, etc., III, 91 ; produite par l’esprit, et de lui le Trishtubh, IV, 6 ; se compose des mois Suki et Sukra, 29 ; est la partie entre la terre et l’atmosphère, 29 ; est brûlée, V, 45 ; la saison du Kshatriya, 347.
Soleil, vingt ou vingt et unième fois, III, 265 ; IV, 163 ; V, 37, 291, 305 ; il y a un homme dans le disque solaire (mandala), III, 367 ; son disque est le Brahman et le Gâyatrî, IV, 94 ; il est lisse et rond, 180 ; son disque est bigarré, 196 ; lorsque le soleil se couche, il entre dans le vent, 333 ; il est un boulanger de ce qui est cuit, 352 ; il est le fondement de Pragâpati et du Sacrificateur, et engendré de leur propre soi, 354, 355 ; le soleil — son orbe, sa lumière et son homme — est la triple science, le Mahad Uktham, le Mahâvrata et l’autel du Feu, 366 ; l’homme en lui est la Mort, qui est immortelle, 366 ; son orbe est la plaque d’or et le blanc de l’œil ; sa lumière la feuille de lotus et le noir de l’œil ; son homme l’homme d’or (dans l’autel) et l’homme dans l’œil droit, 367, 368 ; est le but, le lieu de repos, V, 37 ; la forme imposante du taureau, 107 ; (Âditya) abattu comme victime animale par Pragâpati, et par conséquent doté de certains pouvoirs, 128 seq. ; représenté par un morceau d’or attaché à une plante darbha et emmené vers l’ouest, 195 ; établi sur le. Brihatî, 255, 256 ; marche seul, 314 ; est un lustre spirituel, 314, 315 ; n’a d’égal que personne, 354 ; personne ne peut le faire reculer, 359 ; est un dissolvant du mal, 426 provient de la tête de Vishnu lorsqu’elle est coupée, 442 ; tandis que le soleil brille, l’interprète de Pravargya ne doit porter aucun vêtement, ni cracher, ni uriner, 447 ; est Brahmanaspati, 453 ; est la vérité, 457 ; le Brahman (n.), 460 ; Yama, 460 ; Makha, 460 ; est l’enfant (garbha) des dieux, 469 ; le seigneur des créatures, 469 ; le soutien du ciel et des dieux, 470 ; le gardien qui ne se repose jamais, 470 ; est le père, 472 ; est un tisserand de toile, 484 ; les quartiers sont ses coins, 498 ; est l’étalon en jachère, 501.
Le Soleil et la Lune (sûryâkandramasau), sont les yeux de Pragâpati, III, 113.
Sunahsepha, légende de, III, 95, 109.
Sunâsîrya, offrande saisonnière, III, 48 ; Sunâsîrîya, partie du corps de Pragâpati, V, 77 ; oblations de, 77 n.
particules de soleil, III, 79, 80 ; comme Apsaras, les compagnes du Gandharva Sûrya, IV, 231 ; elles flottent en s’accrochant les unes aux autres, 231.
soleil-pluie, III, 76.
les rayons du soleil, sont les Visve Devâh, V, 196.
mouvement solaire, III, 359 ; conduit aux dieux, 372, 373.
Suparna, aigle (ou faucon), Suparna de Savitri (garutmat), (est Pragâpati), IV, 105 ; un Suparna du mètre Trishtubh (est le mâdhyandina-pavamâna) portant le Sacrificateur à la félicité, V, 173.
Sârñgaya Suplan, V, 239.
surâ, coupes de, III, 8 ; signifie mensonge, etc., 8, 9 ; tirée par Neshtri, 10 ; l’une d’elles est tenue par Vaisya ou Râganya, 29 ; oblation de, 133 ; offerte aux Pères dans une cruche à cent, ou neuf, trous, 136 ; provient des hanches d’Indra, V, 215 ; préparation de surâ, 223, 224 ; cela signifie nourriture, et le Vis, 225 ; contribue à la joie (ivresse), 227, 228 ; est l’essence des eaux et des plantes, 233 ; réjouit le Sacrificateur, 233 ; est bu par lui et les prêtres, étant impropre à un Brâhmana, 233, 245 ; d’autres le font boire à un Râganya ou à un Vaisya, 233 ; il revient au partage des Pères de celui qui le boit, 233 ; purifie le Sacrificateur tandis qu’il est lui-même purifié, 236.
abandon (paridâ), de soi-même, IV, 186, 239, 251, 269; V, 236.
Sûrya, en tant que Gandharva, avec les particules solaires, en tant qu’Apsaras, ses compagnes, IV, 231 ; [ p. 576 ] est le plus élevé de tout l’univers, 240 ; créé par le Brahman et placé dans le ciel, V, 27 ; évolué du ciel, et de lui le Sâma-veda, 102 ; la fille de Sûrya purifie le Soma avec un fouet à queue, 226 ; elle est la Foi, 226 ; Sûrya, la plus haute lumière, est le ciel, 267 ; sacrifié comme victime animale, 320 ; bouillie expiatoire, 346, 347 ; est l’œil des créatures, 346 ; Sûrya, Vâyu, et le Ciel et la Terre, 347 ; marche seul, 388 ; l’un de ses rayons est le vainqueur de la pluie, 478 ; est le ciel, la plus haute lumière, 502 ; (régent du ciel) est le soi des dieux, 505.
Sûryâkandramasau, sont les yeux de Pragâpati, III, 313.
Suryastut Ukthya, V, 419.
Sushena, le chef de Parganya (grâmanî) dans la région supérieure, est le deuxième mois d’hiver, IV, 108.
Susravas Kaushya, enseignant, IV, 391.
Sûta, l’un des ratninah, III, 60 ; est le spirite (sava), 60-62 ; 111.
cent et âsuta, V, 241 n.
Svadhâ, en tant que tel les Pères adorent le divin Purusha, IV, 373 ; la nourriture du Père, V, 96-98, 234 ; l’automne est le Svadhâ, 423.
svâdhyâya, l’étude de la leçon quotidienne des écritures, V, 100 seq.
svâhâ, avec cela les bûches sont consacrées, III, 261; est la nourriture, IV, 159; est distinct (défini), 183; est le Vashat, 277.
Svaidâyana, un Saunaka, et un Brâhmana du nord, vainc Uddâlaka Âruni, V, 50 seq.
réponse,—cf. mec.
svarâg, mètre, III, 364 ; de trente-quatre syllabes, IV, 385.
svâra-sâman, produit à partir de Trishtubh, et de lui l’Antaryâma-graha, IV, 6, 7 ; comment chanté, ib.
jours svara-sâman, exécutés soit comme Agnishtomas soit comme Ukthyas, V, 147.
Svarbhânu, un Asura, frappe le soleil avec les ténèbres, III, 65, 406.
Svargit Nâgnagita, ou Nagnagit, le Gândhâra, un râganyabandhu, IV, 21.
brique svayam-âtrinnâ, représente les trois mondes, III, 155 ; la première appartient à Pragâpati, 187, 378 ; la deuxième à Indrâgnî et Visvakarman, 188 ; la troisième à Parameshthin, 188, — déposant la première, comme terre, nourriture et air vital, 377 l’air vital inférieur, 399 ; IV, 2 ; la deuxième (dans la troisième couche) est la partie médiane du corps et son air vital, 42 ; l’air, 44, 45 ; la troisième (dans la cinquième couche), 96, 99 ; l’air vital au milieu du corps, 114, 116, 140 seq. ; oblations sur celle-ci, 182 ; est un uttaravedi, 182 ; svayamâtrinnâs comme substituts de l’autel du feu, 271.
Svetaketu Âruneya, a fait un sacrifice pour lui par Vaisvâvasavya, IV, 333 ; son point de vue concernant les offrandes préalables, V, 40 ; concernant la nature du miel, 90 ; dispute sur Agnihotra à la maison de Ganaka, 112 seq. ; interrogé par son père concernant les points de passage à gué de l’année, 147.
Svikna. Voir Pratîdarsa, Rishabha.
Svishtakrit, effectué entre deux oblations, III, 40 ; de même pour kâmyeshtis, IV, 248 ; est la ferveur (tapas), V, 41 ; le Kshatra, 253 ; trois oblations de sang à Asvamedha, 337, 338 ; est Rudra, 338.
jeunes filles cygnes, V, 70.
pores sudoripares, aussi nombreux qu’il y a de fossettes à cheveux et de gouttes de pluie, V, 169.
Syaita-sâman, III, introd. xvi; chanté par un autel surachevé, IV, 180.
syâma, III, 14.
syâmâka, millet, III, 70.
Syâparna, un peuple, IV, 344 n.; Syâparna Sâyakâyana, III, 171; IV, 274, 344.
syena, faucon ou aigle, l’un des mètres Gâyatrî (est le bahishpavamâna) portant le Sacrificateur à la félicité, V, 173 ; le tueur de serres
[ p. 577 ]
syena, le roi des oiseaux, provient du cœur d’Indra, 215 ; avec deux plumes de syena, le sacrifice est purifié (balayé de haut en bas) à Sautrâmanî, 230.
queue, — vingt et un plis, IV, 222 ; contraction et expansion de la queue de l’oiseau, 301 seq. ; — fouet de queue comme purificateur, V, 220, 235.
Tândya, III, 153.
tanu, (cinq parties du corps), III, 152.
Tapa, la première saison de rosée, IV, 126 ; est le soleil, 126.
tapas, (austérités) à pratiquer ; de celui qui le fait chaque partie participe au monde du ciel, IV, 362 ; il n’y a pas de perpétuité en cela, 418.
tâpaskita, (l’autel du feu utilisé lors de la séance sacrificielle de ce nom), IV, 317 ; substitut d’une séance de mille ans, V, 171 seq. ; équivaut à un Brihatî, 172.
Tapasya, la deuxième saison rosée, IV, 126.
Târkshya, le commandant en chef du sacrifice (ou du nord), est le premier mois d’automne, IV, 107 ; Târkshya Vaipasyata, roi des oiseaux, V, 369.
târpya, III, 85.
enseignant, de brahmakârin, s’il faut avoir des rapports sexuels ou non, V, 90.
testicules, V, 500.
cuisses, jointes au corps à l’extrémité supérieure, III, 306 ; fémur, le plus gros os, IV, 137.
treize, IV, 74.
trente, — membres du corps, IV, 167.
trente et un, IV, 76.
trente-trois, IV, 76; V, 164.
mille,—signifie tout, IV, 147, 304; V, 348;—les avantages d’une vie de 1 000 ans, comment les obtenir, IV, 362.
fil, — avec lui on achète du riz frit en grains à Sautrâmanî, V, 219.
triple, le, appartient aux dieux, III, 21.
siège du trône, d’udumbara, pour la consécration à Vâgapeya, III, 35 ; de khadira à Abhishekanîya, 105 ; s’élevant de, 128 ; dessus Ukhya Agni placé et porté, 267 seq. ; représente la terre, 267 ; de bois d’udumbara, 267 ; V, 249 ; représente la dignité impériale, 249 ; la dignité royale, 249 ; l’utérus et le nombril du Kshatra, 250 ; siège du trône, de Pravargya, le samrâg, 461 ; d’udumbara, à hauteur d’épaule, 461 ; enroulé avec des cordes d’herbe, 461.
la foudre, est quinzième, III, 413 ; le soleil (seize fois) (Âditya) est son porteur, IV, 85 ; a une fronde (ou une poignée) sur son côté droit, 86 ; Indra chasse les Asuras avec, 193 ; est le tonnerre, V, 116.
tigre, peau de, utilisé lors de la cérémonie de consécration de Râgasûya, III, 81 ; est la beauté de Soma, 81, 92 ; produit sous la forme du virâg mètre, IV, 38 ; est la vigueur, 38 ; jaillit des entrailles du corps mort, s’il n’est pas nettoyé avant d’être brûlé, V, 203 ; jaillit des entrailles d’Indra, 215.
tilvaka, arbre, ne pas se tenir près d’une tombe, V, 427.
langue, distingue l’essence (goût, saveur) des aliments, V, 263.
dent, — comment les dents poussent et se détériorent, V, 52, 54.
haut, — des tiges d’herbe est sacré pour les dieux, IV, 185.
tortue (kûrma), comment créée, III, 147 ; un être vivant placé dans la première couche, 389 ; est la sève vitale de ces mondes, et de ces mondes eux-mêmes, 389 ; la coquille inférieure est la terre, la coquille supérieure est le ciel, et ce qui est entre les deux est l’air, 389 ; est ointe de dadhi, de miel et de ghee, 389 ; est identique au soleil (Âditya), 390 ; est l’air vital, 391 ; Agni Vaisvânara, Âditya, rampe sur les trois mondes sous la forme d’une tortue. 392 ; le seigneur des eaux et le taureau de briques, 392 ; — comment déposé sur l’autel, IV, 2.
traidhâtavî, offrande à Sautrāmanî, III, 139 ; à Purushamedha, V, 412.
trayastrimsa (-stoma), lié à paṅkti, raivata, etc., III, 91 ; [ p. 578 ] trinava et trayastrimsa, produits à partir des âgrayana et d’eux les sâkvara et les raivata-sâmans, IV, II, 12 ; est un fondement, l’année, 65 ; lié à Ribhus et Visve Devâh, libère les êtres vivants (bhûta) de la mort, 70 ; est connecté à Brihaspati, le Visve Devâh, la région supérieure, etc., 103 ; dernier des stomates inégaux, 217 ; trayastrmsa jour, 420.
trayî vidyâ, III, 139 ; (le brahmane) créé en premier, 145, 192 ; est tous les mètres, 193 ; se compose d’hymnes, de mélodies et de prières, 196 ; extrait par les dieux de l’océan mental, 415 ; (stoma, yagus, rik, sâman, brihat, rathantara) est la nourriture ; mentionné dans la bénédiction finale de la consécration du Vasor dhârâ, IV, 220 ; est la vérité, 258 ; le sacrifice (Soma), 261 ; contient toutes les choses existantes, 352 ; le corps de Pragâpati le contient (ou est constitué de), 352 ; se compose de 10 800 quatre-vingts de syllabes, 353 ; est la Parole et Agni (l’autel du feu), 364 seq.; est l’Univers, 403; constitue le corps (nouveau, divin) du Sacrificateur, V, 38; évolué à partir d’Agni, Vâyu et Sûrya, et de lui les essences lumineuses bhûh, bhuvah, svar, 102, 103; le prêtre Brahman doit utiliser le trayî vidyâ, 104; est l’élément non épuisé du sacrifice, 170.
trayodasa-stoma, obtenu par Vasus, III, 40.
trayovimsa-stoma, le tableau, l’année, IV, 63.
arbres, tous sauf udumbara se rangent du côté des Asuras contre les dieux, III, 256 ; gouvernés par Soma, IV, 76.
treta, jour, III, 107.
trikakubh (mètre), est l’udâna, IV, 88.
trinava-stoma, connecté à Paṅkti, sâkvara, etc., III, 91 ; avec trayastrimsa produit à partir de l’âgrayana-graha, et d’eux les sâkvara et les raivata-sâmans, IV, 11, 12 ; est la force, l’année, 64 ; connecté à Aditi et Pûshan, 69 ; connecté à la région supérieure, Brihaspati, Visve Devâh, etc., 102, 103 ; sont les deux côtés (flancs), V, 164 ; jour trinava, 420.
tripân, III, 85.
triple science. Voir trayî vidyâ.
trishamyukta, offrandes, III, 54, 56.
trishtubh, gagné par Indra, III, 40 ; est la vigueur, la force (vîrya), 64 ; est la seule règle que les dieux gardent, 447 ; IV, 262, 308 ; V, 311, 312 ; lié au kshatra, etc., III, 91 ; est le corps, le soi, 167, 218, 253 ; produit de l’été, et de lui le svâra-sâman, IV, 6 ; les veaux d’un an et demi produits sous sa forme, 39 ; est le sud, 45 ; l’air de la nature trishtubh, 57 ; Vâyu qui lui est lié, 142 ; est la foudre, 193, 308 ; lié au soleil, 197 ; de onze syllabes, 308 ; est la respiration génératrice (de Pragâpati), 327-379 ; un aigle du mètre trishtubh (Pavamâna de midi) portant le Sacrificateur à la félicité, V, 173 ; ainsi les Rudras consacrent le roi, 312.
trivrit-stoma, gagné par Mitra, III, 40 ; relié à brahman, etc., 91 ; produit de upâmsugraha, et de lui le Rathantara, IV, 5 ; le plus rapide des stomas, 61 ; est Vâyu, 61 ; est le souffle, 66 ; par lui (relié à Agni) le sacerdoce délivré de la mort, 67 ; est la tête, 78 ; relié à Agni, le Vasus, l’est, âgya-sastra, rathantara-sâman, 100.
la vérité, demeurant avec les dieux, et le mensonge avec les Asuras, IV, 257 ; celui qui s’y accroche, bien que pauvre au début, prospère à la fin, 257 ; la vérité dans la foi, V, 46 ; vainc la douleur, toujours à dire, 85.
Tura Kâvasheya, IV, introd. xviii ; construit un autel du feu à Kârotî, IV. 279.
Tvashtri, assiste Varuna, III, 113 ; règne sur les formes vivantes, 113, 115 ; (samsrip) gâteau de dix kapâla, 115 ; prayugâm havis (gâteau de dix kapâla [ p. 579 ]), 125 ; son fils Visvarûpa, 130 ; V, 213 ; bélier abattu pour lui, III, 162 ; façonna d’abord le mouton, 411 ; prend les formes de Srî et reçoit (mitravindâ) l’oblation (gâteau de dix kapâla), V, 62-65 ; pratique des rites mystiques en Inde et l’exclut du Soma-draught, 213 seq. ; 248 ; Tvashtri, le séminal, est multiforme, 293 ; façonneur des couples d’animaux, 293.
vingt-cinq, IV, 75.
vingt-cinq fois, est la semence, III, 353; est le corps, IV, 168, 222.
vingt-quatre fois, c’est l’homme, III, 167 ; l’aile (paksha), IV, 222 ;
Pragâpati, l’année, V, 141.
vingt-neuf, IV, 75.
vingt et un, IV, 75, 191; V, 150.
vingt et un (ou vingt et unième), est l’homme, III, 172; (stoma) le soleil, 127, 265; IV, 163; V, 37, 150 (cf. note), 305 note, 333, 335; la queue, IV, 222; le ventre, V, 164; l’autel, etc., 334, 335; la tête du sacrifice, 335.
vingt-trois, IV, 75.
un clin d’œil, autant qu’il y a de spirations et de fossettes capillaires, V, 169.
udâna, devient le vyâna, IV, 16 ; (le souffle du nez) remplit l’homme, V, 31.
udânabhrit (détenteurs de l’air ascendant), sont les soutiens de l’oreille, IV, 15.
udavasânîyeshti, III, 115, 139; IV, 269.
Udayaniya (Atiratra), IV, 254.
Uddâlaka-Âruni, fils de (Aruna) Gautama, un Kurupañkala Brâhmana, [IV, 333 n., 393 n.;] V, 50 seq.; en dispute avec Saukeya Prâkinayogya, 79 seq.; professeur de Proti Kausurubindi, 153.
Uddâlavat, un Gandharva, V, 30.
pis, chez un tiers de la vache, III, 237.
uddhâra, part, —purastâd—, uparishthât, IV, 162.
Prêtre Udgâtri, assis vers le nord, III, 109 ; couronne d’or pour honoraires à Dasapeya, 119 ; au moyen du Mahâvrata (sâman), il met le fluide vital dans Pragâpati, l’autel, IV, 282 ; c’est la saison des pluies, V, 45 ; initié pour Sattra (comme étant le nuage d’orage et la pluie), 135 ; le tenant par derrière, 173 ; ne pas chanter l’Udgîtha de bahishpavamâna à Asvamedha, 305 ; est l’ami des dieux, 388 ; les Udgâtris font, pour ainsi dire, le travail du Patnî lors du sacrifice, 504.
udgîtha, — de bahishpavamâna à Asvamedha exécuté par le cheval, V, 305.
udumbara (ficus glomerata), signifie substance, nourriture, III, 35, 36, etc. ; force, sève vitale, 373 ; utilisé pour le siège du trône à Vâgapeya, 35 ; pour récipient à nourriture, 36 ; pour récipient à eau de consécration, 73, 80 ; idem pour le parent du roi pour s’en asperger, 83 ; branche cachée dans une trace de roue, 104 ; comment produit-il, 256 ; se range du côté des dieux, tandis que tous les autres arbres le font du côté des Asuras, 256 ; contient la sève vitale de tous les autres arbres, 256, (267), 394 ; produit des fruits (trois fois par an) égaux à ceux de tous les autres arbres, 297 ; est toujours humide, 257 ; pot udumbara utilisé pour semer des graines sur Agnikshetra, 337 ; étymologie, 395 ; samidhs de, IV, 189, 191 : samidh avec des branches fourchues, 203 ; louche d’offrande de, pour vasor dhârâ, 214 ; provient de la chair (et de la force) d’Indra, V, 215 ; signifie force, force, 220, 448.
uggiti, formules et oblations, III. 40.
Ugra, forme et nom d’Agni, III, 159 ; est Vâyu, 160.
Ugrasena, interprète Asvamedha, V, 396.
ukhâ, poêle à feu, — matériaux rassemblés pour, III, 180 ; appartient à Pragâpati, r80 ; huit parties de, 180 ; le Sacrificateur y déverse son propre être, 180 ; représente les trois mondes, 210, 233 seq. ; 313 ; façonnage de, 233 seq. ; est une vache, 237 ; est le soi d’Agni (corps), 239 ; est le soi du Sacrificateur lui-même, 251 ; cuisson du poêle, 252 seq. ; instructions en cas de bris, 263 ; idem en cas d’extinction du feu, 263 ; étymologie (ut-khan), 270 ; rempli de sable et de lait, 310, 311 ; à ne pas regarder lorsqu’il est vide, 310 ; placé sur du mortier en première couche, 396-398 ; est le ventre de l’animal Agni, 400 ; façonnage et cuisson de celui-ci côte à côte avec la construction de l’autel du feu, IV, introd. xix ; une représentation des trois mondes, ib. ; est placé sur le mortier, 2 ; Pragâpati et Sacrificer y sont versés comme une semence dans l’utérus, 341 ; là, en tant que les trois mondes, Pragâpati y déverse son propre être, 354.
Ukhya Agni, III, 263, 265 ; est tenu vers l’est, 272, (275) ; vers le sud-ouest et le nord-est, 280 ; porté pendant un an, 269 ; placé sur un char et promené, 290 seq. ; versé sur Gârhapatya, 310 ; IV, 191 n. ; 308 n. ; en construisant un autel sans le porter pendant un an, on tue tous les êtres sous la forme d’un embryon, 272 ; on ne doit pas officier à un tel sacrifice, 272 ; assouplissements de règle, 273, 274 ; seul celui qui a porté Agni pendant un an atteint la vie immortelle, 324 ; placé sur un autel du feu avec 'vashat, 202, 341.
ukkhishtakhara, V, 489 n., 500.
uktha, III, introd. xiv-xvi ; (= mahad uktham), la nourriture d’Agni, IV, 342 ; l’uktha est Agni, Âditya, Prâna, le Purusha, 399 ; (= sastra), V, 257.
uktha-stotra, III, introduction. xiv seq., 127.
ukthya-graha, III, II.
Sacrifice d’Ukthya, III, introd. xiv-xvi ; victimes de, 12 ; deux cent quarante, ou deux cent trente-quatre dans une session annuelle, V, 147.
ulûkhala, étymologie, III, 395.
l’incrédulité et la croyance, comme deux femmes avec un homme, (la colère) entre elles, V, 111-112.
inégal, appartient aux Pères, V, 423.
L’univers, au commencement, n’était ni existant, ni inexistant, IV, 374; est l’Esprit seul, 375; est seulement la Mort, la faim, qui crée l’Esprit, 402; l’univers n’était à l’origine rien d’autre qu’une mer d’eau, V, 12; au commencement était le Brahman, 27.
Unnetri, prêtre, initié en dernier pour le sattra par Snâtaka ou Brahmakârin non initié, V, 137.
déchaînement (formules). Voir avatâna.
le mensonge, — demeurant avec les Asuras, et la vérité avec les dieux, IV, 257 ; celui qui dit le mensonge, bien que florissant au début, finit par échouer, 257 ; les femmes, les sûdra, le chien et le merle (corbeau) sont le mensonge, V, 446.
upabhrit. Voir cuillère.
upahita, III, 151.
upâmsu-graha, III, 6; est la bouche du sacrifice, 53; produit de gâyatra-sâman, IV, 4; de lui le trivrit, 5.
upanayana, initiation de l’étudiant brahmanique, V, 86 seq.
upanishad (importation mystique), l’essence du Yagus, IV, 339 ; concernant la nature d’Agni, 363 seq. ; V, 155.
uparishtâd bhâgah, IV, 185 ; cf. uddhâra.
Upasad, III, 116, 118, 355 ; IV, 187 ; avec trois versets d’allumage, et sans prayâgas ni anuyâgas, IV, 259 ; les deux représentations sont deux forteresses entre lesquelles l’autel du feu est construit, 316 ; sont la ferveur dans le sacrifice, 317 ; sont le jour et la nuit, et Pravargya le soleil, 317 ; trois, six, douze ou vingt-quatre jours d’Upasad, ou une année, 317, 318 ; le jour de Satarudriya, jour de préparation, et le jour de sutyâ, 320 ; comme des offrandes postérieures d’une direction rétrograde, V, 43 ; douze jours d’Upasad à Asvamedha, 371 ; idem à Purushamedha, 403 ; est combiné avec Pravargya, 493.
upasaya, surnuméraire, V, 220 n.
upasthâna, du feu sur l’autel du feu, IV, 269 ; avec l’hymne Aindra en sept vers, 274, 275.
upayag, offrande, onze, III, 163.
upayamanî, plateau (de soutien), V, 458 ; [ p. 581 ] est l’air, le pot Pravargya placé dessus, 477, 481, 488.
région supérieure (ou grande), — est le soleil, IV, 27 ; la paṅkti, 45 ; maîtresse souveraine (adhipatnî), 46, 102 ; le Visve Devâh ses seigneurs, 102 ; relié à Brihaspati, le trinava et les stomas trayastrimsa, le sâkvara et les raivata sâmans, 102, 103 ; un dispensateur de bienfaits, est Praganya, 107 ; est la région du Sacrificateur, 485.
Ûrga, deuxième mois d’automne, IV, 49.
Urvasî, une Apsaras, est la région supérieure, ou l’oblation, IV, 108 ; Urvasî, et Purûravas, V, 68 seq.
Ushas, épouse de Bhûtânâm patih (Pragâpati, l’année), III, 158.
ushnih, — sous la forme d’une vache de trois ans et demi produite, IV, 39 ; c’est l’œil (de Pragâpati), 327-328.
ushnîsha, turban, III, 86.
usurier (prêteur d’argent), V, 368.
utkara, tas d’ordures, est le siège de ce qui est superflu, IV, 137.
utsâdana, — de Pravargya, IV, 187 ; V, 493 et suiv.
excrétions, formules pour l’élimination (de la détresse), III, 408.
uttaramandrâ (air ou luth), V, 356.
uttara-nârâyana (litanie), V, 412.
uttara-vedi (autel haut ou supérieur), est le ciel, III, 349 ; l’utérus, 349 ; l’air, V, 248 ; sur l’uttara (nord) vedi, 225 ; utilisé pour « mettre en place » les vaisseaux Pravargya, 498 ; son nombril est la voix, 498.
vâga (nourriture, race, force), III, 204.
Vâga-Saviri, avec Ribhus, Vibhus et Vâga, reçoit l’offrande de gharma, V, 480.
Vâgapeya, III, introd. xi, xxiii seq. ; en l’offrant on s’élève dans la région supérieure, 2, 3 ; vers la lumière, 33 ; on devient immortel, 33 ; on gagne Pragâpati, 3 ; il appartient à Brâhmana et Râganya, 3 ; en l’offrant on devient samrâg, 4 ; il est supérieur à Râgasûya, 4 ; IV, 225 ; le nombre dix-sept y prévaut, III, 8 ; étymologie, 13 seq. ; c’est un rite surnuméraire (spécial), 246.
vâgapeya-graha, appartient à Indra, III, 6 ; cinq de ces, 8.
vâgapeya-sâman, III, introd. xxiii. 11,
vâgaprasavîya, (sept) oblations comme Vâgapeya, III, 37 ; avec les restes de celles-ci, le sacrificateur asperge à Vâgapeya, 38 ; (quatorze) oblations (de graines d’herbes) à Agnikayana, IV, 223 seq. ; sont toutes de la nourriture, 224.
Vâgasravasa. Voir Kusri Vâgasravasa.
vaghat, III, 218, 223.
vâgin, cheval, porte les Gandharvas. IV, 401.
sel vaginal, III; 23.
vai, sens de, III, 198.
Ils étaient en colère. Voir Prithin.
Vaipasyata. Voir Tarkshya.
vairâga-sâman, III, introd. xx, xxii, xxiii ; en relation avec Anushtubh, ekavimsa-stoma, automne, 91 ; produit à partir d’ekavimsa-stoma, IV, 10 ; en relation avec Soma, Maruts, nord, etc., 102.
vairûpa-sâman, III, introd. xx, xxii ; en relation avec vis, Gagatî, etc., 91 ; (?) = riksama-sâman, IV, 8, 9 ; est un aida-sâman, 10 ; en relation avec Varuna, les Âdityas, l’ouest, etc., 102.
vaisâkha, mois, nouvelle lune de, coïncide avec le nakshatra Rohinî, V, 2.
Vaishnava. Voir Soma Vaishnava.
Vaisravana. Voir Kubera Vaisravana.
Vaisvadeva, offrande saisonnière, III, 47 ; partie du corps de Pragâpati ; V, 74 ; oblations, 74 n. ; à Asvamedha (à Ka, Pragâpati, Aditi, Sarasvatî, Pûshan, Tvashtri, Vishnu). 289 seq. ; 292 seq.
vaisvadeva-sastra, relié à Brihaspati, le Visve Devâh, la région supérieure, etc., IV, 103 ; le deuxième jour d’Asvamedha, V, 381.
vaisvadevî (âmikshâ), III, 108 ; briques, IV, 23, 30 seq. ; représentent des créatures, 31.
vaisvakarmana, formules et oblations (correspondant à celles de [ p. 582 ] Sâvitra), IV, 266 ; Agni Vaisvakarmana, 268 ; sont la seconde moitié de l’année, 347.
Vaisvânara, gâteau de douze kapâla à, III, 57 ; Vaisvânara est l’année, 57, 170 ; prayugâm havis (gâteau de douze kapâla), 125 ; pasupurodâsa, 170 ; gâteau de douze kapâla à la dîkshâ d’Agnikayana, 247 ; Vaisvânara est tous les feux, 248 ; est Agni, 248 ; est le Kshatra, 248 ; le Gârhapatya est Agni Vaisvânara, 300 ; l’année, IV, 33, 207 ; gâteau de douze kapâla qui fait d’Agni Vaisvânara une divinité après avoir été érigé sur un autel de feu, 207 ; étymologie, 208 ; est le Kshatra, 210 ; est le soleil, 212 ; vues concernant sa nature, 393 seq. ; est le Purusha, 398 ; gâteau expiatoire, V, 346 ; Vaisvânara est cette terre, 346.
Vaisvâvasavya, officie à Svetaketu Âruneya, et est examiné par le père de son patron (Uddâlaka Âruni), IV, 333.
Vaisya, prend part à une course de chars, III, 29 ; tient une coupe de miel et une coupe de surâ, 29 ; asperge le roi d’un récipient asvattha, 84 ; engagé par certains pour boire la liqueur de surâ, V, 233 ; fils de Vaisya, femme non ointe, 326.
Vaivasvata. Voir Manu, Yama.
Vaiyâghrapadya. Voir Budila et Indradyumna.
Vâk, victime de, III, 15 ; (Sarasvatî) le chef, 39, 80 ; (Brihaspati) Vâk, bouillie de riz sauvage à, 70 le triple Véda la progéniture mille fois multipliée de Vâk, 140 ; de sa Pragâpati ont produit les eaux, 145, 192 ; union avec l’esprit (manas), 149 ; porte les huit Vasus, onze Rudras, douze Âdityas et le Visve Devâh, 149 ; Vâk, la voix, parle à une distance d’un empan, 200 ; fait partie du discours, 203 ; est une mahishî (reine consacrée), 239 ; — cf. Sarasvatî Vâk.
vâkovâkyam, dialogue, à étudier, V, 98.
vâlakhilyâ, les briques de la troisième couche sont les airs vitaux, 54 seq.; étymologie, 55; au moyen d’eux les dieux parcouraient ces mondes vers le haut et vers le bas, 56.
Vâmadevya, fils de Vâmadeva. Voir Brihaduktha.
vâmadevya-sâman, III, introd. xvi, 12, 274 ; comment chanté, IV, 7 ; chanté sur l’autel achevé, est le souffle (air vital) et Vâyu, 179 ; est Pragâpati, V, 333.
Vâmakakshâyana, III, 314 ; instruit par Sândilya, IV, 345.
vapâ, — de cinq boutures (portions), V, 125 ; offrande de vapâ le deuxième jour d’Asvamedha, 392 seq. ; victimes avec et sans vapâ, 420.
var, étymologie, III, 146.
bois de varana, cheville de, V, 436 ; bâtons de clôture, 439 ; cuillère de sruva, 439.
vâravantîya-sâman, III, introd. xiv-xxi ; utilisé pour Agnishtoma-sâman le premier jour d’Asvamedha, V, 376.
Vârkali, V, 169.
vârshâhara, sâman, V, 501.
vârtraghna, sont les âgyabhâgas, V, 350.
Varuna, de dix syllabes, gagne Virâg. III, 40 ; son nœud coulant, 47, 57, 280 ; Varuna est Agni, 51 ; (? Brihaspati, 68) ; bouillie d’orge, 57, 60 ; à Varuna appartient le noir, d’où le tissu noir, le prix de l’oblation à Varuna, 58 ; nœud sacré à Varuna, 58 ; est le spirite (sava) des dieux, 60 ; le cheval son animal sacrificiel, 60 ; à Varuna appartient ce qui est taillé à la hache et ce qui est baratté, 67 ; ce qui est cuit au feu, 68 ; ce qui pousse dans la terre labourée, 71 ; l’eau courante qui ne coule pas, 76 ; le vêtement d’initiation (à Abhishekanîya), 87 ; Varunâ Dharmapati, bouillie d’orge à, 71 ; Varunâ roi consacré, 98, 103 ; défenseur de la loi sacrée, 106 ; Varunâ Satyaugâs, 109 ; une fois consacré, l’éclat de Varunâ (bhargas) le quitte, 113 ; s’assiste lui-même, 113 ; samsîrîp-oblation (bouillie d’orge) à, 116 ; saisit les créatures, 116 ; prayugâm havis [ p. 583 ] (pap) à, 125 ; bouillie d’orge à Sautrâmanî, 136, 137 ; Varuna est le blesseur, 137 ; cheval abattu pour lui, 162 ; à lui appartient la fronde, 279, 280 ; le mouton qui lui est sacré, 411 ; Mitra et Varuna, expiration et expiration, liés à l’ekavimsa-stoma, IV, 68 ; règne sur les animaux à un sabot, 75 ; protecteur de l’ouest, 101 ; lié aux Âdityas, saptadasa-stoma, marutvatîya-sastra, vairûpa-sâman, 101, 102 ; oblation ruṅmatî (légère) à, 238 ; est Agni (une fois achevé et oint), 238 ; est le kshatra, 239 ; Varuna et le cheval, V, introd. xix seq. ; partie du corps de Pragâpati affectée par Varuna, 36 ; prend le pouvoir souverain de Srî et reçoit (mitravindâ) oblation (gâteau de dix kapâla), 62, 65 ; envoie son fils Bhrigu pour améliorer ses connaissances, 108 seq. ; par (un gâteau à) Varuna, on se délivre du pouvoir et du nœud coulant de Varuna, 221 ; les gâteaux de Varuna aux dix kapâlas, car Varuna est Virâg, le seigneur de la nourriture, 222 ; lié à l’hiver, 247 ; défenseur de la loi sacrée, 251 ; est le roi des dieux, 251 ; reçoit une oblation en Sautrâmanî (pour avoir aidé à guérir Indra), 252 ; jurer par les eaux inviolables un péché contre Varuna, 265 ; le fils ou le frère de Varuna est un tourbillon, 266 ; la dernière des dix divinités (« tous les dieux ») recevant des oblations de gouttes,281 ; Varuna Gumbaka, 343 ; bouillie d’orge propitiatoire, 346 ; Varuna s’empare du noyé, 346 ; orge qui lui est sacrée, 346 ; Varuna Âditya, roi des Gandharvas, 365 ; (le régent des eaux, ? et Nakshatras) est le soi des dieux, 505, 506.
Varuna-praghâsâh, offrande saisonnière, III, 47 ; partie du corps de Pragâpati, V, 75 ; oblations de, 75 n.
varuna-sava, III, introd. xxv, 76, 103.
Varun. Voir Bhrigu.
nature varunique, de la vache, III, 51.
varunya, III, 57.
vasa, hymne, IV, 112, 223.
vasa (? désirable ou soumis), III, 77.
eau vasatîvarî, à Asvamedha de quatre sortes, des quatre quartiers, 275.
Vashat, prononcé avec dix oblations du Darsapûrnamâsa, V, 3 ; est le soleil et la Mort, et par lui le Sacrificateur est régénéré et délivré de la mort ; 26 ; produit le dépérissement du bétail en hiver, 45 ; — note 277.
Vasishtha, le Rishi, est le souffle, IV, 5 ; sa (connaissance du) Virâg convoitée par Indra, V, 212 ; autrefois, un seul membre de sa famille pouvait devenir prêtre brahmane, 212.
Vasor dhârâ, pluie de richesse, IV. 213 seq. ; est l’Abhisheka (consécration) d’Agni, 213 ; sa signification mystique, 221 seq. ; correspond à l’année et au Mahad uktham, 221, 222.
Vasu, habitant dans l’air, III, 103, 281.
Vasus, par treize syllabes, gagnent le trayodasa-stoma, III, 40 ; huit Vasus produits à partir de Vâk, 149 : placés sur terre avec Agni, 150 : (avec Mitra) mélangent l’argile, 231 ; façonnent ce monde terrestre au moyen de Gâyatrî, 233 ; Rudras et Vasus chantent les louanges de (la brique dans) la deuxième couche, IV, 25 ; comment produit, 33 ; Vasus et Rudras, liés aux quadrupèdes et au katurvimsa-stoma, 68 ; Vasus, Rudras et Âdityas séparés, et étaient les seigneurs lorsque le ciel et la terre se séparèrent, 75 ; liés à Agni, etc., 100 ; les seigneurs de l’est, 100 ; Vasus, Rudras, Âdityas, Maruts et Visve Devâh construisent sur différents quartiers de l’autel ESWNU, 118 ; les huit Vasus énumérés, V, 116 ; se lèvent par l’exécution de la pression du matin, 173 ; consacrent le roi par le mètre Gâyatra, 312 ; obtiennent la part de Vishnu, le sacrifice, correspondant à [ p. 584 ] la pression du matin, 443 ; Indra, avec Vasus, Rudras et Âdityas, reçoit l’offrande à Pravargya, 479, 480.
vata. Voir le vent.
vâtsapra, hymne et rite, III, 261, 283 ; un lieu de dételage, 286.
Vatsara, (cinquième année du cycle), IV, 21.
Vâtsya, un enseignant, IV, 272, 345 n.
vaushat, étymologie, IV, 541, 346 ; — fait partie de l’élément inépuisable du sacrifice (et trayî vidyâ), V, 170.
vâvâtâ, adressé par Udgâtri, V, 387.
vayasyâ, briques de la deuxième couche, IV, 24.
Vâyu, comment il a été créé, III, 148 ; son union avec l’air, 148 ; et les régions, 188 ; avec lui les Rudras dans l’air, 150 ; est le Pragâpati libéré, 152 ; Vâyu Niyutvat, 173 ; l’expiration, 173 ; une moitié de Pragâpati, 175 ; régent de l’air, 204, (210, 286) ; Agni, Vâyu et Âditya sont toute la lumière, 210 ; accompagne le souffle des dieux, 221 ; est l’air vital qui est sorti de Pragâpati, 312 ; est Visvakarman (le créateur de toute chose), IV, 6 ; souffle le plus vers le sud, 6 ; devient l’esprit, dans le côté droit du corps, 6 ; vent produit par les prânabhrits, 33; partout entre les deux mondes, 34; court partout dans la même direction, 34; est dans les régions, 34; le vent contient de la pluie, 35; seigneur du monde aérien, 48; est Pragâpati (de l’air), Agni, le Sacrificateur, 57, 58; prend le rôle de Pragâpati entre la tête et la taille, 60; devient les divinités et les formes de l’année, 60; est le trivrit-stoma, et le plus rapide, 61; le soutien de tous les êtres, 66; enferme tous les êtres, 66; règne sur les animaux sauvages, 75; Agni, Vâyu et Âditya se déplacent ici et là, 90 le travailleur universel (visvakarman), au sud, 106; souffle latéralement dans l’air, 130; le vent et le ciel sont les plus hauts et les plus proches l’un de l’autre, 140, 141; est seulement de ce côté du ciel, 141; est le fil par lequel le soleil relie les mondes à lui-même, 141; est de nature trishtubh, 142; Agni, Vâyu et Âditya sont les cœurs des dieux, 162; est le soi (corps) de tous les dieux, 179; est le corps (âtman) d’Agni-Pragâpati, l’autel et l’univers, 479; Agni, Vâyu et Âditya sont les Pravargya (récipients), 187; Vâyu est l’homme (nara) de l’air en tant que (partie du) Tout (visva), 208; est le souffle, 208; Agni considéré comme Vâyu, 363; Vâyu, le vent unique, lorsqu’il entre dans l’homme est divisé en dix parties. V, 3;. Pragâpati devient l’air vital, et Vâyu, 15; créé par le Brahman et placé dans l’air, 27; Vâyu l’une des six portes du Brahman, 66, 67; offrande en expiation à Vâyu dans la direction où souffle le vent, 84; tous les êtres (à la mort) passent dans le vent, et de là sont à nouveau produits, 84; est évolué à partir de l’air, et de lui le Yagurveda, 102; forme de Vâyu prise par le soleil, d’où le vent est invisible, 130; Agni, Vâyu et Âditya sont la lumière, la puissance, la gloire (la renommée), 173 ; le plus rapide des dieux, 278 ; le cinquième des dix divinités (‘tous les dieux’) recevant l’oblation de gouttes, 281 ; est un chanteur de louanges, 312 ; Vâyu cuisine la nourriture, 316 ; sacrifié comme victime animale, 319 ; oblation de lait expiatoire, 345, 347 ; Vâyu est le transformateur de la semence, 345 ; Vâyu, Sûrya, et le Ciel et la Terre, 347 ; est Pûshan, puisqu’il soutient (pousse) tout, 474 ; (régent de l’air) est le soi des dieux, 505.
Véda, triple (yagus, rik, sâman), III, 139, 140, 141 ; la descendance mille fois multipliée de Vâk, 140 ; les trois Védas (cf. trayî vidyâ), se composent de 10 800 quatre-vingts syllabes, IV, 353 ; étude du Véda, V, 95 ss. ; effets bénéfiques de celui-ci, 99 ss. ; [ p. 585 ] Rik ; Yagus et Sâman sont lumière, puissance et gloire (renommée), 174.
vedi, est cette terre, III, 345, 349; IV, 235; V, 248; est le monde des (? lieu pour) dieux, IV, 118; mesure de vedi (pour l’autel du feu), 30 seq.; (mahâvedi) égal à vedi de l’autel du feu septuple, 306; vedi de quatre-vingt-dix marches (pour l’autel du feu septuple), 308; est quintuple, 309; bord droit de vedi une balance dans laquelle le Sacrificateur est pesé, V, 45; est la Gâyatrî dorée aux ailes brillantes qui porte le Sacrificateur au ciel, 56; comment la dépasser, 57 seq.; deux vedis à Sautrâmanî, 225; est l’extrémité la plus éloignée de la terre, 390.
vet, appel sacrificiel, est indistinct (indéfini), IV, 183 ; utilisé avec l’oblation de ghee (avec des éclats d’or dedans), sur l’autel du feu terminé, 183 ; utilisé (avec ‘svâhâ’) après la bénédiction finale de la consécration de Vasor dhârâ, 220 ; avec ‘vashat,’ ou ‘svâhâ’, est la nourriture offerte aux dieux, 221.
vetasa (bambou), étymologie, IV, 174 ; cf. reed.
noix de vibhîtaka, utilisée comme dé, III, 106 ; arbre, à ne pas placer près d’une tombe, V, 427.
Vibhus, Saviri, avec Ribhus, Vibhus et Vâgas, reçoit l’offrande de Gharma, V, 480.
victime, animal, est Pragâpati, et re, présente toutes les divinités, IV, 404 ; nombre de, à Asvamedha, V, 309 seq. ; est apaisé (tué), 321 ; humain (symbolique), 407 ; libéré, 411 ; énuméré, 413 seqq.
vikaṅkata, (flacourtia sapida), est le coup de foudre, III, 53 ; comment il est produit, 256, 448 ; pièces disposées autour du pot Pravargya, représentant les Maruts, V, 466 ; les airs vitaux, 486.
vikarnî, brique de la sixième ou septième couche, IV, 96, 99, 140 seq. ; est Vâyu, 140 ; est la puissance vitale (âyus), 141, 291.
vikramana, l’une des étapes de Vishnu, III, 96.
vikrânta, une des étapes de Vishnu, III, 96.
vikriti, formule (de façonnage), III, 283.
limites des villages, contiguës en temps de paix, V, 306, 307.
vimita, hangar, installé sur un terrain de jeu, III, 11.
virâg, briques de cinquième couche, IV, 83.
Virâg, mètre ; gagné par Varuna, III, 40 ; de dix syllabes, 183, 196 ; V, 403 n. ; est Agni, III, 196 ; est la nourriture, IV, 50, 204 ; toute nourriture, IV, 12, 87 ; V, 408, 418 ; le mètre inattaquable sous la forme duquel les tigres ont été produits, IV, 38 ; également les vaches de deux ans, 39 ; est la nourriture, 50, 204 ; de trente syllabes, 94, 385 ; le Virâg non diminué est le ciel d’Indra, 94 ; les dix airs vitaux sont le Virâg, le sacrifice, V, 3 ; possédé par Vasishtha, et convoité par Indra, 212; est la terre, 212; créé par Pragâpati, entre dans le cheval sacrificiel, 310; né du Purusha, et le Purusha de Virâg, 403.
vis, (paysannerie, clan), nourriture pour les nobles, III, 13 ; lié à l’ouest, Gagatî, vairûpa-sâman, saptadasa-stoma, saison des pluies, 91 ; lié aux dieux en général et au créateur, est libéré de la mort par saptadasa-stoma, IV, 68 ; moins puissant que la noblesse, et différant l’un de l’autre par la parole et la pensée, 133 ; est le sacrifice, 144 ; s’assoit pour ainsi dire, 210 ; est indéfini, 210, 245 ; parler au kshatra tantôt à voix haute, tantôt à voix basse, V, 41 ; obéissant au kshatra, 227 ; ne pas être égal et réfractaire, mais obéissant et soumis au kshatra, 303.
Vishnu, par trois syllabes, a gagné les trois mondes, III, 40 ; est l’extrémité supérieure des dieux, 44 ; le sacrifice, 45, 113 ; V, 179 ; gâteau à trois kapâla, ou pap à, III, 54 ; les hommes lui appartiennent, ou sont de sa nature, 54 ; trois pas (foulées), 96, 261, 275 ; par Vishnu, Pragâpati a créé [ p. 586 ] les mondes, 276, 286 ; aide Varuna à retrouver sa vigueur perdue, 114 ; (upasad) gâteau à trois kapâla, ou pap, 118 ; comme embryon d’une longueur d’un empan, 235, 255, 260, 268 ; Vishnu Sipivishta, bouillie de riz et de lait frais à la nouvelle lune, V, 9 ; la sixième des dix divinités (« tous les dieux ») recevant des oblations de gouttes, 282 ; Vishnu nibhûyapa, Sipivishta, 293 ; un animal nain sa victime à Asvamedha, 300 ; entre dans le monde en trois endroits, 388 ; atteint le premier la fin de la session sacrificielle et atteint l’excellence parmi les dieux, 441 ; est le sacrifice, 442 ; incapable de contrôler son ambition, 442 ; avec son arc et ses trois flèches, 442 ; sa tête est coupée et devient le soleil, 442; est divisé en trois parties (les pressages du sacrifice du Soma), 443.
Foulées de Vishnu, une caractéristique du haviryagña, V, 120.
vishtârapaṅkti (mètre), est la région, IV, 88.
vishtâvrâga, III, 50, 53.
vishthâvrâgin, III, 123.
vishtuti, III, introd. xxii.
Vishuvat, jour central du Gavâm ayanam, et autrefois l’un des trois « grands rites » du sattra de l’année, V, (139), 144 ; est en excès de l’année, 158.
visvadeva-netrah, (devâh), assis à l’ouest, III, 49.
Visvagit Atirâtra, avec tous les prishthas et le don de tous ses biens, en remplacement d’une année de pressage du Soma (avec Agnikayana), IV, 320, 321 ; V, 420, 491.
visvagyotis (briques) sont (toute la lumière), Agni, Vâyu et Âditya, respectivement, III, 210, 239 ; fabrication de, 239 ; signifie progéniture, progéniture, 239, 385 ; IV, 129 ; pose du premier (Agni), III, 384 ; est le souffle, 385 ; IV, 2 ; Agni, 130 ; celui de la troisième couche, Vâyu, 47, 130 ; est la progéniture, 47 ; est le souffle, 47 ; la cinquième couche, 99, 129 ; possédé du pouvoir générateur, 129 ; est le soleil, 130 ; est le souffle, 131 ; Sûrya son seigneur, 131.
Visvakarman, le purusha (homme) abattu pour lui, III, 162 ; Visvakarman et Indrâgni liés à l’air et au deuxième svayamâtrinnâ, 188, 190 ; IV, introd. xiv ; est Vâyu, 6, 106 ; le Rishi Visvakarman est la parole, 12 ; il est Pragâpati, 28, 233 ; installe la troisième couche de l’autel, 41, 47 ; est Agni, 189, 190, 204 ; oblation à, 204 ; est le seigneur de tout ce qui existe, 204 ; huit oblations à (Agni) Visvakarman correspondant aux oblations de Sâvitra, 266 ; Visvakarman Bhauvana accomplit Sarvamedha et promet la terre à Kasyapa, 421.
Visvâkî, les Apsaras, est le quartier nord, ou le vedi, IV, 107.
Visvâmitra, rishi (Ami de tous), est l’oreille, IV, 10.
Vivantara Saushadmana, IV, 344 n.
Visvarûpa, le fils à trois têtes de Tvashtri, tué par Indra, III, 130 ; V, 213.
Visvâvasu, le Gandharva, IV, introd. xiv.
Visve Devâh, par douze syllabes gagnées Gagatî, III, 40 ; oblation pañkabila (pap) sur la partie ouest du vedi, 120, 122 ; bœuf pie, la redevance des Hotri, 122 ; offrande animale à eux (au lieu de celle aux Maruts), 126 ; né de Vâk, et placé avec la lune dans les quartiers (régions), 150 ; eux et Brihaspati n’ont aucune classe spéciale de divinités, 150 ; placent les quartiers dans le monde, 235 ; sont les saisons, 311 ; chantent les louanges des (briques dans la) deuxième couche, IV, 26 ; produit, 33 ; Ribhus et Visve Devâh reliés aux êtres vivants (bhûta) et trayastrimsa-stoma, 69 ; sont les seigneurs de la région supérieure, 102, 103 ; reliés à Brihaspati, etc., 103 ; Vasus, Rudras, Âdityas, Maruts, Visve Devâh, construits sur différents côtés de l’autel (ESWNU), 118 ; s’assoient avec le Sacrificateur sur le siège le plus élevé (dans le ciel), 124 ; sont Indra et [ p. 587 ] Agni, et les trois sont brahman, kshatra et vis, 394 ; le plus célèbre des dieux, V, 278 ; sont tous les dieux, 392 ; les conseillers du roi Marutta, 397 ; offrande de vaches stériles, 402, 411 ; Visve Devâh, sauf les Asvins, 441 ; avec Brihaspati, reçoivent l’offrande de gharma, 480 ; sont les airs vitaux, 488.
airs vitaux. Voir prâna.
puissance vitale, vitalité (âyus). Voir vie.
vrata, rite (d’abstinence), III, 185 ; (lait de jeûne), 262 ; les quatre rites et les rites des rites, IV, 333 seq. ; 342 ; entrer à la nouvelle lune, V, 7 seq. ; vrata (nourriture) apportée à haviryagña. 119 ; est la tête du sacrifice, 240.
vratadughâ, vache, donnée à Hotri et Udgâtris, V, 504.
vridhanvant, V, 351.
Vritra, tué par Indra au moyen d’une offrande de gâteau, III, 45 ; par une offrande de pleine lune, V, 6 ; est la lune, III, 45 ; tué par les dieux, 48, 49 ; rik, yagus et sâman étaient en lui, 138 ; sa retraite brisée par Vishnu, 139 ; repoussé par Indra, 179 ; les eaux le détestent, 332 ; versets relatifs au meurtre de Vritra, IV, 275 ; est le mal, le péché, V, 11.
vritra-saṅku (chevillère), V, 437.
vyâhriti, expression mystique, utilisée avec des offrandes à Rudra, IV, 161.
vyâna, devient l’udâna, IV, 16.
les vyânabhrit (détenteurs de l’air circulant) sont les soutiens de l’esprit, IV, 15.
vyushti-dvirâtra, III, introd. xxvi, 129.
chariot, comme marque d’un cheval sacrificiel, V, 354.
marcher autour de l’autel (en l’aspergeant), signifie le mépriser, IV, 170 ; compensé par la circumambulation, 170.
chaud, est le corps de celui qui doit vivre, IV, 136.
eau (âpah), différentes sortes de, pour la consécration, III, 73 seq. ; produite à partir de Vâk, 145, 192 ; de Pragâpati, 157 ; guérit ce qui est blessé, 220 ; les eaux sont le pis du ciel, 284 ; le fondement de l’univers, 293 ; de là l’univers a été produit, 294 ; eau faite en premier de cet univers, 363 ; sont instables, 301 ; eaux au-delà et au-dessous du soleil, 305 ; une jarre d’eau versée comme un coup de foudre pour se purifier de tout mal (nirriti), 324 ; trois jarres versées sur quatre des seize sillons de l’Agnikshetra, 335 ; trois jarres supplémentaires sur l’ensemble de l’Agnikshetra, 336 ; est le ciel, 343 ; il y a de l’eau non seulement dans les canaux des airs vitaux, mais dans tout le corps, 337; sont les dixièmes, 363; chaque fois que l’eau (la pluie) coule, tout ce qui existe est produit, 363; possèdent l’autonomie, 364; l’endroit le plus profond des eaux est là où le soleil brûle, 391; sont fondées sur les montagnes (rochers), 405; l’œil est leur demeure, l’oreille leur but, le ciel leur siège, l’air leur foyer, la mer leur ventre, le sable leur sédiment, 416; est la nourriture, IV, 35; sont les airs vitaux, 35; les eaux (du ciel) sont au plus haut lieu, 37; aspersion de l’autel du feu avec de l’eau, 169; jaillit du rocher, 169; est contenu dans le rocher, dans les montagnes, 170; les eaux comme Apsaras, les compagnes du Gandharva Vâta, 232 la nourriture en est produite, 232; l’univers n’est à l’origine qu’une mer d’eau, V, 12; est tout, même dans le lieu le plus éloigné, étant Parameshthin, 15; l’eau l’une des six portes du Brahman, 66, 67; les eaux le fondement de l’univers, 205; jurer par les eaux inviolables, péché contre Varuna, 265; les eaux comme la troisième des dix divinités (« tous les dieux ») recevant des oblations de gouttes, 280; l’eau jetée pour exorciser, 438; les eaux un lieu de résidence pour tous les dieux, et Varuna leur régent, 506.
habitants de l’eau (poissons et pêcheurs), [ p. 588 ] sujets du Matsya Sâmmada, l’Itihâsa leur Veda, V, 359.
eau de puits, III, 77.
ouest, relié à vis, Gagatî, etc., III, 91 ; ouest (? à l’est) chemin du sacrifice, 347 ; est le Gagatî, IV, 45 ; celui qui règne sur tout (samrâg), 46, 101 ; les Âdityas ses seigneurs, 101 ; Varuna son protecteur, 101 ; relié à saptadasa-stoma, marutvatîya-sastra, vairûpa-sâman, 101 ; celui qui embrasse tout est Âditya, 106 ; est l’espoir, la distinction (la prospérité) et la terre, V, 17, 18 ; la région du bétail, 485.
blé, coiffe du poteau sacrificiel en, III, 31 ; est touché par le sacrificateur, 32.
roue, montée par un prêtre brahmane, III 32 ; de charrette et de potier, grince si elle n’est pas stabilisée, V, 126.
petit-lait (vâgin), du Maitrâvarunî payasyâ, offrande de, IV, 271 ; dakshinâ donné avec, 271.
bain à remous, eau de, III, 76.
épouse, est la moitié du mari, III, 32 ; rapports sexuels avec, gardés secrets, 229 ; le mari ne doit pas manger de nourriture en sa présence afin qu’elle puisse porter un fils vigoureux, IV, 369, 370 ; (plusieurs) épouses sont un signe d’éminence (sociale), V, 313.
vent (vâta), cf. Vâyu ; — relié à Varuna, par la pluie libéré de la mort par l’ekavimsa-stoma, IV, 68 ; est Vâyu, 142 ; sont les flèches des Rudras de l’air, 165 ; Vita en tant que Gandharva avec les eaux en tant qu’Apsaras, ses compagnes, 232 ; trois oblations de vent sur un char, l’attelant ainsi, 235 ; est de ce côté-ci du soleil, 235 ; également dans l’autre monde, 235 ; et dans ce monde (terrestre), 236 ; noms de vent prononcés, V, 478 ; est l’océan (aérien), le déluge, 479 ; est inattaquable et irrésistible, 479 ; un chevaucheur d’ogresse, 479 ; identifié avec l’océan (aérien), l’inondation; Indra, Savitri, Brihaspati et Yama, 479-81 ; Poushan, 486 ; est irrésistible, une ogresse chevaucheuse, 479.
aile, d’autel, crépitement de, IV, 21 ; est de nature paṅkti (ou quintuple), 115 ; vingt et un fois, 222 ; contraction et expansion de, 300 seq. ; a un lien de courbure, 301 ; est tordu (? courbé), 302 ; les ailes sont les bras de l’oiseau, 306 ; les ailes immortelles de l’Âhavanîya, V, 271.
hiver, produit de la parole, et de celle-ci le paṅkti, IV, 11 ; se compose des mois Saha et Sahasya, 70 ; est l’espace entre l’air et le ciel, et la partie du corps entre la taille et la tête, 70, 71 ; grenouille, plante avakâ et bambou en sont trois formes, 175 ; en hiver, le bétail dépérit, V, 45.
souhait, — dans les souhaits rien n’est excessif, IV, 241, 247, 265.
loup, jaillit du Soma qui coule des oreilles, III, 131 ; de l’urine d’Indra, V, 215.
femme, partie impure de, sous le nombril, III, 32 ; aux nœuds clairs, aux tresses claires, aux cheveux clairs, sa forme parfaite, 232 ; sur le côté gauche de l’homme, IV, 81 ; chanceux si marqué sur le côté gauche, 81 ; enfante dans l’année, V, 12 ; deux femmes (croyance et incrédulité) dans le quartier NE avec un homme aux yeux jaunes noirs (colère) entre elles, 110, 111 ; a une belle forme qui lui est conférée, 295 ; donné comme dakshinâ, 402 ; est un mensonge 446.
utérus, se trouve près du ventre, IV, 115 ; plus bas que le ventre, 115 ; s’agrandit avec l’enfant avant sa naissance, pas après, 309 ; est le porteur. parce que Pragâpati par lui a porté des créatures, V, 114.
bois, deux sortes (coupé à la hache et celui trouvé sur le sol), III, 257.
bois-brique, III, 155, 166.
travail (karman), évolué à partir de l’oreille, et de celle-ci le feu, IV, 379.
mondes, les, sont les demeures célestes (des dieux), III, 195; attachés au soleil au moyen des quartiers, 269; les deux, sont ronds, 271; ascension des (mondes et) mètres, 276-278; ils sont enfilés sur un fil et joints à Âditya, 360; devant eux naît à la fois ce qui existe [ p. 589 ] et ce qui n’existe pas, 366; glissent comme des serpents, 369; sont le lieu de repos et le lieu de mouvement, 143; sept mondes des dieux, 277; les trois mondes et les quatre quartiers, 314; ont été créés ensemble, 286; trois et ceux au-dessus d’eux dans lesquels sont placées les divinités supérieures à Agni, Vâyu, Sûrya, V, 27; le Brahman est la sphère au-delà de ces mondes supérieurs, 27 ; comment ils ont été stabilisés par Pragâpati, 126 ; ont de la lumière des deux côtés (soleil et feu), 149 ; les trois mondes (terre, air et ciel) sont respectivement lumière, puissance et gloire, 173 ; deux, ceux des Dieux et des Pères, 225.
Colère, en homme noir aux yeux jaunes portant un bâton, entre deux femmes, Croyance et Incrédulité, V, 111, 112.
Yagña. Voir sacrifice.
yagñakratu, oblations de ghee relatives à des sacrifices spéciaux (Agni et Gharma, etc.), faisant partie du Vasor dhârâ, IV, 217.
yagñapukkha, III, introd. xx.
Yâgñatura. Voir Rishabha.
Yagñavakas Râgastambâyana, à lui Pragâpati s’est révélé, IV, 349.
Yâgñavalkya, IV, introd. xviii ; interrogé par Ganaka au sujet d’Agnihotra, V, 46 ; sur la manière dont l’oblation doit être traitée, 61 ; trouvé par Ganaka connaissant le sacrifice de Mitravindâ, 66 ; dans une dispute sur Agnihotra à la maison de Ganaka, 112 seq. ; enseigné par Ganaka, 114 ; revendique le prix comme le plus savant dans les écritures sacrées, 115 ; sur l’expiation d’Agnihotra, 182 ; sur l’offrande d’omenta, 393.
yagñâyagñîya-sâman, III, introd. xiv, 274 ; chanté sur l’autel achevé, est la lune, IV, 179 ; est le monde céleste, 252 ; est le chant de louange d’Agni Vaisvânara, 253 ; le premier jour d’Asvamedha, V, 376.
yagñopavîtin, investi de manière sacrificielle, V, 237.
Yagus, était dans Vritra, III, 138 ; partie du triple Véda, 139, 141 ; le Brahman, le Yagus, son pouvoir dans l’autre monde, IV, 173 ; l’autel du feu l’océan de Yagus, 278 ; est construit avec l’autel du feu, 282 ; marche en avant à la recherche du fluide vital de Pragâpati, 282 ; est Vâyu, 336 ; le souffle, 337 ; (yat-gûh), 337 ; la portée mystique (upanishad) son essence, 339 ; est silencieuse (murmurée), indistincte, 350 ; celui qui connaît la science mystique devient le Yagus et est appelé ainsi, 341; Yagus est constitué de 8 000 brihatîs, et Yagus et Sâman de 10 800 (7 200 et 3 600 resp.) paṅktis, 353; est la seule brique dont se compose l’autel du feu, 374; tous les êtres, tous les dieux deviennent les Yagus, 390; ce qui est accompli sans yagus est un échec, V, 276.
yagushmatî, briques, sont la noblesse, III, 153; placées sur le corps de l’autel, 348; nombre de, IV, 22; sont la paysannerie, 132, 133; est la nourriture, 134; toute brique spéciale (supplémentaire) à placer dans la couche intermédiaire, 138; aucune dans les foyers dhishnya, 242, (?) 244; sont les jours de l’année, le corps de Pragâpati, 354; trois cent quatre-vingt-seize dans l’autel du feu, 397; énumérés quant aux couches, 358, 359.
yâgyâ, doit être dans le mètre trishtubh, V, 26.
Yama, III, 49 ; règne sur les établissements de la terre et l’accorde au Sacrificateur, 298 ; est le kshatra, 299 ; Yama et Yamî (Agni et Terre) d’un seul esprit avec Nirriti, 322 ; les Pères vivent dans son royaume, V, 236, 237 ; règne sur la terre et accorde sa demeure, 431 ; est le soleil, 460 ; Yama, avec les Aṅgiras et les Pères, reçoit l’offrande de Gharma, 481 ; Yama Vaivasvata, roi des Pères, 365.
yamanetrâh (devâh), assis au sud, III, 49.
Yaudhāgāya-sāman, chanté avec trois nidhanas, IV, 7.
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Yavamat, un Gandharva, V, 30.
Yavas et Ayavas, les quinzaines claires et sombres, liées aux créatures en général et aux katuskatvârimsa-stoma, IV, 69 ; les seigneurs des créatures, 76.
yâvat—tâvat, aussi longtemps que, III, 244.
année, est dix-sept fois (douze mois et cinq saisons), III, 174 ; deux fois dans l’année la nourriture mûrit, 244 ; est attaché à la lune au moyen des saisons, 369 ; — sa part dans le sacrifice (en tant que Père Temps), IV, introd. xv seq. ; est l’autel du feu et les trois mondes, IV, 29 ; est Agni Vaisvânara, 33 ; est l’espace, 62 ; accélère tous les êtres, 63 ; brûle tous les êtres, 63 ; assaille tous les êtres, 63 ; la plus vigoureuse de toutes choses, 63 ; est déployée (étalée) sur toutes choses, 64 ; est le ventre de tous les êtres, 64 ; comme un embryon, sous la forme du treizième mois, entre dans les saisons, 64 ; est la force de tous les êtres, 64 ; il forme tous les êtres, 65 ; est le fondement de tous les êtres, 65; est la portée du soleil rouge et détient l’empire suprême, 65; est le firmament (nâka), le ciel, 65; toutes les créatures en sont issues, 66; est dix-huit fois, 66; maître des mois, 74; est le pouvoir générateur, 125; rendu continu par les saisons, 125; contient tous les objets du désir, 313; est le même que le soleil, 313; au-delà de l’année se trouve le monde exauçant les souhaits qui est l’immortalité, 322; est quintuple (à savoir la nourriture, la boisson, l’excellence, la lumière et l’immortalité), 326, 327; ses divisions et ses lumières, 351 seq.; est la mort, 356 seq.; Agni comme l’année, comment correspondent-elles les unes aux autres, 363; produit de l’union de l’esprit et de la parole de la Mort, 402 ; Pragâpati, le sacrifice, est l’année, V, 1, 38 ; ce n’est qu’après avoir gagné l’année que les dieux deviennent immortels, 5 ; l’année est le monde impérissable, 5 ; créé par Pragâpati comme contrepartie de lui-même, 14 ; l’année (sattra de l’année) en tant qu’homme, 144, 145, 168 seq. ; est ce jour après jour, 155 ; équivaut à un Brihatî, 155 ; est le taureau parmi les saisons, 276.
joug, mesure de l’uttaravedi, I. 349 ; — axe de joug, distance de lancer de, III, 123.
attelage, d’abord de la droite, puis de la gauche, bœuf, III, 291, 327.
la jeunesse (joyeuse), dans la fleur de l’âge, est susceptible de devenir chère aux femmes, V, 295.
yûpa, poteau sacrificiel, octogonal, III, 31 ; enveloppé de dix-sept vêtements, 31 ; avec une coiffe en blé, 31 ; long de dix-sept coudées, 31 ; monté par le Sacrificateur et sa femme, 32 ; V, 254 ; remarques sur le matériau, la forme et la taille du yûpa, V, 123, 124 ; vingt et un, 373, 383.