Sur l’histoire de Svâyambhuva Manu [ p. 1022 ] 1-6. Nârada dit : — Ô Nârâyana ! Ô Toi, le Soutien de ce monde entier ! Le Sauveur de tous ! Tu as décrit les glorieux caractères de la Devî, qui effacent tous les péchés. Veuille me décrire maintenant les différentes formes que la Devî a prises dans chaque Manvantara de ce monde, ainsi que Sa Divine Grandeur. Ô Toi, plein de miséricorde ! Décris aussi comment et par qui Elle a été adorée et louée ; comment Elle, si bienveillante envers les dévots, ayant été ainsi satisfaite, a exaucé leurs désirs. Je suis très impatient d’entendre ces meilleurs et bienheureux caractères de la Devî. S’rî Nârâyana dit : — Écoute, ô Maharsi ! La gloire et la grandeur de la Devî Bhagavatî suscitent la dévotion des fidèles, capables de donner toutes sortes de richesses et de détruire tous les péchés. Du lotus ombilical de Visnu, détenteur du Chakra (disque), naquit Brahmâ, le Créateur de cet univers, le Grand Énergétique et le Grand Père de tous les mondes.
7-14. Brahmâ aux quatre visages, en naissant, enfanta de son esprit Svâyambhuva Manu et son épouse S’atarûpâ, l’incarnation de toutes les vertus. C’est précisément pour cette raison que Svâyambhuva Manu est connu comme le fils né de l’esprit de Brahmâ. Svâyambhuva Manu reçut de Brahmâ la tâche de créer et de multiplier ; il créa une image de terre de Devî Bhagavatî, la Dispensatrice de toutes les fortunes, sur la plage de la sanctifiante Ksîra Samudra (océan de lait), et il s’engagea dans son adoration, se mettant à répéter le principal mantra mystique de Vâgbhava (la Déité de la Parole). Ainsi engagé dans l’adoration, Svâyambhuva Manu conquit par son souffle et sa nourriture, observa Yama, Niyama et autres vœux, et devint mince et svelte. Pendant cent ans, il resta debout, toujours sur une jambe, et réussit à maîtriser ses six passions : la luxure, la colère, etc. Il médita tant aux pieds de cette Âdyâ S’akti (la S’akti Primordiale) qu’il devint inerte comme une matière végétale ou minérale. Par son Tapas, la Devî, la Mère du Monde apparut devant lui et dit : « Ô Roi ! Demande-moi des bienfaits divins. » En entendant ces paroles joyeuses, le Roi désira ce bienfait si cher et si précieux aux Devas.
15-22. Manu dit : Ô Devî aux grands yeux ! Victoire à Toi, résidant dans le cœur de tous ! Ô Toi honoré, adoré ! Ô Toi ! le Soutien du monde ! Ô Toi, le Prodigieux de tous les Prodigieux !
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Par Ton Regard Miséricordieux, c’est le Lotus né qui a pu créer les mondes ; Visnu préserve et Rudra Deva détruit en un instant. Par Ton ordre, c’est Indra, le Seigneur de S’achî, qui a reçu la charge de contrôler les trois Lokas ; et Yama, le Seigneur des défunts, récompense les défunts et les punit selon leurs mérites ou leurs démérites. Ô Mère ! Par Ta Grâce, Varuna, le détenteur du nœud coulant, est devenu le seigneur de toutes les créatures aquatiques et les préserve ; et Kuvera, le seigneur des Yaksas, est devenu le seigneur de la richesse. Agni (le feu), Nairrit, Vâyu (le vent), Îs’âna et Ananta Deva sont Tes parties et ont grandi par Ton pouvoir. Alors, ô Devî ! Si Tu désires m’accorder le bienfait que je désire, alors, ô Toi ! l’Auspicieux ! Que disparaissent tous les grands obstacles à mon œuvre de procréation dans cet univers et d’expansion de mon empire. Et si quelqu’un vénère ce grand mantra Vâgbhava, ou écoute avec dévotion cette histoire ou la fait entendre aux autres, tous seront couronnés de succès et de joie, et Mukti leur sera facile.
23-24. Ils obtiendraient notamment le pouvoir de se souvenir de leurs vies passées, d’acquérir l’éloquence, la beauté, la réussite dans l’acquisition du savoir, la réussite dans leurs actions et surtout l’augmentation de leur postérité et de leurs enfants. Ô Bhagavatî ! Voilà ce que je désire le plus.
Ici se termine le premier chapitre du dixième livre sur l’histoire de Svâyambhuva Manu dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la conversation entre Nârada et la montagne Bindhya [ p. 1023 ] 1-6. La Devî dit : — « Ô Roi ! Ô Puissant et Armé ! Je t’accorde tout cela. Tout ce que tu as demandé, je te le donne. Je suis très satisfait de ta dure Tapasyâ et de ton Japam du Mantra Vâgbhava. Sache que Mon pouvoir est infaillible pour tuer les Seigneurs des Daityas. Ô Enfant ! Que ton royaume soit libéré de ses ennemis et que ta prospérité s’accroisse. Que ta dévotion soit fixée sur Moi et à la fin tu obtiendras vraiment le Nirvâna Mukti. » Ô Nârada ! Accordant ainsi ce bienfait au Manu à l’âme élevée, la Grande Devî disparut devant lui et se rendit dans la chaîne de Bindhya. Ô Devarsi ! Cette montagne Bindhya s’éleva à un tel point qu’elle était sur le point d’empêcher la course du Soleil lorsqu’elle fut arrêtée par Mahârsi Agastya, né d’une kumbha (jarre). La sœur cadette de Visnu, Varades’varî, réside ici sous le nom de Bindhyavâsinî. Ô Meilleur des Munis ! Cette Devî est l’objet du culte de tous. [ p. 1024 ] 7-8. Saunaka et les autres Risis dirent : — Ô Sûta ! Qui est cette montagne Bindhya ? Et pourquoi avait-elle l’intention de s’élever jusqu’aux cieux pour résister à la course du Soleil ? Et pourquoi Agastya, le fils de Mitrâvaruna, a-t-il apaisé cette montagne montante ? Veuillez décrire tout cela en détail.
9-15. Ô Saint ! Nous ne sommes pas encore satisfaits d’entendre les Gloires de la Devî, le nectar ambroisial, qui sont sorties de ta bouche. Au contraire, notre soif s’est accrue. Sûta dit : — Ô Risis ! Il y avait la montagne Bindhya, hautement honorée et considérée comme la plus haute des montagnes de la terre. Elle était couverte de grandes forêts et de grands arbres. Plantes rampantes et arbustes y fleurissaient et elle était d’une grande beauté. Sur elle erraient cerfs, sangliers, buffles, singes, lièvres, renards, tigres et ours, robustes et joyeux, pleins de vigueur et tous très gais. Les Devas, Gandharbhas, Apsarâs et Kinnaras viennent ici se baigner dans ses rivières ; on y voit toutes sortes d’arbres fruitiers. Sur une si belle montagne Bindhya, arriva un jour le toujours joyeux Devarsi Nârada lors de son tour du monde bénévole. Voyant le Mahârsi Nârada, la Montagne Bindhya se leva et l’adora avec pâdya et arghya, puis lui fit une excellente asana pour s’asseoir. Lorsque le Muni prit place et se sentit heureux, la Montagne commença à parler.
16-17. Bindhya dit : « Ô Devarsi ! Maintenant, veuillez me dire d’où vous venez ; votre venue ici est de si bon augure ! Ma maison est sanctifiée aujourd’hui par votre venue. Ô Deva ! Votre errance est, comme le Soleil, la cause qui inspire aux êtres la libération de la peur. Alors, ô Nârada ! Veuillez me faire part de votre intention quant à votre venue ici, qui me paraît plutôt merveilleuse. »
18-28. Nârada dit : « Ô Bindhya ! Ô Ennemi d’Indra ! (Autrefois, les montagnes avaient une très grande influence. Indra leur coupa les ailes et détruisit ainsi leur influence. Les montagnes sont donc ennemies d’Indra). Je viens du mont Sumeru. Là, j’ai vu les belles demeures d’Indra, d’Agni, de Yama et de Varuna. Là, j’ai vu les maisons de ces Dikpâlas (les régents des différents quartiers), qui regorgent d’objets de toutes sortes de plaisirs. » Ce disant, Nârada poussa un lourd soupir. Bindhya, le roi des montagnes, voyant le Muni pousser un long soupir, lui demanda de nouveau avec une grande impatience : « Ô Devarsi ! Pourquoi as-tu poussé un si long soupir ? Dis-le-moi. » En entendant cela, Nârada dit : « Ô Enfant ! Écoute la raison de mon soupir. Vois ! La montagne Himâlayâ est le père de Gaurî et le beau-père de Mahâdeva ; c’est pourquoi elle est la plus vénérée de toutes les montagnes. La montagne Kailâs’a, quant à elle, est la résidence de Mahâdeva ; c’est pourquoi elle est également vénérée et chantée comme capable de détruire tous les péchés. Ainsi, le Nisadha, le Nîla, le Gandhamâdana et d’autres montagnes sont vénérés à leurs emplacements respectifs. Quoi de plus que cela ? La montagne Sumeru, autour de laquelle le Soleil aux mille rayons, l’Âme de l’univers, circumambule avec les planètes et les étoiles, se croit suprême et la plus grande des montagnes : « Je suis le suprême ; nul n’est semblable à moi dans les trois mondes. » Me souvenant de cette suffisance de Sumeru, je soupirai profondément. Ô Bindhya ! Nous sommes des ascètes et, bien que nous n’ayons pas besoin de discuter de ces choses, je vous ai néanmoins dit ceci par conversation. Maintenant, je m’en vais chez moi.
Ici se termine le deuxième chapitre du dixième livre sur la conversation entre Nârada et la montagne Bindhya dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Mahârsi Veda Vyâsa.
Sur l’obstruction de la course du Soleil par la montagne Bindhya [ p. 1025 ] 1-16. Sûta dit : — Ô Risis ! Ainsi conseillé, le Devarsi, le grand Jñanî et Muni, allant où bon leur semblait, se rendirent au Brahmaloka. Après le départ du Muni, le Bindhya fut plongé dans une grande anxiété et, toujours très triste, ne put trouver la paix. Que dois-je faire maintenant pour renverser Meru ? Tant que je ne le ferai pas, je ne pourrai trouver la paix de l’esprit ni la santé. Les personnes de haute âme m’ont toujours loué pour mon enthousiasme et mon énergie. Fi de mon énergie, de mon honneur, de ma renommée et de ma famille ! Fi de ma force et de mon héroïsme ! Ô Risis ! Avec toutes ces cogitations en tête, Bindhya arriva finalement à cette conclusion tortueuse : « Chaque jour, le Soleil, les étoiles et les planètes tournent autour du Sumeru ; c’est pourquoi Sumeru est toujours si arrogant ; maintenant, si je peux résister à la course du Soleil dans les cieux par mes pics, Il ne pourra pas tourner autour du Sumeru. Si j’y parviens, je pourrai certainement freiner l’orgueil du Sumeru. » Ainsi, parvenant à cette conclusion, Bindhya leva ses bras, qui étaient les pics, très haut vers le ciel et bloquaient le passage dans les Cieux, resta ainsi et passa cette nuit avec une grande inquiétude et difficulté, pensant au moment où le Soleil se lèverait et où il obstruerait Son passage. Enfin, lorsque le matin parut, tous les quartiers étaient clairs. Le Soleil, dissipant les ténèbres, se leva à Udaya Giri. Le ciel semblait clair de Ses rayons ; le lotus, le voyant, souffla de joie ; Tandis que les magnifiques nénuphars blancs, au deuil de la Lune, contractaient leurs feuilles et se fermaient comme lors de la séparation d’un amant parti pour un lieu lointain. Le peuple commença à vaquer à ses occupations dès l’apparition du jour ; le culte des dieux, les offrandes aux dieux, les homas et les offrandes aux pitris se mirent en marche (respectivement le matin, l’après-midi et le soir). Le Soleil poursuivait sa course. Il divisa la journée en trois parties : matin, midi et après-midi. Il consola d’abord le quartier oriental qui ressemblait à une femme souffrant du deuil de son amant ; puis il consola le coin sud-est ; puis, comme il voulait se diriger rapidement vers le sud, ses chevaux ne purent aller plus loin. Le cocher Aruna, voyant cela, informa le Soleil de ce qui s’était passé.
17. Aruna dit : « Ô Soleil ! Le Bindhya est devenu très jaloux du Sumeru, car Tu tournes quotidiennement autour de la Montagne Sumeru. Il s’est élevé très haut et a obstrué Ta course dans les Cieux, espérant que Tu tournerais autour de lui. Il rivalise ainsi avec la Montagne Sumeru. »
18-26. Sûta dit : Ô Risis ! En entendant les paroles d’Aruna, le cocher, le Soleil se mit à penser ainsi : « Oh ! Le Bindhya va entraver Ma course ! Que ne peut faire un grand héros lorsqu’il est sur la mauvaise voie ? Oh ! Mes chevaux sont aujourd’hui arrêtés ! Le destin est le plus fort de tous (car Bindhya est fort aujourd’hui grâce à Daiva, c’est pourquoi il agit ainsi). Même éclipsé par Râhu (le nœud ascendant), Je ne m’arrête pas un instant ; et maintenant, obstrué dans Mon passage, J’attends ici longtemps. Le Daiva est puissant ; que puis-je faire ? » La course du Soleil ayant été ainsi entravée, tous, des dieux jusqu’aux plus humbles, devinrent impuissants et ne savaient que faire. Chitragupta et d’autres calculèrent leur temps grâce à la course du Soleil ; et ce Soleil est maintenant immobilisé par la montagne Bindhya ! Quel terrible destin adverse ! Lorsque le Soleil fut ainsi obstrué par l’arrogance du Bindhya, les sacrifices aux Devas et les offrandes aux Pitris furent tous interrompus ; le monde était en proie à la ruine. Les habitants de l’ouest et du sud voyaient leurs nuits se prolonger et restaient endormis. Ceux de l’est et du nord furent brûlés par les puissants rayons du Soleil, et certains moururent ; d’autres perdirent la santé, etc. La terre entière fut vidée de S’râddhas et de cultes, et un cri de détresse universelle s’éleva de toutes parts. Indra et les autres Devas, très anxieux, commencèrent à réfléchir à ce qu’ils devaient faire à ce moment-là.
Ici se termine le troisième chapitre du dixième livre sur l’obstruction de la course du soleil par la montagne Bindhya dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la venue des Dévas auprès de Mahâ Deva [ p. 1027 ] 1-2. Sûta dit : Ô Risis ! Alors Indra et tous les autres Dévas, emmenant Brahmâ avec eux et le plaçant devant, allèrent auprès de Mahâdeva et prirent refuge en lui. Ils s’inclinèrent devant lui et chantèrent de doux et grands hymnes à celui qui tient la Lune sur son front, Déva des Dévas, ainsi :
3-5. Ô Toi, le Chef de l’armée des Dieux ! Victoire à Toi ! Ô Toi, dont les pieds pareils-au-lotus sont servis par Umâ, victoire à Toi ! Ô Toi, le Donateur des huit Siddhis et Vibhûtis (pouvoirs extraordinaires) à Tes dévots, victoire à Toi ! Ô Toi, l’Arrière-Plan de cette Grande Danse Théâtrale de cette Insurmontable Mâyâ ! Tu es l’Esprit Suprême dans Ta Véritable Nature ! Tu chevauches Ton véhicule, le Taureau, et résides en Kâilâs’a ; pourtant Tu es le Seigneur de tous les Devas. Ô Toi, dont l’ornement est fait de serpents, Toi l’Honoré et le Donneur d’honneurs aux personnes ! Ô Toi ! le Non-Né, pourtant comprenant toutes les formes, Ô Toi S’ambhu ! Qui trouves plaisir en ce Toi-même ! Victoire à Toi !
6-9. Ô Toi, le Seigneur de Tes serviteurs ! Ô Toi, Giris’a ! Le Dispensateur des grands pouvoirs, loué par Mahâ Visnu ! Ô Toi, Qui vis dans le lotus du cœur de Visnu, et profondément absorbé par le Mahâ Yoga ! Obéissance à Toi ! Ô Toi que l’on ne peut connaître que par le Yoga, et rien d’autre que le Yoga lui-même ; Toi, le Seigneur du Yoga ! Nous nous inclinons devant Toi. Tu accordes les fruits du yoga aux Yogis. Ô Toi, le Seigneur des faibles ! L’Incarnation de l’océan de miséricorde ! Le Soulagement des malades et des plus puissants ! Ô Toi, dont les formes sont les trois gunas, Sattva, Rajo, Tamas ! Ô Toi ! Dont l’emblème (porteur) est le Taureau (Dharma) ; Tu es en vérité le Grand Kâla ; et pourtant Tu es le Seigneur du Kâla ! Obéissance à Toi ! (Le Taureau représente le Dharma ou la Parole).
10. Ainsi loué par les Dévas, qui prennent les offrandes en sacrifices, le Seigneur des Dévas, dont l’emblème est le Taureau, dit en souriant aux Dévas d’une voix grave :
11. Ô Toi, excellents Dévas ! Résidents des Cieux ! Je suis satisfait des louanges que vous avez chantées à mon sujet. Je comblerai vos désirs, à vous tous, Dévas.
12-15. Les Dévas dirent : Ô Seigneur de tous les Dévas ! Ô Giris’a ! Toi dont le front est orné de lune ! Ô Toi, le Bienfaiteur des affligés. Ô Toi, le Puissant ! Fais-nous du bien ! Ô Toi, l’Immaculé ! Le Mont Bindhya est devenu jaloux du Mont Sumeru, s’élevant très haut dans les cieux et obstruant la course du Soleil, causant ainsi de grands troubles à tous. Ô
[ p. 1028 ]
Toi, le Bienfaiteur de tous ! Ô Îs’âna ! Tu freines l’élévation anormale de la montagne. Comment pouvons-nous fixer le temps si la course du Soleil est obstruée ! Et en l’absence de connaissance, quel est le temps présent ? Les sacrifices aux Dévas et les offrandes aux Pitris sont presque morts et disparus. Ô Dévas ! Qui nous protégera désormais ? Nous Te voyons comme le Destructeur de notre peur et de celle de ceux qui sont terrifiés. Ô Dévas ! Ô Seigneur des Giris’â ! Sois satisfait de nous.
16-18. S’rî Bhagavân dit : Ô Devas ! Je n’ai aucun pouvoir pour contenir la montagne Bindhya. Allons vers le Seigneur de Ramâ et rendons-lui hommage. Il est notre Seigneur, digne d’être adoré. Il est Gobinda, Bhagavân Visnu, la Cause de toutes les causes. Nous irons à Lui et Lui confierons toutes nos souffrances. Il les enlèvera.
19. En entendant ainsi les paroles de Girîs’a, Indra et les autres Devas avec Brahmâ placèrent Mahâdeva devant eux et se rendirent dans la région de Vaikuntha, tremblant de peur.
Ici se termine le quatrième chapitre du dixième livre sur la montée des Devas vers Mahâdeva dans le Mahâ Purânam S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Mahârsi Veda Vyâsa.
Sur les Devas allant à Visnu [ p. 1028 ] 1-5. Sûta dit :— Alors les Devas, en arrivant à Vaikuntha, virent le Seigneur de Laksmî, le Deva des Devas, l’Instructeur du Monde, avec ses yeux beaux comme Padmâ Palâsa (feuilles de lotus), brillant d’éclat et commencèrent à Le louer d’une voix étranglée par d’intenses sentiments de dévotion, ainsi :— « Victoire à Visnu ! Ô Seigneur de Ramâ ! Tu es antérieur au Virât Purusa. Ô Ennemi des Daityas ! Ô Toi, le Générateur des désirs en tous et le Donneur des fruits de ces désirs à tous ! Ô Gobinda ! Tu es le Grand Sanglier et Tu es de la nature des Grands Sacrifices ! Ô Mahâ Visnu ! Ô Seigneur du Dharma ! Tu es la Cause de l’origine de ce monde ! Tu as soutenu la terre dans Ton Incarnation du Poisson pour la délivrance des Védas ! Ô Toi, Satyavrata à la forme d’un Poisson ! Nous nous inclinons devant Toi. Ô Toi ! L’Ennemi des Daityas ! L’Océan de miséricorde ! Tu accomplis les actions des Dévas par miséricorde. Ô Toi ! L’Incarnation de la Tortue ! Qui accorde Mukti aux autres ! Obéissance à Toi !
6-18. Ô Toi ! Toi qui as pris la forme d’un Sanglier pour détruire les Daityas Jaya et autres, et pour faire sortir la terre des eaux ! Obéissance à Toi ! Tu as pris cette forme – mi-homme, mi-lion de la Nrisimha Mûrti – et tu as déchiré Hiranya Kas’ipu, fier de ses bienfaits, par Tes ongles. Nous nous inclinons devant Toi ! Obéissance à Toi ! Toi qui, dans Ton Incarnation Naine, as trompé Bali, dont la tête est devenue folle en acquérant le royaume des trois Lokas. Nous nous inclinons devant Toi, toi qui, dans Ton Incarnation Paras’u Râma, as tué Kârta Vîryâryuna, aux mille mains, et les autres Ksattriyas malfaisants ! Obéissance à Toi ! Toi qui naquis du sein de Renukâ, fils de Jamadagni. Obéissance à Toi, toi qui, par ta grande prouesse et ta grande valeur, incarné en Râma, fils de Das’aratha, as tranché les têtes du pervers Râksasa, fils de Pulastya ! Nous nous inclinons sans cesse devant Toi, Grand Seigneur, qui, incarné en Krishna, as délivré cette terre des griffes du méchant roi Duryodhana, Kamsa et autres, et qui as établi la religion en éliminant les idées et doctrines perverses alors en vigueur. Nous nous inclinons devant Ton Incarnation du Bouddha, ce Grand Déva qui est descendu ici-bas pour mettre un terme au massacre des animaux innocents et aux cérémonies sacrificielles perverses ! Obéissance au Déva ! Quand presque tous les êtres de ce monde se transformeront en Mlechchas et que les Rois impies les opprimeront, à droite et à gauche, alors Tu t’incarneras à nouveau en Kalki et répareras tous les torts ! Nous nous inclinons devant Ta Forme Kalki ! Ô Deva ! Ce sont Tes Dix Incarnations, pour la préservation de Tes fidèles, pour l’élimination des Daityas impies. C’est pourquoi Tu es appelé le Grand Soulageur de tous nos maux. Ô Toi ! Victoire à Toi ! Le Deva qui prend les formes de femmes et d’eau pour guérir les maux des fidèles ! Qui d’autre peut être aussi bienveillant ! Ô Toi, l’Océan de miséricorde ! Ô Risis ! Louant ainsi Vishnu à la robe jaune, le Seigneur de tous les Devas, toute la troupe des Devas s’inclina devant Lui et fit des Shâstâmgas. Alors Vishnu Gadâdhara, entendant leurs hymnes, les réjouit et dit :
19-27. S’rî Bhagavâna dit : « Ô Devas ! Je suis satisfait de votre stotra. Vous n’avez pas besoin d’être tristes. Je vais supprimer tous vos problèmes qui vous sont devenus insupportables. Ô Devas ! Je suis très heureux d’entendre les louanges que vous avez adressées à Moi. Mieux vaut demander des faveurs de Moi. Je les accorderai, bien que très rares et obtenues avec difficulté. Quiconque se lève tôt le matin et récite avec dévotion ce stotra chanté par vous, ne connaîtra jamais aucun chagrin. Ô Devas ! Ni pauvreté, ni mauvais symptômes, ni Vetâlas, ni planètes, ni Brahmâ Râksasas, ni aucun malheur ne l’atteindront. Aucune maladie, due à Vâta (tempérament venteux), Pitta (bile) et Kapha (phlegme), ni mort prématurée ne le visiteront. Sa famille ne [ p. 1030 ] s’éteindra et le bonheur y régnera toujours. Ô Devas ! Ce stotra peut tout donner. La joie et la liberté seront à la portée de chacun. Il n’y a aucun doute là-dessus. Nov, quelle est votre difficulté ? Laissez-la. Je vais la supprimer immédiatement. Il n’y a aucun doute là-dessus. En entendant ces paroles de S’rî Bhagavân, les Devas se réjouirent et parlèrent à Visnu.
Ici se termine le cinquième chapitre du dixième livre sur la venue des Devas à Visnu, dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Mahârsi Veda Vyâsa.
Sur les Devas priant le Muni Agastya [ p. 1030 ] 1-6. Sûta dit : — Ô Risis ! En entendant les paroles du Seigneur de Laksmî, tous les Devas furent satisfaits et ils parlèrent. Les Devas dirent : — Ô Deva des Devas ! Ô Mahâ Visnu ! Ô Toi, le Créateur, le Préservateur et le Destructeur de l’Univers ! Ô Visnu ! La montagne Bindhya s’est élevée très haut et a arrêté la course du Soleil. Par conséquent, toutes les œuvres sur terre sont suspendues. Nous ne recevons pas notre part de Yajñas. Maintenant, où nous irons, ce que nous ferons, nous ne le savons pas. S’rî Bhagavân dit : — « Ô Devas ! Il y a maintenant à Bénarès le Muni Agastya au pouvoir indomptable, au service dévoué de la S’akti Bhagavatî primordiale, la Créatrice de cet Univers. Seul ce Muni peut mettre un terme à cette chaîne anormale de Bindhya. Il vous incombe donc à tous de vous rendre à ce Dvija Agastya ardent à Bénarès, là où les gens atteignent le Nirvâna ; le Lieu Suprême, et de le prier (de bien vouloir accomplir votre dessein).
7-19. Sûta dit : — Ô Risis ! Ainsi ordonné par Visnu, les dieux se sentirent réconfortés et, le saluant, se rendirent à la ville de Bénarès.
Ils se rendirent aussitôt à la Cité Sainte de Bénarès et, se baignant au ghât de Manikarnikâ, vénérèrent les Dévas avec dévotion, offrirent des Tarpanas aux Pitris et firent leurs aumônes. Puis ils se rendirent à l’excellent Âs’rama du Muni Agastya. L’ermitage était peuplé d’animaux quadrupèdes paisibles ; orné d’arbres variés, de paons, de hérons, d’oies, de Chakravâkas et de divers autres oiseaux, tigres, loups, cerfs, sangliers, rhinocéros, jeunes éléphants, cerfs Ruru et autres. Malgré la présence d’animaux féroces, le lieu était exempt de toute crainte et d’une beauté exceptionnelle. Arrivés devant le Muni, les dieux se prosternèrent devant lui et s’inclinèrent à plusieurs reprises devant lui. Ils lui chantèrent alors des hymnes et dirent : Ô Seigneur de Dvijas ! Ô Toi honoré et très vénérable ! Victoire à Toi. Tu es né d’une jarre. Tu es le destructeur de [ p. 1031 ] Vâtâpî, l’Asura. Obéissance à Toi ! Ô Toi, plein de S’rî, le fils de Mitrâvaruna ! Tu es l’époux de Lopâmudrâ. Tu es le réservoir de toute connaissance. Tu es la source de tous les S’âstras. Obéissance à Toi ! À Ton élévation, les eaux de l’océan deviennent claires et brillantes ; ainsi, obéissance à Toi ! À Ton élévation (Canopus) la fleur de Kâs’a s’épanouit. Tu es orné de mèches de cheveux emmêlés sur Ta tête et Tu vis toujours avec Tes disciples. S’rî Râma Chandra est l’un de Tes principaux disciples. Ô grand Muni ! Tu as droit aux louanges de tous les Devas ! Ô Meilleur ! Réservoir de toutes les qualités ! Ô grand Muni ! Nous nous inclinons maintenant devant Toi et Ton épouse Lopâmudrâ ! Ô Seigneur ! Ô Très Énergique ! Nous sommes tous profondément tourmentés par une douleur insupportable infligée par la chaîne de Bindhya et nous prenons donc refuge en Toi. Sois clément envers nous. Ainsi loué par les dieux, le très religieux Muni Agastya, le deux fois né, sourit et dit gracieusement :
20-27. Ô Devas ! Vous êtes les seigneurs des trois mondes, supérieurs à tous, dotés d’une âme noble et protecteurs des Lokas. Si vous le souhaitez, vous pouvez favoriser, défavoriser, faire tout ce que vous voulez. Celui qui est le Seigneur des cieux, dont l’arme est la foudre, et les huit Siddhis toujours à son service, est votre Indra, le Seigneur des Devas. Que ne peut-il faire ? Puis il y a Agni, qui brûle tout et porte toujours des offrandes aux dieux, et les Pitris, qui sont les porte-parole des Devas. Y a-t-il quelque chose d’impossible avec lui ! Ô Devas ! Et puis Yama est là parmi vous, le Seigneur des Râksasas, le Témoin de toutes les actions, et toujours prompt à punir les coupables, ce terrible Yama Râja. Que ne peut-il accomplir ?
Cependant, ô Devas ! Si vous avez besoin de quoi que ce soit qui nécessite ma coopération, donnez-le-moi immédiatement et je le ferai sans aucun doute. En entendant ces paroles du Muni, les Devas furent très heureux et commencèrent à exprimer joyeusement ce qu’ils désiraient. Ô Mahârsi ! La montagne Bindhya s’est élevée très haut et a entravé la course du Soleil dans les Cieux. Un cri de détresse et de consternation universelle s’est élevé et les trois mondes sont maintenant au bord de la ruine. Ô Muni ! Ce que nous voulons maintenant, c’est que, par Ton pouvoir de Tapas, Tu freines l’ascension de cette montagne Bindhya. Ô Agastya ! Assurément, par Ton feu et Tes austérités, cette montagne sera abattue et humiliée. Voilà ce que nous voulons.
Ici se termine le sixième chapitre du dixième livre sur les prières des Devas au Muni Agastya pour qu’il contrôle l’élévation anormale de la chaîne de Bindhya dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Mahârsi Veda Vyâsa.
Sur le contrôle de l’élévation de la chaîne de Bindhya [ p. 1032 ] 1-21. Sûta dit : — En entendant les paroles des Devas, Agastya, le Meilleur des Brahmanes, promit d’exécuter leurs œuvres. Ô Risis ! Tous les Devas furent alors très heureux lorsque le Muni, né de la jarre d’eau, promit ainsi. Ils lui dirent alors au revoir et retournèrent joyeux dans leurs demeures. Le Muni parla alors ainsi à sa femme : — « Ô fille du Roi ! La montagne Bindhya a déjoué la progression du soleil et a ainsi causé un grand malheur. Ce que les Munis, les Voyants des vérités, ont dit avant de faire référence à Kâs’î, tout cela me revient maintenant à l’esprit lorsque je me demande pourquoi cette perturbation m’a surpris. Ils disaient que divers obstacles se présenteraient à lui à chaque pas, lui qui est un Sâdhu ayant l’intention de s’installer à Kâs’î. Que celui qui désire la Mukti ne quitte jamais Kâs’î, le lieu Avimukta en tout cas. Mais, ô Cher ! Aujourd’hui, j’ai rencontré un obstacle pendant mon séjour à Kâs’î. » Ainsi, discutant avec beaucoup de regret de divers sujets avec sa femme, le Muni se baigna dans le ghât de Manikarnikâ, vit le Seigneur Vis’ves’vara vénérer Dandapânî et se rendit au Kâla Bhairava. Il dit en ces termes : « Ô Kâlabhairava aux armes puissantes ! Tu détruis la peur des Bhaktas ; Tu es le Dieu de cette Cité de Kâs’î. Alors pourquoi me chasses-tu de ce Kâs’îdhâm ? Ô Seigneur ! Tu supprimes tous les obstacles des dévots et Tu les préserves. Alors pourquoi, ô Destructeur des souffrances des Bhaktas ! me fais-Tu sortir d’ici ? Je n’ai jamais blâmé autrui ; je n’ai jamais commis d’hypocrisie envers qui que ce soit, ni menti ; alors, sous quel péché me chasses-tu de Kâs’î ? Ô Risis ! Priant ainsi Kâla Bhairava, le Muni Agastya, né d’une jarre d’eau et époux de Lopâmudrâ, se rendit auprès de Sâksi Ganes’a, le Destructeur de tous les maux. Le voyant et l’adorant, il quitta Kâs’î et se dirigea vers le sud. Le Muni, l’océan de grande fortune, quitta Kâs’î ; mais il fut très affligé de le quitter et s’en souvint toujours. Il se mit en route avec sa femme. Comme sur le char de son ascèse, il arriva en un clin d’œil au mont Bindhya et vit que la montagne s’était élevée très haut et obstruait le passage du Soleil dans les cieux. La montagne Bindhya, voyant le Muni Agastya devant elle, commença à trembler et, comme si elle désirait dire quelque chose à la terre dans un murmure, elle devint basse et naine et se prosterna devant le Muni et tomba avec dévotion en sâstângas avec dévotion, tout comme un bâton tombé à plat sur le sol devant le Muni.
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Voyant le Bindhya si bas, le Muni Agastya fut satisfait et parla d’un air gracieux : « Ô Enfant ! Il vaut mieux rester dans cet état jusqu’à mon retour. Car, ô Enfant ! je suis tout à fait incapable de m’élever jusqu’à tes hauteurs sublimes. » Ainsi parlant, le Muni eut hâte de partir vers le sud ; et, traversant les sommets du Bindhya, il redescendit progressivement vers les plaines. Il continua plus au sud et aperçut la montagne S’rî S’aila. Il se rendit finalement au Malayâchala et, là, construisant son Âs’rama (ermitage), s’y installa. Ô Saunaka ! Le Devî Bhagavatî, vénéré par le Muni, se rendit au mont Bindhya et s’y installa. Il devint connu, dans les trois mondes, sous le nom de Bindhyavâsinî.
22-26. Le Sûta dit : Quiconque entend ce récit très pur du Muni Agastya et du Bindhya est libéré de tous ses péchés. Tous ses ennemis sont détruits en un rien de temps. Cette écoute apporte la connaissance aux Brâhmanas, la victoire aux Ksattriyas, la richesse et le blé aux Vais’yas et le bonheur aux S’ûdras.
Quiconque entend ce récit obtient le Dharma s’il le désire, une richesse illimitée s’il le désire, et tous ses désirs s’il veut que ses désirs soient satisfaits. Dans les temps anciens, Svâyambhuva Manu vénérait cette Devî avec dévotion et obtint son royaume pour son propre Manvantara. Ô Saunaka ! Ainsi t’ai-je décrit le caractère sacré de la Devî dans ce Manvantara. Que dire de plus ? Mentionne-le, s’il te plaît.
Ici se termine le septième chapitre du dixième livre sur la vérification de l’élévation de la chaîne de Bindhya dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’origine de Manu [ p. 1033 ] 1. Saunaka dit :— « Ô Sûta ! Tu as décrit le magnifique récit du premier Manu Svâyambhuva. Maintenant, veuille bien nous décrire les récits d’autres Manus hautement énergiques, semblables à des Deva. »
2-3. Sûta dit : « Ô Risis ! Le très sage Nârada, versé dans la connaissance de S’rî Devî, entendant le caractère glorieux du premier Manu Svâyambhuva, désira entendre parler des autres Manus et demanda à l’Éternel Nârâyana : Ô Deva ! Accorde-moi maintenant la faveur de réciter l’origine et les récits des autres Manus. »
4. Nârâyana dit : — Ô Devarsi ! Je t’ai déjà tout dit concernant le premier Manu. Il avait vénéré la Devî Bhagavatî, et c’est ainsi qu’il obtint son royaume sans ennemi. Tu le sais donc.
5-24 Manu eut deux fils d’une grande prouesse, Priyavrata et Uttânapâda. Ils gouvernèrent leurs royaumes avec gloire. Le fils de ce Priyavrata, [ p. 1034 ] d’une valeur indomptable, est connu des sages comme le second Svârochisa Manu. Cher à tous les êtres, ce Svârochisa Manu construisit son ermitage près des rives de la Kâlindî (la Jumnâ) et y fabriqua une image en terre de la Devî Bhagavatî, l’adora avec dévotion, se nourrissant de feuilles sèches et pratiquant ainsi de sévères austérités. Il passa ainsi ses douze années dans cette forêt ; lorsqu’enfin la Devî Bhagavatî, resplendissante de l’éclat des mille soleils, lui apparut. Elle fut très satisfaite de ses stotrams dévotionnels. La Devî, la Sauveur des Devas, et Qui était de bons vœux, lui accorda la souveraineté pour un Manvantara. Ainsi, la Devî devint célèbre sous le nom de Târinî Jagaddhâtrî. Ô Nârada ! Ainsi, en adorant la Devî Târinî, Svârochisa obtint en toute sécurité le royaume sans ennemi. Puis, établissant dûment le Dharma, il jouit de son royaume avec ses fils ; et, lorsque la période de son manvantara expiré, il monta aux Cieux. Le fils de Priyavrata, nommé Uttama, devint le troisième Manu. Sur les rives du Gange, il pratiqua la tapasyâ et répéta le Vîja Mantra de Vâgbhava, dans un lieu solitaire pendant trois ans et fut béni par la faveur de la Devî. Avec une dévotion ravie, il chanta des hymnes entièrement à la Devî, l’esprit plein ; et, par sa grâce, il obtint le royaume sans ennemi et une succession continue de fils et de petits-fils. Ainsi, jouissant des plaisirs de son royaume et des dons du Yuga Dharma, il obtint finalement l’excellente place, obtenue par les meilleurs Râjarsis. Un résultat très heureux. Un autre fils de Priyavarata, nommé Tâmasa, devint le quatrième Manu. Il pratiquait les austérités et répétait le mantra Kâma Vîja, le mot de passe spirituel de Kâma, sur la rive sud de la rivière Narmadâ, et vénérait la Mère du Monde. Au printemps et en automne, il observait le vœu des neuf nuits (le Navarâtri), vénérait l’excellente Deves’î aux yeux de lotus et lui faisait plaisir. Ayant obtenu la faveur de la Devî, il lui chantait d’excellents hymnes et faisait des pranâms. Là, il jouissait du vaste royaume sans craindre aucun ennemi ni aucune autre source de danger. Il engendra dans le ventre de sa femme dix fils, tous très puissants et vaillants, puis il s’en alla dans l’excellente région des Cieux.
Le jeune frère de Tâmasa, Raivata, devint le Cinquième Manu. Il pratiquait les austérités sur les rives de la Kâlindî (la Jumnâ) et répétait le Mantra Kâma Vîja, le mot de passe spirituel de Kâma, le refuge des Sâdhakas, capable de donner le plus haut pouvoir de parole et de transmettre tous les Siddhis. Il vénéra ainsi la Devî. Il obtint d’excellents cieux, une puissance indomptable, sans entraves et capable de tout succès, ainsi qu’une lignée continue de fils, de petits-fils, etc. Puis, l’incomparable héros Raivata Manu établit les différentes divisions du Dharma et, jouissant de tous les plaisirs du monde, se rendit dans la région d’Indra.
Ici se termine le huitième chapitre du dixième livre sur l’origine de Manu dans le Mahâpuranam S’ri Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le récit de Châksusa Manu [ p. 1035 ] 1-7. Nârâyana dit : — Ô Nârada ! Je vais maintenant raconter les gloires suprêmes de la Devî et l’anecdote selon laquelle Manu, le fils d’Anga, obtint un excellent royaume en adorant la Devî Bhagavatî. Le fils du roi Anga, nommé Châksusa, devint le sixième Manu. Un jour, il se rendit auprès du Brahmârsi Pulaha Risi et, prenant refuge, dit : — Ô Brahmârsi ! Tu enlèves toutes les peines et toutes les afflictions de ceux qui viennent sous Ton refuge ; je prends maintenant Ton refuge. Veuille bien conseiller à Ton serviteur comment il peut devenir le Seigneur d’une richesse infinie. Ô Muni ! Que puis-je faire pour obtenir le pouvoir exclusif et incontesté sur le monde ? Comment mes bras peuvent-ils manier les armes et les manipuler sans être déjoués ? Comment ma race et ma lignée peuvent-elles être constantes et ma jeunesse immuable ? Et comment puis-je, finalement, atteindre la Mukti ? Ô Muni ! Avec bonté, donne-moi des instructions sur ces points et obéis. Entendant cela, le Muni voulut qu’il adore la Devî et dit : « Ô Roi ! Écoute attentivement ce que je te dis aujourd’hui. Adore aujourd’hui la S’akti de tout auspice ; par sa grâce, tous tes désirs seront exaucés. »
8. Châksusa dit : « Ô Muni ! Quel est ce culte très saint rendu à S’rî Bhagavatî ? Comment l’accomplir ? Veuillez décrire tout cela en détail. »
9-20. Le Muni dit : — Ô Roi ! Je vais maintenant tout révéler sur l’excellente Pûja de la Devî Bhagavatî. Écoute. Tu récites (mentalement) toujours le mantra-semence de Vâkbhava (la Parole) (la Déité étant Mahâ Sarasvatî). Si quelqu’un récite lentement le Vâkbhava Vîja trois fois par jour, il obtient ici la plus grande joie et, à la fin, la libération (Mukti). Ô Fils d’un Ksattriya ! Il n’y a pas de Vîja Mantra (mot) meilleur que celui de Vâk (le Verbe). Par le Japam de ce Vîja Mantra viennent l’accroissement de la force, de la prouesse et de tous les succès. Par ce Japam, Brahmâ est si puissant qu’il est devenu le Créateur ; Visnu préserve l’Univers et Mahes’vara est devenu le Destructeur de l’Univers. Les autres Dikpâlas (les Régents des quartiers) et les autres Siddhas sont devenus très puissants par le pouvoir de ce Mantra, et sont capables de favoriser ou de défavoriser autrui. Ainsi, ô Roi ! Toi aussi, vénère la Devî des Devas, la Mère du Monde, et bientôt tu deviendras le Seigneur des richesses illimitées. Il n’y a aucun doute là-dessus. Ô Nârada ! Ainsi conseillé par Pulaha Risi, le fils du roi Anga se rendit sur les rives du Virajâ pour pratiquer les austérités. Là, le roi Châksusa resta absorbé par la préparation du Japam du Vâkbhava Vîja Mantra et se nourrit des feuilles des arbres qui tombaient à terre, pratiquant ainsi de sévères austérités.
La première année, il mangea des feuilles ; la deuxième, il but de l’eau ; la troisième, il subsista simplement en respirant de l’air, demeurant ainsi stable comme un pilier. Il resta ainsi sans nourriture pendant douze ans. Il continua à réciter le Japam du mantra Vâkbhava, et son cœur et son esprit furent purifiés. Alors qu’il était assis seul, absorbé dans la méditation du mantra Devî, apparut soudain devant lui la Parames’varî, la Mère du Monde, l’Incarnation de Laksmî. La Déité suprême, imprégnée d’un feu indomptable et Incarnation de tous les Devas, s’adressa gracieusement et avec douceur à Châksusa, le fils d’Anga.
21-29. Ô Régent de la terre ! Je suis satisfait de ta Tapasyâ. Maintenant, demande n’importe quelle faveur que tu désires. Je te l’accorderai. Châksusa dit : « Ô Toi, adoré par les Devas ! Ô Souverain du Deva des Devas ! Tu es le Contrôleur Intérieur ; Tu es le Contrôleur Extérieur. Tu sais tout ce que je désire dans mon esprit. Pourtant, ô Devî ! Quand j’aurai la chance de Te voir, je dis que Tu m’accordes le royaume pour la période du Manvantara. » La Devî dit : « Ô Meilleur des Ksattriyas ! Je t’accorde le royaume du monde entier pour un manvantara. Tu auras de nombreux fils, très puissants, en vérité, et bien qualifiés. Ton royaume sera à l’abri de tout danger jusqu’à ce qu’enfin tu obtiennes certainement Mukti. » Accordant ainsi cet excellent don à Manu, elle disparut sur-le-champ, après avoir été louée par Manu, avec une profonde dévotion. Le sixième Manu, alors favorisé par la Devî, jouit de la souveraineté terrestre et des autres plaisirs, et devint le meilleur des Manus. Ses fils, très puissants et experts, devinrent les dévots de la Devî, respectés de tous et profitèrent des plaisirs du royaume. Ainsi, obtenant la suprématie par le culte de la Devî, le Manu Châksusa finit par se fondre dans les Pieds Sacrés de la Devî.
Ici se termine le neuvième chapitre du dixième livre sur le récit de Châksusa Manu dans le Mahâpurânam S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Mahârsi Veda Vyâsa.
Sur l’anecdote du roi Suratha [ p. 1037 ] 1-4. Nârâyana dit : — Or, le Septième Manu est le Très Honorable Son Excellence le Seigneur Vaivasvata Manu S’râddha Deva, honoré par tous les rois, et le Jouisseur de la Plus Haute Félicité, Brahmânanda. Je vais maintenant parler de ce septième Manu. Lui aussi pratiqua les austérités devant la Plus Haute Devî et, par Sa Grâce, obtint la souveraineté de la terre pour un Manvantara.
Le Huitième Manu est le fils du Soleil, connu sous le nom de Sâvarni. Ce personnage, dévot de la Devî, honoré par les rois, le doux, patient et puissant roi Sâvarni vénéra la Devî dans ses vies précédentes et, par sa grâce, devint le Seigneur du Manvantara.
5. Nârada dit : — Ô Bhagavân ! Comment ce Sâvarni Manu a-t-il vénéré, dans sa vie précédente, l’image de terre de la Devî ? Veuillez me décrire cela.
6-13. Nârâyana dit : — Ô Nârada ! Ce huitième Manu avait été, auparavant, à l’époque de Svârochisa Manu (le deuxième Manu), un roi célèbre, connu sous le nom de Suratha, issu de la famille de Chaitra, et très puissant. Il savait apprécier les mérites, était habile dans le tir à l’arc, avait amassé d’abondantes richesses, était un généreux donateur, un homme très libéral et un poète célèbre et honoré de tous. Il était habile dans tous les arts de la guerre avec des armes et indomptable pour écraser ses ennemis. Un jour, certains de ses puissants ennemis détruisirent la ville de Kolâ, qui appartenait au roi vénéré, et réussirent à assiéger sa capitale où il se trouvait. Alors le roi Suratha, vainqueur de tous ses adversaires, partit combattre les ennemis, mais il fut vaincu. Profitant de cette occasion, les ministres du roi le dépouillèrent de tous ses biens. L’illustre roi sortit alors de la ville et, le cœur triste, monta seul sur son cheval sous prétexte d’avoir un jeu et marcha de long en large, comme s’il était distrait.
14-25. Le roi se rendit alors à l’ermitage du Muni Sumedhâ, qui pouvait voir au loin (un Homme de la Quatrième Dimension). C’était un Âs’rama agréable et tranquille, entouré d’animaux paisibles et rempli de disciples. Là, dans cet Âs’rama très sacré, son cœur fut soulagé et il continua à y vivre.
Un jour, alors que le Muni avait terminé son culte, etc., le roi alla le trouver, le salua comme il se doit et lui demanda humblement : « Ô Muni ! Je souffre terriblement de ma souffrance mentale. Ô Deva sur la terre ! Pourquoi souffres-je autant alors que je sais tout, comme si j’étais un homme totalement ignorant ? Après ma défaite face à mes ennemis, pourquoi mon esprit devient-il maintenant [ p. 1038 ] compatissant envers ceux qui m’ont volé mon royaume ? Ô Meilleur des connaisseurs des Védas ! Que dois-je faire maintenant ? Où aller ? Comment puis-je me rendre heureux ? S’il te plaît, parle de cela. Ô Muni ! J’ai maintenant besoin de ta bonne grâce. » Le Muni dit : « Ô Seigneur de la terre ! Écoute les gloires extrêmement merveilleuses de la Devî qui n’ont pas d’égal et qui peuvent fructifier tous les désirs. Elle, la Mahâ Mâyâ, Qui est tout ce monde, est la Mère de Brahmâ, Visnu et Mahes’a. Ô Roi ! Sache en vérité que c’est Elle, et Elle seule, qui peut attirer de force les cœurs de tous les Jîvas et les plonger dans une illusion totale et terrible. Elle est toujours la Créatrice, la Préservatrice et la Destructrice de l’Univers sous la forme de Hara. Cette Mahâ Mâyâ comble les désirs de tous les Jîvas et Elle est connue comme l’insurmontable Kâlarâtri. Elle est Kâlî, la Destructrice de tout cet univers et Elle est Kamalâ résidant dans le lotus. Sache que ce monde entier repose sur Elle et qu’il se dissoudra en Elle. Elle est donc la Plus Haute et la Meilleure. Ô Roi ! Sache en vérité que seul peut surmonter l’illusion (Moha) celui sur qui tombe la Grâce de la Devî, et autrement nul ne peut échapper à cet Anâdi Moha.
Ici se termine le dixième chapitre du dixième livre sur l’anecdote du roi Suratha dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Mahârsi Veda Vyâsa.