Sur le meurtre de Madhu Kaitabha [ p. 1038 ] 1-2. Le roi Suratha prit la parole : « Ô le meilleur des deux fois nés ! Qui est cette Devî dont tu viens de parler ? Pourquoi la Devî trompe-t-elle tous ces êtres ? Pourquoi agit-elle ainsi ? D’où est née la Devî ? Quelle est sa forme ? et quelles sont ses qualités ? Ô brahmane ! Veuille me décrire tout cela. »
3-9. Le Muni parla : — Ô Roi ! Je vais maintenant décrire la nature de la Devî Bhagavatî et pourquoi Elle prend Sa Forme en temps voulu. Écoute. Dans les temps anciens, alors que Bhagavân Nârâyana, le roi des Yogis, dormait profondément sur l’océan, sur le lit d’Ananta, après avoir détruit l’Univers, sortirent de la cire de son oreille les deux Dânavas, Madhu et Kaitabha, d’apparence monstrueuse. Ils voulaient tuer Brahmâ, qui était étendu sur le lotus sortant du nombril de Bhagavân. Voyant les deux Daityas Madhu et Kaitabha, et aussi Hari endormie, Brahmâ né du Lotus devint très anxieux et pensa : — Maintenant Bhagavân dort ; et ces deux Daityas indomptables sont prêts [ p. 1039 ] à me tuer. Que dois-je faire maintenant ? Où aller ? Comment trouver le repos ? Ô Enfant ! Pensant ainsi, le Lotus à l’âme sublime arriva soudain à une conclusion pratique. Il dit : « Laisse-moi maintenant prendre refuge auprès de la Déesse Sommeil, Nidrâ, la Mère de tous, sous le pouvoir de qui Bhagavân Hari dort désormais. »
10-24. Brahmâ commença alors à La louer ainsi : « Ô Devî des Devas ! Ô Soutien du monde ! Tu exauces les désirs de Tes dévots. Ô Toi de bon augure ! Tu es Para Brahmâ ! Par Ton Ordre, tous accomplissent respectivement leurs œuvres dans leurs sphères respectives ! Tu es la Nuit de la Destruction (Kâla Râtri) ; Tu es la Grande Nuit (Mahâ Râtri). Tu es la terrible Nuit de l’Illusion (Moha Râtri) ; Tu es omniprésent ; omniscient ; de la nature de la Félicité Suprême. Tu es considéré comme le Grand. Tu es hautement vénéré ; Tu es seul en ce monde comme hautement ivre ; Tu es soumis à la seule Bhakti ; Tu es le Meilleur de toutes choses ; Tu es chanté comme le Plus Haut ; Tu es la modestie ; Tu es Pusti (nourriture) ; Tu es le pardon (Ksamâ) ; Tu es la Beauté (Kânti) ; Tu es l’incarnation de la miséricorde ; Tu es aimé de tous ; Tu es orné par le monde entier ; Tu es de la nature de l’éveil, du rêve et du sommeil profond ; Tu es le Plus Haut ; Tu es la seule Déité la plus Haute ; Tu es hautement attaché à la Félicité Suprême. Il n’y a rien d’autre que Toi. Il n’y a qu’Un et c’est Toi. C’est pourquoi Tu es appelé Un ; Tu redeviens le deux au contact de Ta Mâyâ. Tu es le refuge du Dharma, d’Artha et de Kâma ; c’est pourquoi Tu es Trois ; Tu es le Turîya (le quatrième état de conscience) ; c’est pourquoi Tu es Quatre. Tu es le Dieu des cinq éléments ; c’est pourquoi Tu es Panchamî (cinq) ; Tu présides aux six passions Kâma, colère, etc. ; c’est pourquoi Tu es Sasthî ; Tu présides aux sept jours de la semaine et Tu accordes des bénédictions sept par sept ; Français d’où Tu es Sept. Tu es le Dieu des huit Vasus ; d’où Tu es Astamî ; Tu es plein des neuf Râgas et des neuf parties et Tu es la Déesse des neuf planètes ; d’où Tu es Navamî. Tu imprègnes les dix quartiers et Tu es adoré par les dix quartiers ; d’où Tu es nommé Das’amî (le dixième jour de la quinzaine) ; Tu es servi par les Onze Rudras, les Déesses des onze Ganas et Tu es friand d’Ekâdas’î Tithi ; d’où Tu es appelé Ekâdas’î ; Tu es douze bras et la Mère des douze Âdityas ; d’où Tu es Dvâdas’î ; Tu es cher aux treize Ganas ; Tu es la Déité qui préside aux Visve Devas et Tu es les treize mois y compris le Malas Mâsa (mois sale), d’où Tu es Trayodas’î. Tu as accordé des bienfaits aux quatorze Indras et donné naissance aux quatorze Manus ; c’est pourquoi tu es Chaturdas’î. Les Pañchadas’î peuvent te connaître. Tu as seize bras et sur ton front brillent toujours les seize doigts de la Lune ; tu es le seizième doigt (rayon) de la Lune, nommé Amâ ; c’est pourquoi tu es Sodas’î. Ô Deves’î ! Bien que sans attributs et sans forme, tu apparais sous ces formes et ces attributs. Tu as maintenant enveloppé de Moha et de Ténèbres le Seigneur de Ramâ, le Bhagavân,le Deva des Devas. Ces Daityas, Madhu et Kaitabha, sont indomptables et très puissants. Alors, pour les tuer, il vaut mieux réveiller le Seigneur des Devas.
25-34. Le Muni dit : Ainsi louée par le Né du Lotus, la Tâmasi Bhagavatî (la Déesse du sommeil et de l’ignorance), la Bien-Aimée de Bhagavân, quitta Visnu et enchanta les deux Daityas.
À son réveil, l’Esprit Suprême Visnu, le Seigneur du monde, le Bhagavân, le Deva des Devas, vit les deux Daityas. Ces deux monstrueux Dânavas, contemplant Madhu Sûdana, s’avancèrent devant Lui, prêts à se battre. Le combat au corps à corps dura cinq mille ans. Alors, les deux Dânavas, rendus fous par leur immense force, furent enchantés par la Mâyâ de Bhagavatî et dirent à la Déité Suprême : « Demande-nous une faveur. » Entendant cela, le Bhagavân Âdi Purusa (l’Homme Premier) demanda la grâce qu’Il les tue tous les deux ce jour-là. Ces deux Dânavas très puissants parlèrent de nouveau à Hari : « Très bien. Tue-nous sur cette partie de la terre qui n’est pas sous l’eau. » Ô Roi ! Bhagavân Visnu, le Détenteur de la conque et de la massue, prit la parole : « D’accord. Vraiment ! Qu’il en soit ainsi. »
En disant cela, Il plaça leurs têtes sur Sa cuisse et les trancha avec Son disque (chakra). Ô Roi ! Ainsi Mahâ Kâlî, la Reine de tous les Yogas, apparut à cette occasion lorsque Brahmâ lui rendit ses louanges. Ô Roi ! Je vais maintenant raconter un autre récit de l’apparition de cette Mahâ Laksmî à une autre occasion. Écoutez.
Ici se termine le onzième chapitre du dixième livre sur le meurtre de Madhu Kaitabha dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Mahârsi Veda Vyâsa.
Sur l’anecdote de Sâvarni Manu [ p. 1040 ] 1-6. Le Muni dit : — Ô Roi ! Le puissant Asura Mahisa, né d’une buffle, vainquit tous les Devas et devint le Seigneur de l’univers entier. Cet indomptable Dânava s’empara de force de tous les [ p. 1041 ] droits des Devas et commença à jouir des plaisirs du royaume sur les trois mondes. Les Devas, ainsi vaincus, furent expulsés de leurs demeures célestes. Ils prirent Brahmâ pour chef et se rendirent dans les excellentes régions où résidaient Mahâ Deva et Visnu et les informèrent de tout ce qui avait été fait par ce vicieux Asura Mahisa. Ils dirent : — « Ô Deva des Devas ! L’insolent Mahisâsura est devenu insupportable. Il s’est emparé des droits et des biens de toute la horde des Devas et en jouit désormais. Vous êtes tous deux capables de détruire l’Asura. Alors pourquoi ne trouvez-vous pas le moyen de l’anéantir en un rien de temps !
7-10. En entendant ces paroles pitoyables des Dévas, Bhagavân Visnu s’indigna profondément. S’ankara, Brahmâ et les autres Dévas furent tous enflammés de colère. Ô Roi ! Du visage de Hari en colère émana alors un Feu Inhabituel, brillant comme mille Soleils. Puis, peu à peu, des feux émanèrent également des corps de tous les Dévas, qui furent alors remplis de joie. De cette masse de feu ainsi émanée surgit une magnifique figure féminine. Le visage de cette figure était formé du feu qui émanait du corps de Mahâ Deva. Ses cheveux étaient formés du feu de Yama et ses bras du feu qui émanait de Visnu.
11-21. Ô Roi ! Du feu de la Lune sortirent deux seins ; du feu d’Indra sortit sa partie médiane ; du feu de Varuna apparurent ses reins et ses cuisses ; du feu de la Terre, ses hanches furent formées ; du feu de Brahmâ, ses pieds furent formés ; du feu du Soleil, ses orteils furent formés ; du feu des Vasus, ses doigts furent formés ; du feu de Kuvera, son nez sortit ; des excellents tejas de Prajâpati, ses dents ; du feu d’Agni, ses trois yeux ; du feu des crépuscules, ses sourcils et du feu de Vâyu, ses oreilles apparurent.
Ô Seigneur des hommes ! Ainsi naquit Bhagavatî Mahisamardinî des Tejas (substances ardentes) des Devas. Ensuite, S’iva lui donna la S’ûla (arme lance) ; Visnu donna Sudars’ana (Chakra) ; Varuna donna la conque ; le Feu donna S’akti (arme) ; Vâyu lui donna des arcs et des flèches ; Indra lui donna la foudre et la cloche de l’éléphant Airâvata ; Yama lui donna le bâton de destruction (Kâla Danda) ; Brâmâ lui donna le Rudrâksa, le rosaire et le Kamandalu ; le Soleil lui donna, dans chaque pore, les merveilleux rayons ; le Temps (Kâla) lui donna une hache tranchante et un bouclier ; les océans lui donnèrent le beau collier et de nouveaux vêtements (au nombre de deux) ; Vis’vakarmâ lui offrit avec joie la couronne, les boucles d’oreilles, [ p. 1042 ] kataka, Angada, Chandrârdha, tintements ; et les Himâlayâs lui donnèrent le Lion comme Véhicule et diverses pierres précieuses et joyaux.
22-30. Kuvera, le Seigneur de la richesse, lui donna la coupe remplie de la boisson ; Bhagavân Ananta Deva lui offrit un collier de serpents (Nâghâra). Ainsi, la Mère du Monde, la Devî, fut honorée par tous les Devas. Ceux-ci, très opprimés par Mahisâsura, chantèrent alors divers hymnes de louange à la Mère du Monde, Mâhes’varî Mahâ Devî.
Entendant leurs Stotras, les Deves’î, vénérées par les Devas, lancèrent le Cri de Guerre. Ô Roi ! Mahisâsura, effrayé par ce Cri de Guerre, vint trouver Bhagavatî avec tout son corps d’armée. Alors, le grand Asura Mahisa lança diverses armes en l’air, couvrant le ciel d’elles et se lançant dans un combat acharné. Les généraux Chiksura, Durdhara, Durmukha, Vâskala, Tâmraka, Vidâlâksa et d’innombrables autres généraux, comme si la Mort incarnée, accompagnaient Mahisa, le chef Dânava. Un combat acharné s’engagea. Alors, la Devî, qui enchante tous les êtres, rougit de colère et se mit à tuer les généraux du parti adverse. Lorsque les généraux furent tués un à un, Mahisâsura, expert en magie, s’avança rapidement vers la Devî.
31-40. Le Seigneur des Dânavas, par son pouvoir magique, commença alors à prendre diverses formes. Bhagavatî, à son tour, commença à détruire ces formes. Alors le Daitya, celui qui écrase les Devas, prit la forme d’un buffle et commença à se battre. La Devî attacha alors fermement l’animal, l’Asura, la Mort des Devas, et lui coupa la tête avec sa hache. Le reste de ses forces s’enfuit alors, terrorisé et désordonné, avec un grand cri. Les Devas furent ravis et commencèrent à chanter des hymnes à la Devî. Ô Roi ! Ainsi la Devî Laksmî apparut pour tuer Mahisâsura. Je vais maintenant décrire comment Sarasvatî apparut. Écoutez. Il était une fois les deux très puissants Daityas S’umbha et Nis’umbha. Ils attaquèrent les Devas, les opprimèrent et s’emparèrent de leurs maisons et de leurs droits. Les Devas furent dépossédés de leurs royaumes et se rendirent dans l’Himalaya et offrirent des stotras à la Devî avec la plus grande dévotion : « Ô Deves’î ! Ô Toi, habile à éliminer les difficultés des Bhaktas ! Victoire à Toi ! Ô Toi, le Sans Péché ! La vieillesse et la mort ne peuvent T’atteindre. Ô Toi ! Mort incarnée dans les Dânavas ! Ô Deves’î ! Ô Toi, d’une grande valeur et d’une grande prouesse ! Ô Toi, l’incarnation de Brahmâ, Visnu et Mahes’a ! Ta puissance est illimitée ; Tu peux être facilement atteint par le pouvoir de la dévotion. Ô Toi, le Créateur, le Préservateur et le Destructeur ! Ô Mâdhavî ! Ô Toi, le Donateur de Félicité ! Tu danses avec une grande joie au moment de la dissolution de toutes choses (Pralaya).
41-50. Ô Toi, plein de miséricorde ! Ô Deva Deves’î ! Sois gracieux envers nous. Ô Toi, qui dissipe les souffrances des réfugiés ! Nous venons maintenant sous Ta protection. La terreur de S’umbha et Nis’umbha est pour nous comme un océan sans fin. Sauve-nous, sauve-nous de leurs griffes tenaces. Ô Devî ! sauve-nous, ô Roi ! en vérité. » Lorsque les Devas firent ces louanges, la fille de l’Himalaya, Bhagavatî, se réjouit et demanda : « Qu’y a-t-il ? » Pendant ce temps, une autre Devî Kaus’ikî sortit de l’enveloppe physique de la Devî et s’adressa joyeusement aux Devas : « Ô Suras ! Je suis satisfait de Tes Stotra. Maintenant, demandez la faveur que vous désirez. » Les Devas demandèrent alors la faveur suivante : « Ô Devî ! Les deux célèbres Daityas S’umbha et Nis’umbha ont attaqué de force les trois mondes. Le méchant Seigneur des Dânavas, S’umbha, nous a vaincus par la puissance de son bras et nous tourmente maintenant sans relâche. Veuillez trouver un moyen de le tuer. » La Devî dit : « Ô Devas ! Soyez patients. Je tuerai ces deux Daityas, S’umbha et Nis’umbha, et ainsi vous ôterez l’épine du chemin. Je vous ferai du bien au plus vite. » Parlant ainsi à Indra et aux autres Devas, la miséricordieuse Devî disparut aussitôt sous leurs yeux. Les Devas, le cœur ravi, se rendirent à la belle montagne Sumeru et y demeurèrent dans ses grottes.
Ici, les serviteurs de S’umbha et Nis’umbha Chanda et Munda, alors qu’ils faisaient leurs tournées, virent la magnifique Devî, l’Enchanteresse du monde, et revinrent vers S’umbha leur Roi et dirent :
51-60. « Ô Destructeur d’ennemis ! Ô Donneur d’honneur ! Ô Grand Roi ! Tu es le Seigneur de tous les Daityas et tu es digne de jouir de toutes les gemmes et de tous les joyaux. Aujourd’hui, nous avons vu un joyau d’une femme d’une beauté extraordinaire. Elle est digne de ton appréciation. Alors, maintenant, tu ferais mieux d’amener cette femme parfaitement belle et d’en profiter. On ne trouve pas de femmes aussi charmantes parmi les femmes Asura, les Nâga Kanyâs, les femmes Gandharbha, les Dânavîs ou les hommes. » Entendant ces paroles du serviteur, S’umbha, le bourreau des ennemis, envoya un Daitya nommé Sugrîva comme messager vers Elle. Le messager se rendit auprès de la Devî au plus tôt et lui rapporta tout ce que S’umbha lui avait dit. « Ô Devî ! L’Asura S’umbha est maintenant la conquérante des trois mondes et respectée par les Devas. Ô Devî !
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Français Il jouit maintenant de tout ce qu’il y a de meilleur, des gemmes et des joyaux ; Ô Devî ! Je suis son messager envoyé ici pour te transmettre son message comme suit : — Ô Devî ! Je suis le seul à jouir de tous les joyaux. Ô Beaux Yeux ! Tu es un joyau ; alors tu m’adorerais. Ô Belle ! Toutes les gemmes et tous les joyaux qui sont dans le Deva loka, dans le Daitya loka, ou parmi les régions des hommes, sont sous mon contrôle. Alors tu m’adorerais avec amour. » La Devî dit : — « Ô Messager ! Il est vrai que tu parles au nom de ton Roi ; mais j’ai fait une promesse auparavant, comment puis-je agir contre elle ? Ô Messager ! Écoute ce que j’ai promis.
61-70. Quiconque, dans les trois mondes, Me vaincra par la force et écrasera ainsi Ma vanité, quiconque sera aussi fort que Moi, pourra jouir de Moi. Ainsi, le Roi des Daityas peut prouver Ma promesse et, par la force, M’épouser. Que lui est-il impossible ? Alors, Messager ! Retourne auprès de ton maître et raconte-lui tout cela afin que le puissant S’umbha puisse tenir Ma promesse. Entendant ainsi les paroles de la Grande Devî, le messager retourna auprès de S’umbba et lui raconta tout ce qu’elle avait dit. Le très puissant Seigneur des Daityas, S’umbha, fut très irrité par les paroles désagréables du messager et ordonna au Daitya nommé Dhumrâksa : « Ô Dhumrâksa ! Écoute attentivement mes paroles. Va saisir cette femme perverse par les cheveux et amène-la-moi. Va vite ; ne tarde pas. » Ainsi commandé, le très puissant et le meilleur des Daityas, Dhumrâksa, se rendit aussitôt auprès de la Devî avec soixante mille Daityas et lui cria à haute voix :
« Ô Bienheureux ! Tu ferais mieux d’adorer au plus vite notre Seigneur S’umbha, qui est très puissant et puissant ; tu connaîtras alors toutes sortes de plaisirs ; sinon, je te tiendrai par les cheveux et t’emmènerai auprès du Seigneur des Daityas. »
71-80. Ainsi interpellée par Dhumrâksa Daitya, l’ennemi des Devas, la Devî dit : « Ô Puissante ! Ô Daitya ! Ce que tu as dit est parfaitement juste, mais dis-moi d’abord ce que toi ou ton roi S’umbha pouvez me faire ? » À ces mots de la Devî, le Daitya Dhûmralochana se précipita sur elle, armes et armes à la main. D’un grand bruit, Mâhes’varî le réduisit aussitôt en cendres. Ô Roi ! Les autres forces furent en partie écrasées par le Lion, le véhicule de la Devî, et en partie s’enfuirent en désordre dans tous les sens ; certains perdirent connaissance de peur. S’umbba, le Seigneur des Daityas, fut saisi d’une grande colère en entendant cela. Son visage prit une expression terrible, les sourcils froncés. Puis, irrité par la colère, il envoya Chanda, Munda et Raktabîja.
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Les trois puissants Daityas se rendirent au combat et tentèrent de capturer la Devî. La Devî Jagaddhâtrî, d’une prouesse violente, voyant ces trois Daityas venir à Elle, les tua avec son trident et les prosterna au sol. Apprenant leur mort avec toute leur armée, S’umbha et Nis’umbha se présentèrent sur le champ de bataille avec arrogance. S’umbha et Nis’umbha livrèrent un moment un terrible combat à la Devî et, épuisés, la Devî les tua sur le coup. Lorsque la Bhagavatî, Qui est tout ce monde, tua S’umbba et Nis’umbha, les Devas commencèrent à louer Bhagavatî, la Déité Suprême du Vâk (Verbe) incarnée.
81-93. Ô Roi ! Ainsi, je t’ai exposé, dans l’ordre, la manière dont les belles Kâlî, Mahâ Laksmî et Sarasvatî se sont incarnées sur terre. Cette Déité Suprême, la Devî Parames’varî, crée, préserve et détruit ainsi l’Univers. Tu ferais mieux de prendre refuge auprès de cette Devî hautement adorée, source de la distinction et de l’illusion de cet Univers. Alors seulement tu atteindras le succès. Nârâyana dit : Le roi Suratha, entendant ces belles paroles du Muni, prit refuge auprès de la Devî, qui offre tous les objets désirés. Il construisit une statue de terre de la Devî et, avec une attention concentrée, pensa entièrement à elle et commença à l’adorer avec dévotion. Une fois l’adoration terminée, il offrit des sacrifices du sang de son corps à la Devî. Alors la Mère du Monde, la Déité des Devas, fut satisfaite et apparut devant lui et lui demanda : Accepte le bienfait que tu désires. Lorsque la Devî eut dit cela, le roi demanda au Mahes’varî l’excellente connaissance par laquelle l’ignorance est détruite et le royaume libéré de tout danger ou difficulté. La Devî dit : « Ô Roi ! Par ma grâce, tu obtiendras ton royaume sans ennemi dès cette vie, ainsi que le Jñânam qui dissipe l’ignorance. Ô Roi ! Je te dirai aussi ce que tu seras dans la prochaine vie. Écoute. Dans ta prochaine vie, tu seras le fils du Soleil et tu seras célèbre sous le nom de Sâvarni Manu. Par ma grâce, tu seras le Seigneur du Manvantara, tu deviendras très puissant et tu auras de nombreux fils. » Lui accordant ainsi cette grâce, la Devî disparut. Par la grâce de la Devî, Suratha devint le Seigneur du Manvantara. Ô Sâdhu ! Ainsi, je t’ai décrit la naissance et les actes de Sâvarni. Quiconque entend ou lit cette anecdote avec dévotion deviendra un favori de la Devî.
Ici se termine le douzième chapitre du dixième livre sur l’anecdote de Sâvarni Manu dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Mahârsi Veda Vyâsa.
À propos de Bhrâmarî Devî [ p. 1046 ] 1-21. S’rî Nârâyana parla : — Ô Enfant Nârada ! Écoute maintenant les merveilleuses anecdotes des naissances des autres Manus restants. Le simple souvenir de ces anecdotes de naissance fait grandir la Bhakti et s’élever vers la Devî. Vaivasvata Manu avait six fils : — à savoir, Karusa, Prisadhra, Nâbhâga, Dista, Saryâti et Tris’anku. Tous étaient robustes et forts. Une fois tous réunis, ils se rendirent sur les excellentes rives de la Jumnâ et commencèrent à pratiquer le Prânâyama sans prendre aucune nourriture et s’engagèrent dans le culte de la Devî. Chacun d’eux construisit séparément une image en terre de la Devî et l’adora avec dévotion et par diverses offrandes. Au début, ils se nourrissaient des feuilles sèches des arbres qui tombaient d’eux-mêmes ; puis ils ne buvaient que de l’eau, puis ne respiraient que l’air ; puis la fumée du feu du Homa ; puis ils dépendaient des rayons solaires. Ainsi, ils pratiquaient la tapasyâ avec beaucoup de difficultés. L’adoration continuelle de la Devî avec la plus grande dévotion leur rendait conscients de leur intellect clair, destructeur de toutes sortes de vanités et d’illusions, et les fils du Manu ne pensaient qu’aux Pieds Sacrés de la Devî ; leur intellect était purifié et ils étaient grandement émerveillés de voir en leur Soi l’Univers entier. Ainsi, ils pratiquèrent leur Tapasyâ pendant douze années complètes lorsque Bhagavatî, le Principe Régnant de cet Univers resplendissant de l’éclat des mille Soleils, apparut devant eux. Les princes, à l’intelligence ainsi purifiée, la virent, s’inclinèrent et, avec leurs cœurs humbles, commencèrent à lui chanter des hymnes avec la plus grande dévotion. « Ô Îs’ânî ! Ô Miséricordieux ! Tu es la Devî qui préside à tout. Tu es le Meilleur. Alors, victoire à Toi ! Tu es connue par le Mantra Vâgbhava. Tu es satisfaite lorsque le Mantra Vâgbhava est répété. Ô Devî ! Tu es de la nature de Klîm Kâra (de la forme de Klîm). Tu es satisfaite de la répétition du Mantra Klîm. Ô Toi, qui réjouis le Seigneur ! Tu accordes joie et plaisir au cœur du Roi de Kâma. Ô Mahâ Mâyâ ! Lorsque Tu es satisfait, Tu donnes ce Royaume Inégalé. Ô Toi qui augmente les plaisirs ! Tu es Visnu, Sûrya, Hara, Indra et les autres Devas. » Lorsque les princes à l’âme élevée La louèrent ainsi, Bhagavatî fut satisfaite et leur adressa les douces paroles suivantes : « Ô Princes à l’âme élevée ! Vous m’avez tous adoré et pratiqué, en effet, de très dures tapasyâs, et ainsi vous êtes devenus sans péché, et vos intellects et vos cœurs ont été complètement purgés et ainsi purifiés. Maintenant, demandez les faveurs que vous désirez. Je vous les accorderai sous peu. Les Princes dirent : « Ô Devî ! Nous voulons des royaumes sans rival, de nombreux fils à la longévité longue, une jouissance continuelle des plaisirs, la renommée, l’énergie, la liberté dans toutes les actions,et aussi une intelligence bonne et vive. Ceux-ci nous seront bénéfiques. » La Devî dit : — Tout ce que vous avez désiré, je vous l’accorde à tous. De plus, je vous donne un autre bienfait. Écoutez attentivement. Par Ma Grâce, vous serez tous les Seigneurs des Manvantaras et acquerrez une force qui ne connaîtra aucune défaite, et vous obtiendrez prospérité, renommée, énergie, pouvoirs, une lignée continue de descendance et des jouissances abondantes et complètes.
22-32. Nârâyana dit : Après que la Mère du Monde Bhrâmarî Devî leur eut accordé ces bienfaits, les princes lui chantèrent des hymnes, puis elle disparut instantanément. Les princes, très énergiques, acquièrent dans cette naissance d’excellents royaumes et une abondance de richesses. Ils eurent tous des fils et fondèrent ainsi leurs familles, et devinrent les Seigneurs de Manvantara dans leurs vies suivantes. Par la Grâce de la Devî, le premier des princes, Karusa, devint le Neuvième Manu, l’extrêmement puissant Daksa Sâvarni ; le deuxième prince Prisadhra devint le Dixième Manu, nommé Meru Sâvarni ; le troisième prince, le très enthousiaste Nâbhâga devint le Onzième Manu, nommé Sûrya Sâvarni ; le quatrième prince Dista devint le Douzième Manu, nommé Chandra Sâvarni ; le puissant cinquième prince S’aryâti devint le Treizième Manu nommé Rudra Sâvarni et le sixième prince Tris’anku devint le Quatorzième Manu nommé Visnu Sâvarni et devint le célèbre Seigneur du monde.
33-41. Nârada demanda : « Ô Sage ! Qui est cette Bhrâmari Devî ? Quelle est sa nature ? Pourquoi naît-elle ? Veuille me décrire toutes ces anecdotes magnifiques et douloureuses. Je ne suis pas rassasié par la consommation du nectar des Gloires de la Devî ; mon désir d’en savoir plus est plus fort que jamais. De même que la boisson du nectar emporte la mort, de même la boisson de cette anecdote de la Devî emporte la peur de la mort. » Nârâyana dit : « Ô Nârada ! Je vais maintenant raconter les merveilleuses gloires de cette Mère du Monde impensable et non manifestée, menant à Mukti. Écoute, comme une Mère se comporte envers son enfant avec bienveillance et sans aucune hypocrisie, ainsi la Mère du Monde manifeste, dans toutes ses vies, ses actes de miséricorde et de sincérité pour le bien-être de l’humanité. Autrefois, dans les régions inférieures, dans la cité des Daityas, vivait une puissante Daitya nommée Aruna. » C’était un furieux ennemi des Devas et un hypocrite pâkkâ. Afin de conquérir les Devas, il se rendit sur les rives du Gange, dans l’Himalaya, et pratiqua une Tapasyâ très barde envers Brahmâ, le prenant pour le Protecteur des Daityas. D’abord influencé par Tamo Guna, il retint dans son corps les cinq Vâyus [ p. 1048 ], ne consomma que des feuilles sèches, répéta le Gâyatrî Mantra et pratiqua des austérités. Il pratiqua ainsi pendant dix mille ans. Puis, pendant dix mille ans supplémentaires, le Daitya vécut en ne buvant que quelques gouttes d’eau ; puis, pendant dix mille ans supplémentaires, il resta en respirant uniquement de l’air ; et enfin, pendant dix mille ans supplémentaires, il ne prit rien et pratiqua ainsi sa merveilleuse Tapasyâ.
42-49. Pratiquant ainsi sa Tapasyâ, une sorte de merveilleux halo de lumière émana de son corps et commença à brûler le monde entier. Cette chose apparut alors comme une grande merveille. Tous les Devas s’exclamèrent : « Oh ! Qu’est-ce que c’est ! Oh ! Qu’est-ce que c’est ! » Et ils tremblèrent. Tous furent terrifiés et prirent refuge en Brahmâ. Apprenant toutes les nouvelles des Devas, le Bhagavân aux quatre visages chevaucha son véhicule, le Cygne, et, avec la Gâyatrî, se rendit avec joie là où le Daitya pratiquait ses austérités. Il vit que le Daitya était plongé dans la méditation, les yeux clos ; il semblait, pour ainsi dire, flamboyant, comme un second Feu lui-même. Son ventre s’était desséché, son corps s’était desséché et les nerfs de ses corps étaient presque visibles ; seul le souffle de vie y persistait. Brahmâ lui parla alors : « Ô Enfant ! Auspices à toi ! Demande maintenant la grâce que tu désires. » Entendant ces paroles réjouissantes et parfumées de la bouche de Brahmâ, Aruna, le chef des Daityas, ouvrit les yeux et vit Brahmâ devant lui. Voyant Brahmâ devant lui, un chapelet et le Kâmandalu à la main, accompagné de Gâyatrî et des quatre Védas, murmurant le nom de l’Éternel Brahmâ, le Daitya se leva, s’inclina devant lui et lui chanta divers Stotras.
50-59. Alors le Daitya intelligent demanda à Brahmâ la faveur suivante : « Je ne mourrai pas. Accorde-la. » Brahmâ lui expliqua alors doucement : « Ô Meilleur des Dânavas ! Vois que Brahmâ, Visnu, Mahes’vara et les autres ne sont pas exemptés de cette limitation de la mort ! Que dire alors pour les autres ! Je ne peux t’accorder une faveur qui soit impossible. Demande ce qui est possible et juste. Les personnes intelligentes ne se montrent jamais empressées à l’impossible. » En entendant les paroles de Brahmâ, Aruna dit de nouveau avec dévotion : « Ô Deva ! Si Tu refuses de m’accorder cette faveur, alors, ô Seigneur ! Accorde-moi une faveur telle, autant que possible, que ma mort ne soit causée ni par la guerre, ni par des armes, ni par un homme ou une femme, ni par un bipède, un quadrupède ou une combinaison des deux, et accorde-moi une faveur telle, une armée si nombreuse que je puisse vaincre les Devas. » Entendant les paroles du Daitya, Brahmâ dit : « Qu’il en soit ainsi ! » et retourna aussitôt à sa demeure. Alors, enflé d’orgueil, le Daitya Aruna appela tous les autres Daityas qui vivaient dans les régions inférieures. Les Daityas, qui étaient sous son abri, vinrent le saluer comme leur roi et, sur son ordre, ils envoyèrent des messagers aux Cieux combattre les Devas. Apprenant du messager que les Daityas étaient prêts à combattre les Devas, Indra trembla de peur et se rendit aussitôt avec les Devas à la demeure de Brahmâ. Emmenant Brahmâ avec eux, ils se rendirent au Visnu Loka, emmenèrent Visnu avec eux et tous se rendirent au S’iva Loka.
60-70. Là, ils tinrent tous conseil sur la façon de tuer le Daitya, l’ennemi des Dieux. De son côté, Aruna, le roi des Daityas, entouré de son armée, monta bientôt aux Cieux.
Ô Muni ! Le Daitya, par le pouvoir de ses Tapas, prit alors diverses formes et s’empara des droits et des possessions de la Lune, du Soleil, de Yama, d’Agni et de tous les autres. Tous les Devas, délogés de leurs fonctions, se rendirent alors dans la région de Kailas’a et présentèrent à S’ankara leurs propres problèmes et dangers respectifs. Alors, sur ce sujet, de grandes discussions s’élevèrent. Lorsque Brahmâ déclara que la mort du Daitya ne résulterait d’aucun combat, armé ou non, impliquant un homme ou une femme, bipède, quadrupède ou une combinaison des deux, les Devas furent saisis d’anxiété et ne purent trouver de solution à cet instant précis, lorsque la Voix Incorporelle se fit clairement entendre dans les Cieux : « Adorez tous la Reine de l’Univers. Elle mènera votre œuvre à bien. » Si le roi des Daityas, toujours occupé à murmurer la Gâyatrî, abandonne la Gâyatrî de toute façon, alors sa mort surviendra. Entendant cette Voix Céleste réjouissante, les Devas tinrent conseil avec une grande prudence. Une fois la décision prise, Indra s’adressa à Brihaspati et dit : « Ô Guru Deva ! Tu ferais mieux d’aller voir le Daitya pour qu’il accomplisse les desseins des Devas et fasse en sorte qu’il abandonne la Devî Gâyatrî Parames’varî. Nous allons tous maintenant aller méditer sur Elle. Quand Elle sera satisfaite, Elle nous aidera. »
71-77. Ordonnant ainsi à Brihaspati et pensant que la belle Protectrice de Jâmbû Nada les protégerait, les Devas commencèrent tous à l’adorer. S’y rendant, ils commencèrent le Devî Yajña et, avec une grande dévotion, murmurèrent le Mâyâ Vîja et pratiquèrent l’ascétisme. Brihaspati, quant à lui, se rendit bientôt, vêtu d’un Muni, auprès du Daitya Aruna. Le roi des Daityas lui demanda alors : « Ô Meilleur des Munis ! D’où et pourquoi es-tu venu ici ? Dis, ô Muni ! Où es-tu venu ? Je ne suis pas de ton parti. Je suis plutôt ton ennemi. » En entendant ces paroles, Brihaspati dit : « Quand tu adores sans cesse la Devî que nous adorons aussi, dis-moi alors comment tu n’es pas de notre côté ! Ô Saint ! Le Daitya vicieux, entendant ces paroles et abusé [ p. 1050 ] par la Mâyâ des Devas, abandonna le Mantra Gâyatrî par vanité et devint donc faible, privé du Feu Sacré.
78-85. Brihaspati, ayant accompli sa mission, alla au Ciel, vit Indra et lui raconta tout en détail. Les Dévas, satisfaits, adorèrent la Déité suprême. Ô Muni ! Ainsi, un long intervalle s’écoula, lorsqu’un jour la Mère du Monde, la Devî propice, apparut devant eux. Elle était resplendissante de l’éclat de dix millions de soleils et aussi belle que dix millions de Kandarpas (Dieux d’amour). Son corps était oint de couleurs variées, etc. Elle portait une paire de vêtements ; une magnifique guirlande était suspendue à son cou ; son corps était paré de divers ornements et dans ses poings se trouvaient de magnifiques rangées de frelons (de grosses abeilles noires). Sa main était prête à accorder des bienfaits, l’autre à exprimer « sans crainte ». Sur le cou de Bhagavatî, l’Océan de Miséricorde, paisibles, apparaissaient les guirlandes variées, entourées de grosses abeilles noires. Ces abeilles mâles et femelles chantaient sans cesse tout autour d’elle le mantra Hrîmkâra (la première vibration de force), des kotis d’abeilles noires l’entouraient. La Bhagavatî, si propice, louée par tous les Védas, qui est tout en tout, composée de tout, qui est toute bonne, la Mère de tout, Omnisciente, la Protectrice de tout, était entièrement parée de ses vêtements.
86-96. Voyant soudain la Devî devant eux, Brahmâ et les autres Devas furent surpris et peu à peu ils furent soulagés et commencèrent joyeusement à chanter des hymnes de louange à Bhagavatî, dont les gloires ont été écrites dans les Védas.
Les Dévas dirent : « Ô Devî ! Obéissance à Toi ! Tu es la Connaissance Suprême, la Créatrice, la Préservatrice et la Destructrice de l’Univers. Ô Toi, aux Yeux de Lotus ! Tu es le Refuge de tous ! Ainsi nous nous inclinons devant Toi. Ô Devî ! Tu es collectivement et individuellement Vis’va, Taijasa, Prâjña, Virât et Sûtrâtmâ. Ô Bhagavatî. Tu es différencié et indifférencié ; Tu es le Kûtastha Chaitanya (la Conscience Immuable et Inchangeable). Ainsi nous nous inclinons devant Toi. Ô Durge ! Tu n’es pas concerné par la création, la préservation et la destruction ; pourtant Tu punis les méchants et es facilement accessible par la dévotion sincère de Tes Bhaktas. Ô Devî ! Tu brûles et détruis l’ignorance et le péché des âmes incarnées. C’est pourquoi Tu es appelé Bhargâ. Ainsi nous nous inclinons devant Toi. Ô Mère ! Tu es Kâlikâ, Nîla Sarasvatî, Ugra Târâ, Mahogrâ ; Tu assumes bien d’autres formes. Ainsi nous nous inclinons toujours devant Toi. Ô Devî ! Tu es Tripura Sundarî, Bhairabî, Mâtangî, Dhûmâvatî, Chhinnamastâ, S’âkambharî et Rakta Dantikâ. Obéissance à Toi ! Ô Bhagavatî ! C’est Toi qui es apparue sous la forme de Laksmî hors de [ p. 1051 ] l’océan de lait (Ksîra Samudra). Tu as détruit Vritrâsura, Chanda, Munda, Dhûmralochana, Rakta Bîja, S’umbha, Nis’umbha et l’Exterminateur des Dânavas, et ainsi, Tu as fait de grandes faveurs aux Devas. Ainsi, ô Bienveillant Visage ! Tu es Vîjayâ et Gangâ ; ô Sârade ! Nous nous inclinons devant Toi. Ô Devî ! Tu es la terre, le feu, le Prâna et les autres Vâyus et autres substances. Ô Miséricordieux ! Tu es de la forme de cet Univers ; la forme de Deva, et la Lune, le Soleil et les autres formes Lumineuses et de la Forme de Connaissance.
97-109. Ô Devî ! Tu es Sâvitrî ; Tu es Gâyatrî ; Tu es Sarasvatî ; Tu es Svadhâ, Svâhâ et Daksinâ. Ainsi nous nous inclinons devant Toi. Tu es, dans les Védas, l’Âgamas, « Ni ceci, ni cela ». Tu es ce qui reste après la négation de tout cela. C’est ce que tous les Védas déclarent de Ta Véritable Nature, la Conscience Absolue en tout. Ainsi Tu es la Déité Suprême. Ainsi nous T’adorons. Comme Tu es entouré de grandes abeilles noires, Tu es nommé Bhrâmarî. Nous Te rendons toujours hommage ! Obéissance à Toi ! Obéissance à Tes flancs ! Obéissance à Ton dos ! Obéissance à Ton devant ! Ô Mère ! Obéissance à Ton en haut ! Obéissance à Ton en bas ! Obéissance à tout ce qui est autour de Toi ! Ô Toi, l’Habitante de Manî Dvîpa ! Ô Mahâ Devî ! Tu es le Guide des innombrables Brahmândas ! Ô Mère du Monde ! Sois miséricordieuse envers nous. Ô Devî ! Tu es plus élevée que le plus élevé. Ô Mère du Monde ! Victoire à Toi ! Salut ! Ô Déesse de l’univers ! Tu es la Meilleure de l’univers entier ; Victoire à Toi ! Ô Dame du monde ! Tu es la mine de tous les joyaux des qualités. Ô Parames’varî ! Ô Mère du Monde ! Sois agréable à nous. Nârâyana dit : En entendant ces paroles douces, promptes et confiantes des Devas, la Mère du Monde dit d’un ton doux comme un Coucou Fou : « Ô Devas ! Pour ce qui est d’accorder des bienfaits aux autres, je suis toujours prête. Je suis toujours satisfaite de vous. Alors, ô Devas ! Dites ce que vous voulez. » En entendant les paroles de la Devî, les Devas commencèrent à exprimer la cause de leurs chagrins. Ils l’informèrent de la nature perverse du vicieux Daitya, de la négligence des Devas, des Brahmânas et des Védas, ainsi que de leurs ruines, de la dépossession des Devas de leurs demeures et de la réception par le Daitya de la faveur de Brahmâ ; en fait, tout ce qu’ils avaient à dire, dûment et vigoureusement. Alors la Bhagavatî Bhrâmarî Devî envoya toutes sortes d’abeilles noires, de frelons, etc., de ses côtés, devant et devant. [ p. 1052 ] 110-120. D’innombrables lignes d’abeilles noires furent alors générées et elles se joignirent à celles qui échappèrent aux mains de la Devî et couvrirent ainsi toute la terre. Ainsi, d’innombrables abeilles commencèrent à jaillir de tous côtés comme des sauterelles. Le ciel fut couvert d’abeilles ; et la terre fut plongée dans l’obscurité. Le ciel, les sommets des montagnes, les arbres, les forêts, tout se remplit d’abeilles et le spectacle offrit un spectacle grandiose et lugubre. Puis les abeilles noires commencèrent à déchirer la poitrine des Daityas, comme elles mordent ceux qui détruisent leurs ruches. Les Daityas ne pouvaient plus utiliser leurs armes, ni combattre, ni échanger une parole. Ils ne pouvaient rien faire ; ils n’avaient d’autre choix que de mourir. Les Daityas restèrent dans l’état où ils étaient, et dans cet état, ils s’interrogeaient et moururent. Personne ne pouvait parler à un autre. Ainsi, les principaux Daityas moururent en un instant. Ainsi, leur destruction achevée, les abeilles retournèrent à la Devî.Tous les gens se dirent alors les uns aux autres : « Oh ! Quelle merveille ! Oh ! Quelle merveille ! » Ou comme ceci : « À qui est cette Mâyâ ! Quelle merveille qu’elle fasse une chose pareille ! » Ainsi Brahmâ, Visnu et Mahes’a se fondirent dans un océan de joie et vénérèrent la Devî Bhagavatî avec diverses offrandes et des cris de chants « Victoire à la Devî » et répandirent des fleurs tout autour. Les Munis commencèrent à réciter les Védas. Les Gandharbas commencèrent à chanter.
121-127. Les divers instruments de musique, Mridangas, Murajas, luths indiens, Dhakkâs, Damarus, S’ankhas, cloches, etc., résonnèrent et les trois mondes furent emplis de leurs échos. Tous, les paumes jointes, chantèrent divers hymnes de louange à la Devî et dirent : « Ô Mère ! Îsânî ! Victoire à Toi ! » La Mahâ Devî se réjouit et accorda à chacun des bienfaits distincts. Lorsqu’ils demandèrent « une dévotion inébranlable à Tes pieds pareils-au-lotus », Elle le leur accorda également et disparut devant eux. Ainsi vous ai-je décrit le caractère glorieux de la Bhrâmârî Devî. Quiconque entend cette merveilleuse anecdote traverse d’un coup cet océan du monde. Avec la gloire et la grandeur de la Devî, si l’on entend les récits de Manus, alors tous les auspices lui parviennent. Celui qui entend ou récite quotidiennement cette Grandeur de la Devî se libère de tous ses péchés et s’absorbe dans les pensées de la Devî (Sâjuya). Note : Le Mantra n’est pas ici simplement la Semence, le Mot de Passe Spirituel, mais il évoque, outre l’idée du mot de passe, la Première Vibration de l’Âdi et il expose la Première Forme Spirituelle, dotée des sentiments les plus élevés de Foi, de Sagesse, de Félicité et de Joie, déployée avec les couleurs les plus grandioses, des frissons saisissants, des signes, des gestes et des postures enchanteurs et ravissants, l’éclosion de tous les pouvoirs, les sources des Siddhis, qui ne peuvent être ordinairement conçus dans les préoccupations mondaines. Leurs faibles échos gouvernent ce monde puissant. Les Mantras sont situés dans les six chakras ou plexus ou les six centres Laya de la moelle épinière. Dans ces chakras, les transformations des Tattvas ont lieu. Certains disparaissent. Certains apparaissent et ainsi de suite. Remarque : Dans ce chapitre, nous trouvons clairement la mention des différents noms des dix Das’a Mahâ Vidyâs.
Ici se termine le treizième chapitre du dixième livre du récit de Bhrâmarî Devî dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Mahârsi Veda Vyâsa et ici se termine également le dixième livre.
[Le dixième livre terminé.]