Sur le barattage de l’océan et l’apparition de Laksmî [ p. 965 ] 1-2. Nârâyana dit : — Ô Deux fois né ! Indra se souvint alors de Hari et emmena Brihaspati, le Guru des Devas, à l’assemblée de Brahmâ, accompagné des autres Devas. Ils atteignirent bientôt la région de Brahmâ et à peine l’eurent-ils vu qu’Indra, les autres Devas et Bihaspati se prosternèrent tous devant lui.
3-25. Brihaspati, l’Âchârya des Devas, communiqua alors tout à Brahmâ. En entendant cela, il sourit et s’adressa à Indra : Ô Indra ! Tu es né dans ma race ; non, tu es mon petit-fils ; l’Ârya Brihaspati est ton gourou ; tu es toi-même le souverain des Devas, tu es très sage et sagace ; la mère de ton père est la puissante Daksa, une grande Visnu Bhakta. Comment se fait-il alors que, lorsque les trois côtés de la famille sont purs, on devienne si hautain et arrogant ! Dont la mère est si dévouée à son mari, dont le père, le père maternel et le frère maternel sont maîtres d’eux-mêmes et d’un pur Sattva Guna, on ne s’attend pas à ce qu’il soit si hautain ! Tout homme peut être coupable envers Hari pour les trois fautes : une faute due à celle de son père, du père maternel ou du gourou, le maître spirituel. Bhagavân Nârâyana réside dans ce grand temple sacré qu’est notre corps physique, contrôlant les cœurs de tous. À chaque instant où S’rî Nârâyana quitte ce temple-corps, à cet instant même, ce corps devient mort. Je suis moi-même l’esprit ; S’ankara est la Connaissance, Visnu est les souffles vitaux, Bhagavatî Durgâ est l’intelligence (Buddhi), le sommeil, etc., les pouvoirs de Prakriti ; lorsque ceux-ci sont réfléchis par l’Âtman, le Jîva se forme avec un corps de jouissance appelé Bhoga S’arîrabhrit. Lorsqu’un roi s’en va, ses serviteurs le suivent également ; ainsi, lorsque cet Âtman quitte ce temple du corps, l’esprit, la buddhi, etc., de ses serviteurs quittent instantanément ce corps et suivent l’Âtman. Ô Indra ! Nous sommes tous, en vérité, des parties de Sri Krishna. Moi-même, S’iva, Ananta Deva, Visnu, Dharma, Mahâ Virât, vous êtes tous Ses parties et Lui êtes entièrement dévoués. Et vous avez méprisé Sa fleur. Bhagavân S’ankara, le Seigneur des Bhûtas, a vénéré les pieds pareils-au-lotus de Sri Krishna avec cette fleur. Le Risi Durvâsâ vous l’a donnée. Mais vous lui avez manqué de respect. La fleur, Pârijâta, après avoir été offerte aux pieds pareils-au-lotus de Krishna, doit être placée sur la tête d’un Immortel ; Son adoration doit être faite en premier ; et elle est la plus importante parmi les Devas. Vous êtes donc maintenant affligés par l’inévitable destin ; le destin est le plus puissant de tous. Qui peut sauver cet homme malchanceux contre lequel le destin s’est retourné ? Voyant que tu as rejeté la fleur offerte à S’rî Krishna, S’rî Laksmî Devî, par colère, t’a quitté. Viens maintenant avec moi et ton prêtre de famille, Brihaspati, à Vaikuntha, et adore le Seigneur de Laksmî ; alors, par sa grâce, tu pourras retrouver tes cieux. Disant cela, Brahmâ, avec Indra et tous les autres Devas, se rendit auprès du Purusa éternel, Bhagavân Nârâyana, et vit qu’il était empli de feu et d’énergie comme cent koti de soleils d’été en plein midi, et pourtant parfaitement frais et calme. Il n’a ni commencement, ni fin, ni milieu. Il est infini. Les Pârisadas à quatre bras, Sarasvatî, les quatre Védas et le Gange, tout l’entourait. Le voyant,Brahmâ et les autres Dévas s’inclinèrent avec dévotion et commencèrent à lui chanter des hymnes, les larmes aux yeux. Brahmâ l’informa alors de tout, tandis que tous les Dévas, dépossédés de leurs places, se mirent à pleurer devant lui. Nârâyana vit que les Dévas étaient effrayés et profondément affligés. Ils n’avaient plus de joyaux comme auparavant, plus de véhicules (Vâhanas), ni la splendeur daivique d’autrefois, plus cet éclat ; toujours craintifs. Alors Nârâyana, le Destructeur de la peur, voyant les Dévas dans cet état, s’adressa à Brahmâ et aux autres Dévas : — Ô Brâhman ! Ô Dévas ! Rejetez toute peur. Quelle peur peut vous vaincre ? Je suis là. Je vous redonnerai l’immuable et prospère Râjya Laksmî (la Laksmî des rois).
26-47. Mais pour l’instant, je vous donne un conseil approprié. Écoutez. Il existe des univers infinis où vivent d’innombrables personnes. Toutes sont sous ma domination. Sachez donc en vérité que [ p. 967 ] je suis également sous leur domination. Mes dévots me considèrent comme le Très-Haut. Ils ne connaissent d’autre que moi ; ils sont sans peur ; aussi ne reste-je pas dans cette maison où mes dévots sont mécontents. Je quitte aussitôt cette maison avec Laksmî. Durvâsâ Risi est né dans une partie de S’ankara. Il m’est profondément dévoué. C’est un Vaisnava pakkâ. Il vous a maudit et, de fait, Laksmî et moi avons immédiatement quitté votre maison.
Laksmî ne réside pas dans cette maison où l’on ne souffle pas dans les conques, où il n’y a pas d’arbres Tulasî, où l’on n’adore pas S’iva et S’ivâ, où les Brâhmanas ne sont pas nourris. Ô Brâhmane ! Ô Devas ! Quand Moi et Mes Bhaktas sommes blâmés, Mahâ Laksmî est profondément mécontente. Elle quitte aussitôt cette maison. Laksmî ne reste même pas un instant dans cette maison où l’homme stupide, sans aucune dévotion pour Moi, prend sa nourriture le jour de Harivâsara Ekâdas’î (le onzième jour de la lune décroissante ou croissante) ou à Mon anniversaire. Si quelqu’un vend Mon nom ou sa propre fille, là où les invités ne sont pas servis, Laksmî quitte immédiatement cette maison et s’en va.
(Note : Ce gourou est le véritable gourou qui, étant capable, transmet le nom de Dieu aux personnes dignes sans aucun frais.)
Si le fils d’une femme impudique est un Brâhmane, lui et le mari d’une femme impudique sont de grands pécheurs. Si quelqu’un se rend chez une telle personne ou mange la nourriture d’un S’ûdra pendant une cérémonie de Srâddha, Laksmî se met en colère et quitte la maison. En tant que Brâhmane, brûler le corps d’un S’ûdra, c’est devenir le plus misérable des Brâhmanes et le plus vil des Brâhmanes. Laksmî ne reste plus un seul instant dans cette maison. En tant que Brâhmane, s’il est cuisinier pour un S’ûdra et conduit des bœufs, Laksmî craint d’y boire de l’eau et quitte sa maison. En tant que Brâhmane, si son cœur est impur, s’il est cruel, envieux et blâmant les autres, s’il officie comme prêtre pour le S’ûdra, Laksmî Devî ne reste plus jamais dans sa maison. La Mère du Monde ne demeure jamais, ne serait-ce qu’un instant, chez celui qui mange chez celui qui épouse une jeune fille célibataire de douze ans dont les règles ont commencé. Celui qui coupe l’herbe avec ses ongles, ou écrit par terre avec ses ongles, ou celui dont l’hôte brâhmana revient déçu, Laksmî ne demeure jamais chez lui. Si un brâhmana mange au lever du soleil, dort pendant la journée ou a des rapports sexuels pendant la journée, Laksmî ne demeure jamais chez lui. Laksmî s’éloigne du brâhmana dépourvu d’Âchâra (règles de conduite), qui accepte les dons des S’ûdras, de celui qui reste non initié à son Mantram. L’ignorant qui dort nu et les pieds mouillés, qui rit toujours, et toujours [ p. 968 ] parle sans cesse de sujets décousus comme un fou, et est aussitôt abandonné par Laksmî. Laksmî se met en colère et quitte la maison de cet homme qui s’applique d’abord de l’huile sur tout le corps, puis touche le corps des autres et fait toujours du bruit sur plusieurs parties de son corps. Si un Brâhmana abandonne l’observance des vœux, le jeûne, la cérémonie du Sandhyâ, la pureté et la dévotion à Vîsnu, Kamalâ (Laksmî) ne reste plus chez lui. Si quelqu’un blâme constamment les Brâhmanas et leur manifeste constamment sa haine, s’il fait du mal aux animaux et s’il ne nourrit aucune pitié ni aucune bonté, Laksmî, la Mère des Mondes, le quitte. Ô Né-du-Lotus ! Mais là où Hari est vénéré et où son nom est chanté, Laksmî, la Mère de tous les auspices, demeure là. Laksmî demeure là où les gloires de S’rî Krishna et de Ses Bhaktas sont chantées.
48-59. Laksmî demeure toujours avec la plus grande joie là où l’on souffle dans les conques, où se trouvent les conques, la pierre S’âlagrâma, les feuilles de Tulasî et où l’on fait quotidiennement le service et la méditation de Laksmî.
Là où l’emblème phallique de Shiva est vénéré et où ses gloires sont chantées, là où S’rî Durgâ est vénérée et ses gloires sont chantées, là demeure Laksmî, la Résidente du Lotus. Là où les Brâhmanas sont honorés et joyeusement festoyés, là où tous les Devas sont vénérés ; là demeure la chaste Laksmî, au visage de Lotus. Ainsi parlant aux Devas, le Seigneur de Laksmî dit : — Ô Devî ! Va sans tarder à l’Océan Ksiroda et incarne-toi là en partie. Il s’adressa alors à Brahmâ et dit : — Ô Né du Lotus ! Toi aussi, tu ferais mieux d’y aller et de baratter l’Océan Ksiroda ; quand Laksmî se lèvera, donne-la aux Devas. Ô Devarsi ! Ainsi parlant, le Seigneur Kamalâ se rendit dans son compartiment intérieur. De leur côté, les Devas, après un long moment, atteignirent les rives de l’Océan Ksiroda. Les Devas et les Daityas firent alors de la Montagne d’Or (le Sumeru) la tige de barattage, du Deva Kurma (la tortue), le pot de barattage et d’Ananta Deva (le serpent aux mille têtes) la corde de barattage et commencèrent à baratter l’océan. Pendant que le barattage se poursuivait, peu à peu surgirent Dhanvantarî, Amrita (le nectar), le cheval Uchchaihs’ravâ, divers autres joyaux inestimables tant convoités, l’éléphant Airâvata et Laksmî aux beaux yeux. Visnupriyâ, S’rî Laksmî Devî, à peine se fut-elle relevée de l’océan, qu’elle, la chaste femme, offrit au cou de Nârâyana, à la belle apparence, le Seigneur de tous, qui dormait sur l’océan Ksiroda, la guirlande (indiquant qu’elle l’acceptait comme époux). Alors Brahmâ, Mahes’vara et les autres Devas l’adorèrent avec joie et chantèrent des hymnes. À ce moment, Laksmî Devî, satisfaite, jeta un regard favorable vers les demeures des Devas, [ p. 969 ] afin de les libérer de leur malédiction. Alors, par la grâce de Mahâ Laksmî et par l’octroi de la faveur de Brahmâ, les Devas reprirent leurs biens des mains des Daityas. Ô Nârada ! Ainsi t’ai-je décrit l’histoire de Laksmî Devî, l’Essence de toutes les Essences, et très agréable à entendre. Maintenant, que veux-tu entendre de plus ? Dis.
Ici se termine le quarante et unième chapitre du neuvième livre sur le barattage de l’océan et sur l’apparition de Laksmî dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le Dhyânam et le Stotra de Mahâ Laksmî [ p. 969 ] 1-50. Nârada dit : — Ô Bhagavân ! J’ai entendu parler des gloires de Hari, du Tattvajñânam (la Vraie Connaissance) et de l’histoire de Laksmî. Maintenant, raconte-moi Son Dhyânam (méditation) et Son Stotram (récitation d’hymnes). Nârâyana dit : — Ô Nârada ! Indra se baigna alors d’abord dans le Tîrath (lieu saint) et, revêtu d’un vêtement purifié, installa, tout d’abord, une jarre en terre (ghata) sur la plage de l’océan Ksiroda. Puis il vénéra avec dévotion Ganesha, Sûrya, le Feu, Visnu, S’iva et S’ivâ, les six divinités aux parfums et aux fleurs. Indra invoqua ensuite Mahâ Laksmî, de la nature des plus hauts pouvoirs et de la plus grande prospérité, et commença à l’adorer comme Brahmâ, qui officiait en présence des Munis, des Brâhmanas, de Brihaspati, de Hari et des autres Devas, le lui avait dicté. Il enduisit d’abord une fleur de Pârijâta de pâte de santal et, récitant le mantra de méditation de Mahâ Laksmî, l’offrit à Ses pieds. Le mantra de méditation récité par Devendra était celui que Bhagavân Hari avait d’abord donné à Brahmâ. Je vous le dis maintenant. Écoutez.
« Ô Mère ! Tu résides sur le lotus aux mille pétales. La beauté de Ton visage surpasse celle des pleines lunes d’automne. Tu resplendis de Ta propre splendeur. Tu es très belle et ravissante ; Ta couleur est comme l’or bruni ; Tu es pleine de forme, chaste, toute parée de joyaux ; Tu portes le vêtement jaune et regarde ! Quelle beauté s’en dégage ! Un doux sourire règne toujours sur Tes lèvres. Ta beauté est constante ; Tu es le dispensateur de prospérité pour tous. Ô Mahâ Laksmî ! Je médite sur Toi. » Ainsi, méditant sur Elle, dotée de divers attributs, avec ce mantra, Indra l’adora avec dévotion avec seize upachâras (objets offerts). Chaque upachâra (objet) était offert avec la répétition du mantra. Toutes les choses étaient excellentes, justes et louables. « Ô Mahâ Laksmî !
[ p. 970 ]
Vis’vakarmâ a confectionné cet inestimable Âsan (tapis siège) merveilleusement orné de joyaux ; je T’offre cet Âsan. Accepte. Ô Toi qui réside dans le Lotus ! Cette eau sacrée du Gange est considérée avec une grande estime et désirée par tous. Elle est comme le feu qui brûle le combustible sous la forme des péchés des pécheurs. Ô Toi ! L’Habitant du Lotus ! Cette herbe Dûrbha, ces fleurs, cet Arghya (offrande) d’eau du Gange parfumée à la pâte de santal, je T’offre. Accepte. Ô Bien-aimé de Hari ! Cette huile de fleur au doux parfum et ce fruit Âmalaki au doux parfum mènent à la beauté du corps ; c’est pourquoi je Te les offre. Accepte. Ô Devî ! Je T’offre ce tissu de soie ; Accepte. Ô Devî ! Cet excellent ornement fait d’or et de joyaux, qui accroît la beauté, je Te l’offre. Accepte. Ô Bien-aimé de Krishna ! Je Te présente ce Dhûpa sacré et parfumé, préparé à partir de diverses herbes et plantes, d’une exquise beauté et source de toute beauté. Accepte. Je T’offre cette pâte de santal agréable et parfumée, ô Devî ! Accepte. Ô Maître des Devas ! Je Te présente cette Dîpa (lumière) sacrée et agréable, qui est l’œil de ce monde et par lequel toute obscurité disparaît ; accepte. Ô Devî ! Je Te présente ces délicieuses offrandes de fruits, etc., très juteux et de toutes sortes. Accepte. Ô Deves’î ! Cet Anna (nourriture) est Brahmâ et le principal moyen de préserver la vie des êtres vivants. Par elle, la nourriture du corps et la satisfaction mentale sont obtenues. C’est pourquoi je Te présente cette nourriture. Accepte. Ô Mahâ Laksmî ! Je Te présente ce Paramânna le plus délicieux, préparé à partir de riz, de lait et de sucre. Accepte. Ô Devî ! Je T’offre ce svastika le plus délicieux et le plus agréable, préparé avec du sucre et du beurre clarifié ; accepte. Ô Bien-aimé d’Achyuta ! Je T’offre divers Pakkânnas magnifiques, de délicieux fruits mûrs et du beurre clarifié au lait de vache ; accepte. Ô Devî ! Le jus de canne à sucre, une fois chauffé, donne un sirop qui, une fois chauffé, donne une chose très délicieuse et agréable appelée Gur. Je T’offre ce Gur ; accepte. Ô Devî ! Je T’offre les douceurs préparées avec de la farine de Yava, de blé, de Gur et de beurre clarifié ; accepte. Je T’offre avec dévotion l’offrande faite de Svastika et de farine d’autres céréales ; accepte. Ô Kamale ! Je T’offre cet éventail et ce châmara blanc, qui soufflent de l’air frais et sont très agréables lorsque ce corps s’échauffe ; accepte. Ô Devî ! Je T’offre ce bétel parfumé au camphre par lequel l’inertie de la langue est levée ; accepte. Ô Devî ! Je t’offre cette eau fraîche et parfumée, qui apaise la soif et qui est connue comme la vie de ce monde ; accepte. Ô Devî ! Je t’offre ce tissu de coton et de soie qui augmente la beauté et la splendeur du corps. Accepte. Ô Devî ! Je T’offre les ornements d’or et les joyaux qui sont la source de la beauté et de la beauté.Ac- [ p. 971 ] cept. Ô Devî ! Je Te présente ces pures guirlandes de fleurs qui fleurissent à différentes saisons, qui sont très belles et qui donnent satisfaction aux Devas et aux rois. Accepte. Ô Devî ! Je Te présente ce parfum agréable, cette chose très sainte pour Toi par laquelle le corps et l’esprit deviennent purs, qui est des plus propices et qui est préparée à partir de nombreuses herbes et plantes parfumées ; accepte. Ô Bien-aimé du Dieu Krishna ! Je Te présente cette eau Âchamanîya pour le rinçage de la bouche, pure et sainte, et apportée de lieux saints de pèlerinage ; accepte. Ô Devî ! Je Te présente ce lit fait d’excellentes pierres précieuses, de bijoux et de fleurs, de pâte de santal, de vêtements et d’ornements ; accepte. Ô Devî ! Je T’offre toutes ces choses extraordinaires, très rares sur cette terre, dignes d’être appréciées par les Dévas et dignes de leurs ornements ; accepte. Ô Devarsi ! Prononçant ces mantras, le Devendra offrit ces objets avec une intense dévotion, conformément aux règles. Il répéta ensuite le Mûla Mantra (le Mantra de la Graine Radicale) dix lakhs de fois. Ainsi, son Mantra révéla sa Déité et aboutit à une issue heureuse. Brahmâ, né du lotus, donna ce Mantra « S’rîm Hrîm Klîm Aim Kamalâvâsinyai Svâhâ » au Devendra. C’est comme un Kalpavriksa (l’arbre du jardin d’Indra qui produit tout ce que l’on désire). Ce mantra Vaidik est le principal des mantras. Le mot « Svâhâ » se trouve à la fin du mantra. Grâce à ce Mantra, Kuvera obtint sa plus grande prospérité. Par le pouvoir de ce Mantra, le Roi-Empereur Daksa Sâvarni Manu et Mangala devinrent les maîtres de la Terre aux sept îles. Priyavrata, Uttânapâda et Kedârarâja, tous devinrent Siddhas (fructifièrent par le succès) et devinrent Rois-Empereurs. Ô Nârada ! Lorsqu’Indra obtint le succès dans ce Mantra, apparut devant lui Mahâ Laksmî, assise dans le char céleste, parée de pierres précieuses et de joyaux précieux. Le Grand Halo, jaillissant de son corps, manifesta la Terre aux sept îles. Sa couleur était blanche comme la fleur de champaka et tout son corps était orné d’ornements. Son visage était toujours gracieux et joyeux, agrémenté de doux sourires. Elle était toujours prête à témoigner sa bonté aux Bhaktas. À son cou, une guirlande de pierres précieuses et de joyaux, aussi éclatante que dix millions de lunes, brillait. Ô Devarsi ! À peine Indra aperçut-il Mahâ Laksmî, la Mère du Monde, d’apparence paisible, que son corps fut rempli de joie et ses poils se hérissèrent. Ses yeux s’emplirent de larmes ; et, les paumes jointes, il se mit à lui réciter des stotras, les stotras vaidik, abandonnant tous les désirs que lui avait communiqués Brahmâ.Français qui sont très beaux et qui donnent satisfaction aux Devas et aux rois. Accepte. Ô Devî ! Je Te présente ce parfum agréable, cette chose très sainte pour Toi par laquelle le corps et l’esprit deviennent purs, qui est des plus propices et qui est préparée de nombreuses herbes et plantes parfumées ; accepte. Ô Bien-aimé du Dieu Krishna ! Je Te présente cette eau Âchamanîya pour le rinçage de la bouche, pure et sainte, et apportée de lieux saints de pèlerinage ; accepte. Ô Devî ! Je Te présente ce lit fait d’excellentes pierres précieuses, de bijoux et de fleurs, de pâte de santal, de vêtements et d’ornements ; accepte. Ô Devî ! Je Te présente toutes ces choses qui sont extraordinaires, très rares sur cette terre et dignes d’être appréciées par les Devas et dignes de leurs ornements ; accepte. Ô Devarsi ! Prononçant ces mantras, le Devendra offrit ces articles, avec une intense dévotion selon les règles. Il répéta alors le mantra Mûla (le mantra de la graine radicale) dix lakhs de fois. Son mantra révéla ainsi sa divinité et aboutit à une issue heureuse. Brahmâ, né du lotus, donna ce mantra « S’rîm Hrîm Klîm Aim Kamalâvâsinyai Svâhâ » au Devendra. Il est comparable à un Kalpavriksa (l’arbre du jardin d’Indra qui produit tout ce qu’on désire). Ce mantra vaidik est le principal des mantras. Le mot « Svâhâ » se trouve à la fin du mantra. Grâce à ce mantra, Kuvera obtint sa plus grande prospérité. Par le pouvoir de ce mantra, le roi-empereur Daksa Sâvarni Manu et Mangala devinrent les maîtres de la terre aux sept îles. Priyavrata, Uttânapâda et Kedârarâja, tous devinrent Siddhas (fructifièrent par le succès) et devinrent Rois-Empereurs. Ô Nârada ! Lorsqu’Indra obtint le succès dans ce Mantra, apparut devant lui Mahâ Laksmî, assise dans le char céleste, parée de pierres précieuses et de joyaux d’excellence. Le Grand Halo, sortant de Son corps, manifesta la terre avec sept îles. Sa couleur était blanche comme la fleur blanche de champaka et Son corps tout entier était paré d’ornements. Son visage était toujours gracieux et joyeux, avec de doux sourires. Elle était toujours prête à témoigner Sa bonté aux Bhaktas. À Son cou, il y avait une guirlande de bijoux et de pierres précieuses, brillantes comme dix millions de Lunes. Ô Devarsi ! À peine Indra vit-il cette Mère du Monde Mahâ Laksmî, d’apparence paisible, que son corps fut rempli de joie et que ses cheveux se hérissèrent. Ses yeux se remplirent de larmes ; et, les paumes jointes, il commença à lui réciter des stotras, les stotras Vaidik, cédant à tous les désirs qui lui étaient communiqués par Brahmâ.Français qui sont très beaux et qui donnent satisfaction aux Devas et aux rois. Accepte. Ô Devî ! Je Te présente ce parfum agréable, cette chose très sainte pour Toi par laquelle le corps et l’esprit deviennent purs, qui est des plus propices et qui est préparée de nombreuses herbes et plantes parfumées ; accepte. Ô Bien-aimé du Dieu Krishna ! Je Te présente cette eau Âchamanîya pour le rinçage de la bouche, pure et sainte, et apportée de lieux saints de pèlerinage ; accepte. Ô Devî ! Je Te présente ce lit fait d’excellentes pierres précieuses, de bijoux et de fleurs, de pâte de santal, de vêtements et d’ornements ; accepte. Ô Devî ! Je Te présente toutes ces choses qui sont extraordinaires, très rares sur cette terre et dignes d’être appréciées par les Devas et dignes de leurs ornements ; accepte. Ô Devarsi ! Prononçant ces mantras, le Devendra offrit ces articles, avec une intense dévotion selon les règles. Il répéta alors le mantra Mûla (le mantra de la graine radicale) dix lakhs de fois. Son mantra révéla ainsi sa divinité et aboutit à une issue heureuse. Brahmâ, né du lotus, donna ce mantra « S’rîm Hrîm Klîm Aim Kamalâvâsinyai Svâhâ » au Devendra. Il est comparable à un Kalpavriksa (l’arbre du jardin d’Indra qui produit tout ce qu’on désire). Ce mantra vaidik est le principal des mantras. Le mot « Svâhâ » se trouve à la fin du mantra. Grâce à ce mantra, Kuvera obtint sa plus grande prospérité. Par le pouvoir de ce mantra, le roi-empereur Daksa Sâvarni Manu et Mangala devinrent les maîtres de la terre aux sept îles. Priyavrata, Uttânapâda et Kedârarâja, tous devinrent Siddhas (fructifièrent par le succès) et devinrent Rois-Empereurs. Ô Nârada ! Lorsqu’Indra obtint le succès dans ce Mantra, apparut devant lui Mahâ Laksmî, assise dans le char céleste, parée de pierres précieuses et de joyaux d’excellence. Le Grand Halo, sortant de Son corps, manifesta la terre avec sept îles. Sa couleur était blanche comme la fleur blanche de champaka et Son corps tout entier était paré d’ornements. Son visage était toujours gracieux et joyeux, avec de doux sourires. Elle était toujours prête à témoigner Sa bonté aux Bhaktas. À Son cou, il y avait une guirlande de bijoux et de pierres précieuses, brillantes comme dix millions de Lunes. Ô Devarsi ! À peine Indra vit-il cette Mère du Monde Mahâ Laksmî, d’apparence paisible, que son corps fut rempli de joie et que ses cheveux se hérissèrent. Ses yeux se remplirent de larmes ; et, les paumes jointes, il commença à lui réciter des stotras, les stotras Vaidik, cédant à tous les désirs qui lui étaient communiqués par Brahmâ.Ce lit fait de pierres précieuses, de joyaux et de fleurs, de pâte de santal, de vêtements et d’ornements d’excellence ; accepte. Ô Devî ! Je T’offre toutes ces choses extraordinaires, très rares sur cette terre, dignes d’être appréciées par les Devas et dignes de leurs ornements ; accepte. Ô Devarsi ! Prononçant ces mantras, le Devendra offrit ces objets avec une intense dévotion, conformément aux règles. Il fit ensuite Japam du Mûla Mantra (le Mantra de la Semence Radicale) dix lakhs de fois. Ainsi, son Mantra révéla sa Déité et aboutit à une issue heureuse. Brahmâ, né du lotus, donna ce Mantra « S’rîm Hrîm Klîm Aim Kamalâvâsinyai Svâhâ » au Devendra. C’est comme un Kalpavriksa (l’arbre du jardin d’Indra qui produit tout ce que l’on peut désirer). Ce mantra Vaidik est le principal des mantras. Le mot « Svâhâ » se trouve à la fin du mantra. Grâce à ce mantra, Kuvera atteignit sa plus grande prospérité. Par le pouvoir de ce mantra, le roi-empereur Daksa Sâvarni Manu et Mangala devinrent les maîtres de la terre aux sept îles. Priyavrata, Uttânapâda et Kedârarâja, tous devinrent des Siddhas (fructifièrent par le succès) et devinrent des rois-empereurs. Ô Nârada ! Lorsqu’Indra obtint le succès dans ce mantra, apparut devant lui Mahâ Laksmî, assise dans le char céleste, parée de pierres précieuses et de joyaux précieux. Le Grand Halo, jaillissant de son corps, manifesta la terre aux sept îles. Sa couleur était blanche comme la fleur de champaka et tout son corps était orné d’ornements. Son visage était toujours gracieux et joyeux, agrémenté de doux sourires. Elle était toujours prête à témoigner sa bonté aux Bhaktas. À son cou était accrochée une guirlande de joyaux et de pierres précieuses, aussi brillante que dix millions de lunes. Ô Devarsi ! À peine Indra aperçut-il cette Mère du Monde, Mahâ Laksmî, d’apparence paisible, que son corps fut rempli de joie et ses poils se hérissèrent. Ses yeux s’emplirent de larmes ; et, les paumes jointes, il se mit à lui réciter des stotras, les stotras vaidik, exauçant tous les désirs que lui avait communiqués Brahmâ.Ce lit fait de pierres précieuses, de joyaux et de fleurs, de pâte de santal, de vêtements et d’ornements d’excellence ; accepte. Ô Devî ! Je T’offre toutes ces choses extraordinaires, très rares sur cette terre, dignes d’être appréciées par les Devas et dignes de leurs ornements ; accepte. Ô Devarsi ! Prononçant ces mantras, le Devendra offrit ces objets avec une intense dévotion, conformément aux règles. Il fit ensuite Japam du Mûla Mantra (le Mantra de la Semence Radicale) dix lakhs de fois. Ainsi, son Mantra révéla sa Déité et aboutit à une issue heureuse. Brahmâ, né du lotus, donna ce Mantra « S’rîm Hrîm Klîm Aim Kamalâvâsinyai Svâhâ » au Devendra. C’est comme un Kalpavriksa (l’arbre du jardin d’Indra qui produit tout ce que l’on peut désirer). Ce mantra Vaidik est le principal des mantras. Le mot « Svâhâ » se trouve à la fin du mantra. Grâce à ce mantra, Kuvera atteignit sa plus grande prospérité. Par le pouvoir de ce mantra, le roi-empereur Daksa Sâvarni Manu et Mangala devinrent les maîtres de la terre aux sept îles. Priyavrata, Uttânapâda et Kedârarâja, tous devinrent des Siddhas (fructifièrent par le succès) et devinrent des rois-empereurs. Ô Nârada ! Lorsqu’Indra obtint le succès dans ce mantra, apparut devant lui Mahâ Laksmî, assise dans le char céleste, parée de pierres précieuses et de joyaux précieux. Le Grand Halo, jaillissant de son corps, manifesta la terre aux sept îles. Sa couleur était blanche comme la fleur de champaka et tout son corps était orné d’ornements. Son visage était toujours gracieux et joyeux, agrémenté de doux sourires. Elle était toujours prête à témoigner sa bonté aux Bhaktas. À son cou était accrochée une guirlande de joyaux et de pierres précieuses, aussi brillante que dix millions de lunes. Ô Devarsi ! À peine Indra aperçut-il cette Mère du Monde, Mahâ Laksmî, d’apparence paisible, que son corps fut rempli de joie et ses poils se hérissèrent. Ses yeux s’emplirent de larmes ; et, les paumes jointes, il se mit à lui réciter des stotras, les stotras vaidik, exauçant tous les désirs que lui avait communiqués Brahmâ.Le Roi-Empereur Daksa Sâvarni Manu et Mangala devinrent les seigneurs de la Terre aux sept îles. Priyavrata, Uttânapâda et Kedârarâja, tous devinrent Siddhas (fructifièrent par le succès) et devinrent Rois-Empereurs. Ô Nârada ! Lorsqu’Indra obtint le succès dans ce Mantra, apparut devant lui Mahâ Laksmî, assise dans le char céleste, parée de pierres précieuses et de joyaux d’excellence. Le Grand Halo, sortant de son corps, manifesta la Terre aux sept îles. Sa couleur était blanche comme la fleur de champaka et tout son corps était orné d’ornements. Son visage était toujours gracieux et joyeux, agrémenté de doux sourires. Elle était toujours prête à témoigner sa bonté aux Bhaktas. À son cou, une guirlande de pierres précieuses et de joyaux, aussi brillante que dix millions de lunes, brillait. Ô Devarsi ! À peine Indra aperçut-il Mahâ Laksmî, la Mère du Monde, d’apparence paisible, que son corps fut rempli de joie et ses poils se hérissèrent. Ses yeux s’emplirent de larmes ; et, les paumes jointes, il se mit à lui réciter des stotras, les stotras vaidik, abandonnant tous les désirs que lui avait communiqués Brahmâ.Le Roi-Empereur Daksa Sâvarni Manu et Mangala devinrent les seigneurs de la Terre aux sept îles. Priyavrata, Uttânapâda et Kedârarâja, tous devinrent Siddhas (fructifièrent par le succès) et devinrent Rois-Empereurs. Ô Nârada ! Lorsqu’Indra obtint le succès dans ce Mantra, apparut devant lui Mahâ Laksmî, assise dans le char céleste, parée de pierres précieuses et de joyaux d’excellence. Le Grand Halo, sortant de son corps, manifesta la Terre aux sept îles. Sa couleur était blanche comme la fleur de champaka et tout son corps était orné d’ornements. Son visage était toujours gracieux et joyeux, agrémenté de doux sourires. Elle était toujours prête à témoigner sa bonté aux Bhaktas. À son cou, une guirlande de pierres précieuses et de joyaux, aussi brillante que dix millions de lunes, brillait. Ô Devarsi ! À peine Indra aperçut-il Mahâ Laksmî, la Mère du Monde, d’apparence paisible, que son corps fut rempli de joie et ses poils se hérissèrent. Ses yeux s’emplirent de larmes ; et, les paumes jointes, il se mit à lui réciter des stotras, les stotras vaidik, abandonnant tous les désirs que lui avait communiqués Brahmâ.
51-75. Indra dit : — « Ô Toi, l’habitant du lotus ! Ô Nârâyanî ! Ô cher Krisna ! Ô Padmasane ! Ô Mahâ Laksmi !
[ p. 972 ]
Obéissance à Toi ! Ô Padmadaleksane ! Ô Padmanibhânane ! Ô Padmâsane ! Ô Padmé ! Ô Vaisnavî ! Obéissance à Toi ! Tu es la richesse de tous ; Tu es adoré de tous ; Tu accordes à tous la félicité et la dévotion à S’rî Hari. Je m’incline devant Toi. Ô Devî ! Tu demeures toujours sur la poitrine de Krishna et exerces Tes pouvoirs sur Lui. Tu es la beauté de la Lune ; Tu prends Ton siège sur le magnifique Lotus Joyau. Obéissance à Toi ! Ô Devî ! Tu es la Déité Présidant les richesses ; Tu es la Grande Devî ; Tu augmentes toujours Tes dons et Tu es le dispensateur des accroissements. Alors je m’incline devant Toi. Ô Devî ! Tu es la Mahâ Laksmî de Vaikuntha, la Laksmî de l’Océan Ksiroda ; Tu es la Laksmî céleste d’Indra ; Tu es la Râja Laksmî des rois ; Tu es la Griha Laksmî des chefs de famille ; Tu es leur divinité domestique ; Tu es la Surabhî, née de l’océan ; Tu es la Daksinâ, l’épouse des sacrifices ; Tu es Aditi, la mère des devas ; Tu es la Kamalâ, demeurant toujours dans le lotus ; Tu es la Svâhâ, dans les offrandes au beurre clarifié lors des cérémonies sacrificielles ; Tu es le Svadhâ Mantra dans les Kâvyas (une offrande de nourriture aux ancêtres décédés). Alors obéissance à Toi ! Ô Mère, Tu es de la nature de Visnu ; Tu es la Terre qui soutient tout ; Tu es du pur S’uddha Sattva et Tu es dévouée à Nârâyana. Tu es dépourvue de colère, de jalousie. Tu accordes plutôt des bienfaits à tous. Tu es l’auspicieuse Sâradâ ; Tu accordes à Hari la Réalité suprême et le service dévotionnel. Sans Toi, tous les mondes sont fades, inutiles comme des cendres, toujours morts malgré leur existence. Tu es la Mère suprême, l’Amie suprême de tous ; Tu es la source du Dharma, de l’Artha, du Kâma et du Moksa ! Comme une mère nourrit ses enfants du lait de ses seins, ainsi Tu nourris tous comme leur mère ! Un enfant qui tète le lait peut être sauvé par le Daiva (Destin), privé de sa mère ; mais les hommes ne peuvent jamais être sauvés, s’ils sont privés de Toi ! Ô Mère ! Tu es toujours bienveillante. Sois bienveillante envers moi. Ô Éternel ! Mes biens sont désormais aux mains des ennemis. Sois assez bienveillante pour me restituer mes royaumes des mains de mes ennemis. Ô Bien-aimée de Hari ! Depuis que Tu m’as abandonné, j’erre au loin, sans amis, tel un mendiant, privé de toute prospérité. Ô Devî ! Donne-moi Jñânam, Dharma, la fortune que je désire, mon pouvoir, mon influence et mes biens. Ô Nârada ! Indra et tous les autres Devas s’inclinaient fréquemment devant Mahâ Laksmî, les yeux remplis de larmes. Brahmâ, S’ankara, Ananta Deva, Dharma et Kes’ava demandaient pardon à Mahâ Laksmî à maintes reprises. Laksmî accorda alors des bienfaits aux Devas et, devant [ p. 973 ] l’assemblée, déposa avec joie la guirlande de fleurs au cou de Ke’sava. Les Devas, satisfaits, retournèrent à leurs places. Devî, Laksmî aussi,Très heureux, ils se rendirent auprès de S’rî Hari, endormi dans l’océan Ksiroda. Brahmâ et Mahes’vara, tous deux très heureux, bénirent les Devas et regagnèrent respectivement leurs demeures. Quiconque récite ce saint Stotra trois fois par jour devient le Roi Empereur et obtient prospérité et richesse comme le Dieu Kuvera. Le Siddhi (succès) vient à celui qui récite ce stotra cinq cent mille fois. Quiconque lit régulièrement et systématiquement ce Siddha Stotra pendant un mois devient très heureux et devient un Râjarâjendra.
Ici se termine le quarante-deuxième chapitre du neuvième livre sur le Dhyânam et le Stotra de Mahâ Laksmî dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’histoire de Svâhâ [ p. 973 ] 1-4. Nârada dit :— « Ô Risi Nârâyana ! Ô Très Fortuné ! Ô Seigneur ! Tu es égal à Nârâyana, que ce soit en beauté ou en qualités, ou en renommée ou en énergie ou en tout. Tu es égal à Nârâyana. Tu es le plus important des Jñânins ; on ne peut trouver de second comme Toi en tant que Siddha Yogî, ascètes et Munis. Et Tu es le sommet des connaisseurs des Védas. J’ai entendu la merveilleuse anecdote de Mahâ Laksmî que Tu m’as racontée. Dites-moi maintenant quelque chose d’autre qui soit inconnu, très bon à tous égards, en accord avec le Dharma, dans les Védas, et qui ne soit pas encore écrit dans les Purânas.
5-6. Nârâyana dit : « Il existe de nombreuses anecdotes merveilleuses et cachées qui ne sont pas encore publiées dans les Purânas. Ce que vous avez entendu est en réalité très peu. Veuillez me dire ce que vous aimez entendre, ce que vous pensez être le meilleur parmi elles, et je vous le décrirai. »
7-8. Nârada dit : « Lorsqu’on verse du beurre clarifié en libation lors de toutes les cérémonies sacrificielles aux dieux, Svâhâ doit être partout prononcé comme excellent et louable ; de même, Svadhâ doit être répété dans les offrandes faites aux Pitris, les ancêtres défunts. De même, Daksinâ (le prix du sacrifice) doit toujours être payé comme juste et excellent. Ainsi, ô Connaisseur des Védas ! J’aime entendre le récit de Svadhâ, de Daksinâ et de leurs mérites. Veuillez m’en parler maintenant. »
9. Sûta dit : « En entendant les paroles de Nârada, Nârâyana Risi sourit et commença à prononcer les paroles très anciennes des Purânas. »
10-11. Nârâyana dit : — Avant la création, les Devas se sont réunis dans le beau Conseil de Brahmâ pour décider de leur question alimentaire.
[ p. 974 ]
Ils signalèrent tous à Brahmâ la pénurie de nourriture. Brahmâ promit de remédier à leurs difficultés alimentaires et commença à chanter des hymnes à Hari.
12. Nârada dit : « Ô Seigneur ! Bhagavân Nârâyana Lui-même s’est incarné en partie en Sacrifice. Les Dévas ne sont-ils pas satisfaits lorsque les Brâhmanes leur versent des oblations de ghee lors de ces sacrifices ? »
13-17. Nârâyana dit : Ô Muni ! Les Devas, en fait, ne reçurent pas les offrandes de beurre clarifié que les Brâhmanas et les Ksattriyas déversaient avec dévotion lors des sacrifices. Ils furent donc très déprimés et retournèrent voir le conseil de Brahmâ et l’informa qu’ils ne pouvaient se procurer de nourriture. En entendant cela, Brahmâ médita aussitôt et prit refuge auprès de Sri Krishna ; Krishna leur conseilla d’adorer Mûla Prakriti. Brahmâ alors, sur l’ordre de Sri Krishna, commença à méditer sur Prakriti, à l’adorer et à lui chanter des hymnes. Puis, du côté de Prakriti, une Devî toute-puissante apparut. Elle était très belle, Shyâmâ (de couleur bleue) et très charmante. Cette Devî était Svâhâ. Elle paraissait toujours gracieuse, le sourire aux lèvres ; Il semblait qu’elle était toujours prête à témoigner sa faveur aux Bhaktas. Elle apparut devant Brahmâ et dit : « Ô né du Lotus ! Demande tous les bienfaits que tu désires. »
18-22. En entendant Ses paroles, le Créateur parla avec révérence : « Ô Devî ! Sois la puissance ardente du Feu ; sans Toi, le Feu ne pourrait rien brûler. À la fin de tout Mantra, quiconque prend Ton nom versera des offrandes dans le Feu aux Dieux, fera en sorte que ces offrandes aillent aux Dieux et les atteignent. Et alors, ils seront très heureux. Ô Mère ! Sois la richesse du Feu, la beauté et la maîtresse de maison du Feu ; sois sans cesse adorée dans les régions des Dieux et parmi les hommes et les autres êtres. » En entendant ces paroles de Brahmâ, Svâhâ Devî devint très triste et exprima ses propres intentions : « Je prendrai Krishna pour époux ; laisse-moi pratiquer Tapasyâ aussi longtemps qu’il le faudra. Tel est mon objectif. Tout le reste est aussi faux que des rêves. »
23-28. Je médite toujours avec dévotion sur les pieds de lotus de S’rî Krishna, servant Celui qui est devenu le Créateur de ce monde, S’ambhu est devenu le Conquérant de la mort, Ananta Deva soutient cet univers, Dharma est le Témoin des vertueux, Ganesha reçoit, en premier lieu, la première adoration. Prakriti Devî est devenue l’adorable de tous et les Munis et les Risis sont respectés de tous. Ô Enfant ! Ayant ainsi parlé à Padmâ, née-du-lotus, avec son visage de lotus, méditant sans cesse sur les pieds de lotus de S’rî Krishna, libre de toute maladie, commença à accomplir [ p. 975 ] tapasyâ pour L’atteindre. Elle, tout d’abord, se tint sur une jambe et pratiqua des austérités pendant cent mille ans. Puis elle vit le Très-Haut Purusa S’rî Krishna, Qui est au-delà de Prakriti et de Ses attributs. La belle et amoureuse Svâhâ, voyant la Belle Forme du Seigneur d’Amour, s’évanouit.
29-43. L’omniscient Bhagavân Krishna, connaissant ses intentions, la prit sur ses genoux, dont le corps avait été considérablement réduit par une longue Tapasyâ, et dit : « Ô Devî ! Tu seras mon épouse dans le prochain Varâha Kalpa. Alors tu seras la fille de Nagnajit et tu seras connue sous le nom de Nâgnajitî. Ô Bien-aimée ! Sois désormais l’Énergie du Feu et son épouse. Par ma grâce, tu seras vénérée de tous. Le Feu fera de toi la Maîtresse de sa maison et prendra le plus grand soin de toi. Tu pourras jouir aisément de lui. » Ô Nârada ! Parlant ainsi à Svâhâ, Bhagavân disparut. De son côté, le Feu entra sur l’ordre de Brahmâ, l’esprit empli de doutes, et se mit à méditer sur Elle, la Mère du Monde, selon le Sâma Veda, et à L’adorer. Il lui fit alors plaisir et l’épousa par des mantras, etc. Pendant cent années divines, ils jouirent l’un de l’autre. Dans un lieu très solitaire, tandis qu’ils jouissaient l’un de l’autre, Svâhâ Devî se sentit enceinte. Pendant douze années divines, elle conserva sa grossesse. Puis elle donna progressivement naissance à trois fils : Daksinâgni, Gârhyapatyâgnî et Âhavanîyâgni. Les Risis, Munis, Brâhmanas, Ksattriyas versèrent des oblations de beurre clarifié en prononçant le mantra final « Svahâ ». Quiconque prononce cet excellent mantra final « Svâhâ » obtient un succès immédiat dans ses actions. Alors, tous les mantras sans « Svâhâ » finirent par devenir impuissants comme le deviennent les serpents privés de venin, les Brâhmanas privés de la connaissance des Védas, l’épouse qui ne sert pas son mari, les hommes qui deviennent illettrés et les arbres privés de fruits et de branches. Ô Enfant ! Les Brâhmanas furent alors satisfaits. Les Dévas commencèrent à recevoir les offrandes. Grâce au mantra « Svâhâ », tout devint fructueux. C’est ainsi que je vous ai décrit l’anecdote de « 'Svâhâ ». Celui qui entend cette anecdote essentielle voit son bonheur s’accroître et le Moksa entre ses mains. Que voulez-vous entendre de plus ? Dites.
44. Nârada dit : — J’aime entendre comment le Feu adorait Svâhâ et récitait des stotras (hymnes de louange) à Son intention. Veuillez m’indiquer la méthode d’adoration, le Dhyânam et les Stotras.
45-49. Nârâyana dit : — Ô Meilleur des Brâhmanas ! Je t’enseigne maintenant la méditation (Dhyânam) selon le Sâma Veda, la méthode d’adoration et le stotra. Écoute attentivement. Au début de toute cérémonie sacrificielle, il faut d’abord adorer, que ce soit sur la pierre S’âlagrâma ou dans une jarre en terre (ghata), le Devî Svâhâ, puis commencer la cérémonie [ p. 976 ] dans l’espoir d’obtenir le fruit désiré. Voici le Dhyânam (méditation) de Svâhâ Devî : — Ô Devî Svâhâ ! Tu es l’incarnation des Mantras ; Tu es le succès des Mantras ; Tu es Toi-même un Siddhâ ; Tu accordes aux hommes le succès et les fruits de leurs actions ; Tu fais le bien à tous. En méditant ainsi, on devrait offrir Pâdya (eau pour se laver les pieds), etc., en prononçant le mantra fondamental ; le succès viendra alors. Écoutez maintenant le mantra de la graine radicale. Ce mantra (Mûla mantra) est le suivant : « Om Hrîm S’rîm Vahnijâyâyai Devyai Svâhâ. » Si la Devî est vénérée avec ce mantra, tous les désirs se réaliseront.
50-54. Le Feu récita le stotra suivant : « Tu es Svâhâ, Tu es la Bien-aimée du Feu, Tu es l’épouse du Feu ; Tu plais à tous ; Tu es la S’akti, Tu es l’action, Tu es celle qui accorde le Kâla (temps) ; Tu digères la nourriture ; Tu es le Dhruvâ ; Tu es le refuge des hommes ; Tu es la puissance brûlante ; Tu peux tout brûler, Tu es l’essence de ce monde ; Tu es le libérateur du monde terrible ; Tu es la vie des dieux et Tu nourris les dieux. » Ô Nârada ! Celui qui lit avec dévotion ces seize noms obtient le succès aussi bien dans ce monde que dans l’autre. Aucune de ses œuvres ne présente de défaut ; au contraire, toutes les œuvres sont accomplies avec succès et aboutissent à un résultat heureux. En lisant ce stotra, celui qui n’a pas d’épouse obtient une épouse. A tel point que l’homme qui récite le stotra obtient pour épouse l’égale de Rambhâ, la nymphe céleste, et passe son temps dans la plus grande félicité.
Ici se termine le quarante-troisième chapitre du neuvième livre sur l’histoire de Svâhâ dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam, de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’histoire de Svadhâ Devî dans le discours entre Nârada et Nârâyana [ p. 976 ] 1-18. Nârâyana dit : — Ô Nârada ! Je vais te raconter maintenant l’excellente anecdote de Svadhâ, agréable aux Pitris et rehaussant les fruits de la cérémonie du S’râdh lorsque des aliments leur sont offerts. Écoute. Avant la création, le Créateur a créé sept Pitris. Quatre d’entre eux sont dotés de formes et les trois autres sont de la nature de Teja (lumière).
Note : Kavyavâhoanalah Somo Yamaschaivâryamâ tathâ, Agnisvâttâh Barhisadah Somapâ Pitri Devatâh. Ces sept Pitris sont conformes aux autres Purânas. Voyant la beauté et la beauté des Pitris, Il prit des dispositions pour leur nourriture sous forme de S’râddhas et de Tarpanas, etc. (cérémonies funéraires et offrandes de paix), etc. (S’râdh, obsèques solennelles célébrées en l’honneur des mânes des ancêtres décédés).
Prendre un bain, accomplir la cérémonie du S’râdh jusqu’au Tarpanam (offrandes de paix), vénérer les Devas et faire le Sandhyâ trois fois par jour : tels sont les devoirs quotidiens des Brâhmanas. Si un Brâhmana n’accomplit pas quotidiennement le Trisandhyâ, le S’râddha, le Tarpanam, le culte et la récitation des Védas, il devient dépourvu de feu comme un serpent sans venin. Quiconque n’accomplit pas le service de dévotion de la Devî, qui mange de la nourriture non offerte à S’rî Hari, qui demeure impur jusqu’à la mort, n’a droit à aucun karma. Ainsi, introduisant les S’râddhas, etc., pour les Pitris, Brahmâ se rendit dans sa propre demeure. Les Brâhmanas continuèrent à accomplir les S’râddhas pour les Pitris, mais ces derniers ne purent en profiter et restèrent sans nourriture et insatisfaits. Affamés et tristes, ils se rendirent tous au Conseil de Brahmâ et l’informèrent de tout, du début à la fin. Brahmâ créa alors, de son esprit, une fille très belle, pleine de jeunesse et au visage charmant, aussi beau que cent lunes. Cette femme était la meilleure à tous égards, que ce soit par sa forme, sa beauté, ses qualités ou son savoir. Sa couleur était blanche comme la fleur blanche de Champaka et son corps était entièrement orné de joyaux. Cette forme était très pure, prête à accorder des bienfaits, propice et faisant partie de la Prakriti. Son visage rayonnait de sourires ; ses dents étaient très belles et son corps portait les signes de Laksmî (c’est-à-dire de richesse et de prospérité). Son nom était Svadhâ. Ses pieds pareils au lotus reposaient sur cent lotus. Elle était l’épouse des Pitris. Son visage ressemblait à celui d’un lotus et ses yeux ressemblaient à des nénuphars. Elle était née de Brahmâ né du lotus. Le Grand-Père Brahmâ remit cette fille de nature Tusti (Contentement) aux mains des Pitris, et ils furent satisfaits. Brahmâ conseilla en privé aux Brâhmanas que, chaque fois qu’ils offriraient quoi que ce soit aux Pitris, ils devraient le faire dûment, en prononçant le mantra Svadhâ à la fin. Depuis lors, les Brâhmanas offrent tout aux Pitris, en prononçant le mantra Svadhâ à la fin. Svâhâ est louable, lorsque des offrandes sont présentées aux Dieux, et Svadhâ est louable lorsqu’elles sont faites aux Pitris. Mais dans les deux cas, Daksinâ est essentielle. Sans Daksinâ (frais sacrificiels), tout sacrifice est inutile et sans valeur. Les Pitris, les Devatâs, les Brâhmanas, les Munis, les Manus vénéraient la paisible Svadhâ et lui chantaient des hymnes avec un grand amour. Les Devas, les Pitris, les Brâhmanas, tous furent satisfaits et sentirent leurs desseins accomplis lorsqu’ils reçurent la faveur de Svadhâ Devî. Ainsi, je vous ai tout dit sur Svadhâ. Cela plaît à tous. Que voulez-vous entendre de plus ? Dites. Je répondrai à toutes vos questions. [ p. 978 ] 19. Nârada dit : « Ô Toi, le Meilleur des connaisseurs des Védas ! Ô Muni Sattama ! Je veux maintenant entendre la méthode d’adoration, la méditation et les hymnes de Svadhâ Devî. Veuillez m’en dire plus. »
20-27. Nârâyana dit : Tu sais tout du Dhyân de toute bénédiction, Stotra, tel qu’il est énoncé dans les Védas ; alors pourquoi me le demandes-tu à nouveau ? Cependant, je vais exprimer ceci pour l’approfondissement de la connaissance. Le treizième jour de la Quinzaine Sombre en automne, lorsque l’astérisme Maghâ coïncide avec la Lune et le jour du S’râddha, il faut vénérer avec soin Svadhâ Devî ; puis il faut accomplir le S’râddha. Si, par vanité, un brahmane accomplit le S’râdh sans d’abord vénérer Svadhâ Devî, il n’obtiendra jamais les fruits du Tarpanam ou du S’râdh. « Ô Devî Svadhe ! Tu es la fille de Brahmâ, née de l’esprit, toujours jeune et vénérée par les Pitris. Tu accordes les fruits du S’râddh. Alors je médite sur Toi. » Ainsi méditant, le brahmane doit prononcer la devise (mûla mantra) et offrir le Pâdyam, etc., sur la pierre S’âlagrâma ou sur la jarre de terre propice. C’est la règle des Védas. La devise est « Om Hrîm, S’rîm, Klîm, Svadhâ Devyai Svâhâ ». Elle doit être vénérée avec ce mantra. Après avoir récité des hymnes à la Devî, on doit s’incliner devant la Svadhâ Devî. Ô Fils de Brahmâ ! Ô Meilleur des Munis ! Ô Doué de l’ouïe ! Je décris maintenant le stotra que Brahmâ a composé au commencement pour l’octroi des fruits désirés à l’humanité. Écoute.
Nârâyana dit : « Dès que le Mantra Svadhâ est prononcé, l’homme reçoit immédiatement les fruits du bain dans les lieux saints de pèlerinage. Il n’y a alors en lui aucune trace de péché ; au contraire, les mérites religieux de l’accomplissement du sacrifice Vâjapeya lui reviennent. »
28-36. « Svadhâ », « Svadhâ », « Svadhâ », si l’on se souvient de ce mot trois fois, on obtient les fruits du S’râdh, du Tarpanam et du Bali (offrande de sacrifices). De même, si l’on écoute avec dévotion, pendant le S’râdh, la récitation de l’hymne à Svadhâ, on obtient, sans aucun doute, le fruit du S’râdh. Si l’on récite le mantra Svadhâ trois fois, matin, midi et soir, chaque jour, on obtient une épouse obéissante et chaste qui engendre des fils. Voici l’hymne (Stotra) à Svadhâ : « Ô Devî Svadhe ! Tu es cher aux Pitris comme leur souffle vital et tu es la vie des Brâhmanas. Tu es la Déité qui préside aux cérémonies du S’râdh et tu en accordes les fruits. Ô Toi aux bons vœux ! Tu es éternel, vrai et de la nature des mérites religieux. Tu apparais dans la création et disparais dans la dissolution. Et ces apparitions et disparitions se poursuivent à jamais. Tu es Om, tu es Svasti, Tu es Namas Kâra (salutation) ; Tu es Svadhâ, Tu es Daksinâ, Tu es les diverses œuvres telles que désignées dans les Védas. Le Seigneur du monde les a créées pour le succès des actions. À peine Brahmâ, assis dans son assemblée dans le Brahmâ Loka, récitant ce stotra, resta-t-il silencieux que Svadhâ Devî apparut là tout d’un coup. Lorsque Brahmâ remit Svadhâ Devî au visage de lotus aux mains des Pitris, ceux-ci l’emmenèrent joyeusement dans leurs propres demeures. Celui qui écoute avec dévotion et attention ce stotra de Svadhâ, obtient toutes sortes de fruits riches qui sont désirés et les fruits du bain dans tous les Tîrthas.
Ici se termine le quarante-quatrième chapitre du neuvième livre sur l’histoire de Svadhâ Devî dans le discours entre Nârada et Nârâyana dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’anecdote de Daksinâ [ p. 979 ] 1-63. Nârâyana a dit : — Les excellentes et très douces histoires de Svâhâ et Svadhâ sont racontées ; maintenant je vais vous raconter l’histoire de Daksinâ ; écoutez attentivement. Autrefois, dans la région de Goloka, il y avait une Gopî au bon caractère nommée Sus’îlâ, belle, compagne de Râdhâ et très chère à S’rî Hari. Elle était chanceuse, respectée, belle, charmante, prospère, avec de bonnes dents, instruite, bien qualifiée et d’une forme exquise. Tout son corps était tendre et charmant comme Kalâvatî (une personne versée dans 64 arts ; lune). Elle était belle et ses yeux étaient comme des nénuphars. Ses hanches étaient bonnes et spacieuses ; Ses seins étaient pleins ; Elle était Shyâmâ (une sorte de femme ayant la couleur comme l’or fondu ; le corps étant chaud dans le froid et frais en été ; d’une beauté juvénile) ; de même, elle était de la classe des femmes Nyagrodha (une femme excellente. Stanau Sukathinau Yasyâ Nitambe cha Vis’âlatâ. Madhye Ksînâ bhavedyâ Sânyagrodha parimandalâ). Toujours un sourire adoucissait son visage ; et cela semblait toujours gracieux. Tout son corps était couvert d’ornements de bijoux. Sa couleur était blanche comme les champakas blancs. Ses lèvres étaient rouges comme les fruits Bimba ; ses yeux étaient comme ceux d’un cerf.
Sus’îlâ était très douée en sciences amoureuses. Sa démarche était celle d’un cygne. Elle était particulièrement versée dans ce qu’on appelle Prema Bhakti (l’amour envers Dieu). Elle était donc la dame la plus chère à S’rî Krishna. Et elle était d’une émotion intense. Elle connaissait tous les sentiments amoureux ; elle était spirituelle, pleine d’humour et ardente pour S’rî Krishna, le Seigneur du cercle Râsa. Elle s’assit à la gauche de S’rî Krishna en présence de Râdhâ. S’rî Krishna jeta alors son regard sur Râdhâ, la chef des Gopîs, et baissa la tête de peur. Le visage de Râdhâ devint rouge ; ses deux yeux ressemblaient à des lys rouges ; tout son corps se mit à trembler de colère et ses lèvres à trembler. Voyant l’état de Râdhâ, Bhagavân S’rî Krishna disparut, craignant une querelle. Sus’îlâ et d’autres Gopîs, voyant la disparition du paisible Krishna de Sattvâ Guna et de belle forme, commencèrent à trembler de peur. Alors, un lakh Koti [ p. 980 ], voyant l’absence de Krishna et la colère de Râdhâ, prirent très peur et, inclinant la tête avec dévotion et les paumes jointes, se mirent à dire fréquemment : « Râdhe ! Protège-nous, protège-nous ! » et elles se réfugièrent à Ses pieds. Ô Nârada ! Trois lakh Gopas, dont Sudâmâ et d’autres, prirent refuge aux pieds pareils-au-lotus de S’rî Râdhâ par peur. Voyant alors Krishna absent et sa compagne Sus’îlâ s’enfuir, Râdhâ la maudit ainsi : « Si Sus’îlâ revient à ce Goloka, elle sera réduite en cendres. » Maudissant ainsi sa compagne Sus’îlâ par colère, Râdhâ, la chérie du Deva des Devas, et la Dame du cercle Râsa, se rendit au cercle Râsa et invoqua Krishna, le Seigneur de celui-ci. Ne parvenant pas à découvrir S’rî Krishna, un yuga lui apparut l’espace d’une minute et elle commença à dire : « Ô Seigneur des Prânas ! Ô Plus cher que ma vie ! Ô Déité qui préside à ma vie ! Ô Krishna ! Ma vie semble s’éloigner de ton absence ! Viens vite te montrer à moi. Ô Seigneur ! C’est par la faveur de son mari que l’orgueil des femmes s’accroît de jour en jour. Les garanties du bonheur des femmes sont leurs maris. Par conséquent, les femmes, créatures sans défense, doivent toujours servir leur mari selon le Dharma. Le mari est l’ami de l’épouse, sa divinité suprême, son unique refuge et sa principale richesse. C’est par son mari que les femmes tirent plaisirs, joies, Dharma, bonheur, paix et contentement. Si les maris sont respectés, les épouses le sont aussi, et si les maris sont déshonorés, les femmes le sont aussi. Le mari est ce qu’il y a de plus précieux pour une femme. Il est son plus grand ami. Il n’y a pas de meilleur ami que lui. Le mari est appelé Bhartâ parce qu’il soutient sa femme ; il est appelé Pati parce qu’il la protège ; il est appelé S’vâmî parce qu’il est le maître de son corps ; il est appelé Kântâ parce qu’il lui accorde les choses désirées ; il est appelé Bandhu parce qu’il accroît son bonheur ; il est appelé Priya.parce qu’il lui donne du plaisir ; il est appelé Is’a, parce qu’il lui accorde la prospérité ; il est appelé Prânes’vara, parce qu’il est le seigneur de son Prâna ; et il est appelé Ramana, parce qu’il lui donne de la joie. Il n’y a rien de plus cher qu’un mari. Le fils est né du mari ; c’est pourquoi le fils est si cher. Le mari est plus cher à une femme de famille que cent fils. Ceux qui sont nés dans des familles impures ne peuvent pas savoir de quelle substance est fait un mari. Prendre des bains dans tous les Tîrthas, donner des Daksinâs dans tous les Yajñas (sacrifice), faire le tour de la terre entière, accomplir toutes les austérités, observer tous les vœux, faire tous les grands dons, les jeûnes sacrés, tout ce qui est dicté dans les S’âstras, servir le Guru, les Brâhmanas et les Devas, tout cela ne peut être comparé même à un seizième partie au service fidèle des pieds du mari. Le mari est le plus élevé ; supérieur au Maître spirituel (Guru), [ p. 981 ] supérieur aux Brâhmanas, supérieur à tous les Devas. Quant à l’homme, le Maître spirituel qui transmet la Connaissance spirituelle est le Meilleur et le Suprême, de même pour les femmes, leurs maris sont les meilleurs de tous. Oh ! Je ne suis pas capable de réaliser la gloire de mon Très Cher, par la faveur de Qui je suis l’Unique Souveraine d’un lakh Koti Gopîs, d’un lakh Koti Gopas, d’innombrables Brâhmandas, et de tout ce qui en découle, et de tous les lokas (régions) de Bhu (terre) à Goloka. Oh ! La nature féminine est insurmontable. » Ainsi disant, Râdhikâ commença à méditer avec dévotion sur S’rî Krishna. Des larmes commencèrent à couler sans cesse de Ses yeux. Elle s’exclama : « Ô Seigneur ! Ô Seigneur ! Ô Ramana ! Montre-toi à moi. Je suis très faible et affligée par ton deuil. » Or, la Daksinâ Devî, chassée de Goloka, pratiquait la Tapasyâ depuis longtemps lorsqu’elle entra dans le corps de Kamalâ. Les Devas, quant à eux, accomplirent un Yajña très difficile ; mais ils n’en purent tirer aucun fruit. Ils allèrent donc vers Brahmâ, profondément attristés. En les entendant, Brahmâ médita longuement sur Visnu avec dévotion. Finalement, Visnu lui donna une réponse. Visnu sortit du corps de Mahâ Laksmî a Martya Laksmî (Laksmî de la terre) et donna sa Daksinâ à Brahmâ. Puis, afin de les céder aux Devas en guise de fruit de leurs Karmas, Brahmâ remit au Yajña Deva (le Deva présidant le sacrifice) la Daksinâ Devî, offerte par Nârâyana. Yajña Deva l’adorait alors comme il se doit et lui récitait des hymnes avec une grande joie. Sa couleur était comme de l’or fondu ; son éclat égalait celui de koti Moons ; très belle, fascinante ; son visage ressemblait à des nénuphars, son corps était doux ; ses yeux étaient comme Padmâ Palâsa, née du corps de Laksmî, vénérée par Brahmâ, vêtue de soie céleste, ses lèvres ressemblaient à des fruits de Bimba, chaste, belle ; sa tresse de cheveux était entourée de guirlandes de Mâlatî ; son doux visage souriant, orné de joyaux, bien habillée, baignée, enchantait l’esprit des Munis.Sous ses cheveux au front, un point de musc et de Sindûra parfumé à la pâte de santal, aux hanches généreuses, à la poitrine généreuse, frappée par les flèches de Kâma Deva (le Dieu d’Amour). Telle était la Daksinâ Devî. En la voyant, le Yajña Deva s’évanouit. Finalement, il l’épousa selon les rites et les cérémonies prescrits. L’emmenant dans un lieu solitaire, il jouit d’elle pendant cent années divines, avec une grande joie, telle Laksmî Nârâyana. Progressivement, Daksinâ devint enceinte. Elle le resta douze années divines. Puis elle donna naissance à un beau fils, fruit du Karma. Lorsqu’un Karma est complet, ce fils en délivre les fruits. Yajña Deva, avec son épouse Daksinâ et le Karmaphala susmentionné, le dispensateur des fruits des actions, donne les fruits désirés à [p. 982]] tous leurs actes sacrificiels et leurs karmas. C’est ce que disent les pandits, les connaisseurs des Védas. En réalité, il commença désormais à donner les fruits de leurs actes à tous, avec sa femme Daksinâ et son fils, le dispensateur des fruits de leurs actions. Les Devas furent tous satisfaits de cela et s’en allèrent chacun dans leur demeure. Par conséquent, l’homme qui accomplit des karmas, généralement appelés Karma Kartas, doit payer la Daksinâ (le prix sacrificiel) et ainsi il accomplit immédiatement ses actions. Il est dit dans les Védas que dès que le Karma Karta paie la Daksinâ, il obtient immédiatement les fruits de ses karmas. Si le Karma Karta, après avoir accompli ses actes, ne paie pas, par malchance ou par ignorance, de Daksinâ aux Brâhmanas, son montant est doublé si un Muhûrta passe et, si une nuit s’écoule, son montant est multiplié par cent. Si trois nuits s’écoulent sans que la Daksinâ soit payée, le dernier montant avancé est à nouveau multiplié par cent ; si une semaine s’écoule, le dernier montant est doublé ; et si un mois s’écoule, la Daksinâ est multipliée par cent. Si une année s’écoule, ce montant est multiplié par dix millions et le Karma, lui aussi, ne porte aucun fruit. Un tel Karma Karta est connu comme une spoliation injuste des biens d’un Brâhmana et est considéré comme impur. Il n’a droit à aucune autre action. Pour ce péché, il devient pauvre et malade. Laksmî Devî quitte sa maison, le quitte et le maudit sévèrement. À tel point que les Pitris n’acceptent pas le S’râdh, Tarpanam, offert par ce misérable. De même, les Devas n’acceptent pas son adoration, et le Feu n’accepte pas les oblations qu’il verse. Si celui qui accomplit les sacrifices ne paie pas le prix sacrificiel qu’il s’est engagé à payer et que celui qui accepte l’offre n’exige pas la somme, tous deux iront en enfer. Mais si celui qui accomplit les sacrifices ne paie pas lorsque les prêtres l’exigent, alors le Yajamâna (l’accompagnateur des sacrifices) ne fera que tomber en enfer, comme la jarre, séparée de la corde.Le Yajamâna (élève) est qualifié de Brahmâsvapahârî (celui qui vole les biens d’un Brâhmana) ; il finit par être envoyé dans l’enfer Kumbhîpâka. Il y reste pendant cent mille ans, puni et menacé par les messagers de Yama. Il renaît alors sous la forme d’un Chândâla, pauvre et malade. À tel point que ses sept générations précédentes et ses sept
les générations suivantes vont en enfer.
64-65. Ô Nârada ! Ainsi t’ai-je raconté l’histoire de Daksinâ. Que veux-tu entendre de plus ? Dis. Nârada dit : « Ô Meilleur des Munis ! Qui porte les fruits de ce Karma où aucune Daksinâ n’est payée. Décris la méthode d’adoration qui fut offerte à Daksinâ par Yajña Deva. » Nârâyana dit : Où trouves-tu le fruit d’un sacrifice sans Daksinâ ? (c’est-à-dire nulle part.) Ce Karma ne reçoit de fruits que là où des Daksinâ sont payées. Et des fruits des actes dépourvus de toute Daksinâ, Bali qui vit dans le Pâtâla seul en jouit ; et personne d’autre.
66-71. Car, dans les temps anciens, Vâmana Deva a décrété que ces fruits iraient au roi Vali. Tout ce qui relève du S’râdh non sanctionné par les Védas, les aumônes faites sans égard ni foi, le culte offert par un brahmane mari d’une Vrisala (une jeune fille célibataire de douze ans ayant ses règles), les fruits des sacrifices d’un brahmane impur (un brahmane qui manque à ses devoirs), le culte offert par des personnes impures, et les actes d’un homme dénué de toute dévotion envers son gourou, tout cela est réservé au roi Bali. Il en jouit. Ô Enfant ! Je t’explique maintenant le Dhyân Stotra et la méthode de culte selon le Kanva S’âkhâ de Daksinâ Devî. Écoute. Lorsque Yajña Deva, dans les temps anciens, obtint Daksinâ, habile dans l’action, il fut très fasciné par son apparence et, frappé d’amour, commença à la louer : « Ô Belle ! Tu étais devant la chef des Gopîs à Goloka. Tu étais comme Râdhâ ; tu étais sa compagne ; et tu étais aimée de Srî Râdhâ, la bien-aimée de S’rî Krishna.
72-97. Dans le cercle de Râsa, la nuit de la pleine lune du mois de Kârtik, lors de la grande fête de Râdhâ, tu apparus de l’épaule droite de Laksmî ; c’est pourquoi tu fus nommé Daksinâ. Ô Belle ! Tu étais autrefois de bonne nature ; d’où ton nom Sus’îlâ. Puis, sous la malédiction de Râdhâ, tu es devenu Daksinâ. C’est pour ma grande chance que tu aies été délogé de Goloka et que tu sois venu ici. Ô Très fortuné ! Aie pitié de moi et accepte-moi comme ton époux. Ô Devî ! Tu accordes à tous ceux qui agissent les fruits de leurs œuvres. Sans toi, leurs karmas sont sans fruit. De même, si tu n’es pas présent à leurs actions, leurs œuvres ne brillent jamais d’une gloire éclatante. Sans toi, ni Brahmâ, ni Visnu, ni Mahes’a, ni les Régents des quartiers, les dix Dikpâlas, ne peuvent récompenser les fruits de leurs actions. Brahmâ est l’incarnation du Karma. Mahes’vara est l’incarnation des fruits des Karmas ; et moi, Visnu, je suis l’incarnation des Yajñas. Mais Tu es l’Essence de tout. Tu es le Parâ Prakriti, sans aucun attribut, le Parâ Brahmâ incarné, le dispensateur des fruits de l’action. Bhagavân S’rî Krishna ne peut accorder les fruits des actions sans Toi. Ô Bien-Aimé ! Que Tu sois ma S’akti à chaque naissance. Ô Toi au visage excellent ! Sans Toi, je suis incapable d’achever le moindre Karma. Ô Nârada ! Louant ainsi Daksinâ Devî, Yajña Deva se tenait devant Elle. Elle, née de l’épaule de Laksmî, fut satisfaite de Son Stotra et L’accepta comme son époux. Quiconque récite ce Daksinâ stotra lors d’un sacrifice en obtient tous les fruits.
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Si quelqu’un récite ce stotra dans le sacrifice Râjasûya, Vâjapaya, Gomedha (sacrifice de la vache), Naramedha (sacrifice de l’homme), As’vamedha (sacrifice du cheval), Lângala Sacrifice, Visnu Yajña tendant à accroître sa renommée, dans l’acte de donner des richesses ou des parcelles de terre, de creuser des réservoirs ou des puits, ou de donner des fruits, dans Gaja medha (sacrifice d’éléphant), dans Loha Yajña (sacrifice de fer), Svarna Yajña (sacrifice d’or), Ratna Yajña (fabrication de bijoux en sacrifices), Tâmra Yajña (cuivre), S’iva Yajña, Rudra Yajña, S’akra Yajña, Bandhuka Yajña, Varuna Yajña (pour les pluies), Kandaka Yajña, pour écraser les ennemis, S’uchi Yajña, Dharma Yajña, Pâpa mochana Yajña, Brahmânî Karma Yajña, le Prakriti Yâga propice, se sacrifie, son œuvre s’accomplit alors sans accroc ni obstacle. Il n’y a aucun doute là-dessus. Le stotra est ainsi mentionné maintenant ; écoutez le Dhyânam et la méthode d’adoration. Tout d’abord, il faut adorer dans la pierre S’âlagrâma, ou dans une jarre en terre (Ghata) Daksinâ Devî. Le Dhyânam est ainsi rédigé : « Ô Daksinâ ! Tu es né de l’épaule droite de Laksmî ; Tu es une partie de Kamalâ ; Tu es intelligent (Daksa) dans toutes les actions et Tu accordes les fruits de toutes les actions. Tu es la S’akti de Visnu, Tu es révéré, adoré. Tu accordes tout ce qui est propice ; Tu es la pureté ; Tu accordes la pureté, Tu es bon. C’est pourquoi je médite sur Toi. » Ainsi méditant, l’être intelligent doit vénérer Daksinâ avec le mantra principal. Puis, avec les mantras védiques, des pâdyas, etc. (offrandes de toutes sortes) doivent être offertes. Or, le mantra, tel qu’il est énoncé dans les Védas, est ainsi formulé : « Om S’rîm Klîm Hrîm Daksinâyai Svâhâ. » Avec ce mantra, toutes les offrandes, telles que pâdyas, arghyas, etc., doivent être données, et l’on doit vénérer, selon les règles, Daksinâ Devî avec dévotion. Ô Nârada ! Ainsi t’ai-je raconté l’anecdote de Daksinâ. Le bonheur, le plaisir et les fruits de tous les karmas s’obtiennent par cela. Engagé dans des actes sacrificiels, dans ce Bhâratavarsa, si l’on écoute attentivement ce Dhyânam de Daksinâ, son sacrifice devient sans défaut. À tel point que l’homme sans fils obtient indéniablement des fils bons et qualifiés ; s’il n’a pas d’épouse, il obtient une épouse excellente, bonne nature, belle, à la taille fine, capable de donner beaucoup d’enfants, douce à la parole, humble, chaste, pure et Kulîna ; s’il est dépourvu d’instruction, il acquiert l’instruction ; s’il est pauvre, il acquiert la richesse ; s’il est sans terre, il acquiert une terre et s’il n’a pas de serviteurs, il en obtient. Si un homme écoute pendant un mois ce stotra de Daksinâ Devî, il surmonte toutes les difficultés et tous les dangers, les deuils, les ennuis, les emprisonnements et toutes les autres calamités.
Ici se termine le quarante-cinquième chapitre du neuvième livre sur l’anecdote de Daksinâ dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’anecdote de Sasthî Devî [ p. 985 ] 1. Nârada dit :— « Ô Toi, le plus grand des Connaisseurs des Védas ! J’ai entendu de toi les anecdotes de nombreuses Devîs. Maintenant, je veux aussi entendre la vie d’autres Devîs. Veuille bien me la décrire. »
2. Nârâyana dit : « Ô Meilleur des Brâhmanes ! Les vies et les actions glorieuses de tous les Devîs sont décrites séparément. Dis maintenant quelles vies tu veux entendre. »
3. Nârada dit : « Ô Seigneur ! Sasthî, Mangalâ Chandî et Manasâ sont les parties de Prakriti. Maintenant, je veux entendre leur vie. »
4-22. Nârâyana dit : — Ô Enfant ! La sixième partie de la Prakriti est nommée Sasthî. La Devî Sasthî est la Déité qui préside aux nourrissons et aux enfants ; Elle est la Mâyâ de Visnu et Elle accorde des fils à tous. Elle est l’une des seize Mâtrikâs. Elle est connue sous le nom de Devasenâ. Elle accomplit les Vratas (vœux) ; Elle est la chaste et très chère épouse de Skanda. Elle décide de la longévité des enfants et veille toujours à leur préservation. À tel point que cette Siddha Yoginî garde toujours les enfants à ses côtés.
Ô Meilleur des Brâhmanas ! Je vais maintenant vous parler de la manière d’adorer cette Devî et de l’histoire de ses enfants, telle que je l’ai entendue de Dharma Deva. Écoutez ! Svâyambhuva Manu avait un fils, Priyavrata. C’était un grand Yogîndra et il pratiquait les austérités. Il n’était donc pas enclin à épouser une femme. Finalement, grâce aux efforts et à la demande de Brahmâ, il se maria. Mais de nombreux jours passèrent, et il ne put voir le visage d’un fils. Alors Maharsi Kas’yapa devint son prêtre lors du Sacrifice Putresti (pour obtenir un fils) ; et une fois le sacrifice terminé, il offrit l’offrande sacrificielle appelée charu à son épouse Mâlinî. En mangeant le charu, la reine Mâlinî tomba enceinte. Pendant douze années deva, elle tint l’utérus. Douze ans plus tard, elle donna naissance à un fils adulte, de couleur dorée ; mais le fils était sans vie et ses deux yeux étaient irrités. À cette nouvelle, les épouses de ses amis furent profondément attristées et se mirent à pleurer. La mère de l’enfant fut si triste qu’elle en perdit connaissance. Ô Muni ! Le roi lui-même prit le fils sur son sein et se rendit au lieu de l’incendie. Là, son enfant sur son sein, il se mit à pleurer à haute voix. Il se prépara plutôt à quitter sa propre vie plutôt que de laisser le fils loin de son sein. À ce moment, il vit, au-dessus de lui, un char aérien, blanc comme du cristal, fait de joyaux précieux, s’avancer vers lui. Le char brillait de son propre éclat, entouré d’une étoffe de soie tissée, ce qui ajoutait à sa beauté. D’innombrables guirlandes de couleurs variées lui donnaient une apparence très agréable et charmante. Sur ce char était assis un Siddha Yoginî, très beau, d’une belle apparence d’une couleur semblable à celle des champakas blancs, toujours jeune, souriant, paré de bijoux, toujours gracieux pour témoigner sa faveur à ses dévots. À sa vue, le roi Priyavrata déposa l’enfant qu’il portait sur son sein sur le sol et se mit à l’adorer et à lui chanter des hymnes avec amour et dévotion. Il demanda alors à cette paisible femme, l’épouse de Skanda, qui rayonnait comme un soleil d’été : « Ô Belle ! Qui es-tu ? De qui es-tu l’épouse et la fille ? Ton apparence laisse penser que tu es heureuse et respectée parmi les femmes. »
23-24. Ô Nârada ! Dans les temps anciens, lorsque les Daityas dépossédèrent les Devas de leurs fonctions, cette Dame fut élue général et remporta la victoire pour les Devas ; c’est pourquoi elle fut nommée Devasenâ. Entendant les paroles du roi Priyavrata, Devasenâ, qui combattait pour les Devas et était pleine de bonté pour le monde entier, dit :
25-42. Ô Roi ! Je suis la fille de Brahmâ, née de l’esprit. Mon nom est Devasenâ. Le Créateur m’a créée de son esprit et m’a confiée à Skanda. Parmi les Mâtrikâs, je suis connue sous le nom de Sasthî, l’épouse de Skanda. Je suis la sixième partie de Prakriti ; c’est pourquoi je suis nommée Sasthî. Je donne des fils à ceux qui n’en ont pas, des épouses à ceux qui n’en ont pas, des richesses aux pauvres, et je donne du travail aux travailleurs (karmîs).
Le bonheur, la douleur, la peur, le chagrin, la joie, le bien, la richesse et l’adversité sont tous les fruits du karma. Grâce à ce karma, les gens ont beaucoup d’enfants, et c’est à cause de ce karma qu’ils sont à leur tour privés de tous les biens de leur famille. Grâce au karma, les gens ont des fils morts ; et grâce au karma, ils vivent longtemps. Tous profitent des fruits de leur karma, qu’ils soient qualifiés ou difformes, qu’ils aient de nombreuses épouses ou non, qu’ils soient beaux, religieux ou malades ; tout cela grâce au karma. La maladie naît de leur karma. Ils sont guéris par leur karma. Ainsi, ô Roi ! Il est dit dans les Védas que le karma est le plus puissant de tous. Ainsi, Devasenâ prit l’enfant mort sur ses genoux et, par sa sagesse, lui rendit la vie très tôt. Le roi vit l’enfant, d’une couleur dorée, reprendre vie et se mit à sourire. Prenant ainsi congé du roi, Devasenâ prit l’enfant et s’apprêta à partir. À ces mots, le palais et la gorge du roi s’asséchèrent et il recommença à chanter des hymnes à sa mémoire. La Devî Sasthî fut satisfaite du stotra prononcé par le roi. La Devî s’adressa alors au roi et dit : « Ô roi ! Tout ce qui est énoncé dans les Védas est fait de karmas. Tu es le fils de Svâyambhuva Manu et le Seigneur des trois mondes. Tu ferais mieux de propager Mon adoration dans les trois mondes et de M’adorer toi-même. Alors je te donnerai ton beau fils, le lotus de ta famille. Ton fils, né dans une partie de Nârâyana, sera célèbre sous le nom de Suvrata. Français Il sera hautement qualifié, un grand homme de lettres, capable de se souvenir de ses conditions dans ses vies antérieures, le meilleur des Yogis, exécuteur de cent Yajñas, le meilleur de tous, courbé par les Ksattriyas, fort comme cent éléphants puissants, riche, chanceux, pur, favori des personnes littéraires, érudit et dispensateur des fruits des ascètes, renommé et dispensateur de richesse et de prospérité aux trois mondes. » Ainsi parlant, Devasenâ donna l’enfant au roi. Lorsque le roi promit de promulguer Son culte, la Devî lui accorda des faveurs et monta aux Cieux.
43-57. Le roi, lui aussi, très heureux et entouré de ses ministres, retourna chez lui et informa tout le monde au sujet du fils. Les dames de la maison furent ravies d’apprendre tout cela. À l’occasion du retour du fils à la vie, le roi célébra partout des cérémonies propices. Le culte de Sasthî Devî commença. La richesse fut accordée aux brahmanes. Depuis lors, tous les six jours de la quinzaine lumineuse de chaque mois, de grandes fêtes en l’honneur de Sasthî Devî commencèrent à être célébrées. Dès lors, dans tout le royaume, tous les six jours après la naissance d’un enfant dans la chambre d’accouchement, on commença à vénérer Sasthî Devî. Français Le vingt et unième jour, le moment propice, lors de la cérémonie où l’on donnait du riz à un enfant pour la première fois, à l’âge de six mois, et lors de toutes les autres cérémonies propices des enfants, le culte de Sasthî Devî était rendu permanent et le roi lui-même accomplissait ces cultes avec grand soin et selon les règles appropriées. Maintenant, je vais vous parler du Dhyânam et de la méthode d’adoration et du stotra tels que je l’ai entendu de Dharma Deva, et tels qu’ils sont énoncés dans Kauthuma S’âkhâ. Écoutez. Il a dit : Dans une pierre S’âlagrâma, dans une jarre, sur la racine d’un arbre Bata, ou en dessinant la figure sur le sol des pièces, ou en faisant une image de Sasthî Devî, la sixième partie de Prakriti et en l’installant, on devrait adorer la Devî. Le Dhyânam est le suivant : « Ô Devasenâ, Tu es le dispensateur de bons fils, le dispensateur de bonne fortune ; Tu es la miséricorde et la bonté et le géniteur du monde ; Ta couleur est [ p. 988 ] brillante comme celle des fleurs blanches de Champaka. Tu es parée d’ornements de joyaux. Tu es pure, et la plus haute et la meilleure Devî. Obéissance à Toi ! Je médite sur Toi. » Ainsi méditant, l’adorateur doit placer la fleur sur sa propre tête. Puis, en méditant à nouveau et en prononçant le mantra principal, il faut offrir le Pâdya (eau pour se laver les pieds), l’Arghya, l’Âchamanîya, les parfums, les fleurs, le dhûp, les lumières, les offrandes de nourriture et les meilleures racines et fruits et il faut adorer ainsi Sasthî Devî avec diverses choses. « Om Hrîm Sasthî Devyai Svaha » est le mantra principal de Sasthî Devî. Ce grand mantra de huit lettres, un homme doit le répéter autant que ses forces le permettent. Après le Japam, le fidèle doit chanter des hymnes avec dévotion et une attention totale, puis s’incliner. Le Stotra (hymne) de Sasthî Devî, selon le Sâma Veda, est très beau et propice à la filiation. Brahmâ, né du lotus, a dit : « Si l’on répète (fait le Japam) ce mantra de huit lettres cent mille fois, on obtient assurément un bon fils. Ô Meilleur des Munis ! Je vais maintenant réciter le stotra de bon augure de Sasthî Devî, composé par Priyavrata. Écoute. »
58-73. Nos désirs sont comblés lorsqu’on lit ce stotra très secret. Ainsi, le roi Priyavrata a dit : « Ô Devî, Devasenâ ! Je m’incline devant Toi. Ô Grande Devî ! Obéissance à Toi ! Tu es le dispensateur des Siddhis ; Tu es paisible ; obéissance à Toi ! Tu es le dispensateur du bien ; Tu es Devasenâ ; Tu es Sasthî Devî, je m’incline devant Toi ! Tu accordes des bienfaits aux personnes ; Tu accordes des fils et des richesses aux hommes. Alors obéissance à Toi ! Tu donnes le bonheur et le moksa ; Tu es Sasthî Devî ; je m’incline devant Toi. Toi-même es Siddha ; alors je m’incline devant Toi. Ô Sasthî Devî ! Tu es la sixième partie de cette création ; Tu es Siddha Yoginî, alors je m’incline devant Toi. Tu es l’essence, Tu es Sâradâ ; Tu es la plus Haute Devî. Alors je m’incline encore et encore devant Toi. Tu es la Déité Présidante Sasthî Devî des enfants ; je m’incline devant Toi. Tu accordes le bien ; Toi-même es bon et Tu accordes les fruits de tous les Karmas. Ô Toi Ô Sasthî Devî ! Tu montres ta forme à tes dévots ; je m’incline devant Toi ! Tu es S’uddha Sattva et respectée par tous dans toutes leurs actions. Tu es l’épouse de Skanda. Tous T’adorent. Ô Sasthî Devî ! Tu as sauvé les Devas. Alors obéissance à Toi Ô Sasthî Devî ! Tu n’as ni envie, ni colère ; alors obéissance à Toi. Ô Sures’varî ! Donne-moi la richesse, donne-moi les choses chères, donne-moi des fils. Accorde-moi le respect de tous ; donne-moi la victoire ; tue mes ennemis. Ô Mahesvarî ! Donne-moi le Dharma ; donne-moi le nom et la renommée ; je m’incline à nouveau devant Sasthî Devî. Ô Sasthî Devî ! vénéré avec révérence par tous ! Donne-moi des terres, donne-moi des sujets, donne-moi le savoir ; fais-moi du bien ; je m’incline à nouveau et [ p. 989 ] encore devant Sasthî Devî. Ô Nârada ! Louant ainsi la Devî, Priyavrata obtint un fils, renommé et régnant sur un grand royaume grâce à la faveur de Sasthî Devî. Si un homme qui n’a pas de fils écoute ce stotra de Sasthî Devî pendant un an avec une attention totale, il obtient facilement un excellent fils, ayant une longue vie. Si l’on vénère pendant un an avec dévotion ce Devasenâ et entend ce stotra, même la femme la plus stérile est libérée de tous ses péchés et obtient un fils. Par la grâce de Sasthî Devî, ce fils devient un héros, qualifié, instruit, renommé et doté d’une longue vie. Si une femme qui n’a qu’un seul enfant ou qui accouche d’enfants morts écoute avec dévotion ce stotra pendant un an, elle obtient facilement, par la grâce de Devî, un bon fils. Si le père et la mère écoutent tous deux avec dévotion cette histoire pendant la maladie de leur enfant, celui-ci est guéri par la grâce de Devî.
Ici se termine le quarante-sixième chapitre du neuvième livre sur l’anecdote de Sasthî Devî dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’histoire de Manasâ [ p. 989 ] 1-25 Nârâyana dit : — Ô Nârada ! J’ai maintenant raconté l’anecdote de Sasthî telle que rapportée dans les Védas. Écoute maintenant l’anecdote de Mangala Chandî, approuvée par les Védas et respectée par les personnes littéraires. Le Chandî, qui est très doué dans toutes les œuvres de bon augure et qui est la plus auspicieuse de toutes les bonnes choses, est Mangal Chandîkâ. Ou le Chandî qui est un objet de culte de Mangala (Mars), le fils de la terre et le dispensateur de désirs est Mangala Chandîkâ. Ou le Chandî qui est un objet de culte de Mangala de la famille de Manu qui était le souverain du monde entier composé de sept îles et le dispensateur de tous les désirs est Mangala Chandî. Il se peut aussi que la Mûla Prakriti, la Gouvernante, la Très Gracieuse Durgâ ait pris la forme de Mangala Chandî et soit devenue l’Ista Devatâ des femmes. Lors du combat contre Tripurâsura, cette Mangala Chandî, plus haute que la plus haute, fut d’abord vénérée par Mahâdeva, stimulée par Visnu, à un moment critique. Ô Brâhmane ! Pendant le combat, un Daitya, furieux, lança un char sur Mahâdeva. Alors que ce char allait lui tomber dessus, Brahmâ et Visnu lui donnèrent un bon conseil lorsque Mahâdeva se mit aussitôt à louer Durgâ Devî. Durgâ Devî, prenant alors la forme de Mangala Chandî, apparut et dit : « N’ayez crainte, n’ayez crainte ! » Bhagavân Visnu sera Ton buffle porteur. Je serai aussi Ta S’akti dans l’action et Hari, imprégné de Mâyâ, T’aidera aussi. Tu ferais mieux de tuer l’ennemi qui a dépossédé les Devas. Ô Enfant ! Ainsi parlant, la Devî Mangala [ p. 990 ] Chandî disparut et devint la S’akti de Mahâ Deva. Puis, avec l’aide de l’arme donnée par Visnu, le Seigneur d’Umâ tua l’Asura. Lorsque le Daitya tomba, les Devas et les Risis commencèrent à chanter des hymnes à Mahâdeva avec dévotion, la tête baissée. Du ciel, une pluie de fleurs tomba instantanément sur la tête de Mahâ Deva. Brahmâ et Visnu se réjouirent et lui adressèrent leurs meilleurs vœux. Alors, sur ordre de Brahmâ et Visnu, S’ankara se baigna joyeusement. Puis il commença à adorer avec dévotion la Devî Mangala Chandî avec pâdya, Arghya, Âchamanîya et divers vêtements. Des fleurs, de la pâte de santal, diverses chèvres, moutons, buffles, bisons, oiseaux, vêtements, ornements, guirlandes, Pâyasa (une préparation de riz, ghee, lait et sucre), Pistaka, miel, vin et divers fruits furent offerts lors du culte. La danse, la musique, avec des instruments, le chant de Son nom et d’autres fêtes commencèrent. Récitant le Dhyân comme dans Mâdhyandina, Mahâdeva offrit tout, prononçant le Mantra Radical principal, « Om Hrîm S’rîm Klîm Sarvapujye Devî Mangala Chandîke Hum Phat Svâhâ » est le Mantra de vingt et une lettres de Mangala Chandî. Pendant le culte, le Kalpa Vriksa, l’arbre qui exauce tous les désirs, doit être vénéré. Ô Nârada !En répétant le Mantra des dizaines de milliers de fois, le Mantra Siddhi (la réalisation de la Déité inhérente au Mantra) s’accomplit. Je parle maintenant du Dhyânam de Mangal Chandî, tel qu’il est énoncé dans les Védas et approuvé par tous. Écoute. « Ô Devî Mangala Chandîke ! Tu as seize ans ; Tu es éternellement jeune ; Tes lèvres sont comme des fruits de Bimba, Tu as de belles dents et tu es pur. Ton visage ressemble à un lotus d’automne ; Ta couleur est comme des champakas blancs ; Tes yeux ressemblent à des lys bleus ; Tu es le Conservateur du monde et tu accordes toutes sortes de prospérité. Tu es la Lumière dans cet océan sombre du monde. Alors je médite sur Toi. » Tel est le Dhyânam. Écoute maintenant le stotra que Mahâdeva a récité devant Elle.
26-37. Mahâdeva dit : — Protège-moi, protège-moi, ô Mère ! Ô Devî Mangal Chandîke ! Toi, le Destructeur des difficultés ! Tu donnes la joie et le bien. Tu es habile à donner le plaisir et la fortune. Toi, le dispensateur de toute félicité et de toute prospérité ! Toi, l’auspicieux, Tu es Mangala Chandîkâ. Tu es Mangalâ, digne de tout bien, Tu es l’auspicieux de tout auspicieux ; Tu accordes le bien aux bonnes personnes. Tu es digne d’être adorée le mardi (le jour de Mangala) ; Tu es la Déité, désirée de tous. Le Roi Mangala, né de la famille Manu, T’adore toujours. Toi, la Devî présidant Mangala ; Tu es le dépositaire de tout le bien qui est dans ce monde. Toi, le dispensateur du Moksa auspicieux. Toi, le meilleur de tous ; Toi, le dépositaire de tout bien ; Tu fais surmonter tous les karmas ; les gens T’adorent chaque mardi ; Tu accordes à tous l’abondance de la félicité. Ainsi, louant Mangala Chandîkâ avec ce stotra, et l’adorant chaque [ p. 991 ] mardi, S’ambhu partit. La Devî Sarva Mangalâ fut d’abord adorée par Mahâdeva. Ensuite, elle fut adorée par la planète Mars ; puis par le roi Mangala ; puis chaque mardi par les dames de chaque foyer. Cinquièmement, elle fut adorée par tous les hommes, désireux de leur bien-être. Ainsi, dans chaque univers, Mangal Chandîkâ, d’abord adorée par Mahâdeva, en vint à être adorée par tous. Ensuite, elle en vint à être adorée partout, par les Devas, les Munis, les Mânavas, les Manus. Ô Muni ! Celui qui écoute attentivement ce stotra de la Devî Mangala Chandîkâ ne trouve aucun mal. Au contraire, tout le bien lui parvient. Jour après jour, il a des fils et des petits-fils, et sa prospérité s’accroît, vraiment !
38-58. Nârâyana dit : Ô Nârada ! Ainsi t’ai-je raconté les histoires de Sasthî et de Mangala Chandîkâ, selon les Védas. Écoute maintenant l’histoire de Manasâ que j’ai entendue de la bouche de Dharama Deva.
Manasâ est la fille née de l’esprit de Maharsi Kas’yapa ; d’où son nom Manasâ ; ou bien celle qui joue avec l’esprit est Manasâ. Ou bien celle qui médite sur Dieu avec son esprit et éprouve du ravissement en méditant sur Dieu est Manasâ. Elle trouve du plaisir en elle-même, la grande dévote de Visnu, une Siddha Yoginî. Pendant trois Yugas, elle vénéra Sri Krishna, puis devint une Siddha Yoginî. Sri Krishna, le Seigneur des Gopîs, voyant le corps de Manasâ maigre et amaigri par les austérités, ou la voyant épuisée comme le Muni Jarat Kâru, l’appela Jarat Kâru. D’où son nom est devenu Jarat Kâru. Krisna, l’Océan de Miséricorde, lui accorda par bonté le bienfait qu’elle désirait ; elle l’adora et Sri Krishna l’adora également. Devî Manasâ est connue dans les cieux, au sein des Nâgas (serpents), sur terre, à Brahmâloka, dans tous les mondes, pour sa couleur très claire, sa beauté et son charme. Elle est nommée Jagad Gaurî, car elle est d’une couleur très claire dans le monde. Son autre nom est S’aivî, car elle est la disciple de S’iva. Elle est nommée Vaisnavî, car elle est profondément dévouée à Visnu. Elle a sauvé les Nâgas lors du sacrifice du serpent accompli par Pariksit. Elle est nommée Nages’varî et Nâga Bhaginî, et elle est capable de détruire les effets du poison. Elle est appelée Visahari. Elle a reçu le Siddha yoga de Mahâdeva ; c’est pourquoi elle est nommée Siddha Yoginî ; elle a reçu de Lui la grande connaissance, c’est pourquoi elle est appelée Mahâ Jñanayutâ, et comme elle a obtenu Mritasamjîvanî (rendre la vie aux morts), elle est connue sous le nom de Mritasanjîvanî. La grande ascète étant la mère du grand Muni Âstîk, elle est connue dans le monde sous le nom d’Âstîka mâtâ. Épouse chérie du grand yogi Muni Jarat Kâru, vénéré de tous, elle est appelée Jarat.
Kârupriya, Jaratkâru, Jagadgaurî, Manasâ, Siddha Yoginî, Vaisnavî,
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Nâga Bhaginî, S’aivi, Nages’varî, Jaratkârupriyâ, Âstikamâtâ, Visahari et Mahâ Jñanayutâ ; tels sont les douze noms de Manasâ, vénérés partout dans l’univers. Celui qui récite ces douze noms en vénérant Manasâ Devî, ni lui ni aucun membre de sa famille, n’a peur des serpents. Si l’on craint les serpents dans son lit, si la maison est infestée de serpents, si l’on se rend dans un endroit difficile par peur des serpents, ou si son corps est encerclé par des serpents, toutes ces peurs sont dissipées par la lecture de ce stotra de Manasâ. Il n’y a aucun doute là-dessus. Les serpents, effrayés, fuient la vue de celui qui récite quotidiennement le stotra de Manasâ. Répéter le mantra de Manasâ des centaines de milliers de fois permet à l’homme de réussir dans le stotra. Celui qui réussit dans ce stotra peut facilement boire du poison. Les serpents deviennent ses ornements ; ils le portent même sur leur dos. Le grand Siddha peut s’asseoir sur un siège de serpents et dormir sur un lit de serpents. Finalement, il s’amuse jour et nuit avec Visnu.
Ici se termine le quarante-septième chapitre du neuvième livre sur l’histoire de Manasâ dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’anecdote de Manasâ [ p. 992 ] 1-30. Nârâyana dit : — Ô Nârada ! Je vais maintenant parler du Dhyânam et de la méthode d’adoration de S’rî Devî Manasâ, comme indiqué dans le Sâma Veda. Écoute. « Je médite sur la Devî Manasâ, dont la couleur est belle comme celle de la fleur blanche de champaka, dont le corps est entièrement paré d’ornements de joyaux, dont les vêtements sont purifiés par le feu, dont le fil sacré est le Nâgas (serpent), qui est plein de sagesse, qui est le plus important des grands Jñanins, qui est la divinité présidant aux Siddhas, qui est elle-même un Siddha et qui accorde les Siddhis à tous. » Ô Muni ! Ainsi, méditant sur Elle, il faut Lui offrir des fleurs, des parfums, des ornements, des offrandes de nourriture et divers autres objets, en prononçant le Mantra Semence principal. Ô Nârada ! Le Siddha Mantra à douze lettres, mentionné ci-dessous, exauce les désirs des Bhaktas comme l’Arbre Kalpa. Or, le mantra radical, tel que mentionné dans les Védas, est « Om Hrîm S’rîm Klîm Aim Manasâ Devyai Svâhâ ». Sa répétition, cinq cent mille fois, apporte le succès à celui qui le répète. Celui qui réussit dans ce mantra acquiert une renommée et une renommée infinies en ce monde. Le poison se transforme en nectar pour lui et il devient célèbre comme Dhanvantari. Ô Nârada ! Si quelqu’un se baigne un jour de Samkrânti (lorsque le soleil entre d’un signe à l’autre) et se rend dans une pièce privée (une pièce cachée), il invoque la Devî.
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Si quelqu’un adore Manasâ Îs’ânâ et l’adore avec dévotion, ou sacrifie des animaux devant la Devî le cinquième jour de la quinzaine, il devient assurément riche, doté de fils, de nom et de renommée. Ainsi vous ai-je décrit la méthode d’adoration de Manasâ Devî. Écoutez maintenant l’anecdote de la Devî telle que je l’ai entendue du Dharma. Autrefois, les hommes, terrifiés par les serpents, cherchaient refuge auprès de Kas’yapa, le suprême des Munis. Le Maharsi Kas’yapa fut saisi d’une grande peur. Il composa alors, avec Brahmâ et sur son ordre, un mantra suivant la devise principale des Védas. En composant ce mantra, il pensa intensément à la Devî, la Déité qui préside à ce mantra. Par le pouvoir de sa Tapasyâ et par le pouvoir mental, la Devî Manasâ apparut et fut nommée ainsi, car elle était issue de la pure influence de l’esprit. À sa naissance, la jeune fille se rendit à la demeure de S’ankara à Kailâs’a et commença à l’adorer et à lui chanter des hymnes avec dévotion. Pendant mille années divines, la fille de Kas’yapa servit Mahâdeva lorsqu’il le jugeait bon. Il lui donna la Grande Connaissance, lui fit réciter le Sâma Veda et lui accorda le mantra de huit lettres, le Krishna, semblable à l’arbre Kalpa. Ce mantra était le S’rîm Hrîm Klîm Krisnâya Namah. Elle reçut de Lui le Kavacha (amulette) de bon augure pour les trois mondes, la méthode d’adoration et toutes les règles du Purascharana (répétition du nom d’une divinité accompagnée d’offrandes brûlées, d’oblations, etc.) et, sur son ordre, elle se rendit à Puskara pour accomplir de très dures austérités. Là, elle vénéra Krishna pendant les trois Yugas. S’rî Krishna apparut alors devant elle. À la vue de Krishna, la jeune fille, épuisée par les austérités, l’adora aussitôt, et elle fut également adorée par S’rî Krishna. Krishna lui accorda la bénédiction : « Que tu sois adorée dans le monde entier » et s’en alla. Ô Nârada ! Elle fut ainsi d’abord adorée par l’Esprit suprême, Devî Krishna ; ensuite par S’ankara ; enfin par le Maharsi Kas’yapa et les Devas. Puis elle fut adorée par les Munis, les Manus, les Nâgas et les hommes ; et elle acquit une grande renommée dans les trois mondes. Kas’yapa la remit entre les mains de Jaratkâru Muni. À la demande du brahmane Kas’yapa, le Muni Jarat Kâru l’épousa. Après le mariage, un jour, fatigué par son long travail de Tapasyâ, Jarat Kâru posa sa tête sur la hanche et les reins de sa femme et s’endormit profondément. Peu à peu, le soir tomba. Le soleil se coucha. Manasâ pensa alors : « Si mon mari manque à son devoir quotidien de brahmane, le Sandhyâ, il commettra le péché de Brahmahatyâ. Il est clairement indiqué dans les S’âstras que tout brahmane qui n’accomplit pas son Sandhyâ matin et soir devient totalement impur et les péchés de Brahmahattyâ et autres crimes lui retomberont dessus. » Arguant ainsi, ces pensées, comme le prescrivent les Védas,enfin elle réveilla son mari, qui se leva alors de son sommeil.
31-60. Le Muni Jarat Kâru dit : « Ô Chaste ! Je dormais paisiblement. Pourquoi as-tu ainsi interrompu mon sommeil ? Tous les vœux de celle qui blesse son mari sont vains. Ses tapas, jeûnes, dons et autres œuvres méritoires sont vains pour celle qui fait des choses désagréables à son mari. Si elle vénère son mari, on dit qu’elle a vénéré Sri Krishna. Pour accomplir les vœux des femmes chastes, Hari lui-même devient leur époux. Toutes sortes de charités, dons, sacrifices, jeûnes, pratique de toutes les vertus, maintien de la vérité, vénération de tous les Devas, rien ne peut égaler ne serait-ce qu’un seizième du service rendu à son mari. Elle finit par partir avec son mari dans la région de Vaikuntha, qui sert son mari en cette terre sainte de Bhârata. Elle est certainement issue d’une mauvaise famille qui commet des actes désagréables envers son mari ou lui adresse des paroles désagréables. Elle va dans l’enfer Kumbhîpâka aussi longtemps que durent le Soleil et la Lune, puis elle renaît en tant que Chandâlî, sans mari ni fils. » Parlant ainsi, Jarat Kâru, le meilleur des Munis, se mit en colère et ses lèvres se mirent à trembler. Voyant cela, le meilleur Manasâ, tremblant de peur, s’adressa à son mari :
J’ai interrompu ton sommeil et t’ai réveillé, craignant que tu ne rates ton heure de Sandhyâ. J’ai commis une offense. Punis-moi comme tu le penses. Je sais qu’un homme va dans l’enfer Kâlasûtra aussi longtemps que le Soleil et la Lune subsistent en ce monde, celui qui oppose un obstacle à quiconque mange, dort ou s’amuse avec le sexe opposé. Ô Nârada ! En disant cela, la Devî Manasâ tomba aux pieds de son mari et pleura encore et encore. De son côté, sachant la Muni en colère et prête à la maudire, le Soleil vint là avec Sandhyâ Devî. Et il lui parla humblement avec crainte : « Ô Bhagavân ! Me voyant me coucher et craignant que tu ne rates le Dharma, ta chaste épouse t’a réveillé. Ô Brâhmane ! Maintenant, je suis aussi sous ton refuge ; pardonne-moi. Ô Bhagavân ! Tu ne devrais pas me maudire. D’autant plus que le cœur d’un Brâhmane est aussi tendre que le beurre frais. » La colère d’un brahmane ne dure qu’un demi-clin d’œil (Ksan). Lorsqu’un brahmane se met en colère, il peut brûler tout ce monde et créer une nouvelle création. Qui donc peut exercer une influence comparable à celle d’un brahmane ? Un brahmane est une partie de Brahmâ ; il brille jour et nuit avec le Tejas de Brahmâ. Un brahmane médite toujours sur la Lumière Éternelle de Brahmâ. Ô Nârada ! En entendant les paroles du Soleil, le brahmane fut satisfait et le bénit. Le Soleil aussi se rendit à sa propre demeure, ainsi béni quotidiennement. Pour tenir sa promesse, le brahmane Jaratkâru quitta Manasâ. Elle fut profondément attristée et se mit à pleurer de douleur et d’angoisse. Très angoissée par le danger, elle se souvint de son Îsta Deva, Mahâdeva, Brahmâ, Hari et de son père Maharsi Kas’yapa. À l’instant même où Manasâ se souvint de S’rî Krishna, le Seigneur des Gopis, Mahâdeva, Brahmâ et Maharsi Kas’yapa apparurent. Voyant alors sa propre divinité désirée, S’rî Krishna, supérieure à Prakriti, au-delà des attributs, Jaratkâru se mit à Le louer et s’inclina devant Lui à plusieurs reprises. Puis, s’inclinant devant Mahâdeva, Brahmâ et Kas’yapa, il leur demanda pourquoi ils étaient venus là. Brahmâ s’inclina alors aussitôt aux pieds pareils-au-lotus de Hrisîkes’a et lui dit en termes appropriés : si le brahmane Jaratkâru quittait son épouse légitime, dévouée à son propre Dharma, il devrait d’abord avoir un fils né d’elle pour accomplir son Dharma. Ô Muni ! Tout homme peut quitter sa femme après l’avoir fécondée et avoir eu un fils. Mais s’il la quitte sans avoir de fils, tous ses mérites sont perdus, comme toute eau s’échappe d’un tamis. Ô Nârada ! Entendant ainsi les paroles de Brahmâ, le Muni Jaratkâru, par son pouvoir yogique, récita un mantra et, touchant le nombril de Manasâ, lui dit : « Ô Manasâ ! Un fils naîtra dans ton ventre, maître de lui-même, religieux et le meilleur des Brâhmanas. »
61-77. Ce fils sera fougueux, énergique, renommé, hautement qualifié, le plus grand des connaisseurs des Védas, un grand Jñânin et le meilleur des yogis. Ce fils est un fils véritable, en vérité, qui élève sa famille, religieuse et dévouée à Hari. À sa naissance, tous les Pitris dansent de joie. Et l’épouse est une épouse véritable, dévouée à son mari, bonne et douce, religieuse, mère de fils, femme de famille et protectrice de la famille. Il est le véritable ami, le dispensateur des fruits désirés, qui transmet sa dévotion à Hari. Ce père est un véritable père qui montre la voie de la dévotion à Hari. Et Elle est la Vraie Mère, par qui cette entrée dans les entrailles cesse à jamais, oui, à jamais ! Cette sœur est la véritable sœur bienveillante, chez qui la peur de la Mort disparaît. Ce Guru est le Guru qui donne le Mantra de Visnu et la véritable dévotion à Visnu. Ce Guru est le véritable dispensateur de connaissance qui donne le Jñânam par lequel on médite sur S’rî Krishna, en qui tout cet univers, mobile et immobile, du Brahmâ jusqu’au brin d’herbe, apparaît et disparaît. Il n’y a aucun doute là-dessus. Quelle connaissance peut être supérieure à celle de S’rî Krishna ? La connaissance dérivée des Védas, des sacrifices ou de toute autre source n’est pas supérieure au service rendu à S’rî Krishna. La dévotion et la connaissance de S’rî Hari sont l’Essence de toute connaissance ; tout le reste n’est que vanité et moquerie. C’est par cette Connaissance Réelle que cet attachement à ce monde est rompu. Mais le Guru qui ne transmet pas cette dévotion [ p. 996 ] et la connaissance de S’rî Hari n’est pas le véritable Guru ; c’est plutôt un ennemi qui mène à l’esclavage. En vérité, il tue son disciple lorsqu’il ne le libère pas. On ne peut jamais appeler Guru, père ou ami celui qui ne libère pas son disciple des souffrances des différents ventres et des souffrances de la mort. En vérité, on ne peut jamais appeler ami celui qui ne montre pas la voie vers l’Immuable S’rî Krishna, la Source de la plus Haute Félicité. Alors, ô Chaste ! Tu ferais mieux d’adorer cet Immuable Para Brahmâ S’rî Krishna, Qui est au-delà des attributs. Ô Bien-aimé ! Je t’ai quitté par prétention ; veuillez m’en excuser. Les femmes chastes sont toujours indulgentes ; elles ne se mettent jamais en colère parce qu’elles sont nées de Sattvagunas. Maintenant, je vais à Puskara pour Tapasyâ ; tu ferais mieux d’aller où bon te semble. Ceux qui n’ont aucun désir ont l’esprit toujours attaché aux pieds pareils-au-lotus de S’rî Krishna. Ô Nârada ! En entendant les paroles de Jaratkâru, la Devî Manasâ fut profondément affligée et bouleversée par une profonde tristesse. Des larmes commencèrent à couler de ses yeux. Elle s’adressa alors humblement à son époux bien-aimé : « Ô Seigneur ! Je n’ai commis aucune offense telle que tu m’abandonnes complètement lorsque j’ai ainsi interrompu ton sommeil.
78-115. Montre-toi avec bonté envers moi quand je me souviendrai de toi. Le deuil d’un ami est douloureux ; plus encore est le deuil d’un fils. De même, un mari est plus cher que cent fils ; ainsi le deuil de son mari est le plus lourd de tous. Pour les femmes, le mari est le plus aimé de tous les êtres terrestres ; c’est pourquoi on l’appelle Priya, c’est-à-dire cher. De même que le cœur de celui qui n’a qu’un fils est attaché à ce fils, de même le cœur d’un vaisnava est attaché à S’rî Hari, Comme l’esprit d’un borgne est attaché à son œil unique, comme l’esprit de l’assoiffé est attaché à l’eau, comme l’esprit de l’affamé est attaché à la nourriture, comme l’esprit du passionné est attaché à la luxure, comme l’esprit d’un voleur est attaché aux biens d’autrui, comme l’esprit d’un homme lubrique à sa prostituée, comme l’esprit du savant est attaché aux S’âstras, comme l’esprit d’un commerçant est attaché à son commerce, ainsi l’esprit des femmes chastes est attaché à leur mari. » Ainsi parlant, Manasâ tomba aux pieds de son mari. Jaratkâru, l’océan de miséricorde, la prit alors un instant sur ses genoux et l’inonda des larmes de ses yeux. La Devî Manasâ, elle aussi, affligée par le deuil de son mari, inonda également les genoux du Muni des larmes de ses yeux. Quelque temps après, la vraie connaissance s’éleva en eux et ils furent tous deux libérés de la peur. Jaratkâru éclaira alors sa femme et lui demanda de méditer à plusieurs reprises sur les pieds pareils-au-lotus de S’rî Krishna, l’Esprit Suprême. En disant cela, il partit pour sa Tapasyâ. Manasâ, accablé de chagrin, se rendit auprès de son Îsta Deva Mahâdeva à Kailâs’a. Le bienheureux S’iva et Pârvatî la consolèrent tous deux par leur savoir et leurs conseils. Quelques jours plus tard, par un [ p. 997 ] moment propice, elle donna naissance à un fils né dans une partie de Nârâyana, et comme gourou des yogis et comme précepteur des jñânins. Alors que l’enfant était dans le ventre de sa mère, il entendit la plus haute connaissance de la bouche de Mahâdeva ; c’est pourquoi il naquit comme Yogîndra et comme Maître spirituel des jñânins. À sa naissance, Bhagavân S’ankara célébra ses cérémonies natales et diverses cérémonies de bon augure. Les Brâhmanas chantèrent les Védas pour le bien-être de l’enfant ; S’ankara leur distribua diverses richesses, bijoux, Kirîtas et pierres précieuses inestimables ; et Pârvatî offrit cent mille vaches et divers bijoux à d’autres. Quelques jours plus tard, Mahâdeva lui enseigna les quatre Védas avec leurs Angas (six membres) et lui donna enfin le mantra Mrityumjaya. Comme Manasâ était profondément attachée à son mari, à son Îsta Deva et à son gourou, le nom de l’enfant fut conservé : Âstika.
Âstika obtint alors le Mahâ Mantra de S’ankara et, sur son ordre, se rendit à Puskara pour vénérer Visnu, l’Esprit Suprême. Là, il pratiqua la tapasyâ pendant trois cent mille années divines. Puis il retourna à Kailâs’a pour se prosterner devant le grand Yogi et le Seigneur S’ankara. Puis, se prosternant devant S’ankara, il y resta quelque temps, tandis que Manasâ et son fils Âstika se rendaient à l’ermitage de Kas’yapa, son père. Voyant Manasâ avec son fils, la joie du Maharsi fut sans bornes. Il nourrit d’innombrables Brâhmanas pour le bien-être de l’enfant et distribua des centaines et des centaines de milliers de joyaux. La joie d’Aditi et de Diti (les épouses de Kas’yapa) fut sans bornes ; Manasâ resta là très, très longtemps avec son fils. Ô Enfant ! Écoute maintenant une anecdote à ce sujet. Un jour, à cause d’un mauvais karma, un Brâhmana maudit le roi Pariksit, fils d’Abhimanyu. Le fils de Risi, S’ringî, sirotant l’eau de la rivière Kaus’ikî, le maudit ainsi : « Au bout d’une semaine, le serpent Taksaka te mordra et tu seras brûlé par son venin. » Entendant cela, le roi Pariksit, pour préserver sa vie, se rendit dans un endroit isolé, où même le vent ne peut pénétrer, et il y vécut. La semaine terminée, Dhanvantari aperçut, en chemin, le serpent Taksaka qui allait également mordre le roi. Une conversation et une grande amitié s’établirent entre eux ; Taksaka lui offrit volontairement une pierre précieuse ; et Dhanvantari, l’ayant reçue, fut ravi et retourna tout joyeux chez lui. Le roi Pariksit était allongé sur son lit lorsque Taksaka mordit le roi. Le roi mourut peu après et s’en alla dans l’autre monde. Le roi Janamejaya célébra ensuite les obsèques de son père et commença ensuite le Sarpa Yajñâ (sacrifice dont les serpents sont les victimes). Lors de ce sacrifice, d’innombrables serpents sacrifièrent leur vie au Brahmâ Teja (le feu des brahmanes). À ces mots, Taksaka, terrifié, se réfugia auprès d’Indra. Les brahmanes, alors, en bloc, s’apprêtèrent à brûler Taksaka avec Indra, lorsqu’Indra et les autres Devas se rendirent auprès de Manasâ. Mahendra, effrayé, se mit à chanter des hymnes à Manasâ. Manasâ appela son propre fils Âstika, qui se rendit alors à l’assemblée sacrificielle du roi Janamejaya et implora que les vies d’Indra et de Taksaka soient épargnées. Le roi, sur l’ordre des Brâhmanes, leur accorda la vie sauve. Il acheva alors son sacrifice et offrit avec joie les Daksinâs aux Brâhmanes. Brâhmanes, Munis et Devas se rassemblèrent et se rendirent auprès de Manasâ. Ils l’adorèrent séparément et lui chantèrent des hymnes. Indra s’y rendit avec les divers objets et vénéra Manasâ avec dévotion, amour et sollicitude ; il lui chanta des hymnes. Puis, s’inclinant devant elle, et suivant les instructions de Brahmâ, Visnu et Mahes’a, il lui offrit seize objets, des sacrifices et diverses autres offrandes bonnes et agréables. Ô Nârada ! L’adorant ainsi,Ils s’en allèrent tous à leur place respective. Ainsi je vous ai raconté l’anecdote de Manasâ. Que voulez-vous entendre de plus ? Dites.
Nârada dit : « Ô Seigneur ! Comment Indra l’a-t-il louée et quelle était sa méthode pour l’adorer ? Je veux entendre tout cela. »
116-124. Nârâyana dit : Indra prit d’abord son bain ; et, accomplissant l’Âchamana et devenant pur, il revêtit un vêtement frais et propre et plaça Manasâ Devî sur un trône de joyaux. Puis, récitant les mantras védiques, il lui fit prendre son bain près de l’eau du Mandâkinî, le fleuve céleste Gange, versée d’une jarre de joyaux, puis il lui fit revêtir le magnifique vêtement, ininflammable au feu. Puis il fit appliquer de la pâte de santal sur tout son corps avec dévotion et offrit de l’eau pour laver ses pieds et de l’Arghya, une offrande d’herbe, de fleurs et de riz, etc., en signe d’adoration préliminaire. Tout d’abord, les six Devatâs Ganes’a, le Soleil, le Feu, Visnu, S’iva et S’ivâ furent adorés. Puis, avec le mantra à dix lettres « Om Hrîm S’rîm Manasâ Devyai Svâhâ », il lui offrit toutes les offrandes. Stimulé par le dieu Visnu, Indra vénéra avec une grande joie la Devî avec seize objets si rares pour quiconque. Tambours et instruments résonnèrent. Des cieux célestes, une pluie de fleurs tomba sur la tête de Manasâ. Puis, sur les conseils de Brahmâ, Visnu et Mahes’a, les Dévas et les Brâhmanas, Indra, les larmes aux yeux, commença à chanter des hymnes à Manasâ, tandis que tout son corps vibrait de joie et que ses cheveux se dressaient sur leurs pointes.
125-145. Indra dit : « Ô Devî Manase ! Tu es la plus élevée parmi les femmes chastes. C’est pourquoi je veux chanter des hymnes à Toi. Tu es plus élevée que la plus élevée. Tu es la plus suprême. De quoi Te louer maintenant ? Chanter des hymnes se caractérise par la description de sa nature ; c’est ce que disent les Védas. Mais, ô Prakriti ! Je suis incapable de déterminer et de décrire Tes qualités. Tu es de la nature de S’uddha Sattva (plus élevé que le pur sattva non mélangé à aucun autre Gunas) ; Tu es exempte de colère et de malice. Le Muni Jaratkâru ne pouvait T’abandonner ; c’est pourquoi il a prié pour Ta séparation auparavant. Ô Chaste ! Je T’ai maintenant adoré. Tu es un objet d’adoration comme l’est ma mère Aditi. Tu es ma sœur pleine de miséricorde ; Tu es la mère pleine de pardon. Ô Sures’varî ! C’est par Toi que ma femme, mes fils et ma vie sont sauvés. Je T’adore. Que Ton amour s’accroisse. Ô Mère du Monde ! Tu es éternelle ; bien que Ton adoration soit répandue partout dans l’univers, je T’adore pour qu’elle s’étende toujours plus loin. Ô Mère ! Ceux qui T’adorent avec dévotion le jour de Sankrânti du mois d’Âsûdha, le jour de Nâga Pañchamî, le jour de Sankrânti de chaque mois ou chaque jour, voient leurs fils et petits-fils, leurs richesses et leurs récoltes augmenter, et deviennent célèbres, comblés, érudits et renommés. Si quelqu’un ne T’adore pas par ignorance, ou plutôt s’il Te censure, il sera privé de Laksmî et aura toujours peur des serpents. Tu es le Griha Laksmî de tous les chefs de famille et le Râja Laksmî de Vaikuntha. Bhagavân Jarat Kâru, le grand Muni, né dans une partie de Nârâyana, est Ton époux. Le Père Kas’yapa T’a créé mentalement par son pouvoir de Tapas et de feu pour nous préserver ; Tu es sa création mentale ; d’où ton nom est Manasâ. Toi-même es devenu Siddha Yoginî en ce monde par ton pouvoir mental ; d’où tu es largement connu sous le nom de Manasâ Devî en ce monde et vénéré de tous. Les Devas T’adorent toujours mentalement avec dévotion ; d’où les Pandits T’appellent par le nom de Manasâ. Ô Devî ! Tu sers toujours la Vérité, d’où Tu es de la nature de la Vérité. Celui qui Te considère toujours en vérité comme de la nature de la vérité Te trouve certainement. Ô Nârada ! Après avoir ainsi loué sa sœur Manasâ et reçu d’elle le bienfait désiré, Indra retourna, revêtu de ses vêtements, dans sa demeure. La Devî Manasâ, alors honorée et vénérée partout, et ainsi adorée par son frère, vécut longtemps dans la maison de son père, avec son fils.
Un jour, Surabhi (la vache céleste) vint du Goloka, baigna Manasâ de lait, l’adora avec une grande dévotion et lui révéla tous les Tattva Jñânas, à garder secrets. (Ceci est désormais devenu l’histoire courante partout où un Lingam devient soudainement visible.) Ô Nârada ! Ainsi vénérée par les Devas et Surabhi, la Devî Manasâ se rendit dans les régions célestes. Ô Muni ! Celui qui récite [ p. 1000 ] ce saint Stotra composé par Indra et qui vénère Manasâ n’éprouve aucune crainte des serpents ; ses descendants sont libérés de la peur des serpents. Quiconque devient Siddha dans ce Stotra, le poison devient nectar pour lui. Réciter ce Stotra cinq cent mille fois fait de lui un homme Siddha dans ce Stotra. A tel point qu’il peut dormir sur un lit de serpents et qu’il peut monter sur des serpents.
Ici se termine le quarante-huitième chapitre du neuvième livre sur l’anecdote de Manasâ dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’anecdote de Surabhi [ p. 1000 ] 1. Nârada dit :— « Ô Bhagavân ! Qui était cette Surabhi, qui est descendue de la région de Goloka ? Je veux entendre sa vie. Veuillez la décrire. »
2-23. Nârâyana parla : « Ô Devarsi ! La Devî Surabhi jaillit dans le Goloka. Elle fut la première à créer les vaches ; et, d’Elle, toutes les autres vaches sont issues. Elle est la Déité Présidant les vaches. Je vais maintenant raconter Son histoire depuis le tout début. Écoute. Auparavant, Elle était apparue dans le saint Vrindâban. Un jour, le Seigneur de Râdhâ, entouré des Gopîs, se rendait joyeusement avec Râdhâ au Saint Vrindâvan. Là, il commença à jouir dans un lieu solitaire avec un grand plaisir. Il est Toute Volonté et soudain le désir surgit dans Son esprit de boire du lait. Alors Il créa facilement la Devî Surabhi, pleine de lait, avec son veau, de son côté gauche. Le veau de Surabhi n’est rien d’autre que Son souhait personnifié. Voyant Surabhi, S’rîdâma la trait dans une jarre de terre neuve. Le lait est plus sucré que le nectar et prévient la naissance et la mort ! Le Seigneur des Gopîs but le lait. Le lait coula de la jarre et créa un grand réservoir ! Ce réservoir mesurait cent Yojanas de long et de large et est connu à Goloka sous le nom de Ksîrasâgara. Les Gopîkas et Râdhâ y jouent. Par la volonté de S’rî Krishna, dont la nature est toute volonté, ce réservoir se remplit de pierres précieuses et de joyaux précieux. Puis, de chaque pore de Surabhi, apparurent soudain cent mille Kâmadhenus (vaches qui se soumettent à ses désirs). À tel point que chaque Gopa qui vivait à Goloka possédait un Kâmadhenu et chaque maison en possédait un. Leurs veaux redevinrent si nombreux qu’il n’y avait plus de limite. Ainsi, peu à peu, l’univers entier fut rempli de vaches. Telle est l’origine de la Création de la Vache. Ô Nârada ! Surabhi fut d’abord vénérée par Bhagavân S’rî Krishna. C’est pourquoi elle est si honorée partout. Le lendemain de la nuit de Divâlî (nouvelle lune du mois d’octobre), Surabhi fut vénérée sur ordre de S’rî Krishna. Ceci est entendu de la bouche de Dharma Deva. Ô Enfant ! Écoute maintenant le Dhyânam, le Stotra et la méthode de vénération de Surabhi tels que mentionnés dans les Védas. Je vais maintenant en parler. « Om Surabhyai namah » est le principal mantra de six lettres de Surabhi. Quiconque répète ce mantra cent fois devient Siddha par ce mantra. C’est comme Kalpa Vriksa (un arbre qui exauce tous les désirs) pour les dévots. Le Dhyânam de Surabhi est mentionné dans les Yajur Vedas. Succès, prospérité, croissance et liberté résultent de l’adoration de Surabhi. Le Dhyânam est ainsi formulé : « Ô Devî Surabhi ! Tu es Laksmî, Tu es le meilleur, Tu es Râdhâ ; Tu es le principal compagnon de S’rî Râdhâ, Tu es le premier et la source de la création des vaches, Tu es saint et Tu sanctifies les êtres ; Tu combles les désirs des dévots et Tu purifies l’univers entier. C’est pourquoi je médite sur Toi. » En récitant ce Dhyânam, les Brâhmanas adorent Devî Surabhi dans des jarres, sur des têtes de vaches,Ou sur les piquets où les vaches sont attachées, ou sur la pierre de S’âlagrâma, ou dans l’eau ou le feu. Ô Muni ! Quiconque adore avec dévotion le lendemain matin après la nuit de Divâlî, est également adoré en ce monde. Une fois par jour, dans le Vârâhakalpa, Surabhi ne donnait pas de lait, sous l’influence de Visnu Mâyâ. Les Devas devinrent très inquiets. Alors ils allèrent voir le Brahmaloka et commencèrent à louer Brahmâ. Sur son conseil, Indra se mit à chanter des hymnes (Stotra) à Surabhi :
24-33. Le Devendra dit : « Ô Mère du Monde ! Ô Devî ! Ô Mahâ Devî ! Ô Surabhi ! Tu es la source de la création des vaches. Obéissance à Toi ! Tu es la chère compagne de Râdhâ ; Tu es la part de Kamalâ ; Tu es chère à S’rî Krishna ; Tu es la mère des vaches, je m’incline devant Toi. Tu es comme le Kalpa Vriksa (un arbre qui donne tous les désirs), Tu es le Chef de tout ; Tu donnes le lait, la richesse et la prospérité et leur augmentation. Alors je m’incline devant Toi. Tu es de bon augure, Tu es bon, Tu accordes les vaches. Obéissance à Toi ! Tu donnes la renommée, le nom et le Dharma. Alors je m’incline devant Toi. » Ô Nârada ! Ainsi, entendant les louanges chantées par Indra, l’éternel Surabhi, créateur du monde, fut comblé de joie et apparut dans le Brahmaloka. Accordant à Mahendra une grâce si rare et si désirée par lui, Subrabhi se rendit au Goloka. Les Devas, eux aussi, retournèrent dans leurs demeures. Le monde entier était alors rempli de lait ; du beurre clarifié en sortit ; et avec ce beurre clarifié, des sacrifices commencèrent à être accomplis, nourrissant les Devas et les réjouissant. Ô Enfant ! Quiconque récite ce saint Stotra de Surabhi avec dévotion obtient des vaches, d’autres richesses, un nom, une renommée et des fils. La récitation de ce Stotra qualifie quelqu’un comme s’il s’était baigné dans tous les lieux sacrés de pèlerinage et avait acquis les fruits de tous les sacrifices. Jouissant du bonheur en ce monde, il va dans [ p. 1002 ] la fin du Temple de S’rî Krishna. Là, vivant longtemps au service de Krishna, il devient capable d’être un fils de Brahmâ.
Ici se termine le quarante-neuvième chapitre du neuvième livre sur l’anecdote de Surabhi dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la Gloire de S’akti [ p. 1002 ] 1-4. Nârada dit :— « Ô Bhagavân ! J’ai entendu toutes les anecdotes de la Prakriti, selon les S’âstras, qui mènent à la libération de la naissance et de la mort en ce monde. Maintenant, je veux entendre l’histoire très secrète de S’rî Râdhâ et de Durgâ telle que décrite dans les Védas. Bien que tu m’aies parlé de leurs gloires, je ne suis pas satisfait. En vérité, où est celui dont le cœur ne fond pas en entendant leurs gloires à tous les deux ! Ce monde est issu d’eux et est contrôlé par eux. La dévotion envers eux libère facilement des liens du Samsâra (cycles de la naissance et de la mort). Ô Muni ! Veuille bien me les décrire maintenant. »
5-44. Nârâyana dit : — Ô Nârada ! Je décris maintenant les caractères de Râdhâ et de Durgâ, tels que décrits dans les Védas ; écoute. Je n’ai révélé à personne ce Secret qui est l’Essence de toutes les essences et Supérieur à la plus haute. Ceci doit être gardé très secret. En entendant cela, il ne faut le divulguer à personne. Râdhâ préside au Prâna et Durgâ préside à la Buddhi. De ces deux, la Mûlaprakriti a donné naissance à ce monde. Ces deux S’aktis guident le monde entier. Du Mahâvirât au petit insecte, tous, mobiles ou immobiles, sont soumis à la Mûlaprakriti. Il faut les satisfaire. Sans ces deux satisfactions, on ne peut obtenir Mukti.
Il faut donc servir Mûla Prakriti pour Sa satisfaction. Des deux mantras de Mûla Prakriti, je vais maintenant décrire en détail le Râdhâ Mantra. Écoutez. Brahmâ, Visnu et d’autres vénèrent toujours ce mantra. Le mantra principal est « S’rî Râdhâyai Svâhâ ». Par ce mantra à six lettres, le Dharma et d’autres fruits s’obtiennent facilement. Si l’on ajoute Hrîm à ce mantra Mûla à six lettres, il produit des pierres précieuses et des joyaux à volonté. À tel point que si l’on obtient mille koti bouches et cent koti langues, la gloire de ce mantra est indescriptible. Lorsque la voix incorporelle de Mûla Prakriti fut entendue dans les Cieux, ce mantra fut obtenu, d’abord par Krishna dans le Râsa Mandalam, dans la région de Goloka, où tous les sentiments d’amour sont exprimés. (Les Védas le désignent comme Raso vai Sah). De Krishna, Visnu reçut le Mantra ; de Visnu, Brahmâ a obtenu; de Brahmâ
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Virât a reçu de Virât le Dharma, et de Dharma j’ai reçu ce Mantra. En répétant ce Mantra, je suis connu sous le nom de Risi. Brahmâ et les autres Dévas méditent toujours sur la Mûla Prakriti avec la plus grande joie et la plus grande extase. Sans l’adoration de Râdhâ, jamais l’adoration de Sri Krishna ne peut être accomplie. Ainsi, les hommes dévoués à Visnu devraient avant tout adorer Râdhâ par tous les moyens. Râdhâ est la Déité Présidant au Prâna de Sri Krishna. C’est pourquoi Sri Krishna lui est si étroitement soumis. La Dame du Râsa Mandalam demeure toujours proche de Lui. Sans Elle, Sri Krishna ne pourrait vivre, même un instant. Le nom Râdhâ dérive de « Râdhnoti », qui signifie « comble tous les désirs ». C’est pourquoi Sri Krishna est appelé Râdhâ. Je suis le Risi de tous les mantras, à l’exception du Durgâ Mantra mentionné dans ce Neuvième Skandha. Gâyatrî est le chhanda (mantra) de ces mantras et Râdhikâ en est le Devatâ. En réalité, Nârâyana est le Risi de tous les mantras ; Gâyatrî est le chhanda ; Prânava (om) est le Vîja (semence) et Bhuvanes’varî (la Directrice du monde) est la S’akti. Tout d’abord, le mantra principal doit être répété six fois ; puis la méditation de la grande Devî Râdhikâ, la S’akti des Risis, doit être effectuée, comme mentionné dans le Sâma Veda. La méditation de Râdhâ est la suivante : Ô Devî Radhike ! Ta couleur est comme la fleur blanche de Champaka ; Ton visage est comme la pleine lune d’automne ; Ton corps brille de la splendeur de dix millions de lunes, Tes yeux sont beaux comme un lotus d’automne ; Tes lèvres sont rouges comme des fruits de Bimba, Tes reins sont très lourds et ornés de l’ornement de la ceinture (Kânchî) ; Ton visage est toujours gracieux avec de doux sourires ; Tes seins défient le globe frontal d’un éléphant. Tu es toujours jeune comme si tu avais douze ans ; Ton corps est tout paré d’ornements ! Tu es les vagues de l’océan de S’ringâra (sentiments d’amour). Tu es toujours prêt à montrer Ta grâce aux dévots ; sur Ta tresse de cheveux brillent des guirlandes de Mallikâ et de Mâlatî ; Ton corps est comme une plante rampante, très douce et tendre ; Tu es assis au milieu de Râsa Mandalam en tant que Directrice en Chef ; Ta main est prête à accorder des bénédictions et l’autre main exprime « N’aie pas peur ». Tu es d’une apparence paisible ; Tu es toujours jeune ; Tu es assis sur un trône de joyaux ; Tu es le principal guide des Gopîkâs ; Tu es plus cher à Krishna que Sa vie même ; Ô Parame’svarî ! Les Védas révèlent Ta nature. En méditant ainsi, on doit baigner la Devî sur une pierre S’âlagrâma, une jarre, un yantra ou le lotus à huit pétales, puis l’adorer comme il se doit. On doit d’abord invoquer la Devî ; puis on doit offrir Pâdya et Âsana, etc., le mantra principal étant prononcé à chaque offrande [ p. 1004 ]. Après avoir donné de l’eau pour laver les deux pieds, on doit placer Arghya sur la tête et offrir trois fois de l’eau d’Âchamanîyam sur le visage. Madhuparka (une oblation de miel, de lait, etc.)) et une vache donnant une bonne quantité de lait sont ensuite offerts. Ensuite, le yantra doit être considéré comme le lieu de bain où la Devî doit être baignée. Ensuite, son corps est essuyé et un tissu propre est donné pour s’habiller. De la pâte de santal et divers autres ornements sont ensuite offerts. Diverses guirlandes de fleurs avec Tulasî Manjari (tiges de fleurs), Pârijâta et Satapatra, etc., doivent ensuite être offertes. Ensuite, dans les huit pétales, il faut penser aux membres de la famille de la Devî ; l’adoration est ensuite offerte dans la direction de la main droite (avec les aiguilles de la montre). Français Tout d’abord, Mâlâvatî sur le pétale devant (à l’est) la Devî, puis Mâdhavî à l’angle sud-est, puis Ratnamâlâ au sud, Sus’îlâ au sud-ouest, Sas’ikalâ à l’ouest, Pârijâta au nord-ouest, Parâvatî au nord et la bienfaisante Sundarî à l’angle nord-est doivent être adorées dans l’ordre. En dehors de cela, Brâhmî et les autres Mâtrikâs doivent être adorés et sur les Bhûpûras (les entrées du yantra), les Régents des quartiers, les Dikpâlas et les armes de la Devî, la foudre, etc., doivent être adorés. Ensuite, toutes les Déités accompagnatrices de la Devî doivent être adorées avec des parfums et divers autres objets. Ainsi, après avoir achevé le culte, on devrait chanter le Stotra (hymnes) appelé Sahasra-nâma (mille noms) Stotra avec soin et dévotion. Ô Nârada ! L’homme intelligent qui vénère ainsi le Râses’varî Devî Râdhâ, devient comme Visnu et va au Goloka.
Celui qui accomplit l’anniversaire de S’rî Râdhâ le jour de la pleine lune du mois de Kârtik, reçoit les bénédictions de S’rî Râdhâ qui demeure près de lui. Pour une raison inconnue, Râdhâ, l’habitante de Goloka, est née à Brindâban, fille de Vrisavânu. Cependant, selon le nombre de lettres des mantras mentionnés dans ce chapitre, Purascharana doit être accompli et Homa, un dixième de Purascharana, doit ensuite être accompli. Le Homa doit être fait avec du ghee, du miel et du lait ; les trois douceurs mélangées à du Til et avec dévotion.
45. Nârada dit : « Ô Bhagavân ; maintenant décris le Stotra (hymne) Mantra qui plaît à la Devî. »
46-100. Nârâyana dit : — Ô Nârada ! Maintenant je récite le Râdhâ Stotra. Écoute. Ô Toi, la Déité suprême, l’Habitant de Râsa Mandalam ! Je m’incline devant Toi ; Ô Toi, la Directrice principale du Râsa Mandalam ; Ô Toi plus chère à Krishna que Sa vie même, je m’incline devant Toi. Ô Toi, la Mère des trois Lokas ! Ô Toi, l’Océan de [ p. 1005 ] miséricorde ! Sois satisfait. Brahmâ, Visnu et les autres Devas s’inclinent devant Tes pieds pareils-au-lotus. Tu es Sarasvatî ; Tu es Savitrî ; Tu es S’ankarî ; je m’incline devant Toi ; Tu es Gangâ ; Tu es Padmâvatî ; Tu es Sasthî ; Tu es Mangalâ Chandikâ ; Tu es Manasâ ; Tu es Tulasî ; Tu es Durgâ ; Tu es Bhagavatî ; Tu es Laksmî ; Tu es tout, je m’incline devant Toi. Tu es la Mûla Prakriti ; Tu es l’Océan de miséricorde. Obéissance à Toi ! Sois miséricordieux envers nous et sauve-nous de cet océan du Samsâra (cycle des naissances et des morts). Ô Nârada ! Quiconque se souvient de Râdhâ et lit ce Stotra trois fois par jour ne ressent le besoin de rien en ce monde. Il finira par atteindre Goloka et demeurera dans le Râsa Mandalam. Ô Enfant, ce grand secret ne devrait jamais être révélé à personne. Je t’explique maintenant la méthode d’adoration de la Durgâ Devî. Écoute. Lorsque quelqu’un se souvient de Durgâ en ce monde, toutes ses difficultés et tous ses soucis sont éliminés. On ne voit pas que quiconque ne se souvienne de Durgâ. Elle est l’objet de l’adoration de tous. Elle est la Mère de tous et la Merveilleuse S’akti de Mahâdeva. Elle est la Déité Présidant l’intellect (Buddhi) de tous et Elle contrôle les cœurs de tous et Elle écarte les grandes difficultés et les dangers de tous. C’est pourquoi Elle est nommée Durgâ dans le monde. Elle est vénérée par tous, qu’il s’agisse d’un S’aiva ou d’un Vaisnava. Elle est la Mûla Prakriti et d’Elle procèdent la création, la préservation et la destruction de l’univers. Ô Nârada ! Je prononce maintenant le principal mantra de Durgâ à neuf lettres, le meilleur de tous les mantras. « Aim Hrîm Klîm Châmundâyai Vichche » est le mantra Vîja à neuf lettres de S’rî Durgâ ; il est comme un Kalpa Vriksa qui exauce tous les désirs. Il faut vénérer ce mantra par tous les moyens. Brahmâ, Visnu et Mahes’a sont les Risis de ce mantra ; Français Gâyatrî, Usnik et Anusthubha sont les chhandas ; Mahâkâlî, Mahâ Laksmî et Sarasvatî sont les Devatâs ; Rakta Dantikâ, Durgâ et Bhrâmarî sont les Vîjas. Nandâ, Sâkambharî et Bhîmâ sont les S’aktis et Dharma (Vertu), Artha (richesse) et Kâma (désirs), sont les lieux d’application (Viniyoga). Assignez la tête au Risi du mantra (Nyâsa) ; assignez les chhandas à la bouche et assignez la Devatâ au cœur. Puis assignez la S’akti au sein droit pour le succès et assignez la Vîja au sein gauche.
Français Puis effectuez le Sadamga Nyâsa comme suit : Aim Hridayâya namah, Hrîm S’irase Svâhâ, Klîm S’ikhâyâm Vasat, Châmundâyai Kavachâya Hum, Vichche Netrâbhyâm Vausat, « Aim Hrîm Klîm Châmundâyai Vichche » Karatalaprisihâbhyâm Phat. Dites ensuite en touchant les parties correspondantes du corps : « Aim namah S’ikhâyâm, Hrîm Namah » sur l’œil droit ; « Klîm Namah » sur l’œil gauche, « Châm Namah » sur [ p. 1006 ] l’oreille droite, « Mum namah » sur l’oreille gauche, ndam Namah » sur les narines ; « Vim Namah » sur le visage ; « Chchem Namah » sur l’anus et enfin « Aim Hrîm Klîm Châmundâyai Vichche » sur tout le corps. Puis fais la méditation (dhyân) ainsi : « Ô Châmunde ! Tu tiens dans Tes dix mains dix armes, à savoir : Khadga (hache), Chakra (disque), Gadâ (gourdin), Vâna (flèches), Chapa (arc), Parigha, Sûla (lance), Bhûs’undî Kapâla et Khadga. Tu es Mahâ Kâlî ; Tu as trois yeux ; Tu es paré de divers ornements. Tu brilles comme Lilânjan (une sorte de pigment noir). Tu as dix visages et dix pieds. Brahmâ, né du Lotus, a chanté des hymnes à Toi pour la destruction de Madhu Kaitabha ; je m’incline devant Toi. » Français Ainsi, il faut méditer sur Mahâ Kâlî, de la nature de Kâmavîja (la source d’où vient la volonté). Alors le Dhyânam de Mahâ Laksmî se déroule comme suit : — Ô Mahâ Laksmî, le destructeur de Mahisâsura ! Tu tiens la guirlande d’Aksa (une sorte de graine), Paras’u (une sorte de hache), Gadâ (une massue), Isu (des flèches), Kulis’a (la foudre), Padmâ (le lotus), Dhanu (l’arc), Kundikâ (la cruche d’un étudiant), Kamandalu, Danda (la verge pour le châtiment), S’akti (une sorte d’arme), Asi (l’épée), Charma (le bouclier), Padmâ (une sorte de nénuphar), Ghantâ (la cloche), S’urâpâtra (un pot pour contenir l’alcool), S’ûla (la pioche), Pâs’a (le nœud coulant) et Sudarsana (une sorte d’arme). Ta couleur est celle du Soleil Levant. Tu es assis sur le Lotus rouge. Tu es de nature Mâyâvîja (la source d’où vient l’énergie féminine). Alors, obéissance à Toi ! (Le Vîja et le Devî sont un et identiques). Vient ensuite le Dhyânam de Mahâ Sarasvatî comme suit : Ô Mahâ Sarasvatî ! Tu tiens une cloche, une pioche, une charrue (Hala), une conque, une Musala (une sorte de massue), un Sudars’ana, un arc et des flèches. Ta couleur est comme la fleur de Kunda ; Tu es le destructeur de S’umbha et des autres Daityas ; Tu es de nature Vânîvîja (la source d’où vient la connaissance, la parole). Ton corps est rempli d’existence éternelle, d’intelligence et de félicité. Obéissance à Toi ! Ô Nârada ! Maintenant, je vais dire le Yantra de Mahâ Sarasvatî. Écoute. Dessine d’abord un triangle. Dessinez à l’intérieur du triangle un lotus à huit pétales et vingt-quatre feuilles. À l’intérieur, dessinez la maison. Puis, sur le Yantra ainsi dessiné, ou sur la pierre S’âlagrâma, ou sur le vase, ou sur une image, ou sur le Vânalingam, ou sur le Soleil, vénérez la Devî d’un cœur unifié. Puis, vénérez le Pîtha, les divinités assises également sur l’estrade, à savoir Jayâ, Vîjayâ, Ajitâ, Aghorâ, Mangalâ et les autres Pîtha S’aktis.Ensuite, adorez les divinités auxiliaires appelées Âvarana Pûjâ : Brahmâ avec Sarasvatî à l’est, Nârâyana avec Laksmî à l’angle Nairirit, S’ankara avec Pârvatî à l’angle Vâyu, le Lion au nord de la Devî et Mahâsura à la gauche de la Devî ; enfin, adorez Mahisa (le buffle). Prochaine adoration [ p. 1007 ] Nandajâ, Raktadantâ, S’akambharî, S’ivâ, Durgâ, Bhîmâ et Bhrâmarî. Puis, sur les huit pétales, adorez Brahmâ, Mahes’varî, Kaumârî, Vaisnavî, Vârâhî, Nâra Simhî, Aindrî et Châmundâ. Ensuite, en commençant par la feuille devant la Devî, vénérez sur les vingt-quatre feuilles Visnu Mâyâ, Chetanâ, Buddhi, Nidrâ (sommeil), la faim, l’ombre, S’akti, la soif, la paix, l’espèce (Jâti), la modestie, la foi, la renommée, Laksmî (richesse), la force, Vriti, S’ruti, la mémoire, la miséricorde, Tusti, Pusti (nourriture), Bhrânti (erreur) et autres Mâtrikâs. Ensuite, aux angles des Bhûpura (portes du Yantra), Ganes’a Ksettrapâlas, Vatuka et Yoginîs doivent être vénérés. Puis, à l’extérieur de celle-ci, Indra et les autres Devas munis d’armes doivent être vénérés selon les règles susmentionnées. Pour la satisfaction de la Mère du Monde, diverses offrandes et objets de valeur, comme ceux offerts par les personnages royaux, doivent être présentés à la Mère ; Ensuite, il faut répéter le mantra, en comprenant ses significations exotériques et ésotériques. Puis, Saptas’ati stitra (Chandî pâtha) doit être répété devant la Devî. Il n’existe aucun autre stotra semblable dans les trois mondes. Ainsi, Durgâ, la Déité des Devas, doit être apaisée chaque jour. Celui qui fait cela met à sa portée Dharma, Artha, Kâma et Moksa, les quatre principaux objets de la poursuite humaine (vertu, richesse, jouissance et béatitude finale). Ô Nârada ! Ainsi t’ai-je décrit la méthode d’adoration de la Devî Durgâ. Les gens obtiennent ainsi ce qu’ils veulent. Hari, Brahmâ et tous les Devas, Manus, Munis, les Yogîs emplis de connaissance, les Âs’ramîs, Laksmî et les autres Devas, tous méditent sur S’ivânî. On atteint la naissance avec succès au souvenir de Durgâ. Les quatorze Manus ont obtenu leur état de Manus et les Devas leurs droits en méditant sur les pieds pareils-au-lotus de Durgâ. Ô Nârada ! Ainsi t’ai-je décrit l’histoire secrète des Cinq Prakritis et de leurs parties. Alors, en vérité, les quatre objets de la quête humaine – Dharma, Artha, Kâma et Moksa – s’obtiennent en entendant ceci. Qui n’a pas de fils en a des fils, qui n’a pas d’érudition en acquiert, et quiconque désire quelque chose l’obtient en entendant cela. Le Devî Jagaddhâtrî est assurément satisfait de celui qui lit l’esprit concentré sur cela pendant neuf nuits devant le Devî. Le Devî devient obéissant à celui qui lit quotidiennement un chapitre de ce Neuvième Skandha, et le lecteur fait également ce qui lui convient. Pour déterminer à l’avance les effets, les mérites et les démérites, de la lecture de ce Bhâgavata,Il est nécessaire d’examiner les signes de bon augure ou de mauvais augure à travers les mains d’une jeune fille vierge ou d’un enfant brahmane. Prenez d’abord une résolution (Sankalpa) et vénérez le livre. Prosternez-vous ensuite à plusieurs reprises devant la Devî Durgâ. Amenez ensuite une jeune fille vierge, bien lavée, et vénérez-la comme il se doit. Fixez un crayon d’or dans sa main et placez-le au milieu du corps. Calculez ensuite les effets de bon augure ou de mauvais augure, selon le cas, à partir des courbes dessinées par ce crayon. Voici les effets de la lecture de ce Bhâgavata. Si la jeune fille vierge ne fixe pas le crayon dans la zone dessinée, sachez que le résultat de la lecture du Bhâgavata sera similaire. Cela ne fait aucun doute.
Ici se termine le cinquantième chapitre du neuvième livre sur la gloire de la S’akti dans le Mahâpurânam S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Ici se termine le Neuvième Livre.
Le neuvième livre terminé.