Sur ce à quoi il faut penser le matin [ p. 1054 ] 1-13. Nârada dit : Ô Bhagavân ! Ô Toi, l’Éternel ! Ô Nârâyana ! Ô Seigneur du passé et du futur ! Tu es le Créateur et le Seigneur de tous les êtres qui ont vécu dans le passé et qui viendront à l’existence dans le futur. Tu m’as décrit l’anecdote hautement merveilleuse et excellente de l’Exaltée Devî. Comment Elle a pris les formes de Mahâkâlî, Mahâ Laksmî, Mahâ Sarasvatî et Bhrâmarî, pour l’accomplissement des desseins des Devas et comment les Devas ont récupéré leurs biens par la Grâce de la Devî. Tout ce que tu as décrit. Ô Seigneur ! Je voudrais maintenant entendre les règles du Sadâchâra (mode de vie juste), dont l’observance par les dévots satisfait la Mère du Monde. Veuillez les décrire.
Nârâyana dit : Ô Connaisseur de la Vérité ! Je t’expose maintenant les règles de la juste vie, qui, bien observées, plaisent toujours à Bhagavatî. Écoute d’abord, je vais parler des brahmanes, de la manière dont leur bien-être est assuré, de ce que les brahmanes doivent faire en se levant tôt le matin. Du lever au coucher du soleil, les brahmanes doivent accomplir tous les devoirs quotidiens et occasionnels (Nitya et Naimittik Karmas) et accomplir les œuvres facultatives pour un objectif particulier, comme Puttresti Yajña et autres bonnes œuvres (à l’exclusion des actes de magie noire tels que tuer, causer de la douleur ou des désagréments à autrui, etc.). C’est le Soi seul, et non le Père, la Mère, etc., ni aucun autre corps, qui nous aide sur le chemin du bonheur dans l’autre monde. Père, Mère, épouse, fils et autres ne sont que des aides à notre bonheur en ce monde. Aucun d’eux ne nous aide à améliorer notre condition dans l’autre monde.
La délivrance de soi-même dépend en vérité de soi-même. C’est pourquoi il faut toujours acquérir et accumuler le dharma (religion) et toujours observer la bonne conduite pour être utile dans l’autre monde. Si le dharma est de notre côté, cette mer infinie de difficultés peut être traversée en toute sécurité. Les règles de vie juste, telles qu’elles sont prescrites par Manu dans les S’rutis et les Manu Smritis, sont les principaux Dharmas. Les Brâhmanas doivent toujours observer leur Dharma, tel qu’il est prescrit dans les S’âstras, les S’ruti et les Smriti. Adoptez la bonne conduite et vous obtiendrez facilement la vie, une postérité et un bonheur accru ici-bas et dans l’au-delà. Par une bonne conduite, on obtient de la nourriture et on efface facilement les péchés ; la bonne conduite est le principal Dharma propice des hommes. Ceux qui mènent une vie juste jouissent du bonheur en ce monde comme dans l’autre. Ceux qui sont voilés par l’ignorance et ainsi follement envoûtés peuvent véritablement voir le chemin vers Mukti s’ils suivent la Grande Lumière révélée par le Dharma et la bonne conduite. C’est par Sadâchâra que l’on atteint la supériorité. Les hommes de bonne conduite accomplissent toujours de bonnes actions. Des bonnes actions naît la connaissance. Tel est le conseil de Manu.
14-24. Vivre correctement est le meilleur de tous les Dharmas et constitue une grande Tapasyâ (ascèse). La connaissance vient de cette Vie Correcte. Tout est atteint par elle. Celui qui est dépourvu de Sadâchâra est comme un S’ûdra, même s’il est issu d’une famille brahmane. Il n’y a aucune distinction entre lui et un S’ûdra. La conduite juste est de deux sortes : (1) celle dictée par les S’âstras, (2) celle dictée par la coutume populaire (Laukika). Ces deux méthodes devraient être observées par celui qui désire le bien-être de son Soi. Il ne doit en abandonner aucune. Ô Muni ! Le Dharma du village, le Dharma de sa propre caste, le Dharma de sa propre famille et le Dharma de son propre pays, tous devraient être observés par les hommes. Jamais, au grand jamais, il ne doit agir autrement. Avec une grande dévotion aimante, cela doit être préservé. Les hommes qui pratiquent de mauvaises manières sont blâmés par le public ; ils souffrent toujours de maladies. Évitez les richesses et les désirs dénués de Dharma. Pourquoi ? Si, au nom du Dharma, des actes douloureux (par exemple, tuer des animaux en sacrifice) doivent être commis, ils sont blâmés par le peuple ; alors ne les commettez jamais. Évitez-les par tous les moyens. Nârada dit : « Ô Muni ! Les S’âstras ne sont pas un, ils sont multiples et ils énoncent des règles différentes et des opinions contradictoires. Comment alors suivre le Dharma ? Et selon quel S’âstra du Dharma ? » Nârâyana dit : La S’ruti et la Smriti sont les deux yeux de Dieu ; le Purânam est Son Cœur. Tout ce qui est énoncé dans la S’ruti, la Smriti et les Purânam est Dharma ; tout ce qui est écrit dans les autres S’âstras n’est pas Dharma. Là où vous trouverez des divergences entre S’ruti, Smriti et Purânas, acceptez les paroles des S’rutis comme preuves définitives. Là où la Smriti est en désaccord avec les Purânas, sachez que les Smritis font autorité.
Et là où des divergences surgiront dans les S’rutis elles-mêmes, sachez que le Dharma est lui aussi de deux sortes. Et là où des divergences surgiront dans les Smritis elles-mêmes, considérez alors que des objectifs différents sont visés. Dans certains Purânas, le Dharma des Tantras est dûment décrit ; mais parmi ceux-ci, qui vont à l’encontre des Védas, ils ne doivent en aucun cas être acceptés. [ p. 1056 ] 25-37. Le Tantra est accepté comme preuve faisant autorité, et seulement lorsqu’il ne contredit pas les Védas. Tout ce qui va clairement à l’encontre des Védas ne peut en aucun cas être accepté comme preuve. En matière de Dharma, les Védas sont la seule preuve. Par conséquent, ce qui n’est pas contraire aux Védas peut être pris comme preuve ; sinon, non. Quiconque pratique le Dharma selon d’autres preuves que celles prescrites par les Védas, se rend en enfer, dans la demeure de Yama, pour y recevoir sa leçon. Ainsi, le Dharma qui doit absolument être accepté comme tel est celui énoncé dans les Védas. Les Smritis, les Purânas ou les S’âstras du Tantra peuvent également faire autorité s’ils ne sont pas en contradiction avec les Védas. Tout autre S’âstra peut faire autorité s’il coïncide fondamentalement avec les Védas. Sinon, il ne peut être accepté.
Ceux qui blessent autrui, même avec un brin d’herbe Kus’a utilisé comme arme, vont en enfer, la tête en bas et les pieds en l’air. Ceux qui suivent leur libre arbitre, qui portent n’importe quel vêtement (par exemple, les Bauddhas), ceux qui suivent les doctrines philosophiques appelées Pâs’upatas, et les autres ermites, saints et personnes qui prononcent des vœux contraires aux religions des Védas, par exemple les adeptes de Vaikhânasa, ceux qui marquent leur corps de Mudrâs brûlants, sur les lieux de pèlerinage, par exemple Dvârkâ, etc., vont en enfer, le corps brûlé par des marques rouges (Tapta Mudrâs). Il faut donc agir selon les excellentes religions prescrites par les Védas. Chaque jour, il faut se lever tôt le matin et penser ainsi : « Quelles bonnes actions ai-je faites, quelles charités ai-je données ? Français Ou ce que j’ai conseillé aux autres de faire des charités, quels péchés plus grands (Mahâpâtakas) et quels péchés plus petits ai-je commis ? » Au dernier quart de la nuit, il doit penser à Para Brahmâ. Il doit placer sa jambe droite sur sa cuisse gauche et sa gauche sur sa cuisse droite en croix, gardant la tête droite et touchant la poitrine avec son menton, et fermant les yeux, il doit s’asseoir fermement de sorte que les dents supérieures ne touchent pas la mâchoire inférieure.
Il doit joindre sa langue à son palais et s’asseoir tranquillement, maîtrisant ses sens. Il doit être S’uddha Sattva. Son siège ne doit pas être trop bas. Tout d’abord, il doit pratiquer le Prânâyâma deux ou trois fois ; et méditer en son cœur sur le Soi de la forme de la Flamme Sacrée ou de la Lumière Sacrée. (Om Mani Padma Hum.)
38-49. Il devrait fixer son cœur un certain temps sur ce Soi Lumineux dont les Yeux sont partout. Ainsi, l’homme intelligent devrait pratiquer le Dhâranâ. Le Prânâyâma est de six sortes : (1) Sadhûma (lorsque la respiration est irrégulière), (2) Nirdhûma (meilleure que le Sadhûma),
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(3) Sagarbha (lorsqu’il est uni à son mantra), (4) Agarbha (lorsque la pratique est sans la pensée d’aucun mantra), (5) Salaksya (lorsque le cœur est fixé sur sa Déité) et (6) Alaksya (lorsque le cœur n’est pas fixé sur sa Déité). Aucun yoga ne peut être comparé au Prânâyâma. Celui-ci est égal à lui-même. Rien ne peut l’égaler. Ce Prânâyâma est de trois sortes, appelées Rechaka, Pûraka et Kumbhaka. Le Prânâyâma se compose de trois lettres, A, U, M, c’est-à-dire de la nature de « Om ». Ou, en d’autres termes, la lettre A, du Pranava Om indique Pûraka, la lettre « U » désigne Kumhhaka et la lettre « M » désigne Rechaka. Par l’Îdâ Nâdi (par la narine gauche) inspirez en comptant « A » (Visnu) trente-deux fois ; Puis retiens ton souffle, c’est-à-dire fais Kumbhaka aussi longtemps que tu comptes « U » (S’iva) soixante-quatre fois et par le Pingalâ Nâdi (la narine droite) fais le Rechaka, c’est-à-dire expire le souffle aussi longtemps que tu comptes « M » (Brahmâ) seize fois. Ô Muni ! Ainsi je t’ai parlé du Sadhûma Prânâyâma. Après avoir fait le Prânâyâma comme indiqué ci-dessus, perce les Six Chakras (c’est-à-dire les plexus) (appelés Sathakra bheda) et porte la Kula Kundalinî au Brahmâ Randhra, l’ouverture du cerveau, ou au lotus aux mille pétales dans la tête et médite dans le cœur le Soi comme une Flamme constante. (Les Nâdis ne sont pas ceux qui sont connus du Vaidya ou des S’âstras médicaux. Ces derniers sont les nerfs physiques grossiers. Les Nâdis ici sont les Nâdis du Yoga, les canaux subtils (Vivaras) le long desquels le Français Les courants Prânik circulent. Le processus de perçage des six Chakras (ou centres nerveux ou centres de forces Prânik en mouvement) est maintenant décrit. Dans ce corps, les six centres nerveux appelés Padmas (Lotus) existent. Ils sont respectivement situés au (1) Mûlâdhâra (à mi-chemin entre l’Anus et le Linga Mûla), appelé le Plexus Sacré ; (2) Linga Mûla (la racine des organes génitaux) ; appelé plexus postatique ; (ceci est également appelé Svâdhisthâna) (3) Nombril, le Plexus Solaire (4) Cœur, le Plexus cardiaque, (5) Gorge (6) Front, entre les sourcils ; le lotus du front, appelé le plexus caverneux (Âjnâ Chakra) a deux pétales ; Français dans ces deux pétales, les deux lettres « Ham » « Ksam » existent dans le sens de la main droite (avec les bracelets de la montre ; en faisant le tour de gauche à droite en gardant le côté droit vers celui qui est circumambulé comme en signe de respect). Je m’incline devant ceux-ci qui sont le Brahmâ à deux lettres. Le lotus qui existe dans le plexus laryngé ou pharyngé de la gorge a seize pétales (vis’uddhâ chakra) ; dans ceux-ci sont dans l’ordre approprié dans le sens de la main droite les seize lettres (voyelles) a, â, i, î, u, û, ri, rî, lri, lrî, e, ai, o, au, am, ah ; Je m’incline devant ceux-ci qui sont le Brahmâ à seize lettres. Le lotus qui existe dans le plexus cardiaque (anâhata chakra), a douze pétales ; dans lesquels se trouvent les douze lettres k, kh, g, gh, n, ch, chh, j, jh, ñ, t, th ; Je m’incline devant ces Brahmâ aux douze lettres. Le Solaire [p.1058] plexus forme la grande jonction des chaînes sympathiques droite et gauche Îdâ et Pingalâ avec l’axe cérébro-spinal. Le lotus qui existe dans le nombril, appelé plexus solaire ou plexus épigastrique (Manipura Chakra) a dix pétales dans lesquels se trouvent les dix lettres d, dh, n, t, th, d, dh, n, p, ph, en comptant dans le sens des aiguilles d’une montre (et l’action de cette horloge est verticale dans le plan de la moelle épinière ; elle peut aussi être horizontale). Le lotus qui existe à la racine de l’organe génital, le plexus génital ou plexus postatique a six pétales. Les pétales sont les configurations créées par la position des Nâdis à un centre particulier. Svâdhisthâna chakra ou Svayambhu Linga, dans lequel se trouvent les six lettres, b, bh, m, y, r, l ; Je m’incline devant ce Brahmâ aux six lettres. (Ce sont les Centres Laya). Le lotus qui existe dans le Mûlâdhâra, appelé plexus sacré ou sacro-coccygien, a quatre pétales, dans lesquels se trouvent les quatre lettres v, s’, s, s. Je m’incline devant ces Brahmâ aux quatre lettres. Dans les six centres nerveux ou Centres Laya, ou lotus, ci-dessus, toutes les lettres sont situées dans le sens des aiguilles d’une montre. (Note : Tous les nerfs du corps se combinent dans ces six centres nerveux ou Centres Laya. Chacun de ces centres est sphéroïdal et appartient à la Quatrième Dimension. Dans chaque centre, de nombreuses transitions ont lieu, de nombreuses visions ont lieu, de nombreuses forces sont perçues et de merveilleuses variétés de connaissances sont expérimentées. Ceux-ci sont appelés les Centres Laya. Car beaucoup de choses disparaissent dans la non-existence et de nombreux nouveaux Tattvas sont expérimentés.) Ainsi, en méditant sur les Six Chakras ou plexus, méditez sur la Kula Kundalinî, le Feu du Serpent. Elle réside sur le lotus à quatre pétales (centre de S’akti) appelé Mûlâdhâra Chakra (plexus coccygien) ; Elle est de Rajo Guna ; Elle est d’une couleur rouge sang, et Elle est exprimée par le mantra « Hrîm », qui est le Mâyâvîja ; elle est subtile comme le fil de la souche fibreuse du nénuphar. Le Soleil est Son visage ; Le Feu est Ses seins ; celui qui atteint Jîvan mukti (la libération en vivant) dans le cœur duquel une telle Kula Kundalinî s’élève et s’éveille ne serait-ce qu’une fois, atteint Jîvan mukti (la libération en vivant). Ainsi, en méditant sur Kula Kundalinî, on devrait La prier : — Son assise, son entrée, son départ, son séjour, la pensée sur Elle, la réalisation d’Elle et le chant d’hymnes à Elle, etc., tout est à Moi, Qui est de la nature de tout en tout ; Je suis cette Bhagavatî ; Ô Bhagavatî ! Tous mes actes sont Ton adoration ; Je suis la Devî ; Je suis Brahmâ, je suis libre de toute souffrance. Je suis de nature éternelle, d’intelligence et de félicité. Ainsi, il faut méditer sur soi-même. Je prends refuge en cette Kula Kundalinî, qui apparaît comme un éclair et qui en retient le courant lorsqu’elle se dirige vers Brahmârandhra, dans le cerveau, qui apparaît comme un nectar lorsqu’elle revient du cerveau vers le Mûlâdhâra et qui voyage dans le Susumnâ Nâdi, dans la moelle épinière. Puis, il faut méditer sur son propre Guru, considéré comme un avec Dieu.assis [ p. 1059 ] dans son cerveau, puis l’adorer mentalement. Ensuite, le Sâdhaka, se contrôlant, récite le mantra suivant : « Le Guru est Brahmâ, le Guru est Visnu, c’est le Guru qui est le Deva Mahes’vara ; c’est le Guru qui est Para Brahmâ. Je m’incline devant ce S’rî Guru. »
Ici se termine le premier chapitre du onzième livre sur ce à quoi il faut penser le matin dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Mahârsi Veda Vyâsa.
Sur la purification des différentes parties du corps [ p. 1059 ] 1-42. Nârâyana a dit : — Même si un homme étudie les Védas avec six Amgas (membres des Védas), il ne peut être pur s’il est dépourvu du principe de la vie juste (Sadâchâra) et s’il ne le pratique pas. Tout cela est vain. Dès que les deux ailes des jeunes oiseaux apparaissent, ils quittent leurs nids, ainsi les chhandas (les Védas) laissent un tel homme dépourvu de Sadâchâra au moment de sa mort. L’homme intelligent devrait se lever de son lit au Brâhma muhûrta et devrait observer tous les principes du Sadâchâra. Dans le dernier quart de la nuit, il devrait s’exercer à réciter et à étudier les Védas. Puis, pendant un certain temps, il méditera sur son Ista Deva (sa Déité Présidante). Le Yogi méditera sur Brahmâ selon la méthode indiquée précédemment. Ô Nârada ! Si la méditation est pratiquée comme ci-dessus, l’identité de Jîva et de Brahmâ est immédiatement réalisée et l’homme est libéré de son vivant. Après le cinquante-cinquième Danda à partir du lever du soleil précédent, soit deux heures avant celui-ci, vient l’Usâkâla ; après le cinquante-septième Danda vient l’Arunodayakâla ; après le cinquante-huitième Danda vient le matin ; alors le Soleil se lève. Il faut se lever de son lit au matin. Il doit ensuite se rendre à une distance où une flèche tirée d’un seul coup atteint. Là, dans l’angle sud-ouest, il doit uriner et excréter. Ensuite, l’homme, s’il est un Brahmachârî, doit placer son cordon sacré à son oreille droite et le maître de maison doit le suspendre à son cou seulement. Français Autrement dit, le Brahmachârî, dans la première étape de sa vie, doit placer le fil sacré sur son oreille droite ; le maître de maison et les Vânaprasthîs doivent suspendre le fil sacré du cou vers l’arrière et ensuite évacuer leurs excréments, etc. Il doit nouer un morceau de tissu autour de sa tête ; et répandre de la terre ou des feuilles à l’endroit où il évacuera. Il ne doit pas parler alors, ni cracher, ni respirer fortement. Il ne faut pas évacuer dans les terres cultivées, qui ont été labourées, dans l’eau, sur le bûcher, sur la montagne, dans les temples brisés et en ruines, sur les fourmilières, dans les endroits couverts d’herbe, au bord de la route, ou dans les trous où existent des êtres vivants. Il ne faut pas [ p. 1060 ] faire de même également en marchant. Il faut garder le silence pendant les deux crépuscules, lorsqu’on urine ou défèque, ou lorsqu’on a des rapports sexuels, ou en présence de son gourou, au moment du sacrifice, ou lorsqu’on fait des dons, ou lorsqu’on accomplit le Brahmâ Yajña. Il faut prier avant d’évacuer, ainsi : « Ô Devas ! Ô Risis ! Ô Pis’âchas ! Ô Uragas ! Ô Râksasas ! Vous tous qui pourriez exister ici sans que je vous voie, êtes priés de quitter cet endroit. Je vais me reposer ici comme il se doit. »« On ne doit jamais se vider en regardant Vâyu (vent), Agni (feu), un Brâhmana, le Soleil, l’eau ou une vache. Le jour, on tourne le visage vers le nord et la nuit vers le sud, tout en se reposant, puis on recouvre les excréments, etc., de pierres, de cailloux, de feuilles ou d’herbe, etc. Puis on tient son organe génital dans sa main et on se rend à une rivière ou à tout autre point d’eau ; on remplit alors son récipient d’eau et on se rend ailleurs. »
Le Brâhmana doit utiliser la terre blanche, le Ksattriya la terre rouge, le Vais’ya la terre jaune et le S’ûdra la terre noire pour se purifier. La terre sous l’eau, la terre d’un temple, la terre d’une fourmilière, la terre d’un trou de souris, ainsi que les restes de terre utilisés par un autre corps pour se laver, ne doivent pas être utilisés pour se purifier. La quantité de terre utilisée pour purifier les selles est deux fois supérieure à celle utilisée pour purifier l’urine ; pour purifier après un rapport sexuel, trois fois. Pour purifier l’urine, la terre doit être appliquée une fois sur l’organe reproducteur, trois fois dans la main. Pour purifier les saletés, deux fois sur l’organe reproducteur, cinq fois dans l’anus, dix fois dans la main gauche et sept fois dans les deux mains. Ensuite, appliquez la terre quatre fois, d’abord sur le pied gauche, puis sur le pied droit. Le maître de maison doit purifier ainsi ; le Brahmachâri doit le faire deux fois et le Yatis quatre fois. À chaque fois, la quantité de terre humide à prélever doit être de la taille d’un fruit d’Âmalakî ; elle ne doit jamais être inférieure. Ceci est destiné au nettoyage de jour. La moitié peut être utilisée la nuit. Pour les invalides, un quart des mesures ci-dessus ; pour les passants, un huitième des dimensions ci-dessus doivent être respectées. Pour les femmes, les S’ûdras et les enfants incapables, le nettoyage doit être effectué jusqu’à ce que l’odeur désagréable disparaisse. Aucun nombre n’est à observer. Bhagavân Manu dit que pour tous les Varnas, le nettoyage doit être effectué jusqu’à ce que l’odeur désagréable disparaisse. Le nettoyage doit être effectué de la main gauche. La main droite n’est jamais utilisée. Sous le nombril, la main gauche doit être utilisée ; et au-dessus du nombril, la main droite doit être utilisée pour le nettoyage. L’homme sage ne devrait jamais tenir son pot d’eau pour se vider. S’il attrape par erreur sa cruche d’eau, il devra accomplir la pénitence (prâyaschitta).
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Si, par vanité ou par paresse, on omet de se purifier, on jeûnera trois nuits, on ne boira que de l’eau, puis on récitera le mantra de la Gâyatrî pour se purifier. En toute circonstance, compte tenu du lieu, du moment et des matériaux, on tiendra compte de ses capacités et de son pouvoir et on agira en conséquence. Sachant cela, on se purifiera selon la règle. Ne jamais être paresseux. Après avoir évacué ses selles, on se rincera la bouche douze fois ; et après avoir uriné et s’être purifié, on se rincera quatre fois. Jamais moins que cela ne sera fait. L’eau après le rinçage sera jetée lentement vers le bas, sur la gauche. Après avoir accompli l’Achaman, on se lavera les dents. On prendra un petit morceau de douze angulas (doigts) de long (environ 30 cm) d’un arbre épineux et gommeux. La branche nettoyante (pour les dents) est épaisse comme le petit doigt. Il doit en mâcher une extrémité pour en faire une brosse à dents. Les arbres Karanja, Udumbara (figuier), Manguier, Kadamba, Lodha, Champaka et Vadarî sont utilisés pour se nettoyer les dents. Pendant le nettoyage des dents, il faut réciter le mantra suivant : « Ô Arbre ! Où réside la Déité Lune pour nourrir les êtres et tuer les ennemis ! Qu’Il lave ma bouche pour accroître ma renommée et mon honneur ! Ô Arbre ! Veux-tu me donner longue vie, pouvoir, renommée, énergie, beauté, fils, bétail, richesse, intellect et la connaissance de Brahmâ. » Si la brindille purificatrice n’est pas disponible et s’il est interdit de se brosser les dents ce jour-là (par exemple, le jour de Pratipad, Amâvas, Sasthi et Navamî), prendre des gorgées d’eau, se gargariser douze fois et ainsi se nettoyer les dents. Si quelqu’un se brosse les dents avec une brindille le jour de la nouvelle lune, le premier, le sixième, le neuvième et le onzième jour après la pleine lune ou la nouvelle lune, ou le dimanche, il mange le Soleil (en lui faisant perdre son feu), éteint sa lignée et fait descendre ses sept générations en enfer. Ensuite, il doit se laver les pieds et boire trois gorgées d’eau pure, toucher ses lèvres deux fois avec son pouce, puis se déboucher les narines avec son pouce et son index. Puis il doit toucher ses yeux et ses oreilles avec son pouce et son annulaire, toucher son nombril avec son pouce et son auriculaire, toucher sa poitrine avec sa paume et toucher sa tête avec tous ses doigts.
Ici se termine le deuxième chapitre du onzième livre sur la purification des différentes parties du corps dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur les gloires des perles de Rudrâksa [ p. 1061 ] 1-21. S’rî Nârâyana dit : — Ô Nârada ! Il y a six sortes d’Âchamana : — (1) S’uddha, (2) Smârta, (3) Paurânik, (4) Vaidik, (5) Tântrik et (6) S’rauta. L’acte de se purifier après s’être évacué de l’urine et des matières fécales est connu sous le nom de S’uddha S’aucha. Après le nettoyage, l’Âchaman, c’est-à-dire [ p. 1062 ] accompli selon les règles, est appelé Smârta et Paurânik. Dans les lieux où le Brahmâ Yajña est accompli, on pratique les Âchamanas Vaidik et S’rauta. Et là où des actes, comme la connaissance de la guerre, sont exécutés, on pratique l’Âchaman Tântrik. Ensuite, il doit se souvenir du Gâyatrî Mantra avec Pranava (Om) et attacher une mèche de cheveux au sommet de sa tête, contrôlant ainsi tous les obstacles (Bighna Bandhanam). Prenant une nouvelle gorgée, il doit toucher son cœur, ses deux bras et ses deux épaules. Après avoir éternué, craché, touché sa lèvre inférieure avec ses dents, menti par inadvertance ou parlé à un homme très pécheur, il doit toucher son oreille droite (où résident les différents Devas). Sur l’oreille droite des Brâhmanas résident le Feu, l’Eau, les Védas, la Lune, le Soleil et le Vâyu (vent). Ensuite, il faut se rendre à une rivière ou à tout autre réservoir d’eau, y faire ses ablutions matinales et purifier son corps en profondeur. Car le corps est toujours impur et sale, et divers aliments sont excrétés par ses neuf orifices (portes). Le bain matinal élimine toutes ces impuretés. Il est donc essentiel. Les péchés découlant de fréquentations de personnes indignes, de l’acceptation de cadeaux de personnes impures ou de la pratique de tout autre vice secret sont tous effacés par les ablutions matinales. Sans ce bain, aucun acte ne porte de fruit. C’est pourquoi ce bain matinal est indispensable chaque jour. Munie d’une herbe Kus’a, on effectue son bain et son Sandhyâ. Si les ablutions matinales ne sont pas faites pendant sept jours, si les Sandhyâ ne sont pas effectués pendant trois jours, si les Homas quotidiens ne sont pas effectués pendant douze jours, les Brâhmanas deviennent des S’ûdras. Le temps consacré au Homa le matin est très court ; Par conséquent, afin d’éviter que les ablutions ne soient complètement faites, ce qui prendrait beaucoup de temps et que le temps du Homa ne s’écoule, le bain du matin doit être effectué rapidement. Après le bain, le Prânâyâma doit être accompli. Les effets du bain sont alors pleinement atteints. Rien n’est plus sacré, en ce monde ou dans l’autre, que la récitation de la Gâyatrî. Elle sauve le chanteur qui chante la Gâyatrî ; d’où son nom de Gâyatrî. Pendant le Prânâyâma, il faut maîtriser son Prâna et son Apâna Vâyus, c’est-à-dire les rendre égaux. Le brahmane, connaissant les Védas et dévoué à son Dharma,doit pratiquer le Prânâyâma trois fois avec la répétition de Gâyatrî et de Pranava et des trois Vyârhitis (Om Bhu, Om Bhuvar, Om Svah).
Pendant la pratique, il faut murmurer Gâyatrî trois fois. Dans le Prânâyâma, le mantra Vaidik doit être répété, jamais un Laukika Mantra ne doit être prononcé. Au moment du Prânâyâma, si l’esprit de quelqu’un n’est pas fixé, même pour un court instant, comme une graine de moutarde au sommet d’une corne de vache, il ne peut sauver même cent et une personnes de la lignée de son père [ p. 1063 ] ou de sa mère. Le Prânâyâma est appelé Sagarbha lorsqu’il est accompli avec la répétition d’un mantra ; il est appelé Agarbha lorsqu’il est fait simplement avec une simple méditation, sans répéter aucun mantra. Après le bain, le Tarpanam et ses accompagnements doivent être effectués ; C’est-à-dire que les offrandes de paix sont faites en référence aux Devas, aux Risis et aux Pitris (par lesquels nous invoquons les bénédictions des plans subtils où résident les personnes à l’âme élevée). Après cela, il faut revêtir des vêtements propres, puis se lever et sortir de l’eau. Les prochaines étapes préparatoires à la pratique du Japam sont de porter les marques de cendres Tilaka et de mettre les perles de Rudrâksa. Celui qui tient trente-deux perles de Rudrâksa au cou, quarante sur la tête, six sur chaque oreille (12 sur deux oreilles), vingt-quatre perles sur deux mains (douze sur chaque main), trente-deux perles sur deux bras (seize sur chaque), une perle sur chaque œil, une perle sur les cheveux du sommet de la tête, et cent-huit perles sur la poitrine (251 en tout) devient lui-même Mahâ Deva. On est censé les utiliser comme tels. Ô Muni ! On peut utiliser le Rudrâksa après l’avoir attaché, enfilé d’or ou d’argent, toujours sur son S’ikhâ, la touffe de cheveux sur la tête ou sur les oreilles. Sur le fil sacré, sur les mains, sur le cou ou sur le ventre (abdomen), on peut garder le Rudrâksa après avoir récité sincèrement et avec dévotion le mantra à cinq lettres de S’iva, ou le Prânâva (Om). Tenir le Rudrâksa implique que l’homme a réalisé la connaissance du Tattva S’iva. Ô Brahmân ! La perle de Rudrâksa placée sur la touffe ou sur la couronne des cheveux représente le Tattva Târa, c’est-à-dire Om Kâra ; les perles de Rudrâksa tenues sur les deux oreilles doivent être considérées comme Deva et Devî (S’iva et S’ivâ).
22-37. Les cent huit perles de Rudrâksa sur le fil sacrificiel sont considérées comme les cent huit Védas (signifiant la Connaissance Complète, comme les seize chiffres de la Lune complétés) ; sur les bras, elles sont considérées comme le Dik (quartiers) ; sur le cou, elles sont considérées comme la Devî Sarasvatî et l’Agni (feu). Les perles de Rudrâksa doivent être prises par les hommes de toutes couleurs et de toutes castes. Les Brâhmanas, Ksattriyas et Vais’yas doivent les tenir après les avoir purifiées par les Mantras, c’est-à-dire en connaissance de cause ; tandis que les S’ûdras peuvent les prendre sans purification par les Mantras, c’est-à-dire sans le savoir. En tenant ou en portant les perles de Rudrâksa, on devient les Rudras incarnés dans la chair et le corps. Cela ne fait aucun doute. Ainsi, tous les péchés découlant de la vue, de l’ouïe, du souvenir, de l’odorat, de la consommation d’interdits, de paroles incohérentes, d’actes interdits, etc., sont entièrement effacés par le Rudrâksa. perles sur le corps ; tout acte – manger, boire, sentir, etc. – accompli est, pour ainsi dire, accompli par Rudra Deva Lui-même. Ô Grand Muni ! Quiconque éprouve de la honte à tenir et à porter les perles de Rudrâksa ne pourra jamais être libéré de ce Samsâra, même après les naissances Koti. Quiconque blâme une autre personne tenant les perles de Rudrâksa a des défauts de naissance (est un bâtard). Il n’y a aucun doute là-dessus. C’est en tenant les perles de Rudrâksa que Brahmâ est resté stable dans Sa Brahmâité sans tache et que les Munis ont été fidèles à leurs résolutions. Il n’y a donc pas d’acte meilleur et plus élevé que de tenir les perles de Rudrâksa. Quiconque donne vêtements et nourriture à une personne tenant les perles de Rudrâksa avec dévotion est libéré de tous les péchés et accède au S’iva Loka. Quiconque festoie avec joie un détenteur de tels grains au moment du S’râdh accède sans aucun doute au Pitri Loka. Quiconque lave les pieds d’un détenteur de Rudrâksa et boit cette eau est libéré de tous ses péchés et réside avec honneur dans le S’iva Loka. Si un Brâhmana porte avec dévotion les grains de Rudrâksa avec un collier et de l’or, il atteint la Rudra-état. Ô Intelligent ! Où que l’on porte, avec ou sans foi et dévotion, les grains de Rudrâksa, avec ou sans mantra, est libéré de tous ses péchés et a droit au Tattvajñâna. Je suis incapable de décrire pleinement la grandeur des grains de Rudrâksa. En fait, chacun devrait absolument les porter sur son corps.
Note : Le nombre cent huit (108) signifie les Cent Huit Védas, le Brahmân, la Source de toute Sagesse et de toute Joie.
Ici se termine le troisième chapitre du onzième livre sur les gloires des perles Rudrâksa dans le Mahâ Puranam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Mahârsi Veda Vyâsa.
Sur la grandeur du Rudrâksam [ p. 1064 ] 1-11. Nârada dit : — Ô Sans péché ! La grandeur de la graine de Rudrâksa que tu as décrite est vraiment telle. Maintenant, je demande pourquoi ce Rudrâksam mérite tant d’être vénéré par les gens. S’il te plaît, parle clairement sur ce point. Nârâyana dit : — Ô Enfant ! C’est la question même qui fut posée un jour par Kârtika, l’Unique aux six visages, à Bhagavân Rudra, demeurant à Kailâs’a. Ce qu’Il répondit, je le dis maintenant. Écoute. Rudra Deva dit : — Ô Enfant Sadânana, je vais m’attarder brièvement sur la cause secrète de la grandeur de la graine de Rudrâksa. Écoute. Autrefois, il y avait un Daitya appelé Tripurâ qui ne pouvait être conquis par personne. Brahmâ, Visnu et les autres Dévas furent vaincus par lui. Ils vinrent alors à moi et me demandèrent de tuer l’Asura. À leur demande, j’invoquai en mon esprit la Grande Arme Divine, nommée Aghora, belle et terrible, contenant la force de tous les Dévas, pour le tuer. C’était inconcevable et elle flamboyait de feu.
[ p. 1065 ]
Pendant mille ans, je suis resté éveillé, les paupières grandes ouvertes, à penser à l’arme Aghora, destructrice de tous les obstacles, par laquelle la mort de Tripurâsura pourrait être accomplie et les troubles des Devas dissipés. Pas un instant, mes paupières ne se sont baissées. Mes yeux ont été touchés et des gouttes d’eau en ont coulé. Remarquez ici : comment tuer les ennemis ? Cela exige une grande réflexion, une grande concentration, un grand yoga et de grands pouvoirs. Ô Mahâsena ! De ces gouttes d’eau jaillissant de mes yeux, le grand arbre de Rudrâksam a jailli pour le bien de tous. Cette graine de Rudrâksa est composée de trente-huit variétés. De mon Sûrya Netra, c’est-à-dire mon œil droit, symbolisant le Soleil, sont sorties douze variétés de couleur jaune (couleur Pingala) ; de mon œil gauche, représentant la Lune, le Soma Netra, seize variétés de couleur blanche ; et de mon troisième œil, au sommet, représentant le Feu, c’est-à-dire l’Agni Netra, dix variétés de couleur noire. Parmi ceux-ci, les Rudrâksams blancs sont des Brâhmanes et ils sont utilisés par les Brâhmanas ; ceux de couleur rouge sont les Ksattriyas et devraient être utilisés par les Ksattriyas et les noirs sont des S’ûdras et devraient être utilisés par les Vaisyas et les S’ûdras.
12-19. La graine de Rudrâksa à une face est Shiva Lui-même, manifesté et rendu vivant ; même le péché commis en tuant un Brâhmana est ainsi détruit. Le Rudrâksam à deux faces ou à deux têtes est comme le Deva et la Devî. Deux sortes de péchés sont ainsi détruits. Le Rudrâksam à trois faces est comme le feu ; le péché commis en tuant une femme est détruit en un instant. La graine de Rudrâksa à quatre faces est comme Brahmâ et efface le péché de tuer des personnes. Le Rudrâksam à cinq faces est en vérité une image de Rudra ; toutes sortes de péchés, par exemple manger des aliments interdits, fréquenter les impies, etc., sont ainsi détruits. Le Rudrâksam à six faces est Kârtikeya. Il doit être porté à la main droite. On est libéré du péché de Brahmâhatyâ. Il n’y a aucun doute à ce sujet. Le Rudrâksam à sept faces est appelé Ananga. Détenir ceci libère du péché de vol d’or, etc., ô Mahâsena ! Le Rudrâksa à huit faces est Vinâyaka. Détenir ceci libère du péché d’entretenir des relations illicites avec une femme de mauvaise famille et avec l’épouse de son gourou, etc., ainsi que d’autres péchés. Cela permet d’acquérir des montagnes de nourriture, de coton et d’or ; et finalement, on atteint la Place Suprême.
20-35. Le fruit de la possession de la graine du Rudrâksa à huit faces a été évoqué. Je vais maintenant parler du Rudrâksam à neuf faces. C’est véritablement le Bhairava manifesté. Il doit être porté à la main gauche. Ainsi, les hommes obtiennent à la fois Bhoga (plaisir) et Moksa (libération) [ p. 1066 ], ils deviennent puissants comme Moi et se libèrent immédiatement, sans délai, des péchés commis en commettant des milliers d’avortements et des centaines de Brahmâhattyâs (tuant les Brâhmanas). Détenir le Rudrâksa à dix faces, c’est véritablement porter Janârdana, le Deva des Devas. Sa possession apaise les maux causés par les planètes, les Pis’âchas, les Vetâlas, les Brahmâ Râksasas et les Pannagas. Le Rudrâksam à onze faces est semblable aux Onze Rudras. Les fruits dont je décris maintenant l’efficacité. Écoutez. Les fruits obtenus par l’accomplissement de mille sacrifices de chevaux, de cent sacrifices de Vâjapeya et par l’offrande de cent mille vaches sont ainsi obtenus.
Si l’on porte le Rudrâksam à douze têtes à l’oreille, les Âdityas sont satisfaits. On obtient ainsi les fruits des sacrifices de Gomedha et d’As’vamedha. Il n’a plus peur des buffles brûlés, des ennemis armés, des loups, des tigres et autres animaux meurtriers. De plus, les nombreuses maladies du corps ne l’atteignent jamais. Le détenteur de la graine du Rudrâksam à douze têtes est toujours heureux et il est le maître de certains royaumes. Il est libéré des péchés commis en tuant des éléphants, des chevaux, des cerfs, des chats, des serpents, des souris, des grenouilles, des ânes, des renards et divers autres animaux.
Ô Enfant ! Le Rudrâksam à treize faces est très rare ; quiconque l’obtient devient semblable à Kârti Keya et voit tous ses désirs comblés ; et les huit siddhis sont à sa portée. Il apprend à façonner l’or, l’argent et d’autres métaux ; il atteint toutes sortes de plaisirs. Il n’y a aucun doute là-dessus. Ô Sadânana ! Quiconque détient le Rudrâksam à treize faces est libéré des péchés commis en tuant mère, père et frères.
Ô Fils ! Si l’on tient constamment sur sa tête le Rudrâksam à quatorze faces, on devient semblable à Shiva. Ô Muni ! Que puis-je te dire de plus ? Les Dévas rendent hommage à celui qui tient le Rudrâksam à quatorze faces et il atteint finalement le But suprême, l’état de Shiva. Son corps devient véritablement le corps de Shiva.
36-40. Les Dévas vénèrent toujours la graine de Rudrâksa ; le but suprême est atteint en portant le Rudrâksam. Les Brâhmanas doivent tenir sur leur tête au moins un Rudrâksam avec dévotion. Un chapelet de vingt-six Rudrâksams doit être confectionné et noué sur la tête. De même, un chapelet de cinquante graines doit être porté et suspendu sur la poitrine ; seize sur chacun des deux bras ; vingt-quatre Rudrâksams doivent être portés aux poignets, douze sur chacun. Ô Sadânana ! Si un chapelet est confectionné avec cent-huit, cinquante ou vingt-sept Rudrâksams et si le japam est réalisé avec cela, des mérites incommensurables sont obtenus. Quiconque porte un chapelet de cent-huit graines obtient à chaque instant [ p. 1067 ] le fruit de l’accomplissement des sacrifices d’As’vamedha et élève ses vingt et une générations et finalement il réside dans le S’iva Loka.
Ici se termine le quatrième chapitre du onzième livre sur la grandeur du Rudrâksam dans le Mahâpuranam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Mahârsi Veda Vyâsa.
Sur les rosaires de Rudrâksam [ p. 1067 ] 1-14. Îs’vara dit : — Ô Kârtikeya ! Je vais maintenant vous expliquer comment compter le Japam (répétition du mantra) avec le rosaire. Écoutez. La face de Rudrâksam est Brahmâ ; le sommet supérieur est S’iva et la queue de Rudrâksam est Visnu. Le Rudrâksam a deux pouvoirs : il peut donner Bhoga (la joie) aussi bien que Moksa (la libération). Puis, enfilez ou attachez ensemble, comme la queue d’une vache, et comme le serpent qui enroule son corps, vingt-cinq graines de Rudrâksa à cinq faces, épineuses et de couleurs rouges, blanches et mêlées, percées de part en part. Le rosaire doit s’effiler comme la queue d’une vache s’effile vers le bas. En enfilant les grains d’un chapelet, il faut veiller à ce que la face plate d’un Rudrâksam soit devant celle d’un autre Rudrâksam ; ainsi, la queue, l’extrémité pointue de l’un, doit se trouver devant la queue ou l’extrémité plus étroite de l’autre. Le Meru, ou grain le plus haut du chapelet, doit avoir la face tournée vers le haut et le nœud doit être placé par-dessus. Le chapelet ainsi enfilé assure la réussite du Mantra (mantra-siddhi). Une fois le chapelet enfilé, il doit être baigné d’eau claire et parfumée, puis de Pañchagavya (bouse de vache, urine de vache, lait caillé, lait et ghee) ; puis il doit être lavé à l’eau claire et sanctifié par la charge électrique condensée du Mantra. Récitez ensuite le Mantra de S’iva (à six branches), en ajoutant « Hûm », et rassemblez les chapelets. Répétez ensuite sur eux le mantra « Sadyojâta, etc. » et aspergez-les d’eau cent huit fois. Récitez ensuite le mantra principal, placez-les sur une terre sainte et accomplissez Nyâsa dessus, c’est-à-dire pensez que la Grande Cause S’iva et la Mère du Monde Bhagavatî sont venues sur eux. Faites ainsi le Samskâra du rosaire (c’est-à-dire purifiez-le) et vous constaterez alors que le but souhaité sera atteint avec succès. Adorez le rosaire avec le mantra du Devata auquel il est destiné. On doit porter le rosaire Rudrâksa sur la tête, le cou ou l’oreille et, en se contrôlant, on doit faire japam avec le rosaire. Sur le cou, la tête, la poitrine, les oreilles ou les bras, le rosaire doit être tenu avec la plus grande dévotion. À quoi bon en parler si souvent ? C’est hautement méritoire et louable [ p. 1068 ] de toujours porter le Rudrâksam. Surtout lors des bains, des offrandes, des japams, des homas (sacrifices) aux Visve Devas, des pujâs des Devas, des prâyaschittams (pénitences), au moment du S’râdh et de l’initiation, il est absolument nécessaire de porter le Rudrâksam. Un brahmane est sûr d’aller en enfer s’il accomplit un acte vaidik sans porter de Rudrâksam. Remarque : ce serait une insulte à Shiva !
15-29. Il est conseillé d’utiliser le véritable Rudrâksam avec de l’or et des pierres précieuses, sur la tête, le cou ou la main. N’utilisez jamais le Rudrâksam porté par quelqu’un d’autre. Utilisez toujours le Rudrâksam avec dévotion ; ne l’utilisez jamais en étant impur. Même l’herbe qui pousse avec l’air au contact de l’arbre Rudrâksa, rejoint assurément une région sainte pour toujours. Jâbâla Muni dit dans la S’ruti : Si un homme portant du Rudrâksam commet un péché, il en est délivré. Même si les animaux portent du Rudrâksam, ils deviennent s’iva ; qu’en est-il des hommes ! Les dévots du S’rî Rudra devraient toujours utiliser au moins un Rudrâksa sur la tête. Les grands dévots qui, avec du Rudrâksam, prennent le nom du Soi Suprême S’ambhu, se libèrent de toutes sortes de péchés et de souffrances. Ceux qui sont ornés de Rudrâksam sont les meilleurs dévots. Il est hautement obligatoire pour ceux qui désirent leur bien-être de porter le Rudrâksam. Ceux qui portent le Rudrâksam sur leurs oreilles, leurs cheveux, leur cou, leurs mains et leur poitrine reçoivent Brahmâ, Visnu et Mahes’vara comme leurs Vibhûtis (manifestations, pouvoirs). Les Devas et tous les Risis qui fondèrent le Gotra, les Âdipurusas (les premiers chefs de plusieurs familles), portaient le Rudrâksam avec révérence. Tous les autres Munis, descendants de leurs familles, fervents disciples du S’rauta Dharma, à l’âme pure, portaient le Rudrâksam. Il se peut que beaucoup n’aient pas d’abord souhaité porter ce Rudrâksam, dispensateur visible de la libération et si bien décrit dans les Védas ; mais après de nombreuses naissances, par la grâce de Mahâdeva, nombreux sont ceux qui aspirent à le prendre. Les Munis qui sont les Jâbâla Sâkhîs sont célèbres pour avoir exposé la grandeur inestimable des Rudrâksams.
L’effet de la tenue des Rudrâksams est bien connu dans les trois mondes. Le Punyam (grand mérite) naît de la simple vue des Rudrâksams ; dix millions de fois ce mérite naît de leur toucher ; et en les portant, cent koti fois le fruit naît, et si l’on fait Japam chaque jour, alors cent mille koti fois le punyam naît. Il n’y a pas de questionnement à ce sujet. [ p. 1069 ] 30-36. Celui qui tient dans sa main, sa poitrine, son cou, ses oreilles, sa tête, les Rudrâksams, devient une image de Rudra. Il n’y a pas de doute à ce sujet. En tenant les Rudrâksams, les hommes deviennent invulnérables à tous les êtres, sont respectés, comme Mahâ Deva, par les Devas et les Asuras, et ils errent sur la terre comme Rudra. Même si un homme s’adonne aux mauvaises actions et commet toutes sortes de péchés, il devient respecté de tous en détenant des Rudrâksams. Ainsi, les hommes sont libérés du péché d’Uchhista et de tous les autres péchés. Même si vous suspendez un chapelet de Rudrâksam au cou d’un chien et que celui-ci meurt dans cet état, il obtient la libération ! Et que dire des autres ! En détenant des Rudrâksams, les hommes, même dépourvus de Japam et de Dhyânam, sont libérés de tous les péchés et atteignent l’état suprême. Même en détenant ne serait-ce qu’une graine de Rudrâksam purifiée et chargée de Mantra S’akti, on élève ses vingt et une générations, on accède au Ciel et on y réside avec respect. Je vais maintenant parler plus en détail de la grandeur de Rudrâksam.
Ici se termine le cinquième chapitre du onzième livre sur les rosaires Rudrâksam dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Mahârsi Veda Vyâsa.
Sur la grandeur des Rudrâksams [ p. 1069 ] 1-21. Îs’vara dit : — Ô Kârtikeya ! Kus’agranthi, Jîvapattrî et autres rosaires ne peuvent être comparés à un seizième du rosaire Rudrâksam. De même que Visnu est le meilleur de tous les Purusas, le Gangâ est le meilleur de tous les fleuves, Kas’yapa, parmi les Munis, Uchchaihsravâ parmi les chevaux, Mahâ Deva parmi les Devas, Bhagavatî parmi les Devîs, de même le rosaire Rudrâksam est le meilleur de tous les rosaires. Tous les fruits qui se produisent en lisant les stotras et en tenant tous les Vratas, s’obtiennent en portant le grain Rudrâksam. Au moment de faire le don de l’Aksaya, le grain de Rudrâksam est capable de conférer de grands mérites. Le mérite acquis en offrant du Rudrâksam à un paisible dévot de Shiva ne peut être exprimé par des mots. Si quelqu’un donne de la nourriture à un homme tenant le chapelet de Rudrâksam, ses vingt et une générations sont élevées et il devient finalement capable de vivre dans le Rudrâ Loka. Celui qui ne se met pas de cendres sur le front, qui ne tient pas de Rudrâksam et qui est opposé au culte de Shiva est inférieur à un chândâla. Si le Rudrâksam est placé sur la tête, les carnivores, les ivrognes et les associés aux personnes vicieuses sont libérés de leurs péchés. Quels que soient les fruits obtenus en accomplissant divers sacrifices, l’ascétisme et l’étude des Védas, il suffit de tenir le chapelet de Rudrâksam pour les atteindre. Quels que soient les mérites obtenus en lisant… [ p. 1070 ] La connaissance des quatre Védas et de tous les Purânas, le bain dans tous les Tîrthas et les résultats obtenus par une immense pratique de l’étude, tout cela s’obtient en portant Rudrâksam. Si, au moment de la mort, on porte Rudrâksam et qu’on meurt, on atteint la Rudra-état. On n’a pas à renaître. Quiconque meurt en portant Rudrâksam à son cou ou à ses deux bras, élève ses vingt et une générations et vit dans le Rudra Loka. Qu’il soit un Brahmane ou un Chândâla, qu’il ait ou non des qualités, s’il applique des cendres sur son corps et porte Rudrâksam, il atteint assurément la Shiva-état. Qu’il soit pur ou impur ; qu’il mange des choses immangeables, qu’il soit un Mlechha, un Chândâla ou un Grand Pécheur, tout être qui porte Rudrâksam est assurément égal à Rudra. Il n’y a aucun doute là-dessus.
Si quelqu’un porte du Rudrâksam sur sa tête, il obtient Koti fois le fruit ; sur ses oreilles, dix Koti fois le fruit ; sur son cou, cent Koti fois le fruit ; sur son fil sacré, ayuta fois le fruit ; sur son bras, cent Koti fois le fruit. Si l’on porte du Rudrâksam au poignet, on atteint Moksa. Quels que soient les actes mentionnés dans les Védas accomplis avec du Rudrâksam, les fruits obtenus sont illimités. Même si un homme est dépourvu de toute dévotion et porte au cou le chapelet du Rudrâksam, même s’il commet constamment des actes vicieux, il est libéré des liens de ce monde. Même si l’on ne porte pas de Rudrâksa, mais qu’on est toujours plein de dévotion envers le Rudrâksam, on obtient le fruit du port du Rudrâksam, il atteint le Shiva Loka et est honoré comme Shiva. De même qu’au pays de Kîkata, un âne porteur de la semence de Rudrâksam acquit la sāvaté après sa mort, de même tout homme, qu’il soit sage ou insensé, acquiert la sāvaté s’il possède du Rudrâksam. Cela ne fait aucun doute.
22-28. Skanda dit : « Ô Dieu ! Comment se fait-il qu’au pays de Kîkata (Bihar), un âne ait dû porter Rudrâksa ? Qui lui a donné les Rudrâksams ? Et à quoi cela lui servait-il ? »
Bhagavân Îs’vara dit : Ô Fils ! Écoute maintenant l’histoire. Dans la montagne Bindhya, un âne portait la charge de Rudrâksam d’un voyageur. Un jour, l’âne se sentit fatigué et incapable de porter la charge ; il tomba sur la route et mourut. Après sa mort, l’âne vint à Moi par Ma Grâce, devenant Mahes’vara, un trident à la main et doté de trois yeux. Ô Kârtikeya ! Autant de visages que de visages dans le Rudrâksam, autant de milliers de Yugas, le détenteur réside avec honneur dans le S’iva Loka. Il faut proclamer la grandeur du Rudrâksam à son propre disciple ; ne jamais en révéler la gloire à celui qui n’est ni un disciple, ni un dévot de Rudrâksam, ni à celui qui est une brute illettrée. Qu’il soit un Bhakta ou non [ p. 1071 ] Bhakta, qu’il soit humble ou très humble, s’il détient le Rudrâksam, il est libéré de tous les péchés. Aucun mérite ne peut égaler celui qui détient le Rudrâksam.
29-39. Les Munis, les Voyants de la vérité, décrivent cette possession du Rudrâksam comme un très grand vœu. Celui qui fait le vœu de posséder mille Rudrâksams devient comme Rudra ; les Dévas s’inclinent devant lui. Si l’on n’obtient pas mille Rudrâksams, il faut en posséder au moins seize sur chaque bras, un sur la tête ; douze sur les deux mains ; trente-deux sur le cou ; quarante sur la tête ; six sur chaque oreille et cent-huit Rudrâksams sur la poitrine ; et alors, on a le droit d’adorer comme Rudra. Quiconque possède du Rudrâksam avec des perles, du Prabâla, du cristal, de l’argent, de l’or et des pierres précieuses (lapis-lazuli) devient une manifestation de Shiva. Si un corps, même par paresse, possède du Rudrâksam, le péché ne peut l’atteindre, car les ténèbres ne peuvent approcher la lumière. Quiconque fait du japam un mantram avec un rosaire de Rudrâksa obtient des résultats infinis. Un Rudrâksam aussi méritoire, si un tel Rudrâksam ne se trouve pas dans son corps, sa vie devient vaine, comme un homme dépourvu de Tripundrak (trois marques horizontales incurvées faites sur le front par les adorateurs de Shiva). Quiconque se lave simplement la tête avec du Rudrâksam obtient le fruit d’un bain dans le Gange. Cela ne fait aucun doute. Le Rudrâksam à une face, les Rudrâksam à cinq faces, à onze faces et à quatorze faces sont hautement méritoires et méritent d’être vénérés par tous. Le Rudrâksam est le S’ankara manifesté ; il est donc toujours vénéré avec dévotion. La grandeur du Rudrâksam est telle qu’il peut faire d’un pauvre un roi. À ce propos, je vais vous raconter une excellente anecdote purânique.
40-49. Il y avait un brahmane du pays de Kosala, nommé Girinâtha. Il était versé dans les Védas et les Vedâmgas, religieux et très riche. Il accomplissait des sacrifices. Il avait un fils magnifique, Gunanidhi. Peu à peu, il rajeunit et ressembla à Kandarpa, le Dieu de l’Amour. Alors qu’il étudiait chez son gourou Sudhisana, il captiva, par sa beauté et sa jeunesse, l’épouse de son gourou, Muktâvalî. Celle-ci fut si charmée par son extraordinaire beauté qu’elle, incapable de se contrôler, se mêla à lui et resta quelque temps avec lui, jouissant secrètement. Puis, craignant son gourou, pour jouir librement d’elle, elle empoisonna le gourou, le tua, et il commença alors à vivre librement avec elle. Lorsque son père et sa mère apprirent la nouvelle, il les fit mourir sur-le-champ en les empoisonnant. Il devint [ p. 1072 ] adonné à divers plaisirs et sa fortune s’épuisa peu à peu. Il commença à voler dans les maisons des brahmanes et devint très alcoolique. Ses proches le bannirent de la société pour sa mauvaise conduite et le bannirent hors de la ville. Il se rendit alors dans une forêt dense avec Muktâvalî ; et il commença à tuer les brahmanes pour leur richesse. Ainsi, un long temps s’écoula ; puis il tomba enfin dans les mâchoires de la mort.
50-54. Alors, pour l’emmener dans la région de la Mort, des milliers de messagers de Yama arrivèrent ; au même moment, les messagers de S’iva arrivèrent de S’iva Loka. Ô Kârtikeya ! Une querelle s’ensuivit alors entre Yama et S’iva. Les messagers de Yama dirent alors : « Ô Serviteurs de S’ambhu ! Quels sont les mérites de cet homme pour que vous soyez venus le prendre ? Parlez-nous d’abord de ses mérites. » Les messagers de S’iva parlèrent : « À quinze pieds sous le sol où cet homme est mort, existe le Rudrâksam. Ô messagers de Yama ! Par l’influence de ce Rudrâksam, tous ses péchés sont détruits ; et nous sommes venus le prendre à S’iva. » Alors la brahmane Gunanidhi prit une forme divine et, montant dans un avion, partit avec les messagers de S’iva devant S’iva. Ô Celui qui a de bons vœux ! Je vous ai ainsi brièvement décrit la grandeur de Rudrâksam. Il est capable d’effacer toutes sortes de péchés et de procurer de grands mérites.
Ici se termine le sixième chapitre du onzième livre sur la grandeur des Rudrâksams dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Mahârsi Veda Vyâsa.
Sur la grandeur du Rudrâksam à une face, etc. [ p. 1072 ] 1-4. S’rî Nârâyana dit : — Ô Nârada ! Lorsque Girîs’a expliqua ainsi à Kârtikeya la grandeur du Rudrâksam, il fut satisfait. Maintenant, je t’ai parlé des gloires des Rudrâksams pour autant que je sache. Maintenant, quant à notre sujet de la bonne façon d’agir, je vais maintenant parler d’autres choses qui méritent d’être connues. Écoute. La vision du Rudrâksam apporte un lakh fois de Punyam et koti fois le mérite qui naît de son contact ; le tenir apporte koti fois le mérite ; de même, si l’on fait le japam d’un Mantra avec ce Rudrâksam, on obtient cent lakh koti de mérite et mille lakh koti fois le mérite. Le mérite de posséder le Rudrâksam est bien supérieur à celui de posséder le Bhadrâksam. La graine de Rudrâksam de la taille d’un Âmalakî est la meilleure ; celle de la taille d’une prune est moyenne ; et celle de la taille d’un gramme est la pire. [ p. 1073 ] ceci est ma parole et ma promesse. L’arbre Rudrâksam est de quatre sortes : Brâhmana, Ksattriya, Vais’ya et S’ûdra. La couleur blanche est Brâhmana ; la couleur rouge est Ksattriya ; la couleur jaune est Vais’ya et la graine de Rudrâksam de couleur noire est S’ûdra. Les Brâhmanas doivent utiliser les Rudrâksams de couleur blanche ; les Ksattriyas, ceux de couleur rouge, les Vais’yas, ceux de couleur jaune ; et les S’ûdras, ceux de couleur noire. Les graines de Rudrâksa qui sont bien rondes, lisses, dures et dont les épines ou les pointes sont distinctement visibles sont les meilleures. Celles qui sont percées par des insectes, brisées en morceaux, dont les épines ne sont pas clairement visibles, avec des renflements et des trous, et celles qui sont recouvertes, ces six variétés de Rudrâksams sont défectueuses. Les Rudrâksams qui ont leurs trous naturellement traversants sont les meilleurs ; et ceux qui ont leurs trous percés par l’homme sont moyens. Les graines de Rudrâksa qui sont toutes de forme uniforme, brillantes, dures et magnifiquement rondes doivent être enfilées ensemble par un fil de soie. Comment tester la graine de Rudrâksa ? Comme l’or est testé par une pierre de touche, ainsi le Rudrâksam est testé en traçant des lignes dessus ; Ceux dont les lignes sont les plus uniformes, brillantes et belles sont les meilleurs et devraient être portés par les S’aivas. On devrait tenir un Rudrâksam sur le sommet des cheveux, trente sur la tête, trente-six sur le cou ; seize sur chaque bras, douze sur chaque poignet, cinquante sur les épaules, cent huit Rudrâksam à la place du fil sacrificiel ; et le dévot devrait en avoir deux ou trois autour du cou. Sur les boucles d’oreilles, sur le sommet de la tête, sur la tête, sur les bracelets, sur les brassards, sur le collier, sur l’ornement porté sur les reins, on devrait toujours tenir un Rudrâksam, que l’on dorme ou que l’on mange.Tenir trois cents Rudrâksams est le plus bas ; en tenir cinq cents est moyen ; tenir mille Rudrâksams est le meilleur ; il faut donc porter mille Rudrâksams. Au moment de prendre le Rudrâksam, sur la tête, il faut prononcer le Mantra d’Îsâna ; le mantra de Tat Purusa en le tenant sur les oreilles ; le mantra d’Aghora sur le front et le cœur ; et le vîja du mantra d’Aghora, c’est-à-dire « hasau », en le tenant sur les mains. Il faut porter le chapelet de cinquante graines de Rudrâksa, suspendu jusqu’au ventre, en prononçant le mantra Vâmadeva, c’est-à-dire Sadyojâtâdi, etc., les cinq mantras de Brahmâ et le mantra de S’iva à six branches. Il faut enfiler chaque graine de Rudrâksa, prononcer le mantra racine, puis le tenir. Le Rudrâksa à une face révèle le Paratattva (le Tattva suprême) ; lorsqu’il est porté, la connaissance du Tattva suprême apparaît ; Brahmâ est alors vu. Le Rudrâksam à deux faces est Ardhanârîs’vara, le Seigneur de l’autre moitié qui représente la femme (dans la même personne) ; s’il est porté, Ardhanârîsvara S’iva est toujours satisfait de l’homme qui le tient. Le Rudrâksam à trois faces est le Feu manifesté ; il détruit en un instant le péché de tuer une femme.
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Le Rudrâksam à trois faces représente les trois Agnis, Daksinâgni, Gârhapatya et Âhavaniya ; Bhagavân Agni est toujours satisfait de celui qui le porte. Le Rudrâksam à quatre faces représente Brahmâ Lui-même. Celui qui le porte voit sa prospérité s’accroître, ses maladies disparaître, la connaissance divine jaillir en lui et son cœur est toujours satisfait. Le Rudrâksam à cinq faces représente S’iva Lui-même ; Mahâdeva est satisfait de celui qui le porte. La divinité qui préside au Rudrâksam à six faces est Kârtikeya. Certains pandits considèrent Ganapati comme la divinité qui préside au Rudrâksam à six faces. La divinité qui préside au Rudrâksam à sept faces représente les sept Mâtrikâs, le Soleil et les sept Risis. En le portant, la prospérité s’accroît, la santé et la connaissance pure s’établissent. Il faut le porter lorsqu’on devient pur. La Déité qui préside au Rudrâksam à huit faces est Brâhmî, les huit Mâtrikâs. En le tenant, les huit Vasus sont satisfaits et le Gange l’est également. Le porter rend les Jîvas véridiques et agréables d’esprit. La Devatâ du Rudrâksam à neuf faces est Yama ; le porter dissipe les craintes de la Mort. La Devatâ du Rudrâksam à onze faces est dix quarts, les dix quarts sont satisfaits de celui qui porte le Rudrâksam à dix faces. Le Devata du Rudrâksam à onze bouches est les onze Rudrâs et Indra. Le porter accroît le bonheur. Le Rudrâksam à douze faces est Visnu manifesté ; ses Devatâs sont les douze Âdityas ; les dévots de S’iva devraient le tenir. Le Rudrâksam à treize faces, s’il est porté, permet de satisfaire ses désirs ; Français il ne connaît nulle part d’échecs. Le Kâma Deva est satisfait de celui qui le porte. Le Rudrâksam à quatorze faces détruit toutes les maladies et donne la santé éternelle. En le tenant, on ne doit pas prendre de vin, de viande, d’oignon, d’ail, de fruit de Sajñâ, de fruit de Châltâ et de chair de sanglier qui mange des excréments, etc. Pendant les éclipses lunaires et solaires, pendant l’Uttarâyana S’amkrânti ou le Daksinâyana S’amkrânti, pendant la pleine lune ou le jour de la nouvelle lune, si l’on porte le Rudrâksam, on est instantanément libéré de tous ses péchés.
Ici se termine le septième chapitre du onzième livre sur la grandeur du Rudrâksam à une face, etc., dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Mahârsi Veda Vyâsa.
Sur Bhûta S’uddhi [ p. 1074 ] 1-21. Nârâyana dit : — Ô Grand Muni ! Je vais maintenant vous dire les règles de Bhûta S’uddhi, c’est-à-dire la purification des éléments du corps (par l’attraction et le remplacement respiratoires, etc.). Tout d’abord, pensez à la Déité Suprême Kundalinî (le Serpent de Feu) s’élevant dans le canal creux [ p. 1075 ] Susumnâ dans la Moelle Épinière, du Mulâdhâra (le plexus sacré) au Brahmârandhra (l’ouverture supposée se trouver au sommet de la tête). Ensuite, le dévot médite sur le mantra « Hamsa » et considère son Jîvâtmâ (l’âme incarnée) uni à Para Brahmâ. Puis, de la jambe aux genoux, il imagine un Yantra carré (diagramme orné de la foudre Vajra, représenté par 63 lignes aux quatre coins) ; il considère ce carré comme la terre, de couleur dorée, représentée par la lettre « Lam », le Mantra-Semence de la terre. Du genou au nombril, il considère la demi-lune et, à ses deux extrémités, les deux Lotus. Il considère cela comme le cercle d’eau, de couleur blanche, représenté par la lettre « Vam », le Mantra-Semence de l’eau. Puis, du nombril au cœur, il le considère comme un triangle, avec le signe Svastika à ses trois angles, et il le considère comme du feu, représenté par la lettre « Ram », son Mantra-Semence, de couleur rouge. Ensuite, du cœur jusqu’au centre des sourcils, considérez-le comme marqué de six points, avec le Mantra Semence « Yam », couleur fumée (rouge foncé) et d’apparence circulaire, et considérez-le comme l’air. Puis, du centre des sourcils jusqu’au sommet de la tête, considérez-le comme Âkâs’a Mandalam (une région d’éther), belle et claire, avec « Ham » comme sa lettre vîja. En pensant ainsi, considérez d’abord le principe terrestre issu du principe aqueux, dissous dans l’eau. Pensez ensuite à l’eau dissoute dans le feu, sa cause ; au feu dissoute dans l’air, sa cause ; et à l’air dissoute dans l’éther Âkâs’a, sa cause ; considérez ensuite Âkâs’a dissous dans sa cause, Ahamkâra, l’égoïsme ; puis de nouveau Ahamkâra dissous dans le Grand Principe (Mahâttatva) ; et à nouveau Mahâttatva dans sa cause, Prakriti, et considérez Prakriti à nouveau diluée dans sa cause, le Soi Suprême. Considérez-vous alors comme la Connaissance suprême, et seulement elle. Pensez alors au Pâpa Purusa, l’Homme Pécheur en votre corps. De la taille d’un pouce, cet Homme est situé dans l’abdomen gauche. Sa tête est représentée par Brahmahatyâ (le meurtre d’un Brâhmane) ; son abdomen, par le vol d’or ; son cœur, par la consommation de vin ; ses reins, par la fréquentation de l’épouse de son Guru, ses jambes, par la fréquentation des gens qui fréquentent les épouses de leur Guru, et ses orteils, par d’autres péchés et offenses vénielles. L’Homme Pécheur tient haches et boucliers dans ses mains ; il est toujours en colère.avec sa tête penchée et son apparence est très horrible. Inspirez de l’air par la narine gauche en pensant à « Vam », le Mantra Racine de l’air et faites Kumbhaka, c’est-à-dire remplissez tout le corps de cet air, et maintenez-le à l’intérieur, purifiant l’homme pécheur ; puis répétez « Ram », le Mantra-semence du feu, pensez à l’homme pécheur avec son propre corps réduit en cendres. Puis expirez à l’extérieur par la narine droite ces cendres de l’Homme Pécheur. Considérez ensuite les cendres [ p. 1076 ] dues à la combustion de l’Homme Pécheur, comme roulées et transformées en une boule ronde avec la graine de nectar de la Lune. Pensez fermement à cette boule comme transformée en un œuf d’or par le Mantra-semence « Lam » de la terre. Répétez ensuite « Ham », le Mantra-semence d’Âkâs’a et pensez-vous comme un être idéal ; pur et clair, et façonne ainsi ton corps et les différents membres.
Français Créez alors, frais dans un ordre inverse du Brahmâ, les éléments Âkâs’a, air, feu, eau, terre et placez-les dans leurs positions respectives. Ensuite, par le Mantra « Soham », séparez le Jîvâtmâ du Paramâtmâ et localisez le Jîvâtmâ dans le cœur. Pensez aussi que la Kundalinî est arrivée au plexus sacré, après avoir localisé le Jîvâtmâ, transformé en nectar par le contact avec le Soi suprême, dans le cœur. Méditez ensuite sur la force vitale, la Prâna S’akti, ainsi située comme suit : Il y a un lotus rouge sur un large bateau dans un vaste océan de couleur rouge ; sur ce lotus est assise la Prâna S’akti. Elle a six mains tenant, dans l’ordre approprié, le trident, les flèches faites de canne à sucre, le nœud coulant, l’aiguillon, cinq flèches et un crâne rempli de sang. Elle a trois yeux. Ses seins hauts sont décorés ; La couleur de Son corps est comme le Soleil Levant. Puisse-t-Elle nous accorder le bonheur. Ainsi, méditant sur la Prâna S’akti, Qui est de la nature du Soi Suprême, il faut appliquer des cendres sur son corps afin de réussir dans toutes ses actions. Un grand mérite naît de l’application de cendres (enduit de cendres) sur le corps. Je vais maintenant m’attarder sur ce sujet en détail. Écoutez. Ce principe de maintenir les cendres sur le corps est particulièrement prouvé dans les Védas et les Smritis.
Ici se termine le huitième chapitre du onzième livre sur Bhûta S’uddhi (purification des éléments du corps) dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Mahârsi Veda Vyâsa.
Sur les règles du S’irovrata [ p. 1076 ] 1-43. S’rî Nârâyana dit : — Les Brâhmanas qui accompliront dûment le S’irovrata, décrit ci-après, sont les seuls à atteindre très facilement la plus haute connaissance, détruisant toute Avidyâ ou Ignorance. À tel point que les règles de vie juste et de bonne conduite prescrites dans les S’rutis et les Smritis ne sont pas nécessaires à ceux qui accomplissent dûment et avec dévotion le S’irovrata (c’est-à-dire le vœu de la tête ; c’est-à-dire le vœu d’appliquer des cendres sur le front). Ô Savant ! C’est grâce à ce S’irovrata que Brahmâ et les autres Devas ont pu obtenir leur Brahmâ-état et leur Deva-état. Les anciens sages ont hautement glorifié ce S’irovrata. Brahmâ, Visnu, Rudra et les autres Devas ont tous accompli ce S’irovrata. Ô Sage ! Ceux qui ont accompli [ p. 1077 ] dûment ce S’irovrata, tous sont devenus sans péché, bien qu’ils aient été pécheurs en tout. Son nom est S’irovrata, car il est mentionné dans la première partie de l’Atharva Veda. Seul ce vrata (vœu) est appelé S’irovrata ; aucune autre chose n’est désignée par ce nom. Aucun autre mérite ne peut l’acquérir. Ô Muni ! Différents noms sont attribués à ce vrata dans différents S’âkhâs ; en fait, ils sont tous un et identique.
NB — Pâsupata vrata, S’ivavrata, etc., sont les différents noms qui lui sont attribués. Dans tous les S’âkhâs, la Substance Unique, l’Intelligence solidifiée, nommée S’iva, et sa connaissance sont mentionnées. C’est « S’irovrata ». Quiconque n’accomplit pas ce S’irovrata est impie et banni de tout acte religieux, bien qu’il soit bienveillant.Je suis qualifié dans toutes les branches du savoir. Il n’y a aucun doute là-dessus. Ce S’irovrata est comme le feu ardent qui détruit entièrement la forêt des péchés. Toute connaissance s’incarne devant celui qui accomplit ce S’irovrata. L’Atharva S’ruti expose les choses subtiles et particulièrement incompréhensibles ; ce S’ruti déclare que le S’irovrata ci-dessus doit être accompli quotidiennement ; il fait donc partie des observances quotidiennes. « Le feu est cendre », « l’eau est cendre », « la terre est cendre », « l’air est cendre », « l’éther ou Âkâs’a est cendre », « tout cet Univers manifeste est cendre ». Ces six mantras énoncés dans l’Atharva Veda doivent être récités ; après cela, des cendres doivent être appliquées sur tout le corps. C’est ce qu’on appelle le S’irovrata. Le dévot doit se couvrir de ces cendres appelées S’irovrata pendant son Sandhyopâsanâ (pratique du Sandhyâ trois fois par jour), tant que la Brahmâ Vidyâ (la connaissance de Brahmâ) ne s’élève pas en lui. Il doit prendre une résolution de douze ans avant de commencer ce Vrata. En cas d’incapacité, une période d’un an, de six mois, de trois mois ou d’au moins douze jours doit être adoptée. Le gourou est considéré comme très cruel et son savoir s’épuisera s’il hésite et ne transmet pas la connaissance des Védas et autres à celui qui est purifié par l’observance de ce S’irovrata. Connaissez-le assurément comme un gourou très miséricordieux qui illumine le cœur par Brahmâ Vidyâ, tout comme Dieu est très miséricordieux et compatissant envers tous les êtres vivants. Celui qui accomplit ses propres Dharmas pendant de nombreuses vies acquiert une foi particulière en ce S’irovrata ; les autres ne peuvent y croire. Il suscite plutôt de l’animosité pour ce vrata, en raison de son ignorance profonde. Il ne faut donc jamais conseiller la connaissance spirituelle à un ennemi qui n’a pas la foi, mais plutôt à un ennemi qui éprouve de la haine pour une telle chose. Seuls ceux qui sont purifiés par l’observance du S’irovrata ont droit à Brahmâ Vidyâ ; et nul autre. Ainsi, les Védas ordonnent : « Ceux qui ont accompli le S’irovrata doivent être conseillés sur le Brahmâ Vidyâ. Même l’animal est libéré de son animalité grâce à ce vrata ; tuer cet animal ne commet aucun péché ; telle est la décision du Vedânta. Jâvâla Risi a répété à maintes reprises que le Dharma des Brâhmanas est de se couvrir le front de Tripundra (trois lignes courbes de cendres). » Il est demandé aux chefs de famille de revêtir ce Tripundra en répétant le mantra « triyamvaka » préfixé par « Om ». Ceux qui sont au stade des Bhiksus (Sannyâsis, etc.) doivent revêtir ce Tripundra en prononçant trois fois le mantra « Om Hasah ». Ceci est régulièrement mentionné dans la Jâvâla S’ruti. Les chefs de famille et les Vânaprasthis (forestiers) doivent revêtir ce Tripundra en prononçant le mantra Triyamvaka purifié par « Haum », le pranava de S’iva préfixé par « Haum ».
Les Brahmâchâris doivent utiliser quotidiennement ce Tripundra en prononçant le mantra « Medhâvî », etc. Les Brâhmanas doivent appliquer les cendres en trois lignes courbes sur le front. Le Dieu S’iva est toujours caché sous les cendres ; ainsi, les S’aivas, ses dévots, doivent utiliser le Tripundra. Les Brâhmanas doivent utiliser quotidiennement ce Tripundra. Brahmâ est le Premier Brâhmane. Lorsqu’Il a utilisé le Tripundra sur Son front, inutile de dire que tout Brâhmane devrait toujours l’utiliser ! Ne manquez jamais, par erreur, de vous enduire le corps de cendres comme prescrit dans les Védas et d’adorer le Lingam de S’iva. Les Sannyâsins doivent appliquer le Tripundra sur leur front, leurs bras et leur poitrine, en prononçant le mantra Triyamvaka préfixé par « Om », ainsi que le mantra de S’iva « Om Namah S’ivâya ». Les Brahmâchâris doivent utiliser le Tripundra de cendres, obtenu de leur propre feu, en prononçant le mantra « Triyâyusam Jamadagneh », etc., ou le mantra « Medhâvî », etc. Les S’ûdras au service des Brahmanes doivent utiliser les cendres avec dévotion, avec le mantra « Namah S’ivâya ». Les autres personnes ordinaires peuvent utiliser le Tripundra sans mantra. Enduire le corps de cendres et revêtir le Tripundra est l’essence même de tout Dharma ; c’est pourquoi il faut toujours l’utiliser. Les cendres du Sacrifice d’Agnihotra ou du Virajâgni (feu de Virajâ) doivent être soigneusement déposées sur un bassin propre et pur. Après s’être purifié les mains et les pieds, on boit deux gorgées (on pratique l’Âchamana), puis, prenant les cendres dans la main, on prononce les cinq mantras de Brahmâ « Sadyoyâtam prapadyâmi », etc., et on pratique trois courts Prânâyâma ; on prononce ensuite les sept mantras « Le feu est cendre », « L’eau est cendre », « La terre est cendre », « Teja est cendre », « Le vent est cendre », « L’éther est cendre », « Tout ceci est cendre », puis on purifie et imprègne les cendres avec le mantra en expirant de l’air par la bouche. Puis on pense à Mahâ Deva, en répétant le mantra « Om Apojyoti », etc., et on applique des cendres sèches de couleur blanche sur tout le corps pour devenir sans péché. Après cela, il méditera sur Mahâ Visnu, le Seigneur de l’univers et sur le Seigneur des eaux, puis répétera les mantras « Le feu est cendre » et y mélangera de l’eau. Il pensera ensuite à Shiva et appliquera des cendres sur son front. Il considérera les cendres comme Shiva Lui-même et, avec des mantras adaptés à son propre Âs’rama (étape de la vie), appliquera le Tripundra sur son front, sa poitrine et ses épaules.
Avec le majeur et l’annulaire, il tracera deux lignes de cendres de gauche à droite, et avec le pouce, une troisième ligne de cendres de droite à gauche. Ces Tripundras s’utilisent matin, midi et soir.
Ici se termine le neuvième chapitre du onzième livre sur les règles de S’irovrata dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Mahârsi Veda Vyâsa.
À propos de Gauna Bhasma [ p. 1079 ] 1-33. Nârâyana dit : — Ô Connaisseur de Brahmâ ! Ô Nârada ! Les cendres préparées à partir du feu ordinaire sont secondaires (Gauna). La grandeur de ces cendres secondaires ne doit en aucun cas être considérée comme insignifiante ; elles détruisent également l’ignorance la plus obscure et révèlent la connaissance la plus élevée. Il en existe de diverses sortes. Parmi les cendres secondaires, celle préparée à partir de Virajâgni est la meilleure ; elle est équivalente à celle obtenue à partir d’Agnihotra Yajña et elle est tout aussi glorieuse. Les cendres obtenues du feu sacrificiel du mariage, celles obtenues en brûlant le combustible Samidh, celles obtenues par la conflagration du feu sont appelées cendres secondaires. Les Brahmânas, les Ksattriyas et les Vais’yas doivent utiliser les cendres de l’Agnihotra et du Feu de Virajâ. Pour les chefs de famille, les cendres du feu sacrificiel du mariage sont bonnes. Pour les Brahmâcharis, les cendres du combustible Samid sont bonnes, et pour les S’ûdras, le feu de la cuisine des Brahmânas connaissant les Védas est bon. Pour les autres personnes, les cendres obtenues par la conflagration du feu sont bonnes. Je vais maintenant aborder l’origine des cendres obtenues du feu de Virajâ. La principale saison du sacrifice du feu de Virajâ est la nuit de pleine lune avec l’astérisme Chitrâ avec la Lune. Si cela n’a pas lieu, le sacrifice peut être accompli à d’autres saisons ; il faut se rappeler que le lieu approprié est celui que l’on adopte comme lieu de résidence. Un champ, un jardin ou une forêt propices sont également recommandés pour le sacrifice ci-dessus. Lors du Trayodas’î Tithi, la treizième nuit précédant la nuit de pleine lune, on doit terminer son bain et son Sandhyâ ; puis on doit vénérer son Guru et s’incliner devant lui. Après avoir reçu sa permission, le sacrifiant doit revêtir des vêtements purs et accomplir la Pûjâ spéciale. Puis, muni de son fil sacrificiel blanc, de guirlandes blanches et de pâte de santal blanche, on doit s’asseoir sur le siège Kus’a, l’herbe sacrificielle (Kus’a) dans les mains. Le visage tourné vers l’est ou le nord, il doit accomplir trois Prânâyâma.
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Il doit ensuite méditer sur S’iva et Bhagavatî et obtenir mentalement leur permission. « Ô Deva Bhagavân ! Ô Mère Bhagavatî ! J’accomplirai ce vœu toute ma vie. » Ayant ainsi pris cette résolution, il doit commencer par ce sacrifice. Il faut savoir que ce Vrata peut être accompli pendant douze ans, six ans, trois ans, un an, six mois, douze jours, six jours, trois jours, voire au moins un jour. Mais dans tous les cas, il doit obtenir mentalement la permission du Deva et de la Devî. Pour accomplir le Virajâ Homa, il faut allumer le feu selon ses Grihya Sûtras, puis accomplir le Homa avec du ghee, du Samidh (combustible) ou du charu (une oblation de riz, de lait et de sucre bouillis ensemble). Puis, le quatorzième jour lunaire (Chaturdas’î), on prie : « Que les tattvas (principes) en moi soient purifiés », puis on accomplit la cérémonie du Homa avec Samidh, etc., comme indiqué ci-dessus. Se rappelant alors que « Mes principes dans mon corps sont purifiés », on offre des oblations au feu. Autrement dit, en prononçant : « Priththitattvas me sudhyatâm jyotiraham virajâ vipâpmâ bhûyâsam Svâhâ », on offre des oblations au Feu. Français Ainsi, en prononçant les cinq éléments (Mahâbhutas), les cinq tanmâtrâs, les cinq Karmendriyas (organes d’action), les cinq Jñânendriyas (organes de perception), les cinq Prânas, les sept dhâtus Tvak, etc., mental, buddhi (intellect), Ahamkâra (égoïsme), Sattva, Raja, Tamah gunas, Prakriti, Purusa, Râga, Vidyâ, Kalâ (arts etc.), Daiva (destin), Kâla (temps), Mâyâ S’uddhavidyâ, Mahes’vara, Sadâ S’iva, S’akti S’ivatattva, etc., respectivement par son propre nom, on doit offrir des oblations au feu par le Virajâ Mantra à cinq lettres ; alors le sacrifiant deviendra pur. Ensuite, formez une boule ronde de bouse de vache fraîche et, en la purifiant par Mantram, placez-la sur le feu et observez-la attentivement. Ce jour-là, le dévot doit prendre du Havisyânna (un aliment sacré composé de riz bouilli et de ghee). Le matin du Chaturdas’î, il doit accomplir ses devoirs quotidiens comme indiqué ci-dessus, puis faire le Homa sur ce feu en prononçant le Mantra à cinq lettres. Il ne doit rien manger le reste du temps. Le lendemain, c’est-à-dire le jour de la pleine lune, après avoir accompli ses devoirs matinaux, il doit accomplir la cérémonie du Homa en prononçant le Mantra à cinq lettres, puis prendre congé du Feu (invoqué pour le culte). Il doit ensuite soulever les cendres. Ensuite, le dévot doit garder les cheveux emmêlés (Jatâ), se raser la tête de près ou ne garder qu’une seule mèche de cheveux sur le sommet de la tête. Il doit ensuite prendre son bain ; et si possible, il doit être nu ou revêtir un tissu rouge, une peau, un morceau de chiffon ou d’écorce ; il doit prendre un bâton et une ceinture. Se laver les mains et les pieds, boire deux gorgées d’eau et de cendres, c’est pulvériser les cendres, puis, en prononçant les six mantras Atharvan : « Le feu est cendre », etc., appliquer les cendres de la tête aux pieds. Puis, comme précédemment, appliquer progressivement les cendres sur les bras, etc., et tout [p.1081] sur le corps en prononçant le Pranava de S’iva : « Vam, Vam ». Il doit poser le Triyâyusa Tripundra sur son front. Après cela, le Jîva (le soi incarné) devient S’iva (le Soi Libre) et il doit se comporter comme S’iva. Ô Nârada ! Ainsi, lors des trois périodes Sandhyâ, il doit agir ainsi. Ce Pâs’upata vrata est la source de la joie, de la libération et de la cessation de tous les désirs brutaux. Par l’accomplissement de ce vrata, le dévot doit se libérer progressivement de ses sentiments animaux, puis vénérer Bhagavân Sada S’iva sous la forme d’un symbole phallique. Les cendres du bain ci-dessus sont hautement méritoires et sont la source de tout bonheur. En conservant les cendres, on prolonge sa vie, on acquiert une grande force physique, on retrouve la santé, on s’épanouit et on se nourrit. Cet usage des cendres contribue à la préservation de soi ; il est source de bien-être, de bonheur et de prospérité. Ceux qui utilisent les cendres (Bhas’ma) sont protégés du danger de la peste et des autres épidémies ; ce bhasma est de trois sortes : il conduit à la paix, à la nourriture et à la satisfaction de tous les désirs.
Ici se termine le dixième chapitre du onzième livre sur le sujet Gauna Bhasma (cendres secondaires) dans le Mahâpurânam S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Mahârsi Veda Vyâsa.