Sur la description de la grandeur des trois sortes de Bhasmas
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Nârada demanda : — Ô Bhagavân ! Comment se présente le Bhasma ci-dessus, de trois sortes ? J’ai hâte de l’entendre. Veuillez me le décrire. Nârâyana dit : — Ô Nârada ! Je parle maintenant des trois sortes de cendres ; entendre cela détruit même les péchés et apporte une bonne réputation. Lorsqu’une vache évacue ses excréments, juste au moment où ceux-ci la quittent et sont loin d’atteindre le sol, il faut les attraper avec la main ; ces excréments, brûlés avec le « Sadyojâtâdi », c’est-à-dire le Brahmâ Mantra, deviennent des cendres appelées « S’ântika Bhasma », c’est-à-dire des cendres produisant la paix. Avant que les excréments n’atteignent le sol, le dévot doit les prendre avec sa main et, en prononçant le Mantra à six lettres, il doit les brûler. Les cendres qui en résultent sont appelées Paustik Bhasma, c’est-à-dire les cendres qui conduisent à la nourriture.
Si la bouse de vache est brûlée avec le mantra « Haum », ses cendres sont appelées « Kâmada Bhasma », c’est-à-dire les cendres conduisant à la réalisation des désirs. Ô Nârada ! Le jour de la pleine lune, de la nouvelle lune ou du huitième jour lunaire, un homme doit se lever de son lit tôt le matin, être pur et se rendre à l’enclos des vaches. Il doit saluer les vaches et prendre la bouse de vache en prononçant le mantra Haum. S’il est un brahmane, il doit ramasser la bouse de vache blanche ; s’il est un ksattriya, il prendra la bouse de vache rouge ; un vais’ya, la bouse de vache jaune ; et s’il est un s’ûdra, il prendra la bouse de vache noire. Ensuite, en récitant le mantra « Namah », il formera une boule, la recouvrira de balle de riz ou d’une autre céréale et la fera sécher dans un lieu sacré, en répétant le mantra « Haum ». Apportez du feu d’une forêt ou de la maison d’un brahmane connaissant les Védas et réduisez la bouse de vache en cendres en récitant le mantra « Haum ». Retirez ensuite soigneusement les cendres du foyer (Agni Kunda) et placez-les dans un nouveau pot ou une nouvelle jarre, en vous souvenant à nouveau du mantra « Haum ». Mélangez aux cendres la poussière de Ketakî, la poussière de fleur de Pâtala, la racine de l’herbe parfumée appelée khas khas, le safran et d’autres substances parfumées, en récitant le mantra « Satyojâtam prapadyâmi », etc. Commencez par le bain d’eau, puis le bain de cendres. Si le bain d’eau est impossible, prenez le bain de cendres. Après s’être lavé les mains, les pieds et la tête avec le mantra « Is’ânah Sarvavidyânâm », etc., et avoir prononcé « Tatpurusa », on se couvre le visage de cendres et, avec le mantra « Aghora », on applique les cendres sur la poitrine ; avec le mantra « Vâmadeva », on utilise les cendres sur le nombril ; et avec le mantra « Sadyo Jâta », etc., on se couvre le corps ; on quitte son ancien vêtement et on en met un autre. On se lave les mains et les pieds et on boit une gorgée (do Âchaman). Il suffit d’utiliser simplement Tripundrak et de ne pas se couvrir tout le corps de cendres. Avant midi, on utilise Bhasma avec de l’eau ; mais après midi, avec des cendres sèches, on trace les lignes de cendres Tripundra avec l’index, le majeur et l’annulaire. La tête, le front, les oreilles, le cou, le cœur et les bras sont les endroits où les Tripundras sont utilisés. Sur la tête, les cendres sont appliquées avec cinq doigts et avec le mantra « Haum » ; sur le front, le Tripundra est appliqué avec le mantra Svâhâ par l’index, le majeur et l’annulaire ; sur l’oreille droite, il est appliqué avec le mantra « Sadyojâta » ; sur l’oreille gauche, avec le mantra « Vamadeva » ; sur le cou avec le mantra Aghora par le majeur ; sur la poitrine avec le mantra « Namah » par l’index, le majeur et l’annulaire ; sur le bras droit avec le mantra Vasat par les trois doigts ; sur le bras gauche avec le mantra « Ham » par les trois doigts ; et sur le nombril, les cendres doivent être appliquées avec le mantra Îs’ânah sarva devânâm par le majeur.La première ligne de chaque Tripundra est Brahmâ ; la deuxième ligne est Visnu ; et la troisième, la plus haute, est Mahâ Deva. La ligne de cendres marquée par un doigt est Îs’vara. La tête est le siège de Brahmâ ; le front est le site d’Îs’vara ; les deux oreilles sont les sièges des deux As’vins et le cou est l’endroit où réside Ganesh. Les Ksattriyas, Vais’yas et S’ûdras doivent utiliser les Tripundras sans aucun mantra ; ils ne doivent pas non plus utiliser les cendres sur l’ensemble du corps. Les classes inférieures (par exemple les chândâlas, etc.) et les non-initiés doivent utiliser les Tripundraks sans aucun mantra.
Ici se termine le onzième chapitre du onzième livre sur la description de la grandeur des trois sortes de Bhasmas dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Mahârsi Veda Vyâsa.
Sur la grandeur de la possession du Tripundra et du Bhasma [ p. 1083 ] 1-20. S’rî Nârâyana dit : — Ô Devarsi Nârada ! Écoute maintenant le grand secret et les fruits de l’enduit de cendres sur son corps, abandonnant tous les désirs. La bouse pure de la vache Kapila (brune) doit être ramassée à la main avant qu’elle n’atteigne le sol. Elle ne doit pas ressembler à de la boue, c’est-à-dire à un liquide ; elle ne doit pas être trop dure ni dégager une mauvaise odeur. Et si la bouse déjà tombée sur le sol doit être récupérée, il faut la gratter du haut en bas ; en faire une boule et la brûler dans un feu pur, en répétant le mantra principal. Prenez les cendres, enveloppez-les dans un morceau de tissu et conservez-les dans un pot. Ce pot doit être beau, dur, propre et saupoudré pour la purification. Après avoir récité le mantra principal, conservez les cendres dans le pot. Le pot peut être en métal, en bois, en terre ou en tissu ; il peut également être conservé dans tout autre joli pot. Les cendres peuvent être conservées dans un sac en soie contenant les mohurs. En voyage, le dévot peut emporter les cendres lui-même ou les garder avec son serviteur. Pour les donner à quelqu’un, il faut les donner à deux mains, jamais d’une seule. Ne les conservez jamais dans un lieu impur. N’y posez jamais les pieds, ne les jetez pas dans un endroit ordinaire et ne les croisez jamais avec les jambes. Utilisez toujours les cendres après les avoir purifiées avec un mantra. Ces règles de conservation du Bhasma sont conformes aux Smritis. En tenant Bhasma de cette manière, le dévot devient, sans aucun doute, semblable à S’iva. Les cendres que les dévots Vaidik de S’iva préparent doivent être prises avec dévotion. Tous peuvent le demander. Mais les cendres que préparent les adeptes du culte tantrique ne sont prises que par les Tântriks ; elles sont interdites aux Vaidiks. Les S’ûdras, les Kâpâlikas et autres hérétiques (par exemple, les Jaïns, les Bouddhistes) peuvent utiliser les Tripundras. Jamais ils n’imaginent qu’ils ne prendraient pas le Tripundra. La tenue de Bhasma (cendres) est [ p. 1084 ] selon les Védas. Par conséquent, celui qui ne l’applique pas chute. Les Brâhmanas doivent utiliser les Tripundras en répétant le mantra ; Ils doivent se couvrir tout le corps de cendres ; s’ils ne le font pas, ils sont assurément déchus. Quiconque ne se couvre pas de cendres avec dévotion et ne respecte pas les Tripundras ne peut espérer obtenir la libération, même après plusieurs naissances. Ô Nârada ! L’homme vil qui ne respecte pas dûment Bhasma, sache que sa naissance est aussi futile que celle d’un porc. Considère ce corps comme un sol en feu qui ne porte pas les marques des Tripundras. L’homme vertueux ne devrait même pas lui jeter un regard. Fi du front qui ne porte pas les marques des Tripundras ! Fi du village qui ne possède pas un seul temple dédié à Shiva !Fi de cette naissance dépourvue de l’adoration de Shiva ! Fi de cette connaissance dépourvue de la connaissance de Shiva. Sachez que ce sont les calomniateurs de Shiva qui se moquent de Tripundra. Ceux qui portent les Tripundras portent Shiva sur leur front. Le brahmane qui est Niragnik (sans le feu sacré) n’est pas bon en tout point. Ainsi, si l’adoration de Shiva n’est pas accomplie avec un quelconque Tripundra, elle n’est pas louable, même si elle est accompagnée d’une abondance d’autres offrandes. Ceux qui ne se couvrent pas le corps de cendres ou qui n’utilisent pas les Tripundras voient leurs bonnes actions passées se transformer en mauvaises.
21-42. À moins que la marque du Tripundra ne soit adoptée selon les S’âstras, les œuvres vaidiques ou celles accomplies selon les Smritis s’avèrent nuisibles ; les bonnes œuvres, quelles qu’elles soient, accomplies par quiconque, ne comptent pour rien ; les paroles saintes entendues semblent inaudibles et l’étude des Védas est considérée comme non étudiée.
L’étude des Védas, les sacrifices, les aumônes, les ascèses, les vœux et les jeûnes de l’homme qui n’utilise pas le Tripundra deviennent vains. Sans l’usage de Bhasma (cendres), celui qui aspire à la libération revient à vivre après avoir absorbé du poison. Cela ne fait aucun doute. Le Créateur n’a pas créé le front verticalement haut ni rond ; il l’a plutôt légèrement incliné et courbé, propice à la présence du Tripundra. En créant ainsi le front, le Créateur veut, en quelque sorte, informer chacun que chacun doit utiliser les marques du Tripundra ; les lignes courbes sont également rendues visibles à cet effet. Pourtant, l’homme ignorant et illettré n’utilise pas le Tripundra. Si les Brâhmanes n’utilisent pas les Tripundras courbés, leur méditation sera vaine ; ils n’atteindront ni la libération, ni la connaissance, et leur ascèse ne portera aucun fruit. Français De même que les S’ûdras n’ont aucun droit dans l’étude des Védas, de même les Brahmanes n’ont aucun droit d’accomplir le culte de S’iva, etc., à moins d’utiliser les Tripundras. Tout d’abord, tourné vers l’est et se lavant les mains et les pieds, il doit prendre une résolution [ p. 1085 ] puis il prend un bain de cendres mentalement, en contrôlant sa respiration. Puis, prenant les cendres du sacrifice d’Agnihotra, il doit en mettre sur sa tête, en prononçant le mantra « Îs’âna ». Ensuite, il doit réciter le Purusa S’ûkta Mantra et appliquer les cendres sur son visage ; avec le mantra Aghora sur sa poitrine ; avec le mantra Vâmadeva, sur son anus ; avec le mantra Sadyojâta sur ses jambes ; Et avec le mantra Om, il doit enduire tout son corps de cendres. C’est ce que les Munis appellent le bain de feu. Pour mener à bien toutes ses actions, il faut d’abord prendre ce bain de feu. Après s’être lavé les mains, il doit faire l’Achaman comme il se doit ; et, selon les règles susmentionnées, il doit appliquer des cendres sur son front, son cœur et tout autour du cou avec les cinq mantras susmentionnés ; ou avec chaque mantra, il doit appliquer les Tripundras. Ainsi, toutes les actions sont fructueuses et il obtient le droit d’accomplir toutes les actions vaidik. Les S’ûdras, même, ne doivent pas utiliser les cendres touchées par les classes inférieures. Toutes les actions prescrites par les S’âstras doivent être accomplies après s’être enduit des cendres du sacrifice d’Agnihotra ; sinon, aucune action ne portera de fruit. Toute sa vérité, sa pureté, son Japam, ses offrandes, ses oblations au sacrifice, ses bains dans le lieu saint du pèlerinage et son culte des dieux deviennent inutiles pour celui qui ne possède pas le Tripundra. Les brahmanes qui utilisent le Tripundra et le rosaire de Rudrâksa ne craignent ni la maladie, ni les péchés, ni la famine, ni les brigands, et restent ainsi toujours purs. Finalement, ils obtiennent la libération du Nirvâna. Lors des Srâddhas (obsèques solennelles célébrées en l’honneur des mânes des ancêtres défunts), les brahmanes purifient les rangs où les personnes sont nourries, à tel point que les Devas les glorifient. Il est impératif d’utiliser les marques du Tripundra avant d’accomplir tout sacrifice Srâddha ou Japam.Offrir des oblations ou vénérer les Visvedevâs ; alors on obtient la délivrance des griffes de la mort. Ô Nârada ! Je parle maintenant davantage de la grandeur de la détention du Bhasma ; écoute.
Ici se termine le douzième chapitre du onzième livre sur la grandeur de la détention du Tripundra et du Bhasma dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la grandeur de Bhasma [ p. 1085 ] 1-20. Nârâyana dit : — Ô Meilleur des Munis ! Comment vais-je te décrire les effets de l’utilisation du Bhasma ! Seule l’application des cendres efface les Mahâpâtakas (grands péchés) ainsi que d’autres péchés mineurs du dévot. Je te le dis en toute vérité. Écoute maintenant les fruits de l’utilisation simple des cendres. En utilisant Bhasma, la connaissance de Brahmâ parvient aux Yatis ; les désirs de jouissance sont éradiqués ; l’amélioration [ p. 1086 ] se ressent dans toutes les actions vertueuses des chefs de famille, et l’étude des Védas et autres S’âstras des Brahmachâris s’accroît. Les S’ûdras obtiennent des mérites en utilisant les Bhasmas et les péchés d’autrui sont détruits. Enduire le corps de cendres et appliquer les Tripundras courbés est la source du bien pour tous les êtres. La S’ruti le dit. Que cela implique l’accomplissement de sacrifices par tous est également affirmé dans les S’rutis. Appliquer des cendres sur tout le corps et utiliser le Tripundra est commun à toutes les religions ; cela n’a rien, en principe, de contradictoire avec les autres. C’est ce que dit la S’ruti. Ce Tripundra et l’enduire de cendres sont la marque particulière des dévots de S’iva ; cela est également affirmé dans la S’ruti. Ce Bhasma et le Tripundra sont les marques particulières qui caractérisent chacun ; C’est ce que dit la S’ruti Vaidik. S’iva, Visnu, Brahmâ, Indra, Hiranyagarbha et leurs Avataras, Varuna et toute la multitude des Devas utilisaient volontiers ce Tripundra et les cendres. Durgâ, Laksmî et Sarasvatî, etc., toutes les épouses des dieux, oignent quotidiennement leur corps de cendres et utilisent les Tripundras. Ainsi, même les Yaksas, Râksasas, Gandharbhas, Sidhas, Vidyâdharas et les Munis ont appliqué le Bhasma et le Tripundra. Cette conservation des cendres n’est interdite à personne ; les Brâhmanas, Ksattriyas, Vais’yas, S’ûdras, les castes mixtes et les classes dépravées peuvent tous utiliser ce Bhasma et ce Tripundra. Ô Nârada ! À mon avis, seuls les Sadhus (saints) utilisent ce Tripundra et se couvrent de cendres. Pour séduire cette Dame Mukti (la libération est ici personnifiée par une dame), il faut posséder ce joyau du S’iva Lingam, le Mantra Namah S’ivâyâ à cinq lettres comme principe d’amour, et conserver les cendres comme remède de charme (comme pour séduire une femme ordinaire, pierres précieuses, bijoux et ornements, amour et remèdes de charme sont nécessaires). Ô Nârada ! Sache que le lieu où celui qui a recouvert le sacré de cendres et qui a utilisé le Tripundra prend sa nourriture est celui où S’ankara et S’ankarî ont pris leur nourriture ensemble. Même si quelqu’un, sans utiliser le Bhasma, suit un autre qui l’a utilisé, il sera bientôt honoré dans la société, même s’il est un pécheur. Quoi de plus que cela, si quelqu’un, sans utiliser les cendres, fait l’éloge d’un autre qui utilise le Bhasma ?Il est libéré de tous ses péchés et obtient rapidement honneur et respect dans la société. Toutes les études des Védas lui parviennent, même s’il ne les a pas étudiés, tous les fruits de l’écoute des S’rutis et des Purânas lui parviennent, même s’il ne les a pas entendus, tous les fruits de la pratique du Dharma lui parviennent, même s’il n’en a pratiqué aucun, s’il utilise toujours ce Tripundra sur son front et donne à manger à un mendiant qui en utilise. Même dans les pays comme le Bihar (Kîkata, etc., qui ont mauvaise réputation), s’il y a un seul homme dans tout le pays dont le corps est couvert de cendres et qui utilise ce Tripundra, il est alors considéré comme Kâs’î (ville de Bénarès [ p. 1087 ]). Quiconque, de bonne ou de mauvaise moralité, qu’il soit yogi ou pécheur, utilise le Bhasma, est vénéré comme mon fils, Brahmâ. Ô Nârada ! Même un hypocrite utilise le Bhasma, il aura un avenir radieux, qui ne peut être atteint même en accomplissant des centaines de sacrifices. Quiconque utilise le Bhasma quotidiennement, que ce soit par bonne compagnie ou par négligence, aura droit, comme moi, à la plus haute vénération. Ô Nârada ! Brahmâ, Visnu, Mahes’vara, Pârvatî, Laksmî, Sarasvatî et tous les autres Devas se satisfont de la simple conservation de ce Bhasma. Les mérites obtenus par le seul usage du Tripundra ne peuvent être obtenus par des dons, des sacrifices, des austérités sévères ou la fréquentation de lieux de pèlerinage sacrés. Ils ne peuvent donner le seizième du résultat obtenu en conservant le Tripundra. De même qu’un roi reconnaît comme sienne une personne à qui il a donné un objet de reconnaissance, Bhagavân S’ankara reconnaît comme sienne l’homme qui utilise les Tripundras. Ceux qui détiennent les Tripundras avec dévotion peuvent avoir le Bholâ Nâtha sous leur contrôle ; aucune distinction n’est faite ici entre les Brâhmanas et les Chândâlas. Même si quelqu’un a perdu l’observance de tous les Âchâras, ou règles de conduite propres à son Âs’rama, et s’il commet une faute en négligeant tous ses devoirs, il sera Mukta (libéré) s’il a utilisé ne serait-ce qu’une fois ce Bhasma Tripundra. Ne vous préoccupez jamais de la caste ou de la famille du détenteur des Tripundras. Vérifiez seulement si le signe Tripundra est présent sur son front. Si c’est le cas, considérez-le comme digne de respect. Ô Nârada ! Il n’est pas de mantra plus élevé que ce Mantra S’iva ; il n’est pas de Déité plus élevée que S’iva ; Il n’existe pas de culte aux pouvoirs plus méritoires que celui de S’iva ; il n’existe donc pas de Tîrtha supérieur à ce Bhasma. Ce Bhasma n’est pas une chose ordinaire ; c’est l’excellente énergie (semence virile) du feu de la nature de Rudra. Tous les troubles disparaissent, tous les péchés sont détruits par ce Bhasma. Le pays où résident les castes les plus basses, le corps couvert de cendres, est toujours habité par Bhagavân S’ankara, Bhagavatî Umâ, les Pramathas (les serviteurs de S’iva) et par tous les Tîrthas. Bhagavân S’ankara, tout d’abord,Il a conservé ce Bhasma comme un ornement pour son corps, en le purifiant d’abord avec « Sadyo Jâta », etc., les cinq mantras. Par conséquent, si quelqu’un utilise le Bhasma Tripundra sur son front conformément aux règles, les écrits écrits à sa naissance par Vidhâtâ Brahmâ seront tous annulés, s’ils étaient mauvais. Cela ne fait aucun doute.
Ici se termine le treizième chapitre du onzième livre sur la grandeur de Bhasma dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devi Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la grandeur de la possession du Bibhûti [ p. 1088 ] 1-17. Nârâyana dit : — Ô Nârada ! Tout don fait à un homme couvert de cendres sacrées efface instantanément tous les péchés du donateur. Les S’rutis, les Smritis et tous les Purânas déclarent la grandeur de ce Bhasma. Le deux fois né doit donc l’accepter. Quiconque détient ce Tripundra, de ces cendres sacrées aux trois Sandhyâ, est libéré de tous ses péchés et accède à la région de S’iva. Le yogi qui prend un bain de cendres sur tout son corps pendant les trois Sandhyâ, voit son yoga se développer rapidement. Par ce bain de cendres, de nombreuses générations sont élevées. Ô Nârada ! Ce bain de cendres est bien supérieur au bain d’eau. Prendre un bain de cendres une fois assure tous les mérites acquis en se baignant dans tous les lieux sacrés de pèlerinage. Cela ne fait aucun doute. Par ce bain de cendres, tous les Mahâpâtakas (péchés graves) et autres péchés mineurs sont instantanément détruits, comme des tas de bois réduits en cendres par le feu. Aucun bain n’est plus sacré que celui-ci. Il est mentionné pour la première fois par Shiva, qui s’y est lui-même baigné. Depuis lors, Brahmâ, les autres Dévas et les Munis prennent ce bain de cendres avec le plus grand soin, pour leur propre bien dans toutes leurs actions vertueuses. Ce bain de cendres est appelé le bain de feu. Ainsi, celui qui applique des cendres sur sa tête atteint l’état de Rudra pendant qu’il est dans ce corps des cinq éléments. Ceux qui se réjouissent de voir des personnes couvertes de ces cendres sont respectés par les Dévas, les Asuras et les Munis. Celui qui honore et se lève en voyant un homme couvert de cendres est respecté même par Indra, le Seigneur des Cieux. Même si quelqu’un mange des aliments immangeables, le péché qu’il encourt ne l’atteindra pas, si son corps est ensuite couvert de cendres. Quiconque prend d’abord un bain d’eau, puis un bain de cendres, qu’il soit Brahmachârî, chef de famille ou anachorète (Vânaprasthî), est libéré de tous ses péchés et atteint finalement l’état suprême. Ce bain de cendres est particulièrement nécessaire aux Yatis (ascètes). Il est supérieur au bain d’eau. Car les liens de la Nature, le plaisir et la douleur, sont brisés par ce bain de cendres. Les Munis connaissent cette Prakriti comme humide et mouillée ; c’est pourquoi elle lie les hommes. Si quelqu’un désire briser cet attachement du corps, il ne trouvera d’autre remède dans les trois mondes que ce bain sacré de cendres. [ p. 1089 ] 18-43. Autrefois, les cendres étaient d’abord offertes à la Devî par les Dévas pour leur protection, leur bien et leur purification, lorsqu’ils les voyaient pour la première fois. Par conséquent, quiconque prend ce bain de feu voit tous ses péchés effacés et accède à S’iva Loka. Celui qui utilise quotidiennement ces cendres ne subit pas l’oppression des Râksasas, des Pis’âchas,Pûtanâs et les autres Bhûtas, ou de maladies, comme la lèpre, l’hypertrophie chronique de la rate, toutes sortes de fistules, de quatre-vingts sortes de rhumatismes, de soixante-quatre sortes de maladies bilieuses, de vingt-deux variétés de maladies flegmatiques, ainsi que des tigres, des voleurs et d’autres influences planétaires vicieuses. Il acquiert plutôt le pouvoir de supprimer tout cela comme un lion tue facilement un éléphant fou. Quiconque mélange d’abord les cendres à de l’eau pure et froide, puis s’enduit le corps et revêt les Tripundras, atteint rapidement le Brahmâ suprême. Celui qui détient le Tripundra de cendres devient sans péché et accède au loka de Brahmâ. Il peut même effacer les emblèmes du destin sur son front pour aller dans les mâchoires de la Mort, s’il utilise, selon les S’âstras, les Tripundras sur son front. Si les cendres sont utilisées sur le cou, le péché commis par le cou est complètement détruit. Si les cendres sont utilisées sur le cou, le péché commis par le cou, en mangeant des choses immangeables, est entièrement détruit. Si les cendres sont placées sur les bras, le péché commis par les bras est détruit. Si elles sont placées sur la poitrine, le péché commis mentalement est détruit. Si elles sont placées sur le nombril, le péché commis par l’organe génital est détruit. Si elles sont placées sur l’anus, le péché commis par l’anus est détruit. Et si elles sont placées sur les côtés, le péché commis en embrassant les épouses d’autrui est détruit. Ainsi, sachez pleinement que l’utilisation des cendres est hautement recommandable. Partout, trois lignes courbes de cendres doivent être utilisées. Connaissez ces trois lignes comme Brahmâ, Visnu et Mahes’a : Daksinâgni, le feu de Gârhapatya et le feu d’Âhavanîva ; Les qualités Sâttva, Râjas et Tâmas, le Ciel, la Terre et Pâtâla (les régions inférieures). Si le sage brahmane conserve correctement les cendres, ses Mahâpâtakas sont détruits. Il n’est impliqué dans aucun péché. Au contraire, il obtient sa libération sans aucun questionnement. Tous les péchés, présents dans le corps couvert de cendres, sont réduits en cendres par les cendres, qui sont de la nature du feu. On appelle Bhasmanistha (un dévot de Bhasma, c’est-à-dire des cendres) celui qui prend un bain de cendres, qui enduit son corps de cendres, qui utilise les Tripundras de cendres, qui dort dans les cendres. On l’appelle aussi Âtmanistha, un dévot de l’Âtman (Soi). À l’approche d’un tel homme, les démons, les Pis’âchas et les maladies graves s’enfuient. Cela ne fait aucun doute. Français Dans la mesure où ces cendres révèlent la connaissance de Brahmâ, on l’appelle Bhasita de Bhasma, briller ; parce qu’elle dévore les péchés, on l’appelle Bhasma ; parce qu’elle accroît les huit pouvoirs surnaturels Animâ, etc., on l’appelle [ p. 1090 ] Bhûti ; parce qu’elle protège l’homme qui l’utilise, on l’appelle « Raksâ ». Comme les péchés sont tous détruits par le simple souvenir de Bhagavân Rudra, de même, en voyant la personne utiliser le Tripundra, les démons, les mauvais esprits et autres armées vicieuses d’esprits s’envolent rapidement, tremblants de peur.Comme un feu brûle une grande forêt par sa propre force, ce bain de cendres brûle les péchés de ceux qui s’y adonnent sans cesse. Même si, au moment de la mort, on prend un bain de cendres, même après avoir commis une quantité excessive de vices, tous ses péchés sont rapidement anéantis. Par ce bain de cendres, le Soi est purifié, la colère est anéantie ; les sens sont apaisés. Quiconque utilise ce Bhasma, ne serait-ce qu’une fois, vient à Moi ; il n’aura plus à renaître. Le lundi Amâvasyâ (également le jour de la pleine lune), si l’on voit le Shiva Lingam, le corps entièrement couvert de cendres, ses péchés seront tous anéantis. (Tous les péchés sont invisibles ; d’où le nom de tithi Amâvas.) Si l’on utilise Bhasma quotidiennement, tous ses désirs seront exaucés, qu’il s’agisse de longévité, de prospérité ou de Mukti. Le Tripundra, symbole de Brahma, Visnu et Siva, est sacré. À la vue de l’homme portant le Tripundra, les féroces Râksasas, créatures malfaisantes, s’enfuient. Il n’y a aucun doute là-dessus. Après avoir accompli la S’aucha (purification nécessaire) et les autres actes nécessaires, on se baigne dans de l’eau pure et froide et on se couvre de cendres de la tête aux pieds. Le simple bain d’eau détruit les impuretés extérieures. Mais le bain de cendres purifie non seulement les impuretés extérieures, mais aussi toutes les impuretés intérieures. Ainsi, même sans bain d’eau, il est indispensable de prendre ce bain de cendres. Il n’y a aucun doute là-dessus.
44-47. Tous les actes religieux accomplis sans ce bain de cendres semblent inexistants. Ce bain de cendres est mentionné dans les Védas. On l’appelle aussi bain de feu. Par ce bain de cendres, l’extérieur et l’intérieur sont purifiés. Ainsi, celui qui utilise les cendres obtient le fruit complet de son adoration de Shiva. Le bain d’eau n’élimine que la saleté extérieure ; mais par ce bain de cendres, les saletés extérieures et intérieures sont entièrement éliminées. Si ce bain d’eau est pris plusieurs fois par jour, sans bain de cendres, le cœur n’est pas purifié. Que dire de plus de la grandeur des cendres ? Les Védas n’en apprécient que la juste valeur ! Oui, très justement !
48-50. Or Mahâ Deva, le Joyau de tous les Devas, connaît la grandeur de ce Bhasma. Ceux qui accomplissent les rites et les œuvres prescrits [ p. 1091 ] par les Védas, sans prendre ce bain de cendres, ne reçoivent même pas la dîme des fruits de leurs œuvres. Seul l’homme qui accomplit ce bain de cendres comme il se doit aura droit à l’intégralité des fruits des Védas. Telle est l’opinion des Védas. Ce bain de cendres purifie davantage les choses déjà pures ; ainsi le dit la S’ruti. Le misérable qui ne prend pas le bain de cendres comme indiqué ci-dessus est un grand pécheur. Il n’y a aucun doute là-dessus. Ce bain procure des mérites interminables plus grands que ceux obtenus par les innombrables bains pris par les Brâhmanas lors des occasions mémorables de Vârunî. Prenez donc ce bain avec précaution matin, midi et soir. Ce bain de cendres est prescrit par les Védas. Sachez donc que ceux qui s’opposent à ce bain mentionné dans les Védas sont véritablement déchus ! Après avoir évacué son urine et ses excréments, il faut prendre ce bain de cendres. Sinon, l’homme ne sera pas purifié. Même en effectuant correctement le bain d’eau sans prendre ce bain de cendres, cet homme ne sera pas purifié. Il ne peut donc accomplir aucun acte religieux. Après avoir évacué l’air de son abdomen, après avoir bâillé, après avoir eu des rapports sexuels, après avoir craché et éternué, et après s’être débarrassé de ses mucosités, il faut prendre ce bain de cendres. Ô Nârada ! Ainsi t’ai-je décrit ici la grandeur du S’rî Bhasma. Je t’en parle encore plus en détail. Écoute attentivement.
Ici se termine le quatorzième chapitre du onzième livre sur la grandeur de la détention du Bibhûti (cendres) dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur les règles d’utilisation des marques Tripundra et Ûrdhapundra [ p. 1091 ] 1-10. Nârâyana dit : Seuls les deux fois nés doivent prendre ce Tripundra sur le front et les autres parties du corps après avoir soigneusement purifié les cendres par le mantra Agniriti Bhasma, etc. Les Brahmanes, les Ksattriyas et les Vais’yas sont connus comme les deux fois nés (les Dvîjas). Les Dvîjas doivent donc prendre quotidiennement ce Tripundra avec le plus grand soin. Ô Brâhmana ! Ceux qui sont purifiés par la cérémonie du fil sacré sont appelés les Dvîjas. Pour eux, la prise de Tripundra selon la S’ruti est indispensable. Sans prendre cette Vibhûti, toute bonne action accomplie est pour ainsi dire non accomplie. Il n’y a aucun doute là-dessus. Même le japam de Gâyatrî n’est pas bien accompli si ce Bhasma n’est pas utilisé. Ô Meilleur des Munis ! Le Gâyatrî est la chose la plus importante et la plus importante de la brahmanité. Mais cela n’est pas conseillé si le Tripundra n’est pas pris. Ô Munis ! Tant que les cendres [ p. 1092 ] nées d’Agni ne sont pas appliquées sur le front, on n’a pas le droit d’être initié au Mantra de la Gâyatrî. Ô Brâhman ! Si les cendres ne sont pas appliquées sur le front, personne ne te reconnaîtra comme un Brâhmane. C’est pourquoi je considère cette possession du Tripundra, source de mérites, comme la cause de la brahmanité. Je te le dis en vérité : est reconnu comme Brâhmane et lettré celui dont le front porte les cendres blanches purifiées par le mantra. Il a droit à l’état de Brâhmana qui est naturellement très désireux de recueillir les cendres comme il recueille les pierres précieuses et les bijoux inestimables.
11-20. Ceux qui ne sont pas naturellement désireux de recueillir le Bhasma comme ils le sont naturellement pour les pierres précieuses et les joyaux, seront connus sous le nom de Chândâlas dans certaines de leurs vies antérieures. Ceux qui ne sont pas naturellement joyeux de détenir Tripundra, furent véritablement Chândâlas dans leurs vies antérieures ; je vous le dis en toute vérité.
Ceux qui mangent des racines et des fruits sans tenir de cendres vont aux enfers terribles. Quiconque adore Shiva sans avoir Bibhûti sur le front est un misérable qui hait Shiva et ira en enfer après sa mort. Quiconque ne tient pas Bibhûti n’a droit à aucun acte religieux.
Si vous offrez du Tulâ Purusa en or sans prendre Bibhûti, vous n’obtiendrez aucun fruit. Vous irez plutôt en enfer !
De même que les Brâhmanas ne doivent pas accomplir leur Sandhyâ sans leurs fils sacrés, de même sans ce Bibhûti, on ne doit pas non plus accomplir son Sandhyâ.
Si, par hasard, un homme n’a plus de fil sacré, il peut faire son Sandhyâ en murmurant le Gâyatrî ou en jeûnant. Mais il n’existe pas de telle règle pour observer Bhasma.
Si quelqu’un accomplit le Sandhyâ sans avoir de Bibhûti, il est susceptible de commettre un péché ; car sans détenir ce Bhasma, aucun droit ne peut lui être accordé d’accomplir son Sandhyâ.
De même qu’un homme de caste inférieure agit contrairement au mantra du Véda et commet un péché s’il l’entend, un deux-nés commet un péché s’il accomplit le Sandhyâ sans son Tripundra. Le deux-nés doit donc concentrer ses pensées, le cœur fixé sur ce Tripundra, que ce soit selon la méthode S’rauta ou Smârta ; ou, à défaut, le Laukika Bhasma. Quelle que soit la nature du Bhasma, il est toujours pur. Dans le Sandhyâ et les autres actes d’adoration, le deux-nés doit être très prudent et méticuleux dans l’utilisation de ce Bhasma. [ p. 1093 ] 21-31. Aucun péché ne peut pénétrer le corps de celui qui est couvert de cendres. C’est pourquoi les Brâhmanas doivent toujours utiliser les cendres avec le plus grand soin. Il faut tenir le Tripundra, à six angulas de hauteur ou plus, par l’index, le majeur et l’annulaire de la main droite. Si quelqu’un utilise le Tripundra, brillant et étincelant, et s’étendant d’un œil à l’autre, il devient, sans aucun doute, un Rudra. L’annulaire est la lettre « A », le majeur est le « U » et l’index le « M » ; ainsi, les marques du Tripundra dessinées par ces trois doigts sont de la nature des trois gunas. Le Tripundra doit être dessiné par le majeur, l’index et l’annulaire dans le sens inverse (de la gauche du front vers sa droite). Je vais maintenant vous raconter une anecdote, très ancienne. Écoutez. Un jour, Durvâsâ, le chef des ascètes, le corps couvert de cendres et entièrement imprégné de Rudrâksam, se rendit dans la région des Pitris en prononçant à haute voix : « Ô S’ankara, de la Forme de Tout ! Ô S’iva ! Ô Mère Jagadambe, Source de tout bienfait ! Les Pitris Kavya-Vâlâs, etc. (Kavya Vâlanalah Somah Yamah schaivâryamâ Tathâ, Agnisvâttvâ, Varhisadah, Somapâh Pitri Devatâh) se levèrent, le reçurent chaleureusement, lui offrirent des sièges, lui témoignèrent de grands honneurs et respects et eurent de nombreuses conversations pures avec le Muni. Pendant leur conversation, les pécheurs de l’enfer Kumbhîpâka criaient : « Oh ! Hélas ! Nous sommes tués, nous sommes tués. Oh ! Nous sommes brûlés ! » d’autres criaient : « Oh ! Oh ! Nous sommes abattus. » Ainsi, divers cris et lamentations parvinrent à leurs oreilles.
32-40. Entendant leurs cris pitoyables, Durvâsâ, le prince des Risis, demanda aux Pitris, le cœur lourd : « Qui sont ceux qui pleurent ? » Les Pitris répondirent : « Il existe une cité près de chez nous, appelée « Samyamanî Purî » du roi Yama, où les pécheurs sont punis. Yama y punit les pécheurs. Ô Sans péché ! Dans cette cité vit le roi Yama avec ses terribles messagers noirs, personnifications de Kâla (la Destruction). Pour le châtiment des pécheurs, il existe quatre-vingt-six enfers. Ce lieu est constamment gardé par les horribles messagers de Yama. Parmi ces enfers, celui de Kumbhîpâka est très vaste et c’est le principal. Les souffrances et les tourments des pécheurs dans l’enfer de Kumbhîpâka sont indescriptibles en cent ans. Ô Muni ! Français Les ennemis de Shiva, les ennemis de Visnu, les ennemis de Devî sont voués à tomber dans ce Kunda. Ceux qui critiquent les Védas, blâment le Soleil, Ganesh et tyrannisent les Brâhmanas tombent dans cet enfer. Ceux qui blâment leurs mères, leurs pères, leurs gourous, leurs frères aînés, les Smritis et les Purânas, ainsi que ceux qui prennent les Tapta Mudrâs (marques de chaleur sur leur corps) et les Tapta S’ûlas (c’est-à-dire ceux qui, étant S’aivas, agissent à leur guise), ceux qui blâment la religion (Dharma) tombent dans cet enfer.
41-50. Nous entendons constamment leurs cris plaintifs, très douloureux à entendre ; une audition qui suscite naturellement un sentiment d’indifférence (Vairâgyam). Entendant les paroles des Pitris, Durvâsâ, le prince des Munis, se rendit en enfer pour voir les pécheurs. Ô Muni ! En y allant, le Muni baissa la tête et vit les pécheurs. Aussitôt, les pécheurs commencèrent à jouir de plaisirs plus grands que ceux qui jouissent au Ciel. Les pécheurs furent saisis d’une joie extrême. Certains se mirent à chanter, d’autres à danser, d’autres à rire ; certains pécheurs se mirent à jouer ensemble, dans une grande extase. Les instruments de musique – Mridanga, Muraja, luth, Dhakkâ, Dundubhis, etc. – résonnèrent de leurs douces sonorités (conformément aux cinq résonances). Le doux parfum des fleurs de lianes Vâsanti se répandit tout autour. Durvâsâ Muni fut surpris de voir tout cela. Les messagers de Yama furent effrayés et allèrent immédiatement trouver leur roi Yama et dirent : « Ô Seigneur ! Notre roi ! Un événement merveilleux s’est produit récemment. Les pécheurs de l’enfer Kumbhîpâka jouissent désormais de plus de plaisirs que ceux des Cieux. Ô Bibhu ! Comment cela peut-il arriver ? Nous ne pouvons en comprendre la cause. Ô Deva ! Nous sommes tous terrifiés et sommes venus à toi. » Entendant les paroles des messagers, Dharmarâja, monté sur son grand buffle, s’y rendit aussitôt et, voyant l’état des pécheurs, envoya immédiatement la nouvelle aux Cieux.
51-60. Apprenant la nouvelle, Indra arriva avec tous les Devas, Brahmâ de son Brahmaloka et Nârâyana de Vaikuntha. Apprenant cela, les régents des quartiers, les Dikpâlas, arrivèrent avec tous leurs serviteurs, de leurs demeures respectives. Ils arrivèrent tous à l’enfer Kumbhîpâka et virent que tous les êtres y jouissaient de plaisirs plus grands que ceux des Cieux. Ils furent tous stupéfaits de voir cela, et ils ne pouvaient en comprendre la cause. « Quel prodige ! Ce Kunda a été construit pour punir les pécheurs. Lorsqu’un tel plaisir est maintenant ressenti ici, les gens ne craindront plus de commettre de péchés. Pourquoi cet ordre des Védas créé par Dieu est-il renversé ? Pourquoi Dieu a-t-il défait sa propre œuvre ? Quel prodige ! Un grand miracle est maintenant devant nos yeux. » Ainsi parlant, ils restèrent perplexes. Ils ne parvenaient pas à en comprendre la cause. Pendant ce temps, Bhagavân Nârâyana, après avoir consulté les autres Devas, se rendit avec quelques Devas à la demeure de [ p. 1095 ] S’ankara à Kailâs’a. Ils y virent que S’rî Bhagavân S’ankara (avec un croissant de lune sur le front) jouait, toujours accompagné des Pramathas et paré de divers ornements comme un jeune homme de seize ans. Son corps était d’une grande beauté, comme une mine de beauté. Il conversait de divers sujets délicieux avec son épouse Pârvatî et lui faisait plaisir. Les quatre Védas étaient là personnifiés. Le voyant, Nârâyana s’inclina et l’informa clairement de tous les merveilleux événements. Il dit :
61-75. « Ô Déva ! Quelle est la cause de tout cela ? Nous ne pouvons rien comprendre ! Ô Seigneur ! Tu es omniscient. Tu sais tout. Alors, s’il te plaît, explique-moi comment cela est arrivé ! » En entendant les paroles de Visnu, Bhagavân S’ankara parla avec grâce, avec des mots doux, graves comme le grondement d’un nuage de pluie : « Ô Visnu ! Écoute la cause de tout cela. Quelle merveille y a-t-il ? Tout cela est dû à la grandeur de Bhasma (cendres) ! Que ne peut pas produire Bhasma ! Le grand S’aiva Durvâsâ alla voir l’enfer Kumbhîpâka, s’enduisant tout le corps de Bhasma et baissa les yeux tout en observant les pécheurs. À ce moment-là, accidentellement, une particule de Bhasma de son front fut projetée par l’air vers les corps des pécheurs en enfer. Ainsi, ils furent libérés de leurs péchés et ils en ressentirent tant de plaisir ! Telle est la grandeur de Bhasma ! Désormais, le Kumbhîpâka ne sera plus un enfer. Il sera un Tîrtha (lieu saint de pèlerinage) pour les habitants des Pitrilokas. Quiconque s’y baignera sera comblé de bonheur. Il n’y a aucun doute là-dessus. Son nom sera désormais le Pitri Tîrtha.
Ô Sattama ! Mon Lingam et la forme de Bhagavatî devraient y être placés. Les habitants du Pitri Loka les vénéreraient. Ce sera le meilleur de tous les Tîrthas existant dans les trois Lokas. Et si les Pitris’varî y sont vénérés, sachez que le culte du Trilokî est accompli. Nârâyana dit : — En entendant ainsi les paroles de S’ankara, le Deva des Devas, il le remercia et, prenant sa permission, alla vers les Devas et les informa de tout ce que S’ankara avait dit. En entendant cela, les Devas hochèrent la tête et dirent : « Sadhu (bien, très bien) » et commencèrent à glorifier la grandeur de Bhasma. Ô Tourmenteur des ennemis ! Hari, Brahmâ et les autres Devas commencèrent à louer la gloire des cendres. Les Pitris furent très heureux d’obtenir un nouveau Tîrtha. Les Dévas plantèrent un Shiva Lingam et la forme de la Déesse sur les rives du nouveau Tîrtha, et commencèrent à les vénérer régulièrement, jour après jour. Les pécheurs qui souffraient là montèrent tous sur le char céleste et atteignirent Kailâs’a. Aujourd’hui encore, ils résident tous à Kailâs’a et sont connus sous le nom de Bhadras. Le Kumbhîpâka de l’enfer fut construit plus tard, en un autre lieu.
76-84. Depuis ce jour, les Dévas ne permirent à aucun autre dévot de S’iva d’accéder au Kumbhîpâka, l’enfer nouvellement créé. Ainsi t’ai-je décrit l’excellente grandeur du Bhasma. Ô Muni ! Que peut-il y avoir de plus que les gloires du Bhasma ! Ô Meilleur des Munis ! Je t’explique maintenant l’usage d’Ûrdhapundra (les marques verticales) selon la sphère propre des dévots. Écoute. Je vais maintenant te dire ce que j’ai appris de l’étude des S’âstras vaisnavas, la mesure d’Ûrdhapundra, selon les mesures d’Anguli, la couleur, le mantra, le Devatâ et ses fruits. Écoute. La terre requise doit être vue rouge depuis les crêtes des collines, les rives des rivières, le lieu de S’iva (S’iva Ksettram), les plages de l’océan, la fourmilière ou les racines des plantes Tulasî. La terre ne peut être obtenue ailleurs. La terre noire apporte la paix, la terre rouge les pouvoirs qui permettent de maîtriser autrui ; la terre jaune accroît la prospérité et la terre blanche donne le Dharma (religion). Si l’Ûrdhapundra est dessiné avec le pouce, on obtient de la nourriture ; s’il est dessiné avec le majeur, la longévité est accrue ; s’il est dessiné avec l’annulaire ou l’annulaire, on obtient de la nourriture et s’il est dessiné avec l’index, on atteint la libération. Les Ûrdhapundras doivent donc être dessinés avec ces doigts ; veillez simplement à ce que les ongles ne se touchent pas au moment de la marque. La forme de l’Ûrdhapundra (la marque verticale ou le signe sur le front) est semblable à une flamme, à un bouton de lotus en éclosion, à une feuille de bambou, à un poisson, à une tortue ou à une conque.
85-95. L’Ûrdhapundra, haut de dix Angulis, est le meilleur ; haut de neuf Angulis, est le meilleur ; haut de huit Angulis, est bon ; l’Ûrdhapundra moyen est de trois sortes, comme il est de sept Angulas, six Angulas, ou cinq Angulas. L’Ûrdhapundra le plus bas est également de trois sortes, comme il est de quatre Angulas, trois Angulas ou deux Angulas. Sur l’Ûrdhapundra du front, vous devez méditer Kes’ava ; sur le ventre, vous devez penser à Nârâyana ; sur le cœur, vous devez méditer sur Mâdhava ; et sur le cou, vous devez méditer sur Govinda. Ainsi, sur le côté droit du ventre, vous devez méditer sur Madhûsûdana ; sur la racine des oreilles, sur Trivikrama ; sur le ventre gauche, sur Vâmana ; sur les bras, sur S’rîdhara ; Sur les oreilles, Hrisîkes’a ; sur le dos, Padmanâbha ; sur les épaules, Dâmodara ; et sur la tête, Brahmarandhra. Vous devez méditer sur Vâsudeva. Ainsi, les douze noms doivent être médités. Le matin ou le soir, lorsque vous allez faire la Pûjâ ou le Homa, vous devez prendre dûment, avec une seule intention, les noms ci-dessus et faire les marques des Ûrdhapundras. Tout homme portant un Ûrdhapundra sur la tête est toujours pur, qu’il soit impur, qu’il ait une conduite injuste ou qu’il commette un péché mentalement. Où qu’il meure, il vient à Ma Demeure, même s’il est de caste Chândâla. Mes dévots (Vîra Vaisnavas ou Mahâvîra Vaisnavas) qui connaissent Ma Nature doivent garder un espace vide entre les deux lignes d’Ûrdhapundra de la forme du Visnupada (les pieds de Visnu) et ceux qui sont mes meilleurs dévots doivent utiliser de beaux Ûrdhapundras, faits de poudre de curcuma, de la taille d’une lance (S’ûla), de la forme des pieds de Visnu (Visnu padah).
96. Les Vaisnavas ordinaires doivent utiliser avec Bhakti, les Ûrdhapundras sans aucun espace vide, mais la forme doit être comme une flamme, la fleur d’un lys ou comme une feuille de bambou.
97-110. Ceux qui ne sont Vaisnavas que de nom peuvent utiliser l’Ûrdhapundra des deux sortes, avec ou sans espace vide. Ils ne commettent aucun péché s’ils en utilisent un sans espace vide. Mais ceux qui sont Mes bons dévots commettent un péché s’ils ne laissent pas d’espace vide entre les deux lignes verticales (l’Ûrdhapundra utilise trois lignes verticales). Les Vaisnavas qui utilisent d’excellentes baguettes verticales, comme les Ûrdhapundras, en laissant un espace vide au milieu et en prononçant le mantra « Kesvâya Namah », y construisent Mon Temple. Dans le magnifique espace central de l’Ûrdhapundra, Visnu l’Immortel joue avec Laksmî. Ce misérable, le deux fois né, qui utilise l’Ûrdhapundra sans espace vide tue Visnu et Laksmî, assis là. L’idiot qui utilise l’Ûrdhapundra sans espace vide va successivement dans vingt et un enfers. L’Ûrdhapundra doit avoir la taille d’une tige droite et transparente, d’un lotus, d’une flamme, d’un poisson, aux bords droits et tranchants, et être séparé par des espaces vides. Ô Grand Muni ! Le Brâhmane doit toujours utiliser le Tripundra comme une mèche de cheveux au sommet de sa tête et comme son fil sacrificiel ; sinon, toutes ses actions seront vaines. C’est pourquoi, dans toutes les cérémonies et actions, les Brâhmanes doivent utiliser des Ûrdhapundras en forme de trident, de cercle ou de carré. Le Brâhmane qui connaît les Védas ne doit jamais utiliser le signe en demi-lune (Tilak) sur son grain. L’homme de la caste des Brâhmanas qui suit la voie des Védas ne doit pas, même par erreur, utiliser d’autres signes que ceux mentionnés ci-dessus. Les autres pundras (marques) mentionnés dans d’autres S’âstras vaisnavas pour atteindre la gloire, la beauté, etc., ne doivent pas être utilisés par les Brâhmanas connaissant les Védas. Les Brâhmanas vaidik ne doivent utiliser aucun autre Tilak, même par erreur, que les Tripundras courbés.
1098}
Si, par illusion, l’homme, suivant la voie des Védas, utilise d’autres sortes de Tripundras, il descendra certainement en enfer.
111-118. Les Brâhmanes connaissant les Védas iraient certainement en enfer s’ils utilisaient d’autres sortes de Tripundras sur leur corps. Seuls les Tilakas, prescrits par les Védas, devraient être utilisés par ceux qui sont dévoués aux Védas. Ceux qui n’observent pas les devoirs des Védas devraient utiliser des Tilaks approuvés par d’autres S’âstras. Ceux-là devraient utiliser des signes approuvés par les Védas dont la Déité est celle des Védas. Ceux qui suivent des S’âstras du Tantra différents des Védas devraient utiliser des signes approuvés par les Tantras.
Mahâ Deva est la divinité des Védas et, prêt à libérer des liens du monde, il a prescrit les Tilakas prescrits dans les Védas pour le bien des fidèles. Les marques prescrites par Visnu, également divinité des Védas, sont également celles des Védas. Ses autres Avatars utilisent également des marques approuvées par les Védas. Les Tripundras et l’enduit corporel de cendres sont conformes aux Védas. Dans les Tantra S’âstra, différents des Védas, on trouve l’usage du Tripundra et d’autres marques. Mais les Vaidiks ne doivent pas les utiliser. Jamais.
Ceux qui suivent le chemin des Védas devraient utiliser les Tripundras courbés et le Bhasma sur leur front selon les règles prescrites dans les Védas.
Celui qui a atteint l’état le plus élevé de Nârâyana, c’est-à-dire qui a réalisé Ma Nature, devrait toujours utiliser sur son front des marques S’ûla parfumées à la pâte de santal parfumée.
Ici se termine le quinzième chapitre du onzième livre sur les règles d’utilisation des marques Tripundra et Ûrdhapundra dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la description du Sandhyâ Upâsânâ [ p. 1098 ] 1-24. Nârâyana dit :— Je parle maintenant de la très sainte méthode Sandhyopâsanâ du culte Sandhyâ de Gâyatrî, la Déité qui préside le matin, le midi et le soir, et des deux fois nés. Écoutez. La grandeur de l’utilisation du Bhasma a été décrite en détail. Il n’est pas nécessaire d’en dire plus sur le sujet. Je parlerai, tout d’abord, du Sandhyâ du matin. Le Sandhyâ du matin doit être fait tôt le matin, lorsque les étoiles sont visibles. Lorsque le Soleil est au méridien, le Sandhyâ de midi doit être accompli ; et lorsque le Soleil se couche visiblement, le [ p. 1099 ] Le Sandhyâ du soir doit être récité. De nouveau, les distinctions sont faites dans les trois Sandhyâ ci-dessus : le Sandhyâ du matin, lorsque les étoiles sont visibles, est le meilleur ; lorsque les étoiles ont disparu, il est moyen ; et lorsque le soleil est levé à l’horizon, il est inférieur. Ainsi, le Sandhyâ du soir, lui aussi, est de trois sortes : le meilleur, le moyen et l’inférieur. Lorsque le soleil disparaît visiblement, le Sandhyâ du soir est le meilleur ; lorsque le soleil a disparu à l’horizon, il est moyen et lorsque les étoiles sont visibles, il est inférieur. Les Brâhmanas sont la racine de l’Arbre, le Sandhyâ Vandanam ; les Védas sont les branches ; les actes religieux sont les feuilles. Par conséquent, sa racine doit être soigneusement préservée. Si la racine est coupée, il ne restera ni branches ni feuilles de l’arbre. Le Brâhmana qui ne connaît pas son Sandhyâ ou qui n’accomplit pas les Sandhyâ est un S’ûdra vivant. Ce Brâhmana, après sa mort, devient véritablement un chien. Par conséquent, les Sandhyâs doivent être observés chaque jour. Sinon, aucun droit d’agir n’est accordé. Au lever et au coucher du soleil, le temps pour Sandhyâ est de deux Dandas (48 minutes) et si Sandhyâ n’est pas fait ou plutôt négligé dans l’intervalle, la Prâyas’chitta (pénitence) doit être dûment accomplie. Si le temps approprié pour Sandhyâ expire, une offrande supplémentaire d’Arghya doit être faite en plus des trois Arghayas faites quotidiennement ou la Gâyatrî doit être répétée cent huit fois avant de commencer le Sandhyâ. Quel que soit le moment où une action doit être accomplie, vénérez d’abord la Sandhyâ Devî, la Déité présidant ce moment, et accomplissez ensuite les actions appropriées à ce moment. Le Sandhyâ accompli dans les maisons d’habitation est ordinaire ; Le Sandhyâ fait dans les enclos des vaches est moyen, et au bord des rivières est bon, et le Sandhyâ accompli devant le temple ou le siège de la Divinité est excellent. Le Sandhyopâsanâ doit être accompli devant la Divinité, car c’est le culte de la Divinité elle-même. Les trois Sandhyâ accomplis devant la Divinité donnent des fruits infiniment excellents. Il n’y a pas d’autre œuvre des Brâhmanas meilleure que ce Sandhyâ.On peut plutôt éviter d’adorer Shiva ou Visnu, car ce n’est pas une pratique quotidienne obligatoire ; mais le Sandhyopâsanâ doit être pratiqué quotidiennement. La Gâyatrî de la Grande Devî est l’Essence de tous les mantras des Védas. Dans les S’âstras des Védas, l’adoration de Gâyatrî est très clairement prononcée. Brahmâ et les autres Devas méditent aux temps Sandhyâ sur cette Devî Gâyatrî et en font un japam. Les Védas en font toujours des japam. C’est pourquoi la Gâyatrî a été mentionnée comme objet d’adoration par les Védas. Les Brâhmanas sont appelés S’âktas car ils adorent la S’akti (Force) primordiale Gâyatrî, la Mère des Védas. Ils ne sont ni S’aivas ni Vaisnavas.
[ p. 1100 ]
Faites d’abord l’Achaman ordinaire trois fois et, tout en inspirant, buvez un peu d’eau de l’Achaman en répétant « Om Kes’avâya Svâhâ, Om Nârâyanâya Svâhâ, Om Mâdhavâya Svâhâ ». Lavez-vous ensuite les deux mains en répétant « Om Gobindâya Namah, Om Visnave Namah ». Frottez ensuite les lèvres avec la racine du pouce en répétant « Om Madhû sûdanâya Namah, Om Trivikramâya Namah ». Frottez ensuite la bouche en répétant « Om Vâmamâya Namah, Om S’rîdharâya Namah ». Aspergez ensuite la main gauche d’eau en disant « Om Hrisîkes’âya Namah ». Aspergez les jambes d’eau en disant « Om Padmanâbhâya Namah ». Aspergez la tête d’eau en disant « Om Dâmodarâya Namah ». Touchez la bouche avec les trois doigts de la main droite en disant « Om Samkarsanâya Namah ». Touchez les narines avec le pouce et l’index en disant « Om Vâsudevâya Namah, Om Pradyumnâya Namah ». Touchez les yeux avec le pouce et l’annulaire en disant « Om Aniruddhâya Namah, Om Purusottamâya Namah ». Touchez les oreilles avec le pouce et l’annulaire en disant « Om Adhoksajâya Namah, Om Nârasimhâya Namah ». Touchez le nombril avec le pouce et l’auriculaire en disant « Om Achyutâya Namah ». Touchez la poitrine avec la paume en disant « Om Janârdanâya Namah ». Touchez la tête en disant « Om Upendrâya Namah ». Touchez les racines des deux bras en disant « Om Haraye Namah, Om Krisnâya Namah ».
25-50. Tout en sirotant l’eau de l’Âchaman avec la main droite, touchez-la avec la main gauche ; sinon, l’eau ne deviendra pas pure. En pratiquant l’Âchaman, joignez et fermez la paume et les doigts, en forme d’oreille de vache (Gokarna), puis, écartant le pouce et l’auriculaire, buvez l’eau de la taille d’un petit pois. Si vous buvez une quantité plus ou moins importante, cela équivaudra à boire de l’alcool. Puis, en pensant au Pranava, faites le Prânâyâma et répétez mentalement le Gâyatrî avec la tête et le Turîya pâda, c’est-à-dire Âpojyotih rasomritam Brahmâ Bhurbhuvah svarom. Inspirez par la narine gauche (Pûrak), bouchez les deux narines (Kumbhak) et expirez par la narine droite (Rechak). Ainsi s’effectue le Prânâyâma. En faisant Pûrak, Kumbhak et Rechak, répétez le Gâyatrî à chaque fois ; tenez la narine droite avec le pouce droit et tenez la narine gauche avec l’annulaire et l’auriculaire (c’est-à-dire, n’utilisez pas l’index et le majeur).
Les yogis qui ont maîtrisé leur esprit disent que le Prânâyâma s’effectue par les trois processus Pûraka, Kûmbhaka et Rechaka. L’air extérieur est inspiré dans Pûraka ; l’air n’est ni expiré ni inspiré (il est retenu à l’intérieur) dans Kûmbhaka ; et l’air est expiré dans Rechaka. En faisant Pûraka, méditez sur le nombril, Visnu à quatre bras et à l’âme élevée, de couleur bleue (Syâma) comme le lotus bleu. En faisant Kûmbhaka, méditez sur le lotus du cœur, l’aïeul à quatre visages Brahmâ Prajâpati, le Créateur assis sur le lotus et, en faisant Rechaka, méditez sur le front, sur le S’ankara blanc destructeur de péchés, pur comme le cristal. Français Dans Pûraka, l’union avec Visnu est obtenue ; dans Kûmbhaka, la connaissance de Brahmâ est atteinte et dans Rechaka, la position la plus élevée d’Îs’vara (S’iva) est atteinte. Telle est la méthode de l’Âchaman selon les Purânas. Maintenant, je parle de l’Âchaman Vaidik qui détruit tous les péchés. Écoutez. Récitez le mantra Gâyatrî « Om Bhurbhuvah », buvez un peu d’eau ; c’est l’Âchaman Vaidik après avoir répété les sept grands Vyâhritis Om Bhuh ; Om Bhuvah, Om Svah, Om Mahah, Om Janah, Om Tapah, Om Satyam, répétez Gâyatrî et la tête du Gâyatrî Âpojyoti Rasomritam Brahmâ Bhurbhuvah svarom et pratiquez Prânâyâma trois fois. Par là, tous les péchés sont détruits et toutes les vertus jaillissent. Voici maintenant une autre sorte de Prânâyâma Mudrâ : les Vânaprasthîs et les Grihasthas faisaient le Prânâyâma avec cinq doigts, en tenant le bout du nez ; les Brahmâchâris et les Yatis faisaient le Prânâyâma avec les pouces, l’auriculaire et l’annulaire (en évitant le majeur et l’index). Je parle maintenant du mantra Âghamasana Mârjana. Écoutez. Le mantra de ce Mârjana est « Âpohisthâ Mayobhuvah, etc. ». Il y a trois mantras dans celui-ci. Il y a trois Pâdas dans chaque mantra, préfixez Om à chaque pâda (il faut donc préfixer Om neuf fois) ; à la fin de chaque pâda, aspergez la tête d’eau avec le fil sacrificiel et l’herbe Kus’a. Ou à la fin de chaque mantra, faites ainsi. Par le Mârjana (nettoyage) ci-dessus, les péchés de cent ans sont instantanément détruits. Français Puis, en faisant Âchaman (prendre une gorgée d’eau pour se rincer la bouche avant l’adoration), répétez les trois Mantras « Om Sûryas’cha mâ manyus’cha, etc. » Par cet acte, les péchés mentaux sont détruits. Comme mârjana est fait avec Pranava, Vyârhitis et Gâyatrî, faites ainsi Mârjana par les trois mantras « Âpohisthâ, etc. » Faites votre paume droite en forme d’oreille de vache ; prenez de l’eau dedans et portez-la devant votre nez et pensez ainsi : « Il y a une terrible personne pécheresse dans mon abdomen gauche, sa couleur est noir foncé et il a une apparence horrible. » Récitez, ensuite, les mantras « Om ritamcha satyamchâbhîdhyât, etc. » et « Drupâdâdiva Mumuchâna, etc. » et amenez cette Personne Pécheresse par votre narine droite vers l’eau dans la paume. Ne regardez pas cette eau ; Jette-le sur une pierre à ta gauche. Et pense que tu es désormais sans péché. Puis, te levant de ton siège,Gardez vos deux pieds horizontaux et, avec les doigts sauf l’index et le pouce, prenez une poignée d’eau et, le visage tourné vers le Soleil, récitez la Gâyatrî trois fois [ p. 1102 ] et offrez de l’eau au Soleil trois fois. Ainsi, ô Muni ! La méthode d’offrande des Arghyas t’a été mentionnée.
51-80. Puis, faites une circumambulation en répétant le Sûrya Mantra. La seule chose à noter lors de l’offrande des Arghyas est la suivante : offrez une fois à midi, trois fois le matin et trois fois le soir. Pour offrir l’Arghya le matin, penchez-vous légèrement ; pour offrir l’Arghya à midi, levez-vous ; et pour offrir l’Arghya le soir, vous pouvez le faire assis. Je vais maintenant vous expliquer pourquoi l’Arghya est offerte au Soleil. Écoutez. Trente Koti Râksasas, connus sous le nom de Mandehas, errent sans cesse sur le chemin du Soleil (le Soleil mental aussi). Ce sont de grands héros, traîtres et féroces. Ils cherchent toujours à dévorer le Soleil, tout en prenant des formes terribles. C’est pourquoi les Devas et les Risis offrent ensemble l’eau, les mains jointes, au Soleil, tout en accomplissant le grand Sandhyâ Upâsanâ. L’eau ainsi offerte se transforme en foudre et brûle les têtes des cruels démons (et les jette sur l’île de Mandehâruna). C’est pourquoi les Brâhmanas font quotidiennement leur Sandhyopâsana. D’infinis mérites découlent de ce Sandhyâ Upâsanâ. Ô Nârada ! Je te parle maintenant des Mantras relatifs à l’Arghya. Dès qu’ils sont prononcés, les pleins effets de l’accomplissement des Sandhyâs sont obtenus. Je suis Ce Soleil ; Je suis Cette Lumière ; Je suis Cet Âtman (Soi) ; Je suis S’iva ; Je suis la Lumière de l’Âtman ; Je suis clair et d’un blanc transparent ; Je suis de la nature de toute énergie ; et je suis de la nature de Râsa (la douceur, tous les doux sentiments). Ô Devî ! Ô Gâyatrî ! Ô Toi ! Qui es de la nature de Brahmâ ! Que Tu viennes présider dans mon cœur pour m’accorder le succès dans ce Japa Karma. Ô Devî ! Ô Gâyatrî ! Entrant dans mon cœur, ressors avec cette eau. Mais Tu devras revenir. Assieds-toi ainsi sur un siège pur et, d’une seule intention, répète la Gâyatrî, la Mère des Védas. Ô Muni ! Dans ce Sandhyopâsanâ, le Khhecharî Mudrâ doit être accompli après la pratique du Prânâyâma. Écoute maintenant la signification du Khhechâri Mudrâ. Lorsque l’âme d’un être quitte les objets des sens, elle erre dans l’Âkâs’a, c’est-à-dire qu’elle devient sans but lorsque la langue va aussi vers l’Âkâs’a et s’y promène ; alors le regard se fixe entre les sourcils ; c’est ce qu’on appelle le Khhechâri Mudrâ. Il n’y a pas d’Âsana (siège) égal au Siddhâsana, et il n’y a pas de Vâyu (air) égal au Khumbaka Vâya (suspension de l’air dans le corps).
Ô Nârada ! Il n’y a pas de Mudrâ égal au Khhechâri Mudrâ. On prononce Pranava en accents pluta (prolongés) comme le son d’une cloche et, suspendant sa respiration, on s’assoit tranquillement, immobile, en Sthirâsana, sans aucun Ahamkâra (égoïsme). Ô Nârada ! Je parle maintenant du [ p. 1103 ] Siddhâsana et de ses qualités caractéristiques. Écoute. Garde un talon sous la racine des organes génitaux et l’autre sous le scrotum ; garde tout le corps et la poitrine droits et immobiles ; détourne les sens de leurs objets et regarde le point, le corps pituitaire, entre les sourcils. Cette posture est appelée le Siddhâsan et est agréable aux yogis. Après avoir pris cette position, invoque la Gâyatrî. « Ô Mère des Védas ! Ô Gâyatrî ! Tu es la Devî qui accorde des bienfaits aux Bhaktas. Tu es de la nature de Brahmâ. Sois gracieux envers Moi. Ô Devî ! Quiconque T’adore le jour voit ses péchés du jour détruits et la nuit, ses péchés de la nuit détruits. Ô Toi ! Qui es toutes les lettres de l’alphabet ! Ô Devî ! Ô Sandhye ! Ô Toi qui es de la nature de Vidyâ ! Ô Sarasvatî ! Ô Ajaye ! Ô Toi immortel ! Libre de maladie et de décadence. Ô Mère ! Qui es tous les Devas ! Je m’incline devant Toi. Invoque à nouveau la Devî par le mantra « Ojosi, etc. », puis prie : « Ô Mère ! Que mon japam et mes autres actes dans Ton culte soient accomplis avec succès par Ta Grâce. » Ensuite, pour être libéré de la malédiction de Gâyatrî, fais les choses correctement. Brahmâ a maudit Gâyatrî ; Vis’vâmitra l’a maudite et Vas’istha l’a également maudite. Ce sont les trois malédictions ; elles sont dissipées dans l’ordre en se souvenant de Brahmâ, Vis’vâmitra et Vas’istha. Avant de faire Nyâsa, il faut se recueillir et se souvenir du Soi Suprême ; penser dans le lotus du cœur à Purusa (Personne) qui est la Vérité ; qui est tout cet Univers, qui est le Soi Suprême et qui est Toute Connaissance et qui ne peut être compris par les mots. Je parle maintenant de l’Amganyâsa de Sandhyâ ; Écoutez. Prononcez d’abord Om, puis le mantra.
Touchez les deux jambes en disant « Om Bhuhpâdâbhyâm namah »
Touchez les genoux en disant « Om Bhuva Jânubhyâm Namah »
Touchez la hanche en disant « Om Svah Katibhyâm namah »
Touchez le nombril en disant « Om Maharnâbhyai namah »
Touchez le cœur en disant « Om Janah Hridayâya namah »
Touchez la gorge en disant « Om Tapah Kanthâya namah »
Touchez le front en disant « Om Satyam Lalâtâya namah »
Ainsi accomplissez le Vyârhiti nyâsa.
Ensuite, effectuez le Karâmganyâsa ainsi : Om Tat savituh ramgusthâbhyâm namah (en référence au pouce) ; Om Varenyam Tarjanîbhyâm namah (se référant à l’index) ; Om bhargo devasya madhyamâ bhyâm namah (se référant au majeur) ; Om Dhîmahi anâmikâbhyâm namah (en référence à l’annulaire) ; Om dhîyo yonah, Kanisthâbyâm namah (en référence au petit doigt) ; Om prachodayât kara tal pristhâbhyâm namah (se référant à la partie supérieure et à la partie inférieure de la paume et à tout le corps).
81-106. Je parle maintenant de l’Amganyâsa. Écoutez. Om tat savitur Brahmâ tmane hridayâya namah (en référence au cœur).
[ p. 1104 ]
Om Varenyam Visnvâ tmane S’irase namah (se référant à la tête) ; Om bhargo devasya Rudrâtmane S’ikhâyai namah (se référant au sommet de la tête) ; Om dhîmahi S’aktyâtmane Kavachâya namah (se référant au Kavacha) ; Om dhîyoyonah Kâlâtmane netratrayâya namah (se référant aux trois yeux) ; Om prachodayât sarvâtmane astrâya namah (se référant à l’Astra ou armure, protégeant le corps). Je parle maintenant du Varnanyâsa. Ô Grand Muni ! Écoute. Ce Varnanyâsa est accompli par les lettres du mantra Gâyatrî. Si quelqu’un fait cela, il est libéré des péchés.
« Om Tat namah » sur les deux orteils ; (en les touchant).
« Om Sa namah » sur les deux talons ; (en les touchant).
« Om Vi namah » sur les jambes ;
« Om Tu namah » sur les deux genoux ;
« Om Va namah » sur les deux cuisses ;
« Om re namah » sur l’anus ;
« Om ni namah » sur l’organe génital ;
« Om ya namah » sur la hanche ;
« Om bha namah » sur le nombril ;
« Om Rgo namah sur le cœur ;
« Om De namah » sur les seins ;
« Om va namah » sur le cœur ;
« Om sya namah » sur la gorge ;
« Om dhî namah » sur la bouche ;
« Om ma namah » en bouche ;
« Om hi namah » sur le bout du nez ;
« Om dhi namah » sur les deux yeux ;
« Om yo namah » sur l’espace entre les sourcils ;
« Om yo namah » sur le front ;
« Om nah namah » à l’est ;
« Om pra namah » au sud ;
« Om cho namah » à l’ouest ;
« Om da namah » au nord ;
« Om yâ namah » sur la tête ;
« Om ta namah » sur tout le corps, de la tête aux pieds.
Certains Jâpakas (ceux qui pratiquent le Japam) désapprouvent le nyâsa ci-dessus. Il faut donc faire le nyâsa. Puis méditez sur la Gâyatrî ou la Mère du Monde. La beauté du corps de la Gâyatrî Devî est semblable à celle d’une fleur de Java épanouie. Elle est assise sur le grand lotus rouge, sur le dos du Hansa (Flamant rose) ; elle tient une guirlande rouge à son cou et est ointe d’un onguent rouge. Elle a quatre visages ; [ p. 1105 ] chaque visage a deux yeux. Sur ses quatre mains se trouvent une couronne de fleurs, une louche sacrificielle, une perle et un Kamandalu. Elle est resplendissante de toutes sortes d’ornements. De la Devî Gâyatrî est né le Rig Veda. Brahmâ vénère la vierge Gâyatrî ; selon l’idée de S’rî Parames’varî, Gâyatrî a quatre pieds. Le Rig Veda est un ; le Yajurveda est le deuxième, le Sâmaveda est le troisième et l’Atharva veda est le quatrième pied. La Gâyatrî a huit ventres ; le côté est est le premier ; le sud est le deuxième ; l’ouest est le troisième ; le nord est le quatrième ; le zénith est le cinquième ; le nadir est le sixième ; l’espace intermédiaire est le septième et tous les coins sont le huitième ventre. Gâyatrî a sept S’iras (têtes) ; Vyâkaranam (Grammaire) est un ; S’iksâ est le deuxième (cet Amga du Veda, la science qui enseigne la prononciation correcte des mots et les lois de l’euphonie) ; Kalpa est le troisième (le Vedânga qui établit le rituel et prescrit les règles des actes cérémoniels et sacrificiels) ; Nirukta est le quatrième (le Vedânga qui contient l’explication glossaire des mots obscurs, en particulier ceux qui apparaissent dans les Védas) ; Jyotish ou astronomie est le cinquième ; Itahâsa (histoire) et Purânas sont le sixième chef ; et Upanisadas est le septième chef. Agni (le feu) est la bouche de Gâyatrî ; Rudra est le S’ikhâ (la partie principale) ; son gotra (lignée) est Sâmkhyâyana ; Visnu est le cœur de Gâyatrî et Brahmâ est l’armure de Gâyatrî. Pensez à ce Mahes’varî Gâyatrî au milieu de l’Orbe Solaire. En méditant sur la Gâyatrî Devî comme ci-dessus, le dévot devrait montrer les vingt-quatre Mudrâs suivants (signes avec les doigts, etc., dans le culte religieux) pour la satisfaction duDevî :— (1) Sanmukh; (2) Samput; (3) Vitata (4) Vistrita; (5) Dvîmukha; (6) Trimoukha; (7) Chaturmukha; (8) Panchamukha; (9) Sanmukha; (10) Adhomoukha; (11) Vyâpaka; (12) Anjali; (13) S’akata (14) Yamapâs’a; (15) doigts entrelacés bout à bout ; (16) Vilambá (17) Mustika; (18) Matsya; (19) Kurma; (20) Varâha; (21) Simhâkrânta; (22) Mahakrânta; (23) Mudgara; (24) Pallava. Ensuite, faites un japam une seule fois de Gâyatrî de cent syllabes. Ainsi Sâvitrî de vingt-quatre syllabes, « Jâtavedase sunavâma, etc. », mantra de quarante-quatre syllabes ; et le mantra de trente-deux syllabes, « Tryamvakam Jajâmahe, etc. » Ces trois mantras réunis constituent un Gâyatrî de cent lettres. (Le contexte complet du dernier Mantra est le suivant : Om Haum Om yum sah - Trayamvakam yajâmahe Sugandhim Pusti Vardhanam. Urbhârukamiva bandhanân mrityo mûksiya ma mritât Bhur Bhhuvah. Svarom Yum Svah Bhurbhuvah Svarom Haum.) Ensuite, faites le japam de Bhurbhuvah Svah, Gâyatrî à vingt-quatre lettres avec Om. Ô Narada ! Les Brâhmanas doivent accomplir quotidiennement le Sandhyo pâsânâ en répétant Gâyatrî, en adoptant complètement les règles prescrites ci-dessus et alors il pourra jouir complètement des plaisirs, du bonheur et de la félicité.
[ p. 1106 ]
Ici se termine le seizième chapitre du onzième livre sur la description de Sandhyâ Upâsânâ dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgvatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la description du Sandhyâ et d’autres pratiques quotidiennes [ p. 1106 ] 1-5. Nârâyana a dit : — Si l’on divise ou sépare les pâdas en récitant ou en faisant le Japam du Gâyatrî, on est libéré du brahmanicide, le péché de Brahmahatyâ. Mais si l’on le fait sans briser les pâdas, c’est-à-dire en répétant d’un seul souffle, alors on encourt le péché de Brahmahatyâ. Les Brâhmanas qui font le Japam du Gâyatrî sans accorder la pause nécessaire aux pâdas, souffrent dans les enfers, la tête en bas, pendant cent kalpas. Ô Gâyatrî ! Tu as un pied, deux pieds, trois pieds et quatre pieds. Tu es sans pied, car Tu n’es pas obtenu. Salutation à Ton Quatrième Pied magnifique, situé au-dessus du Trilokî (Râjas). Ceci ne peut être obtenu. Premièrement, la Gâyatrî est de trois sortes : « Samputâ », « Ekomkârâ » et « Sadomkârâ ». Il existe aussi la Gâyatrî, avec cinq Pranavas, selon les Dharma S’âstras et les Purânas. Il y a une chose à noter en murmurant ou en faisant le japam de la Gâyatrî : notez combien de Gâyatrî lettrées vous allez répéter (faire japam). Lorsque vous en avez répété un huitième, répétez (faire japam) le Turîya pâda de la Gâyatrî (c’est-à-dire le quatrième Pâda, le mantram parorajase Sâvadomâ prâpat), etc. (voir les pratiques quotidiennes, page 107) une fois, puis terminez la répétition de la Gâyatrî. Si le Brâhmana fait le Japam (le murmure silencieux) de la manière ci-dessus, il s’unit à Brahmâ. Les autres modes de réalisation du Japam ne portent aucun fruit. Om Gâyatryasye kapadî dvîpapî Tripadî chatus pâdasi nahi padyase namaste Tûryâya dars’atâyapadâya paro Rajase Sâbado mâ prâpat. Gâyatrî est unipied sous la forme de Trilokî, bipied, le Trayî Vidyâ de ton deuxième pied ; tripadî (tous les Prânas sont ton troisième pied, chatuspadi, comme le Purusa apadi sans aucun pied, Parorajase au-dessus des Râjas, la poussière ; asau-cela ; adah ceci ne prâpat peut obtenir. Les Yogis qui sont Ûrdharetâs (tiennent Brahmâ charyam, continence) doivent faire Japam du Samputâ Gâyatrî (c’est-à-dire, avec Om). Gâyatrî avec un pranava et aussi le Gâyatrî avec six pranavas. Le Brahmachârî chef de famille ou ceux qui veulent moksa doivent faire Japam du Gâyatrî avec Om préfixé.
6. Les chefs de famille qui apposent Om sur la Gâyatrî n’obtiennent pas l’accroissement de leur famille. [ p. 1107 ] 7-8. Le Turîya pâda (pied) de la Gâyatrî est le mantra « Parorajase Sâvodomâ prâpat. » (Brihad. up. v.14.7). Salutation à Ton magnifique Quatrième Pied qui est au-dessus du Trilokî (Râjas). Ceci ne peut obtenir cela. La divinité qui préside à ce mantra est Brahmâ. Je parle maintenant du Dhyânam (méditation) complet de ce Brahmâ afin que le plein fruit du Japam (récitation) puisse être obtenu. Il y a un lotus pleinement épanoui dans le cœur ; sa forme est comme la Lune, le Soleil et l’Étincelle de Feu ; c’est-à-dire de la nature du pranava et de rien d’autre. Ceci est le siège de l’inconcevable Brahmâ. Pensez ainsi. Or, sur ce siège repose la Lumière subtile, constante et stable, l’essence de l’Akas’a, l’existence éternelle, l’intelligence et la félicité, le Brahmâ. Puisse-t-il accroître mon bonheur (voir page 107, la pratique quotidienne des hindous par RB Sris Chandra Basu, sur l’invocation de la Gâyatrî).
Note :— Aum ! Gâyatryasyekapadî dvîpadî, tripadî, chatuspadasi, nahi padyase namaste turyâya dars’ atâya padâya parorajase, sâvado mâprâpat Ô Gâyatrî ! Tu es d’un pied (dans la ferme de Trilokî), de deux pieds (le Trayî vidyâ de Ton deuxième pied) de trois pieds tout Prâna, etc., sont Ton troisième pied et de quatre pieds (comme le Purusa). Tu es sans pied parce que Tu n’es pas obtenu. Salutation à Ton beau quatrième pied qui est au-dessus du Trilokî (Râjas). Ceci ne peut pas obtenir cela.
9. Je parle maintenant des Mudrâ de la Turîyâ Gâyatrî : (1) Tris’ûla, (2) Yoni, (3) Surabhi, (4) Aksamâlâ, (5) Linga, (6) Padma et (7) Mahâmudrâ. Ces sept Mudrâ doivent être montrés.
10-14. Qu’est-ce que Sandhyâ, c’est-à-dire Gâyatrî ? Il n’y a aucune différence entre les deux. Elles ne font qu’une. Toutes deux sont de nature Existence, Intelligence et Félicité. Les Brâhmanas la vénéraient quotidiennement et s’inclinaient devant elle avec la plus grande dévotion et la plus grande révérence. Après le Dhyânam, on la vénérait d’abord avec cinq upachâras ou offrandes. Ainsi :
Pour que je te prie, je te prie de m’aider. Om Hamâkâs’âtmane puspam arpayâmi namo namah. Que le Seigneur vous bénisse. Aum vam amritâtmane naïvedyam arpayâmi namo namah. Om yam ram lam vam ham puspânjalim arpayami namo namah. En adorant ainsi avec cinq upachâras, vous devez montrer des Mudrâs à la Devî.
15-16. Méditez ensuite mentalement sur la Forme du Gâyatrî et répétez-le lentement. Ne secouez ni la tête ni le cou, et en faisant le japam, ne montrez pas les dents. Répétez le Gâyatrî cent huit fois, ou vingt-huit fois, selon les règles. Si vous n’y parvenez pas, répétez-le dix fois, pas moins. [ p. 1108 ] 17-20. Puis, élève la Gâyatrî placée auparavant sur le cœur (siège) en récitant le mantra « Gâyatrasyai kapadî Dvîpadî, etc. », puis dis-lui adieu après t’être incliné devant elle et avoir répété le mantra « Omuttame S’ikhare Devî bhûmyâm parvata mûrdhani Brâhmana ebhyobhya anujñâtâ Gachcha Devî yathâsukham ». Au plus haut sommet de la montagne terrestre (c’est-à-dire sur le mont Meru), réside la déesse Gâyatrî. Satisfaite de tes adorateurs, retourne, ô Devî ! à ta demeure comme il te plaît. (Voir page 110, Les pratiques quotidiennes des hindous.)
Les sages ne murmurent ni ne récitent jamais le mantra de la Gâyatrî dans l’eau. Car les Maharsis disent que la Gâyatrî a le visage de feu (agnimukhî). Après l’adieu, montrez à nouveau les mudrâs suivants : Surabhi Jñân, Sûrpa, Kûrma, Yoni, Padma, Linga et Nirvâna Mudrâs.
Alors adresse-toi ainsi : « Ô Devî ! Ô Toi qui parles agréablement à Kas’yapa ! Ô Gâyatrî ! Quelles que soient les syllabes que j’ai omis de prononcer en faisant Japam, quelles que soient les voyelles et les consonnes mal prononcées, je Te demande pardon pour toutes mes fautes ci-dessus. » Ô Nârada ! Ensuite, il faut faire des offrandes de paix à la Gâyatrî Devî.
21-33. Le Chchhanda de Gâyatrî Tarpanam (offrandes de paix à Gâyatrî) est Gâyatrî ; le Risi est Vis’vâmitra ; Savitâ est le Devatâ ; son application (Niyoga) est dans les offrandes de paix.
« Om Bhûhrigvedapurusam tarpayâmi. »
« Om Bhuvah Yajurvedapuram tarpayami. »
« Om Svah Sâmaveda purusam tarpayâmi. »
« Om Mahah Atharvaveda purusam tarpayami. »
« Om et Itihâsapurâna purusam tarpayâmi. »
« Om Tapah Sarvâgama purusam tarpayami. »
« Om Satyam Satyaloka purusam tarpayami. »
« Om Bhûh bhûrloka purusam tarpayami. »
« Om Bhuvah bhuvoloka purusam tarpayami. »
« Om Svah svarloka purusam tarpayami. »
« Om Bhûh rekapadam Gayatrim tarpayami. »
« Om Bhuvo dvītyapadām Gāyatrīm tarpayāmi. »
« Om Svastripadam Gyaatrim Tarpayami. »
« Om Bhûrbhûvah Svas’chatuspadâm Gâyatrîm tarpayâmi. »
En prononçant ces paroles, offrez les Tarpanams. Ajoutez ensuite le mot Tarpayâmi à chacun des mots suivants : Ûsasîm, Gâyatrîm, Sâvitrîm, Sarasvatim Vedamâtaram, Prithvîm, Ajâm, Kaus’îkîm, Sâmkritîm, Savajitîm, etc., et offrez les Tarpanams. Une fois le Tarpanam terminé, offrez les chants de paix (S’ântivâri) en répétant les mantras suivants.
[ p. 1109 ]
« Om Jâta vedase sunavâma romam, etc. »
« Homme du monastère, etc. »
« Om Tryamvakam Yajâmahe, etc. »
« Om Tachchhamyoh, etc. »
Puis touchez toutes les parties de votre corps en répétant les deux mantras « Om atodeva, etc. » Et en récitant le mantram « Svonâ Prithivî », inclinez-vous jusqu’à la terre, après avoir répété votre nom, Gotra, etc.
34-45. Ô Nârada ! Ainsi sont prescrites les règles du Sandhyâ du matin. Ayant accompli ces œuvres, dis adieu à la Gâyatrî mentionnée ci-dessus. Après avoir terminé le sacrifice de l’Agnihotra Homa, adore les cinq Devatâs : S’ivâ, S’iva, Ganes’a, Sûrya et Visnu. Adoration par le mantra Purusa Sûkta, ou par le mantra Hrîm, ou par le mantra Vyahriti, ou par le S’rischate Laksmîs’cha, etc., place Bhavanî au centre ; Visnu au coin nord-est, S’iva au coin sud-est ; Ganes’a au coin sud-ouest et le Soleil au coin nord-ouest ; puis adore-les. Tout en offrant les seize offrandes, adore en répétant seize mantras. Comme il n’y a pas d’acte plus méritoire que l’adoration de la Devî, ainsi la Devî doit être adorée en premier. Adorez ensuite, dans l’ordre, les cinq Devatâs placées en cinq positions. De même que l’adoration de la Devî est l’objet principal, de même, dans les trois Sandhyâs, l’adoration de la Sandhyâ Devî est approuvée par les S’rutis. N’adorez jamais Visnu avec du riz ; Ganes’a avec des feuilles de Tulasî ; la Devî Durgâ avec de l’herbe Durba et S’iva avec de la fleur Ketakî. Les fleurs mentionnées ci-dessous plaisent à la Devî : Mallikâ, Jâti, Kutaja, Panasa, Palâsa, Vakula, Lodha, Karavîra, S’ins’apa, Aparâjitâ, Bandhûka, Vaka, Madanta, Sindhuvâra, Palâs’a, Durbhâ, S’allakî, Mâdhavî, Arka, Mandâra, Ketakî, Karnikâra, Kadamba, Lotus, Champaka, Yûthikâ, Tagara, etc.
46-47. Offrir l’encens Guggul, le Dhûpa et la lumière de l’huile Til et terminer le culte. Répéter ensuite le mantra principal (masculin) (faire Japam). Ainsi terminé, étudier les Védas au deuxième quart du jour suivant ; et au troisième quart de ce même jour, nourrir père, mère et autres proches avec l’argent gagné selon les traditions familiales.
Ici se termine le dix-septième chapitre du onzième livre sur la description du Sandhyâ et d’autres pratiques quotidiennes dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la grandeur de la Pûjâ de Devî [ p. 1110 ] 1. Nârada prit la parole : « Ô Bhagavân ! Je suis maintenant très impatient d’entendre la Pûjâ spéciale de S’rî Devî. Les gens voient leurs désirs exaucés s’ils la vénèrent. »
2-23. Nârâyana dit : Ô Devarsi ! Je vais maintenant vous parler spécialement de la façon dont la Mère du Monde Bhagavatî est vénérée ; en L’adorant, on obtient facilement des objets de jouissance, la libération et la destruction de tous les maux. En contrôlant sa parole et en faisant Âchaman, on doit faire son sankalpa et accomplir Bhûtas’uddhi, Mâtrikânyâsa, sadanganyâsa, placer une conque et accomplir d’autres actes nécessaires. En offrant l’Arghya ordinaire, on doit donner de l’Arghya spécial et avec le mantra « Astrâya Phat » en asperger tous les objets apportés pour le culte. Avec la permission du Guru, il doit continuer sa Pûjâ. D’abord, vénérez le pîtha ou siège sur lequel la Devî sera placée ; puis accomplissez dhyân (méditation de la Devî). Ensuite, avec une grande dévotion, offrez à la Deva, les sièges (Âsana) et les autres objets de culte ; Puis, accomplissez le bain de la Devî avec l’eau du Panchâmrita (les cinq nectars). Si quelqu’un accomplit la cérémonie du bain de S’rî Devî avec cent jarres de jus de canne à sucre, il n’aura pas à encourir de naissance future.
Celui qui accomplit ce bain et récite les mantras védiques avec du jus de mangue ou de canne à sucre obtient Laksmî pour toujours et Sarasvatî, attachée à sa porte. Celui qui reçoit ce bain sacré de la Devî avec du jus de raisin, avec ses proches et connaissances, demeure dans le Devî-loka aussi longtemps qu’il y a d’atomes dans le jus. Qui baigne la Devî avec les mantras védiques et une eau parfumée au camphre, au bois d’aloès odorant (aguru), au safran et au musc, est immédiatement libéré des péchés commis en ses cent naissances. Qui baigne la Devî avec des jarres de lait vit dans l’océan de lait (ksîra samudra) pendant un kalpa. Ainsi, celui qui accomplit cette cérémonie de bain avec des jarres de lait caillé devient le seigneur de Dadhikunda (le réservoir de lait caillé). Celui qui accomplit les Snânams de la Devî avec du miel, du ghee et du sucre devient le seigneur de ces choses. Celui qui baigne la Devî avec mille jarres, devient heureux dans ce monde comme dans l’autre. Note : — Faire en sorte que le courant liquide circule pur dans votre corps est la signification ésotérique du bain. Si vous lui donnez une paire de vêtements de soie, vous irez au Vâyu-Loka. Si vous lui donnez [ p. 1111 ] les ornements de joyaux, vous deviendrez le Seigneur des pierres précieuses et des joyaux. (Faites en sorte que votre esprit soit semblable à la pierre précieuse.) Si quelqu’un donne du safran, de la pâte de santal, du musc, du Sindûra et de l’Âlaktak (choses rouges), il ira aux cieux et y deviendra l’Indra, le Seigneur des Devas, dans la prochaine vie. Diverses fleurs doivent être offertes dans le culte de S’rî Bhagavatî ; ou les fleurs de saison offertes à la Devî mèneront le dévot à Kailâs’a. Le dévot qui offre les belles feuilles de Bel à la Devî ne connaît nulle part ni souffrances ni difficultés. Le dévot qui écrit le mantra Vîja de Mâyâ « Hrîm Bhuvanes’varyai Namah » avec de la pâte de santal rouge trois fois sur les trois feuilles de l’arbre Vilva et l’offre aux pieds pareils-au-lotus de la Devî, devient Manu par le mérite de cet acte vertueux ! Le dévot devient le Seigneur de l’univers entier qui vénère la Devî Bhagavatî avec des dizaines de millions de feuilles entières de Vilva, fraîches, vertes et immaculées.
24-40. Si un dévot adore la Devî avec dix millions de fleurs vertes fraîches de Kunda, aux huit parfums, il obtient assurément la Prajâpatité. L’adoration de la Devî avec dix millions de fleurs de Mallikâ et de Mâlatî imprégnées de huit parfums fait de l’homme un Brahmâ à quatre visages ; et cent millions de ces fleurs feront du dévot un Visnu. Autrefois, Visnu adorait la Devî de la manière susmentionnée et obtenait ainsi sa Visnuité. Si un dévot adore la Devî avec cent kotis de fleurs de Mallikâ ou de Mâlatî, il devient assurément Sutrâtmâ Hiranyagarbha. Autrefois, Hiranyagarbha adorait ainsi la Devî avec une grande dévotion et devint ainsi Hiranyagarbha ! (Ces Hiranyagarbha, Brahmâ, Visnu et Mahes’a n’étaient auparavant que des hommes ordinaires. Voir la Brihadâranyaka Upanisada.) Note : Les huit parfums se réfèrent au Jatâ mamsî Kapiyutâ S’aktergandhâs takam ! Tel sera le résultat si des fleurs de Javâ, de Vandhûka et de Dâdimî sont offertes lors du culte. Diverses autres belles fleurs peuvent être dûment offertes à la Devî par le dévot. Les mérites découlant de telles offrandes ne sont pas connus même du dieu Îs’vara. Les fleurs qui fleurissent en leur saison doivent être offertes chaque année à la Devî, en répétant Ses mille noms énumérés dans le Douzième Livre ou dans le Kûrma Purâna. Si le culte ci-dessus est offert à la Devî, alors cet homme, qu’il soit un pécheur ou un grand pécheur, sera libéré de tous ses péchés et, après avoir quitté son enveloppe mortelle, il obtiendra, sans aucun doute, les pieds pareils-au-lotus de la S’rî Devî Bhagavatî. Offrir un Dhûpa composé d’Aguru noir, de camphre, de pâte de santal, de pâte de santal rouge, de Sihlaka et de Guggula, saturé de ghee de telle sorte que toute la pièce de S’rî Bhagavatî embaume d’une odeur pure [ p. 1112 ] parfumée. La Devî Bhagavatî en est satisfaite et offre la seigneurie des trois Lokas au dévot. Le dévot, qui offre quotidiennement la lumière du camphre à la Devî, se rend au Sûrya Loka. Il n’y a aucun doute là-dessus. De tout son cœur, il faut donner cent ou mille lumières à la Devî. Le dévot doit offrir des tas de nourriture composés de six Râsas, les assiettes et les plats pour mâcher, sucer, lécher et boire, c’est-à-dire toutes sortes de nourriture solide et liquide, haute comme une montagne. Servez toujours la nourriture dans des assiettes et des tasses dorées, ainsi que divers fruits célestes délicieux, sucrés et juteux, joliment disposés sur des plateaux, des tasses et des soucoupes. Quand S’rî Mahâdevî Bhuvane’svarî est satisfaite, l’univers entier l’est aussi. Car l’Univers entier est tout entier Devî ; comme une corde est prise pour un serpent, ainsi ce Mahâdevî est pris pour l’univers.
41-59. Offrez à la Devî une jarre d’eau potable du Gange, fraîche et agréable, parfumée au camphre ; puis offrez des bétels au camphre, de la cardamome, des clous de girofle et divers parfums délicieux. Tout cela doit être offert avec une grande dévotion afin que la Devî soit satisfaite. Ensuite, jouez de la musique avec de beaux mridangas, des flûtes, des murajas, des dhahkâs et des dundubhis, afin de lui plaire. Récitez les mantras des Védas, lisez les Purânas et chantez les hymnes. De tout votre cœur et de toute votre tête, offrez à la Devî l’ombrelle et le châmara, les deux offrandes royales. Puis, faites le tour d’elle, prosternez-vous devant elle, implorez sa bienveillance et priez-la de pardonner toutes les fautes et tous les manquements. La Devî est satisfaite de quiconque se souvient d’elle, ne serait-ce qu’une seule fois ! Rien d’étonnant alors qu’elle soit satisfaite de toutes ces offrandes ! La Mère est naturellement miséricordieuse envers son enfant. Lorsqu’elle est aimée avec dévotion, elle devient très miséricordieuse. Il n’y a rien d’étrange à cela ! À ce propos, je vais vous raconter l’histoire de Vrihadratha Râjarsi. L’écoute qui engendre la dévotion et l’amour.
Il était une fois, dans une région de l’Himalaya, un oiseau appelé Chakravâk. Il survola de nombreux pays et se rendit un jour à Kâs’îdhâm. Fruit de son Prârabdha Karma, cet oiseau, désireux de trouver des grains de riz, fit volontairement le tour du temple de S’rî Annapûrnâ Devî, tel un orphelin. Là, faisant le tour de la Devî Bhagavatî, il quitta la cité de Kâs’î, source de la libération, et s’envola vers un autre pays. Avec le temps, l’oiseau quitta son corps et gagna les cieux. Là, il prit la forme céleste d’un jeune homme et commença à jouir de divers plaisirs. Il en jouit ainsi pendant deux kalpas. Puis il revint sur terre et prit naissance comme le meilleur de la famille Ksattriya. Il fut célébré comme le roi Vrihadratha en ce monde. Ce roi était sincère, maîtrisait ses sens, pratiquait le S’amyama et une profonde concentration, et connaissait tout du passé, du présent et de l’avenir. Il vainquit tous ses ennemis, accomplit divers sacrifices, devint l’empereur de la terre cernée par la mer et acquit la faculté rare de connaître tout de ses vies antérieures. Les Munis apprirent cela par diverses rumeurs et se rendirent auprès du roi. Le roi Vrihadratha reçut ses invités comme il se doit. Les Munis prirent place et demandèrent : « Ô roi ! Nous avons entendu dire que tous les événements de vos vies antérieures se reflètent avec précision dans votre mémoire. À ce sujet, de grands doutes nous ont envahis. Veuillez nous décrire en détail. Par quels Punyam (mérites) vous êtes parvenu à tout savoir sur les vies antérieures et la connaissance du passé, du présent et de l’avenir ? Nous sommes venus vous voir pour savoir comment vous avez acquis cette merveilleuse connaissance suprasensorielle. Veuillez nous en dire sincèrement tout et nous vous en prions. »
60-71. Nârâyana dit : — Ô Brâhmane ! Le très religieux roi Vrihadratha les entendit et commença à énoncer toutes les causes secrètes de sa connaissance du passé, du présent et du futur, ainsi : — Ô Munis ! Écoute comment j’ai acquis cette connaissance. Dans ma vie précédente, j’étais un oiseau chakravâk de très bas niveau. Un jour, par ignorance, j’ai fait le tour du temple de la Devî Bhagavatî Annapurnâ à Kâs’î. Et, en conséquence, j’ai vécu aux Cieux pendant deux kalpas et j’ai obtenu cette naissance et la connaissance du passé, du présent et du futur. Ô Toi aux bons vœux ! Qui peut déterminer la somme de mérites que l’on acquiert en se souvenant des Pieds de la Mère du Monde ? Me souvenant de ses gloires, je verse toujours des larmes de joie. Ceux qui n’adorent pas l’adorable Déité Jagadambâ sont de grands pécheurs et des traîtres. Fi de leur naissance ! L’adoration de Shiva ou de Visnu n’est pas éternelle. Seule l’adoration du Jagadambâ l’est. C’est ce qui est énoncé dans les S’rutis. Que dire de plus sur cette adoration de la Mère du Monde, qui est dénuée de tout doute ? Chacun doit servir avec dévotion les pieds pareils-au-lotus de la Devî Bhagavatî. Il n’est pas d’acte plus glorieux en ce monde que de servir les pieds du Jagadambâ. Il est absolument nécessaire de servir la Déité Suprême, que ce soit sous son aspect Saguna ou Nirguna. (Mangez le bonbon, quelle que soit la façon dont vous le tenez. Cela ne fait aucune différence.) Nârâyana dit : En entendant les paroles susmentionnées du vertueux Râjarsi Vrihadratha, les Munis retournèrent à leurs demeures respectives. Tel est le pouvoir du Devî Jagadambikâ ! Qui donc peut mettre en doute la certitude des grands mérites découlant du culte du Jagadambikâ et qui ne répondra pas lorsqu’on l’interroge ? Les naissances de ceux qui ont foi dans le culte de Devî sont réellement fructueuses ; [ p. 1114 ] mais celles de ceux qui n’ont pas une telle foi contiennent sans aucun doute un mélange erroné dans leurs naissances.
Ici se termine le dix-huitième chapitre du onzième livre sur la grandeur du Devî Pûjâ, dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le Sandhyâ de midi [ p. 1114 ] 1-24. Nârâyana dit : — Ô Nârada ! Je parle maintenant du Sandhyâ de midi, propice, dont la pratique conduit à des résultats merveilleusement excellents. Écoute. Ici, l’Âchamana et d’autres choses sont semblables à celles du Sandhyâ du matin. Seule la méditation (Dhyânam) présente une différence. Je vais maintenant en parler. Le nom de la Gâyatrî de midi est Sâvitrî. C’est une jeune fille toujours jeune, de couleur blanche, à trois yeux ; elle tient dans une main un chapelet, dans l’autre un trident et, de ses deux autres mains, elle fait des signes à ses bhaktas pour dissiper la peur et accorder des bénédictions. Montée sur le taureau, elle récite les Yayur Vedas ; Elle est la Rudra S’akti avec Tâmo gunas et Elle réside à Brahmaloka, Elle traverse quotidiennement le chemin du Soleil. Elle est Mâyâ Devî, sans commencement ; je m’incline devant Elle. Après avoir médité sur l’Âdyâ Devî Bhagavatî, accomplissez les Âchamanas et autres choses comme dans le Sandhyâ du matin. Maintenant, à propos de l’offrande d’Arghya (une offrande d’herbe verte, de riz, etc., faite en adorant un Dieu ou un Brahmane). Cueillez des fleurs pour Arghya ; en l’absence de fleurs, les feuilles de Bael et l’eau feront l’affaire. Face au Soleil, et regardant vers le haut, offrez l’Arghya au Soleil vers le haut. Puis accomplissez d’autres actes comme dans le Sandhyâ du matin. À midi, certains offrent l’Arghya au Soleil, seulement avec la récitation du mantra Gâyatrî. Mais cela n’est pas approuvé par la tradition et la communauté ; il y a un risque que tout le travail soit contrecarré ou rendu infructueux. Car, le matin et le soir, les Sandhyâs, les Râksashas appelés les Mandehâs deviennent
prêt à dévorer le Soleil. Ceci est indiqué dans les S’rutis. Par conséquent, l’offrande de midi de l’Arghya n’est pas destinée à la destruction des Daityas, mais à la satisfaction de la Devî ; de même, avec le mantra « Âkrisnena, etc. », l’offrande de l’Arghya peut être effectuée ; et la récitation du mantra infaillible Gâyatrî ne sert qu’à créer une perturbation en contrecarrant l’action. Ainsi, matin et soir, le Brâhmana doit offrir le Sûryârghya, en répétant le Gâyatrî et le Pranava ; et à midi, il doit offrir des fleurs et de l’eau avec le mantra « Âkrisnena, rajasâ, etc. », sinon cela irait à l’encontre du S’ruti. En l’absence de fleurs, l’herbe Durba, etc., peut être offerte avec précaution comme l’Arghya ; et les fruits entiers du Sandhyâ [ p. 1115 ] sera assuré. Ô Meilleur des Devarsis ! Écoutez maintenant les points importants du Tarpanam (offrandes de paix). Ainsi :
« Om Bhuvah purusam tarpayami namo namah. »
« Om Yajurvedam tarpayami namo namah. »
« Om Mandalam tarpayami namo namah. »
« Om Hiranyagarbham tarpayami namo namah. »
« Que Dieu vous bénisse et vous garde. »
« Om Sâvitrîm tarpayâmi namo namah. »
« Om Devamataram tarpayami namo namah. »
« Om Samkritim Tarpayami Namo Namah. »
« Om Yuvatîm sandhyâm tarpayami namo namah. »
« Que Dieu te garde, Rudrânîm. »
« Om Nimrijâm Tarpayami Namo Namah. »
« Om Bhurbhuvah Swah Purusam Tarpayami Namo Namah. »
Ainsi se termine le Sandhyâ mga Tarpanam de midi. Maintenant, les mains levées vers le Soleil, adorez-Le par les deux mantras, en le louant ainsi : « Om Udutyam Jâtavedasam, etc. », « Om Chitram Devânâm, etc. » Répétez ensuite la Gâyatrî. Écoutez sa méthode. Le matin, répétez la Gâyatri au moment opportun, les mains levées ; le soir, les mains baissées et à midi, les mains sur la poitrine. Commencez par la phalange médiane (articulation) de l’annulaire, puis la phalange à sa racine, puis la phalange à la racine de l’auriculaire, sa phalange médiane et son sommet, puis les sommets de l’annulaire, de l’index et de l’annulaire, puis le majeur et enfin la racine de l’annulaire (en direction des aiguilles de la montre ; en évitant la phalange médiane et la racine du majeur). Répétez ainsi dix fois. Ainsi, si la Gâyatrî est répétée mille fois, les péchés découlant du meurtre d’une vache, de son père ou de sa mère, des avortements, des fréquentations de la femme de son gourou, du vol des biens d’un brahmane, du champ d’un brahmane, de la consommation de vin, etc., sont tous détruits. De même, les péchés acquis en trois vies par l’esprit, la parole ou la jouissance des sens sont instantanément détruits. Tous les efforts de celui qui s’applique à l’étude des Védas sans connaître la Gâyatrî sont vains. Par conséquent, si vous comparez l’étude des quatre Védas à la récitation de la Gâyatrî, le Japam de la Gâyatrî est supérieur. Ainsi, je vous ai parlé des règles du Sandhyâ de midi. Je parle maintenant du Brahmâ Yajñâ. Écoutez.
Ici se termine le dix-neuvième chapitre du onzième livre sur le Sandhyâ de midi dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la description de Brahmâ Yajñâ, Sandhyâs, etc. [ p. 1116 ] 1-25. Le Brâhmana doit d’abord boire trois gorgées (faire l’Âchamana) ; puis faire le mârjana (asperger d’eau) deux fois ; il doit toucher l’eau de la main droite et asperger d’eau ses deux pieds. Ensuite, il doit asperger d’eau soigneusement sa tête, ses yeux, son nez, ses oreilles, son cœur et sa tête. Puis, en prononçant le Des’a et le Kâla (lieu et heure), il doit commencer le Brahmâ Yajñâ. Ensuite, pour la destruction de tous les péchés et pour obtenir la libération, il doit avoir le Darbha (herbe sacrificielle et herbes Kus’a), deux à sa main droite, trois à sa main gauche, une herbe sur chaque siège, un fil sacrificiel, sa touffe et ses talons. Aucun péché ne peut désormais subsister dans son corps.
« J’accomplis ce Brahmâ Yajñâ pour la satisfaction de la Devatâ selon le Sûtra », pensant ainsi qu’il doit répéter le Gâyatrî trois fois. Il récite ensuite les mantras suivants : « Agnimîle purohitam, etc. », « Yadamgeti », « Agnirvai », « Mahavratanchaiva panthâ », « Athâtah S’amhitâyâs’cha vidâmaghavat », « Mahavratasya », « Îsetvorjetvâ », « Agna âyâhi », « S’anno Devî rabbîstaye », « Tasya Samâmnâyo », « Briddairâdaich », « S’iksâm pravaksyâmi », « Pancha Samvatsareti », « Mayarasatajabhetyeva », « Gaurgmâ ». Il récite également les deux Sûtras suivants : « Athâto Dharma Jijñâsâ », « Athâto Brahmanâ Jijñâsa.” Ensuite, il doit réciter le mantra « Tachhamyoh » et aussi le mantra « Namo Brâhmane namo stvagnaye namah prithivyai nama Osadhîbhyoh namah ». (Ces mantras sont les célèbres mantras du Rig Veda). Ensuite, effectuez le Deva-tarpanam, ainsi : « Om Prajâpati stripyatu », « Om Brahmâ stripyatu », « Om Vedâs tripyantu », « Om Risayastri pyantu », « Om Devâstripantu », « Om Sarvani chhandâmsi tripyantu », « Om Om Kâra stripyatu », « Om Vasat Kâra stripyatu », « Om Vyârhitayas tripyantu », Om Sâvitrî tripyatu », « Om Gâyatrî tripyatu », « Om Yajñâ stripyantu », Om Dyâvâ prithivyau tripyatâm. À propos de l’antariksam tripyantu, à propos de l’Ahortrani tripyantu, à propos de Sâmkkyâ stripyantu, à propos de Siddhâ stripyantu, à propos de Samudra stripyantu, à propos de Nadyâs tripyantu, à propos de Girayas tripyantu, à propos de Ksettraus adhivana spati gandharva Psarasas tripyantu, à propos de nagâ vayâmsi gâvascha sâdhyâ viprasta thaiva cha, yaksâ raksânsi bhutanî tyeva mantâni tripyantu. Ensuite, en suspendant le fil sacrificiel au cou, effectuez le Risi tarpanam, ainsi : Om S’atarchinas tripyantu, Om mâdhyamâs tripyantu,
[ p. 1117 ]
Om Gritsamada est nu, Om Vis’vâmitra est nu, Om Vâmadeva est nu, Om Atri est nu, Om Bharadvâja est nu, Om Vas’isthas est nu, Om Pragâthas est nu, Pâvamânyas est nu. Ensuite, en tenant le fil sacrificiel au-dessus de l’épaule droite et sous le bras gauche, effectuez le Tarpanam, ainsi :
À propos de Ksudrasūktā stripyantu.
À propos de Mahâsûktâstripyantu.
À propos de Sanaka stripyatu.
Om Sananda est nu.
Bandes Om Sanatana.
Om Sanat Kumara stripyatu.
Om Kapila est nu.
Oncle Suristripyatu,
À propos de Vohalistripyatu.
Oncle Pañchas’ikha stripyatu.
Om Sumantu Jaimini Vais’ampâyana Paila Sûtra Bhâsya bhârata Mahâ Bhârata Dharmâchâryah stripyantu.
Om Janantīvāha vigārgya Gautama S’ākalya vābhravya Māndavya Māndūkeyā stripyantu.
Om Gargi Vachaknavi tripyatu.
Man Vadavā pratitheyi tripyatu.
À propos de Sulabhā maitreyī tripyatu.
Om Kahola stripyatu.
À propos de Kausitaka stripyatu.
Oh, le Grand Kausitaka, stripyatu.
Om Bharatvaja stripyatu,
À propos de Paimga stripyatu.
Om Mahâpaimga stripyatu.
À propos de Sujajan stripyatu.
Oncle Samkhyana stripyatu.
Om Aitareya stripyatu.
Om Mahaitareya stripyatu.
À propos de Vaskala stripyatu.
Om Scale dénudé.
Si Sujâta est prudent, déshabille-toi.
Oh Audavâhi stripyatu.
Om Saujâmi stripyatu,
À propos de S’aunaka stripyatu,
Om Âs’valâyana stripyatu. [ p. 1118 ] 26-54. Que tous les autres Âchâryas soient satisfaits. « Om Ye Ke châsmat kule Jâtâ aputrâ gotrino mritâh. te grihnantu mayâ dattam vastranispîdi to dakam. » En disant cela, offrez de l’eau pressée d’un tissu. Ô Nârada ! Ainsi je t’ai parlé des règles du Brahmâ Yajñâ. Quiconque accomplit ainsi le Brahmâ Yajñâ récolte les fruits de l’étude de tous les Védas. Puis, après avoir accompli, dans l’ordre, le Vais’va deva, le Homa, le S’râddha, servi les invités et nourri les vaches, le dévot doit prendre ses repas pendant la cinquième partie de la journée avec les autres Brâhmanas. Ensuite, il consacrera les sixième et septième parties de la journée à lire des histoires et les Purânas. Puis, il consacrera la huitième partie à voir sa famille, à discuter avec elle et à recevoir la visite d’autres personnes ; il sera alors prêt à accomplir le Sandhyâ du soir. Ô Nârada ! Je parle maintenant du Sandhyâ du soir. Écoutez. S’rî Bhagavatî est très vite satisfait de celui qui accomplit le Sandhyâ du soir. Commencez par faire l’Âchaman et stabiliser le Vâyu (air) dans le corps. Le cœur apaisé et en position assise Baddha Padmâsana, soyez calme et tranquille pendant l’accomplissement du Sandhyâ. Au début de toutes les actions prescrites dans les S’rutis et les Smritis, accomplissez d’abord le Sagarbha Prânâyama. Autrement dit, récitez mentalement le mantra pendant le nombre de minutes requis et accomplissez le Prânâyama. La simple méditation s’appelle Agarbha Prânâyama. Ici, il n’est pas nécessaire de réciter un mantra. Ensuite, il faut faire le Bhutas’uddhi (purifier les éléments) et faire le Sankalpa. Tout d’abord, la purification des éléments, etc., doit être faite en premier ; on devient alors autorisé à faire d’autres actions. Tout en faisant Pûraka (inspirer), Kumbhaka (retenir) et Rechaka (expirer) dans le Pranâyâma, méditez sur la Déité dûment indiquée. Le soir, méditez sur la Bhagavatî Sandhyâ Devî ainsi : Le nom de la Gâyatrî Devî d’alors est Sarasvatî. Elle est âgée, de couleur noire, portant des vêtements ordinaires ; dans ses mains on voit une conque, un disque, une massue et un lotus. À ses pieds, les bracelets de cheville font de doux tintements ; sur ses reins il y a le fil d’or ; orné de divers ornements. Elle est assise sur Garuda. Sur sa tête, on voit la couronne de joyaux inestimables ; à son cou, les colliers d’étoiles ; Son front rayonne d’un éclat éclatant, émanant des ornements de perles et de pierres précieuses du Tâtamka. Elle a revêtu des vêtements jaunes ; sa nature est connaissance éternelle et félicité éternelle. Elle prononce le Sâma Veda. Elle réside dans les Cieux et marche chaque jour sur le chemin du Soleil. J’invoque la Devî depuis l’Orbe Solaire. Ô Nârada ! Médite ainsi sur la Devî et accomplis le Sandhyâ. Puis accomplis le Mârjanam en récitant le mantra « Âpohisthâ », puis le mantra « Âpohisthâ ».
[ p. 1119 ]
« Agnis’cha mâ manyus’cha. » Les autres actions sont les mêmes que précédemment. Ensuite, répétez le Gâyatrî et offrez, d’un cœur pur, l’offrande d’Arghya au Soleil pour la satisfaction de Nârâyana. Tout en offrant cet Arghya, gardez les deux jambes à niveau et de manière similaire et prenez de l’eau dans les paumes jointes et, méditant sur la Devatâ dans l’Orbe Solaire, jetez-la vers Lui. L’insensé qui offre Sûryârghya dans l’eau, par ignorance, au mépris des injonctions des S’rutis, devra accomplir Prâyas’chitta pour ce péché. Ensuite, adorez le Soleil par le mantra Sûrya. Puis, en vous asseyant, méditez sur la Devî et répétez le Gâyatrî. Le Gâyatrî doit être répété mille ou cinq cents fois. L’adoration, etc., le soir est la même que le matin. Je parle maintenant du Tarpanam du Sandhyâ du Soir. Écoutez. Vas’istha est le Risi de la Sarasvatî susmentionnée. Visnu, sous la forme de Sarasvatî, est la Devatâ ; Gâyatrî est le Chhanda ; son application se trouve dans le Tarpanam du Sandhyâ du Soir. Le Tarpanam du Sandhyânga (l’adjonction du Sandhyâ) se présente ainsi :
« Om Svah Purusam Tarpayami. »
« Om Samavedam Tarpayami. »
« Om Suryamandalam tarpayami. »
« Om Hiranyagarbham tarpayami. »
« Om Paramâtmanânam tarpayami. »
« Om Saraswati tarpayami. »
« Om Devamataram tarpayami. »
« Om Samkritim tarpayami. »
« Om Vriddhām Sandhyam Tarpayami
« Om Visnu rupinim Usasim tarpayami. »
« Om Nirmrijm Tarpayami. »
« Om Sarvasiddhi karinim tarpayami. »
« Om Sarvamantrâ dhipatikâm tarpayami. »
« Om Bhurbhuvah Swah Purusam Tarpayami. »
Ainsi accomplis le Vaidik Tarpanam. Ô Nârada ! Ainsi ont été décrites les règles du Sandhyâ du soir, destructeur de péchés. Par ce Sandhyâ du soir, toutes sortes de douleurs, d’afflictions et de maladies sont éliminées. Et finalement, le Moksa est obtenu. Quoi de plus que de savoir que ce Sandhyâ Bandanam est la chose principale parmi la bonne conduite et les justes manières de vivre ? C’est pourquoi S’rî Bhagavatî exauce tous les désirs des Bhaktas qui accomplissent ce Sandhyâ Vandanam.
[ p. 1120 ]
Ici se termine le vingtième chapitre du onzième livre sur la description de Brahmâ Yajñâ, Sandhyâs, etc., dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.