Sur le Gâyatrî Puras’charanam [ p. 1120 ] 1-55. Nârâyana dit :— Je vais maintenant parler du Gâyatrî-puras’charanam. Écoutez. Par son accomplissement, tous les désirs sont satisfaits et tous les péchés sont détruits. Au sommet des montagnes, sur les rives des rivières, sur les racines des arbres Bel, au bord des réservoirs, dans les enclos des vaches (stabulations), dans les temples, sur les racines des arbres As’vattha, dans les jardins, dans les bosquets Tulasî, dans les Punya Ksetrams (lieux saints), devant son Guru, ou partout où l’esprit se sent exalté et joyeux, et trouve de la force, le Puras’charanam, s’il est accompli, conduit à un succès rapide. Avant de commencer le Puras’charanam d’un mantra (le Puras’charanam signifie la répétition du nom d’une divinité ou d’un mantra accompagné d’offrandes brûlées, d’oblations, etc.), on fait d’abord une Prâyas’chitta (pénitence) en répétant un million de fois la Gâyatrî avec les Vyârhitis. Dans tout Karma vaidique ou pour faire le Puras’charanam du mantra des Devatâs Nrisinha, Sûrya, Varâha, etc., la première chose à faire est de répéter la Gâyatrî. Sans le japam de la Gâyatrî, aucune action n’est couronnée de succès. La raison en est la suivante : tout brahmane est un S’âkta (un adepte de la S’akti) ; il ne peut être un Vaisnava ou un S’aiva ; car il est l’adorateur de la Force Première Vedamâtâ Gâyatrî. Obtenez donc d’abord la grâce de votre propre Îsta Devatâ Gâyatrî par Son Japam. Puis adorez les autres Déités.
Il faut donc purifier son jâpya mantra (le mantra à répéter) en répétant d’abord un million de fois le Gâyatrî ; puis commencer le Puras’charanam. Avant de purifier le mantra, il faut purifier son Âtman (Soi). Lors de cette purification de son Âtman trois cent mille fois ; en cas d’impossibilité, répéter cent mille fois le Gâyatrî sans purification de son Âtman, le Japam, le Homa et les autres actions deviennent inutiles. Ceci est particulièrement souligné dans les Védas. Par les Tapas, par exemple le Japam, le Chândrâyana et le Vrata (ascèse), mortifiez votre corps. En offrant des Tarpanam (offrandes de paix) aux Pères et aux Dévas, on peut se purifier. Si vous voulez atteindre les Cieux et devenir grand, pratiquez la Tapasyâ. Il n’y a pas d’autre moyen. Tapasyâ est l’appel intentionnel de la Mère, cet appel qui pénètre de part en part le [ p. 1121 ] Brahmânda. Les Ksattriyas devraient surmonter les difficultés et les dangers par la force des armes ; les Vais’yas, par la richesse ; les S’ûdras, en servant les deux fois nés ; et les Brâhmanas devraient surmonter les difficultés et les dangers par Tapasyâ, Homa, Japam, etc. Ainsi, les Brâhmanas devraient toujours être joyeux et prompts à faire Tapasyâ. De toutes les sortes de tapasyâ, mortifier le corps par l’observation des vœux et des jeûnes est la meilleure. C’est ce que disent les Risis. (Cette mortification du corps donne l’autonomie et l’intuition de soi plus sûrement et plus rapidement que toutes les autres études et autres pratiques.) Les Brâhmanas devraient se purifier en suivant dûment les Krichhra Chândrâyana vratas, etc., ô Nârada ! Je parle maintenant de la purification de la nourriture. Écoute. Les quatre occupations suivantes des Brâhmanas sont les meilleures : Ayâchita, (sans mendier ni rien demander), Unchha, (la collecte de poignées de blé laissées par les moissonneurs), S’ukla (l’entretien qu’un Brâhmana tire d’autres Brâhmanas ; un mode de vie pur). Et Bhiksû (mendier). Que ce soit selon les Tantras ou selon les Vedas, la nourriture obtenue par les quatre moyens ci-dessus est pure. Ce qui est gagné par les Bhiksâ (mendier) est divisé en quatre parties : une partie est donnée aux Brâhmanas, la deuxième partie est donnée aux vaches, La troisième partie est donnée aux invités, la quatrième partie est à prendre par lui et sa femme. Les bouchées de nourriture préparées pour être avalées doivent être servies sur un plateau ou un plat. On y verse d’abord un peu d’urine de vache et on compte soigneusement le nombre de bouchées. Les bouchées doivent être de la taille d’un œuf ; les chefs de famille en prennent huit et les Vânaprasthîs quatre. Les Brahmachârins peuvent asperger leur nourriture d’urine de vache neuf, six ou trois fois, selon leur choix ; pendant l’aspersion, les doigts doivent rester intacts. On répète également la Gâyatrî. La nourriture offerte par un voleur, un Chândâla, un Ksattriya ou un Vais’ya est de très mauvaise qualité. La nourriture d’un S’ûdra,ou le compagnon d’un S’ûdra ou prendre de la nourriture dans la même ligne qu’un S’ûdra conduit à souffrir dans les terribles enfers aussi longtemps qu’il y a le Soleil et la Lune. Le Puras’charanam de Gâyatrî consiste à répéter cela vingt-quatre lakh de fois (c’est-à-dire autant de lakh de fois qu’il y a de syllabes dans le Gâyatrî). Mais, selon Vis’vâmitra, répéter trente-deux lakh de fois est le Puras’charanam de Gâyatrî. Comme le corps devient inutile lorsque l’âme quitte le corps, ainsi le mantra sans Puras’charanam est inutile. Le Puras’charanam est interdit pendant les mois de Jyaistha, Âsâdha, Pausa et Mala (mois sales). Également le mardi, le samedi ; dans les yogas Vyatîpâta et Vaidhriti ; également dans Astamî (huitième), Navamî (neuvième), Sasthî (sixième), Chaturthî (quatrième), Trayodas’î (treizième), Chaturdasî (quatorzième) et Amâvâsyâ (Nouvelle Lune), Tithis (jours lunaires) ; au crépuscule du soir et dans la nuit ; tandis que [ p. 1122 ] l’étoile Bharanî, Krittikâ, Ârdrâ, As’lesâ, Jyesthâ, Dhanisthâ, S’ravanâ, ou l’étoile Janma naksatra (étoile de la naissance) est avec la Lune ; tandis que les signes Mesa, Karkata, Tulâ, Kumbha et Makara sont les Lagnas (signes à l’ascendant). Lorsque la lune et le début sont propices, surtout pendant la quinzaine lumineuse, le Puras’charanam est accompli et le Mantra Siddhi est donné. Répétez d’abord Svasti vâchan, accomplissez dûment le Nândi mukha S’raddha et offrez nourriture et vêtements aux Brâhmanas. Obtenez la permission des Brâhmanas et commencez le Puras’charanam. Là où se trouve le Siva Lingam, face à l’ouest, ou dans n’importe quel temple Siva, commencez à répéter le mantra. Les autres Ksettrams Siva sont : Kâs’î, Kedâra, Mahâ Kâla, S’rî Ksettra et Tryamvakam. Ces cinq Ksettrams sont les Grands Ksettrams, largement connus sur terre pour la fructification et les siddhis des Mantras. En dehors de ces lieux, le Karma Chakra doit être attiré selon les principes du Tantra. Ils seront alors aptes au Puras’charanam. Le nombre de fois que le Puras’charanam (la répétition du mantra) est fait le premier jour, le même nombre doit être continué chaque jour jusqu’à la fin ; ni plus ni moins que cela et aucune interruption ou arrêt ne doit se produire dans l’intervalle.Chaturdasî (quatorzième) et Amâvâsyâ (Nouvelle Lune), Tithis (jours lunaires) ; au crépuscule du soir et dans la nuit ; tandis que [ p. 1122 ] l’étoile Bharanî, Krittikâ, Ârdrâ, As’lesâ, Jyesthâ, Dhanisthâ, S’ravanâ, ou l’étoile Janma naksatra (étoile de la naissance) est avec la Lune ; tandis que les signes Mesa, Karkata, Tulâ, Kumbha et Makara sont les Lagnas (signes à l’ascendant). Lorsque la lune et le début sont de bon augure, en particulier dans la quinzaine lumineuse, le Puras’charanam exécuté donne le Mantra Siddhi. Tout d’abord, répétez Svasti vâchan, accomplissez dûment le Nândi mukha S’raddha et donnez nourriture et vêtements aux Brâhmanas. Obtenez la permission des Brâhmanas et commencez le Puras’charanam. Là où se trouve le S’iva Lingam, face à l’ouest, ou dans n’importe quel temple S’iva, commencez à répéter le mantra. Les autres Ksettrams S’iva sont : Kâs’î, Kedâra, Mahâ Kâla, S’rî Ksettra et Tryamvakam. Ces cinq sont les Grands Ksettrams, largement connus sur cette terre, pour la fructification et les siddhis des Mantras. En tout autre endroit, le Karma Chakra doit être attiré selon les principes du Tantra. Et alors, ils seront aptes au Puras’charanam. Le Puras’charanam (la répétition du mantra) doit être répété autant de fois le premier jour jusqu’à son achèvement ; ni plus ni moins que cela et aucune interruption ou arrêt ne doit se produire pendant l’intervalle.Chaturdasî (quatorzième) et Amâvâsyâ (Nouvelle Lune), Tithis (jours lunaires) ; au crépuscule du soir et dans la nuit ; tandis que [ p. 1122 ] l’étoile Bharanî, Krittikâ, Ârdrâ, As’lesâ, Jyesthâ, Dhanisthâ, S’ravanâ, ou l’étoile Janma naksatra (étoile de la naissance) est avec la Lune ; tandis que les signes Mesa, Karkata, Tulâ, Kumbha et Makara sont les Lagnas (signes à l’ascendant). Lorsque la lune et le début sont de bon augure, en particulier dans la quinzaine lumineuse, le Puras’charanam exécuté donne le Mantra Siddhi. Tout d’abord, répétez Svasti vâchan, accomplissez dûment le Nândi mukha S’raddha et donnez nourriture et vêtements aux Brâhmanas. Obtenez la permission des Brâhmanas et commencez le Puras’charanam. Là où se trouve le S’iva Lingam, face à l’ouest, ou dans n’importe quel temple S’iva, commencez à répéter le mantra. Les autres Ksettrams S’iva sont : Kâs’î, Kedâra, Mahâ Kâla, S’rî Ksettra et Tryamvakam. Ces cinq sont les Grands Ksettrams, largement connus sur cette terre, pour la fructification et les siddhis des Mantras. En tout autre endroit, le Karma Chakra doit être attiré selon les principes du Tantra. Et alors, ils seront aptes au Puras’charanam. Le Puras’charanam (la répétition du mantra) doit être répété autant de fois le premier jour jusqu’à son achèvement ; ni plus ni moins que cela et aucune interruption ou arrêt ne doit se produire pendant l’intervalle.
La répétition du Mantra doit commencer le matin et se poursuivre jusqu’à midi. Ce faisant, l’esprit doit rester libre de tout autre sujet et pur. Il faut méditer sur sa propre Déité et sur la signification du mantra, en veillant particulièrement à ce qu’aucune inexactitude ni omission ne se produise dans le Gâyatrî, les Chhandas et la répétition du Mantra. Un dixième du nombre total de Puras’charanams répétés doit être utilisé pour le Homa. Le Charu doit être préparé avec du ghee, du til, des feuilles de Bel, des fleurs, des graines de jaya, du miel et du sucre ; le tout mélangé doit être offert en oblation au feu du Homa. C’est alors que le Mantra atteint son but (c’est-à-dire que le mantra siddhi est obtenu ou que le Mantra se manifeste). Après le Puras’charanam, il faut accomplir correctement les tâches quotidiennes et occasionnelles et vénérer la Gâyatrî qui apporte le dharma, la richesse, les objets de désir et la libération. Rien n’est plus précieux que cette Gâyatrî, que ce soit en ce monde ou dans l’autre. Le dévot, engagé dans le Puras’charanam, doit manger modérément, observer le silence, se baigner trois fois lors des trois périodes de Sandhyâ, vénérer sa Déité, ne pas être inattentif et ne pas accomplir d’autres tâches. Il doit rester, dans l’eau, répéter la Gâyatrî trois cent mille fois. Si le dévot répète le mantra [ p. 1123 ] pour réussir dans toute autre tâche désirée (kâmya karma), il doit s’y tenir volontairement jusqu’à ce qu’il obtienne le succès souhaité. On nous explique maintenant comment réussir dans les karmas ordinaires du Kamya. Au lever du soleil, répétez le mantra Purascharanam mille fois par jour. Votre vie sera alors prolongée, vous ne souffrirez plus de maladies et vous obtiendrez richesse et prospérité. En procédant ainsi, vous obtiendrez sûrement le succès en trois, six ou un an. Si le Homa (offrande d’oblations au feu) est offert cent fois avec des lotus enduits de ghee (beurre clarifié), vous obtiendrez la libération (Moksa). Si, avant d’atteindre le Mantra-Siddhi, ou la réalisation du Mantra, vous accomplissez Japam ou Homam pour satisfaire certains désirs ou Moksa, toutes vos actions deviennent vaines. Quiconque accomplit vingt-cinq cents Homas avec du lait caillé et du lait obtient le succès (Siddhi) dès cette vie. C’est ce que disent tous les Maharsis. Par cela, on atteint le même résultat que celui obtenu par les moyens susmentionnés, c’est-à-dire par le Yoga à huit membres, par lequel les Yogis deviennent parfaits.
Il atteindra Siddhi s’il est dévoué à son Guru et se retient pendant six mois seulement (c’est-à-dire pratique Samyama) en ce qui concerne la prise de nourriture, etc., qu’il en soit incapable ou que son esprit soit attaché à d’autres objets sensuels. Il faut boire du Pañcha gavya (urine de vache, bouse de vache, lait, caillé, ghee) un jour, jeûner un jour, prendre la nourriture de Brâhmana un jour et être attentif à la répétition du Gâyatrî. Se baigner d’abord dans le Gange ou dans d’autres lieux sacrés et, une fois dans l’eau, répéter cent Gâyatrîs. Si l’on boit de l’eau sur laquelle sont répétées cent Gâyatrîs, on est libéré de tous ses péchés. On obtient le fruit de l’accomplissement du Krichhra vrata, du Chândrâyana vrata et d’autres. Qu’il soit un roi Ksattriya ou un Brâhmana, s’il demeure chez lui, pratique l’Âs’rama et pratique la Tapasyâ, il sera certainement libéré de tous ses péchés. Qu’il soit chef de famille, Brahmachârî ou Vânaprasthî, il doit accomplir des sacrifices, etc., selon son Adhikâra (ou ses droits) et il obtiendra les fruits de ses désirs. L’homme Sâgnik (qui garde le Feu Sacré) et les autres personnes de bonne conduite, instruites et bien éduquées doivent accomplir les actes prescrits dans les Védas et les Smritis, avec le désir d’atteindre Moksa. Ainsi, il faut manger des fruits et des légumes, boire de l’eau ou prendre huit bouchées de Bhiksânna (la nourriture obtenue par la mendicité). Si le Puras’charanam est accompli de cette manière, alors le Mantra Siddhi est obtenu. Ô Nârada ! Si le Puras’charanam est accompli ainsi avec le mantra, sa pauvreté est entièrement éliminée. Que puis-je dire de plus que si quelqu’un entend cela simplement, ses mérites augmentent et il obtient un grand succès.
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Ici se termine le vingt et unième chapitre du onzième livre sur Gâyatrî Puras’charanam dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devi Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur les règles du Vais’vadeva [ p. 1124 ] 1-45. Nârâyana dit : — Ô Nârada ! En rapport avec ce Puras’charanam, il me revient maintenant à la mémoire les règles concernant le culte du Vais’va Deva (une offrande faite aux Vis’vadevâs ; une offrande à toutes les divinités faite en présentant des oblations au feu avant les repas). Écoutez. Les cinq yajñâs sont les suivants : — (1) Le Devayajñâ, (2) Brahmâ yajñâ, (3) Bhûta yajñâ, (4) Pitri yajñâ, et (5) Manusya yajñâ. Le foyer, les pilons en pierre, les balais (pour balayer, etc.), les tamis et autres objets ménagers de ce genre, les mortiers en bois (utilisés pour éplucher les grains) et les jarres à eau : ces cinq objets sont sources de maux, car ils servent à tuer. Pour se libérer des péchés mentionnés ci-dessus, il faut donc sacrifier devant le Vais’vadeva. N’offrez jamais d’oblations au Vais’vadeva sur un foyer, un récipient en fer, le sol ou des tuiles cassées. Elles doivent être offertes dans une fosse sacrificielle (Kunda) ou sur un autel sacrificiel. N’allumez pas le feu en l’éventant avec les mains, avec des paniers à vanner, ou avec une peau de cerf sacrée, etc., mais vous pouvez le faire en soufflant avec la bouche. Car la bouche est à l’origine du feu. Si le feu est allumé par des vêtements, on risque la maladie ; si c’est par des paniers à vanner, on perd ses biens ; si c’est par les mains, on meurt. Mais si on le fait en soufflant, alors le succès est au rendez-vous. (Il y a risque d’incendie.)
On doit sacrifier avec du lait caillé, du ghee, des fruits, des racines et des légumes, et de l’eau, et à défaut avec du combustible, de l’herbe, etc., ou avec toute autre substance imbibée de ghee, de lait caillé, de Pâyasa ou enfin d’eau. Mais jamais avec de l’huile ou des substances salées. Quiconque accomplit le Homa avec des substances sèches ou éventées est atteint de lèpre ; quiconque accomplit le Homa avec des restes d’autres aliments est soumis à son ennemi ; s’il le fait avec des substances grossières et âcres, il s’appauvrit ; s’il le fait avec des substances salées, il court à sa perte, perdant sa position et son honneur. Vous pouvez offrir des oblations au Vais’vadeva avec des charbons ardents et des cendres provenant du côté nord du feu du foyer après la préparation des repas. Mais vous ne devez jamais offrir de sacrifices avec des choses salées. La [ p. 1125 ] Le Brâhmana illettré qui mange avant d’offrir ses oblations à Vais’vadeva s’enfonce tête baissée dans l’enfer du Kâla Sûtra. Quelle que soit la nourriture que vous avez l’intention de préparer, qu’il s’agisse de légumes, de feuilles, de racines ou de fruits, offrez-en des oblations à Vais’vadeva. Si, avant l’accomplissement du Homa de Vais’vadeva, un Brahmachârî arrive, prenez d’abord quelque chose pour le Homa ; donnez-en ensuite au mendiant, rassasiez-le et dites-lui de s’en aller. Car le mendiant Brahmâchârî peut corriger tous les défauts qui peuvent survenir chez Vais’vadeva, mais Vais’vadeva est incapable de corriger tous les défauts qui peuvent survenir chez le mendiant Brahmachârî. Le Paramahansa ou le mendiant Brahmachârî sont tous deux les maîtres de la nourriture préparée (Pakkânna) ; Ainsi, lorsque quelqu’un prend sa nourriture sans en donner à l’un de ces deux, s’il leur arrive de venir, il devra faire le Chândrâyana (pénitence religieuse ou expiatoire réglée par l’âge de la lune, c’est-à-dire croissante ou décroissante). Ô Nârada ! Après l’offrande faite à Vais’vanara, il faut offrir Gogrâsa, c’est-à-dire des bouchées de nourriture aux vaches. Écoutez maintenant comment cela se fait. La mère Surabhi, la bien-aimée de Visnu, est toujours en poste dans la région de Visnu (Visnupada) ; alors, ô Surabhi ! Je t’offre des bouchées de nourriture. Accepte-la. « Salut aux vaches », en disant cela, il faut vénérer les vaches et leur offrir de la nourriture. Surabhi, la Mère des vaches, est alors satisfaite. Après cela, il faut attendre dehors le temps nécessaire pour traire une vache, s’il y a des invités. Car si un invité revient déçu d’une maison sans avoir rien mangé ; Il enlève tous les mérites (punyams) du maître de maison et lui rend ses propres péchés. Le maître de maison doit subvenir aux besoins de sa mère, de son père, de son gourou, de son frère, de son fils, de ses serviteurs, de ses dépendants, de ses invités, de ceux qui sont venus et d’Agni (le Feu). Sachant tout cela, celui qui n’accomplit pas les devoirs de la maison est considéré comme ayant dévié de son Dharma, en ce monde comme dans l’autre.Le pauvre chef de famille obtient le même fruit en accomplissant ces cinq Mahâ jajñâs qu’un riche Brâhmana en accomplissant le Soma Yajñâ. Ô Meilleur des Munis ! Je parle ici du Prânâgni Hotra, ou de la prise de nourriture, dont la connaissance des règles libère l’homme de la naissance, de la vieillesse, de la mort et de toutes sortes de péchés. Celui qui prend sa nourriture selon les règles appropriées est libéré des triples dettes, libère ses vingt et une générations des enfers, obtient les fruits de tous les Yajñâs et accède sans entrave à tous les lieux de la vertu. Imaginez le ventre comme l’Arani, ou le morceau de bois qui allume le feu.
(par attrition), pensez à l’esprit comme à la tige de barattage, et pensez au vent comme à la corde, puis allumez le feu, résidant dans le ventre ; les yeux doivent être considérés comme le sacrificateur, (l’[ p. 1126 ] Addharyu), et considérez le feu dans le ventre comme le résultat du barattage. Dans ce feu du ventre, on doit offrir des oblations pour la satisfaction de Prâna, etc., les cinq déités. Tout d’abord, offrez des oblations au Prâna Vâyu avec de la nourriture prise par l’index, le majeur et le pouce ; ensuite offrez des oblations à l’Apâna Vâyu avec le pouce, le majeur et l’annulaire (anâmâ) ; ensuite offrez des oblations au Vyâna Vâyu (souffle) avec le pouce, l’annulaire et l’auriculaire ; Offrez ensuite des oblations à l’Udâna Vâyu avec le pouce, l’index et l’auriculaire, puis offrez des oblations au Samâna Vâyu avec de la nourriture prise avec tous les doigts. Répétez simultanément les mantras suivants :
« Om Prânâya Svâhâ, »
« Om Apânâya Svâhâ, »
« Om Samânâya Svâhâ, »
« Om Udânâya Svâhâ, »
« Om Vyânâya Svâhâ. »
Dans la bouche se trouve le feu Âhavanîya ; dans le cœur se trouve le feu Gârhapatya ; dans le nombril se trouve le feu Dhaksinâgni ; sous le nombril se trouve le feu Sabhyâgni et, en dessous, le feu Âvasathyâgni. Pensez ainsi. Français Considérez ensuite la Parole comme le Hotâ, le Prâna comme l’Udgâthâ, les yeux comme l’Addharyu, le mental comme le Brahmâ, les oreilles comme le Hotâ et le gardien de l’Agni, l’Ahamkâra (l’égoïsme) comme la bête (Pas’u), Om Kâra comme l’eau, le Buddhi (l’intellect) du chef de famille comme l’épouse légale, le cœur comme l’autel sacrificiel, les cheveux et les pores comme l’herbe Kus’a, et les deux mains comme les louches et les cuillères sacrificielles (Sruk et Sruva). Pensez ensuite à la couleur du mantra Prâna comme à l’or, au feu de la faim comme au Risi (voyant), à Sûrya (le soleil) comme à Devatâ, aux chhandas comme à Gâyatrî et au Prânâya Svâhâ comme au Mantra prononcé ; répétez également « Idamâdityadevâya namah » et offrez des oblations au Prâna. Français La couleur du mantra Apâna est blanc laiteux. S’raddhâgni est le Risi, la Lune est le Devatâ, Usnik est les chhandas, et « Apânâya Svâhâ », « Idam Somâya na namah » sont les mantras. La couleur du mantra Vyâna est rouge comme les lotus rouges ; la Déité du feu Hutâsana est le Risi, le feu est le Devatâ ; Anustup est les chhandas, « Vyânâya Svâhâ » et « Idamagnaye na namah » sont les mantras. La couleur du mantra Udâna est comme celle du ver Indra Gopa ; le feu est le Risi ; Vâyu est le Devatâ, Brihatî est les chhandas ; « Udânâya Svâhâ’’ et « Idam Vâyave na namah » sont les mantras. La couleur du mantra Samâna est comme l’éclair ; Agni est le Risi ; Parjanya (les pluies, l’eau) est le Devatâ ; Pankti est le chhanda ; « Samânâya [ p. 1127 ] Svâhâ » et « Idam Parjanyâya na namah » sont les mantras. Ô Nârada ! Ainsi, offrant les cinq oblations aux cinq souffles, offre ensuite des oblations à l’Âtman ; le Bhîsana Vahni est le Risi ; le Gâyatrî est le chhanda ; le Soi est le Devatâ ; « Âtmane Svâhâ » et « Idamâtmane na namah » sont les mantras. Ô Nârada ! Celui qui connaît ce Homa de Prânâgnihotra atteint l’état de Brahmâ. Ainsi je vous ai parlé brièvement des règles du Prânâgni hotra Homa.
Ici se termine le vingt-deuxième chapitre du onzième livre sur les règles du Vais’vadeva dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le Tapta Krichchhra vrata et autres [ p. 1127 ] 1-20. Nârâyana dit : — Le meilleur Sâdhaka, récitant après ses repas le mantra « Amritâpidhânamasi » (Ô nectar d’eau ! Que Tu sois le voile sur la nourriture que j’ai prise), devrait faire Âchaman (siroter une gorgée d’eau Gandusa) et distribuer le reste de nourriture (les restes) à ceux qui prennent les restes. « Que les serviteurs et les servantes de notre famille qui attendent les restes de nourriture soient satisfaits des restes que je leur donne. » « Que les habitants de l’enfer de Raurava ou d’autres lieux impurs qui y sont restés pendant une année Padma ou Arbuda et qui veulent boire de l’eau, soient satisfaits de cette eau que je leur offre et que cette eau leur apporte un bonheur sans fin. » En répétant les deux mantras ci-dessus, le maître de maison doit distribuer les restes de nourriture aux serviteurs et l’eau à ceux qui en ont besoin. Puis, ouvrant le nœud du Pavitra (anneau d’herbe Kus’a porté au quatrième doigt lors de certaines occasions religieuses), il doit le jeter sur le mandalam carré ou sur le sol. On dit que le brâhmane qui jette cette herbe Kus’a sur le récipient (Pâtra) viole le vœu des brâhmanes en prenant leur nourriture. Le brâhmane qui ne s’est pas encore lavé le visage après avoir mangé, ou qui n’a pas touché un autre brâhmane, un chien ou un s’ûdra, doit jeûner un jour, puis boire du Pañchagabya et se purifier ainsi. Et si le brâhmane Uchchista (qui ne s’est pas lavé la bouche et les mains après les repas) est touché par un autre brâhmane non Uchchista, un simple bain le purifiera. En offrant cette Ekâhuti (oblation) une fois selon les règles mentionnées ci-dessus, on obtient le fruit de l’accomplissement de dix millions de sacrifices ; et en offrant cette oblation cinq fois, on obtient le fruit infini de l’accomplissement de cinquante millions de sacrifices, et si l’on nourrit un tel homme qui sait bien faire ce Prânâgnihoma, alors lui et celui qu’il nourrit en tirent tous deux de pleins bénéfices et iront finalement au ciel. Le Brâhmana acquiert en prenant chaque bouchée de nourriture le fruit de la consommation de Pañchagavya, qui prend sa nourriture dûment avec l’herbe sacrée Pavitra Kus’a attachée à son doigt. Pendant les trois temps d’adoration, le dévot doit faire son Japam, Tarpanam et Homa quotidiens et il doit nourrir les Brâhmanes. Ainsi, le Puras’charana à cinq membres est complètement accompli. L’homme religieux doit dormir sur une couche basse (à même le sol) ; il doit maîtriser ses sens et sa colère ; il doit manger avec modération des aliments légers, sucrés et bons ; il doit être humble, paisible et calme. Il doit se laver trois fois par jour et s’abstenir de toute conversation impure avec une femme, une S’ûdra, une personne déchue, sans initiation, et athée ; il ne doit pas non plus parler une langue parlée par les chândâlas.Il faut s’incliner devant celui qui accomplit le Japam, le Homa, le culte, etc. ; il ne faut pas lui parler. Ne jamais, ni en acte, ni en pensée, ni en parole, en aucune occasion, parler de relations sexuelles ; et ne pas avoir de contact avec de telles personnes. Car renoncer à ce sujet est appelé Brahmacharyam (continence) des rois comme des chefs de famille. Mais il faut aller voir son épouse légitime la nuit suivant ses règles, conformément aux règles des S’âstras ; le Brahmacharyam n’en est pas pour autant détruit. L’homme ne peut rembourser ses triples dettes et aspirer à la moksa sans procréer des fils ou sans accomplir les devoirs des chefs de famille, comme le prescrivent les S’âstras. Tenter cela devient totalement vain, comme la poitrine sur le cou d’une chèvre. Au contraire, cela entraîne vers le bas. C’est ce que disent les S’rutis. Libérez-vous donc d’abord des dettes envers les Dévas, les Risis et les Pitris. Faites d’abord des sacrifices, puis libérez-vous des dettes envers les Dévas. Maintenez le Brahmacharyam et libérez-vous des dettes envers les Risis. Offrez de l’huile et de l’eau ; autrement dit, accomplissez des S’râddhas et des tarpanams et libérez-vous des dettes envers les Pitris. Puis, pratiquez volontiers votre propre Varnas’rama Dharma.
21-33. Il faut pratiquer le Krichchra chândrâ yana Vrata et se nourrir de lait, de fruits, de racines et de légumes, de Habisyannam et de nourriture obtenue par mendicité, afin de devenir sans péché. Il faut préparer du japam pour Puras’charanam. Il faut éviter le sel, les substances salées ou alcalines, l’acide, l’ail, les navets, de manger dans des récipients Kâmsa, de mâcher du bétel, de manger deux fois, de porter des vêtements impurs, les boissons enivrantes et le japam nocturne non sâstrique ; il ne faut pas non plus perdre son temps à blâmer et à critiquer les proches, à jouer aux dés ou à parler à tort et à travers avec sa femme (de manière à provoquer des effets néfastes). Il faut consacrer son temps à vénérer les Dévas, à réciter des hymnes de louange et à étudier les S’âstras. Il faut dormir à même le sol, pratiquer le Brahmacharyam et le vœu de silence, se baigner trois fois et ne rien pratiquer qui ne convienne qu’aux S’ûdras. Il faut adorer chaque jour, faire des aumônes en bonne et due forme et être toujours heureux, réciter des stotras quotidiennement, prier occasionnellement les Dévas, avoir foi en son Guru et en son Deva. Ces douze règles garantissent le succès du dévot qui accomplit Puras’charanam. Il faut louer quotidiennement le Soleil, le visage tourné vers Lui, et faire le japam devant Lui ; ou encore adorer sa propre Déité devant le feu ou l’image d’un dieu, et faire le japam simultanément. Le dévot qui pratique le Puras’charanam doit se baigner, prier, faire le japam, méditer, pratiquer le Homa, le Tarpanam, être dépourvu de désirs et abandonner tous les fruits à la Déité qu’il désire, etc. Ces principes doivent impérativement être observés. Par conséquent, tout en pratiquant le japam, le Homa, etc., le dévot doit toujours avoir l’esprit agréable et satisfait. Il doit être prêt à pratiquer la tapasyâ, à observer les S’âstras et à être miséricordieux envers tous les êtres. Comme l’ascétisme mène au paradis et à la réalisation de ses désirs, sache donc que tous les pouvoirs viennent à l’ascète. Un ascète peut causer la mort (mâran) ; il peut blesser autrui, guérir des maladies et tuer tout le monde. Tout ce que les nombreux Risis désiraient de la Devî Gâyatrî et, à cette fin, faisaient le Puras’charanam et l’adoraient, ils l’obtenaient d’elle. Ô Nârada ! Je parlerai des S’ânti Karmas, etc., dans un prochain chapitre. Je parlerai ici des règles, etc., à observer dans le Puras’charanam, dans la mesure où elles jouent un rôle essentiel dans la réussite.
Tout d’abord, rasez-vous, coupez-vous les cheveux et les ongles, etc., lavez-vous et soyez pur. Puis, accomplissez la Prâjâpatya prâyas’chitta pour la paix et la purification, puis faites le puras’charanam de la Gâyatrî. Ne parlez pas jour et nuit. Gardez vos pensées pures. Si vous devez prononcer des mots, ne dites que ce que vous croyez vrai. Récitez d’abord Mahâvyârhiti, puis le mantra Sâvitrî préfixé par Pranava. Récitez ensuite le mantra destructeur de péchés « Âpohisthâ, etc. », ainsi que Svasti matî Sûkta et « Pâvamânî Sûkta ». Dans chaque action, au début comme à la fin, il faut comprendre la nécessité de faire le Japam, pourquoi et pourquoi on le fait.
Il faut répéter le Pranava, les trois ayutas Vyârhitis et Sâvitrî, mille, cent ou dix fois. Puis, avec de l’eau, offrir les offrandes de paix (tarpanam) aux Âchârya, Risi, Chhandas et aux Devas. En pleine action, ne prononcez aucun langage impur [ p. 1130 ] des Mlechchhas et ne parlez à aucun S’ûdra ni à aucune mauvaise personne. Ne parlez pas à votre femme en période de menstruation, à une personne déchue, à une personne de basse condition, à quiconque hait les Devas, les Brâhmanas, les Âchâryas et les Gurus, à ceux qui blâment les pères et les mères ; et ne manquez de respect à personne. Ainsi, j’ai exposé, dans l’ordre, toutes les règles du Krichchhra vrata. Je vais maintenant parler des règles du Prâjâpatya Krichchhra, du S’ântapana, du Parâka Krichchhra et du Chândrâyana.
34-54. On est libéré de tous les péchés en accomplissant les cinq Chândrâyanas mentionnés ci-dessus. En accomplissant le Tapta Krichchhra, tous les péchés sont instantanément brûlés. En accomplissant les trois Chândrâyanas, on se purifie et accède au Brahma Loka. En accomplissant huit Chândrâyanas, on voit face à face sa Devatâ, prête à lui accorder ses bienfaits. Avec dix Chândrâyanas, on acquiert la connaissance des Védas et tout ce que l’on désire.
Pour observer le Krichchhra Prâjâpatya Vrata, il faut prendre de la nourriture une fois à midi pendant trois jours, une fois le soir pendant trois jours, et pendant les trois jours suivants, ce que l’on reçoit sans rien demander à personne. Pendant les trois jours suivants, il faut s’abstenir de toute nourriture et poursuivre son travail. Ces douze jours de travail constituent le Prâjâpatya Vrata.
Concernant les règles du S’ântapana Vrata, la veille, il faut manger un mélange d’urine de vache, de lait de bouse de vache, de lait caillé, de ghee et d’eau d’herbe de Kus’a ; le lendemain, il faut jeûner. Ces deux jours de travail constituent le S’ântapana Vrata.
Parlons maintenant de l’Ati Krichchhra vrata. Les trois premiers jours, on mange une bouchée par jour, puis on jeûne les trois jours suivants. C’est l’Ati Krichchhra vrata. Répété trois fois, ce vrata est appelé Mahâ S’ântapana vrata. Note : Selon Yama, les quinze jours de travail constituent Mahâ S’ântapana. Pendant ces trois jours, on mange de l’urine de vache ; les trois jours suivants, de la bouse de vache ; les trois jours suivants, du lait caillé ; les trois jours suivants, du lait clarifié ; et les trois jours suivants, du ghee. On devient alors pur. C’est ce qu’on appelle le Mahâ S’ântapan Vrata, qui détruit tous les péchés. Je parle maintenant de la nature du Tapta Krichchhra Vrata.
Le Tapta Krichchhra vrata est pratiqué pendant douze jours. Les trois premiers jours, il faut boire de l’eau chaude ; les trois jours suivants, du lait chaud ; les trois jours suivants, du ghee chaud et, les trois jours suivants, de l’air uniquement. Il faut se laver une seule fois par jour, selon les règles ci-dessus, [ p. 1131 ], et rester maître de soi. Si l’on boit simplement de l’eau tous les jours dans les conditions ci-dessus, on parle de Prâjâpatya vrata.
Rester sans nourriture pendant douze jours, selon les règles, est appelé Parâka Krichchhra vrata. Par ce vrata, tous les péchés sont effacés.
Passons maintenant aux règles de la prise de nourriture pendant le Chândrâyana vrata. Durant la quinzaine sombre, il faudra diminuer d’une bouchée de nourriture chaque jour et, durant la quinzaine lumineuse, en augmenter d’une bouchée chaque jour. Il faudra également jeûner complètement le jour de l’Amâvasyâ (nouvelle lune). Il faudra également se baigner trois fois par jour pendant chaque période de Sandhyâ. C’est ce qu’on appelle le Chândrâyana Vrata.
Dans le S’is’u Chândrâyana Vrata, il faut prendre quatre bouchées de nourriture à midi et quatre le soir. Dans le Yati Chândrâyana, il faut prendre huit bouchées à midi et maîtriser ses passions.
55. Ces vratas mentionnés ci-dessus sont observés par les Rudras, les Âdityas, les Vâsus et les Maruts ; et ils jouissent ainsi de leur pleine sécurité.
Chacun des vratas ci-dessus purifie les sept Dhâtus du corps en sept nuits, tout simplement ! D’abord la peau, puis le sang, puis la chair, les os, les tendons, les moelles et le sperme sont purifiés. Cela ne fait aucun doute. Ainsi, purifiant l’Atman par les vratas ci-dessus, on accomplit des actes religieux. Le travail accompli par un homme ainsi purifié est assurément couronné de succès. Maîtrisez d’abord vos sens, soyez pur et accomplissez de bonnes actions. Alors, tous vos désirs seront sans aucun doute satisfaits. Jeûnez trois nuits, sans rien faire, et constatez le résultat. (Vous ne ferez rien et vous aspirez à la maîtrise de soi ! Est-ce un jeu d’enfant ?) Effectuez les vratas nocturnes pendant trois jours. Puis accomplissez vos devoirs désirés. Si l’on travaille selon ces méthodes, on obtient les fruits du Puras’charanam. Ô Nârada ! Par le Puras’charanam de S’rî Gâyatrî Devî, tous les désirs sont comblés et tous les péchés sont effacés. Avant de pratiquer Puras’charanam, purifiez votre corps en accomplissant les vratas ci-dessus. Vous verrez alors tous vos désirs pleinement satisfaits. Ô Nârada ! Ainsi, je vous ai révélé les règles secrètes du Puras’charanam. Ne les divulguez jamais à quiconque. Car elles sont reconnues comme équivalentes aux Védas.
Ici se termine le vingt-troisième chapitre du onzième livre sur le Tapta Krichchhra vrata et d’autres dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur Sadâchâra [ p. 1132 ] 1. Nârada dit : — Ô Bhagavân ! Tu es l’océan de miséricorde ; dis-moi avec bonté et en bref toutes les choses et les devoirs à observer et à appliquer dans les S’ânti Karmas (les actes qui apportent la paix) de Gâyatrî.
2-20. Nârâyana dit : — Ô Nârada ! La question que tu poses est ésotérique. Ne la divulgue jamais à une personne mal intentionnée ou à un hypocrite. Elle doit être gardée secrète. En accomplissant ce S’ânti Karma, les Brâhmanas doivent accomplir le Homas avec du combustible imbibé de lait (Payah). Si le combustible de l’arbre S’amî est offert lors de la cérémonie du Homa, les maladies causées par les planètes sont guéries. Si le Homa est accompli avec de l’As’vaththa, de l’Udumbara ou d’autres arbres ksîra humides, les maladies causées par les démons et les hob-gobelins sont guéries. Si l’on offre le Tarpanam avec une poignée d’eau, en répétant le mantra « Sûryam Tarpayâmi namah », les maux imminents sont également évités et les troubles cessent. La répétition du mantra Gâyatrî, les genoux immergés dans l’eau, éloigne tous les maux. La répétition de Gâyatrî, le corps immergé dans l’eau jusqu’à la gorge, prévient tout danger de mort ; de même, le corps entier immergé, assure la réussite. C’est le meilleur de tous les karmas S’ânti, les actes qui apportent santé, richesse, bonheur et paix. En accomplissant Homa, allumez avec le combustible de Ksîravriksa (les arbres qui produisent un jus laiteux) ; placez Pañchagavya dans un récipient en or, en argent, en cuivre ou en bois de ksîra, ou dans des récipients en terre, sans nœud ni fissure ; prononcez le mantra Gâyatrî et offrez mille homas. Aspergez d’eau à chaque offrande, en touchant le Pañchagavya avec de l’herbe Kus’a, mille fois. Offrez ensuite les sacrifices là où les calamités ou les nuisances sont visibles et méditez sur la Devatâ suprême. Ainsi, tous les sortilèges utilisés par d’autres personnes à des fins malveillantes seront réduits à néant. Maîtrisez tout Deva yoni, Bhûte Yoni ou Pis’âcha Yoni qui vous cause des ennuis ; alors ils quitteront la maison, le village, la ville, le chemin, et même ce royaume. Écoutez maintenant comment ils sont maîtrisés. Préparez un autel sacrificiel avec du sable, tracez-y un carré, placez une Sûla (lance) en son centre et enduisez-le d’Astagandha. Pour convertir tous les maux, répétez le mantra Gâyatrî mille fois et imprégnez-le de ce mantra, creusez le sol et placez ou enterrez le Sûla dessous. Placez sur le sol plat ou sthandila une jarre ou Navaphala, un fruit d’or, d’argent ou de cuivre, ou une jarre en terre fraîchement fabriquée, et fermez-la avec du fil. Faites ensuite apporter les eaux sacrées des différents Tîrthas par les brahmanes et remplissez la jarre en répétant le mantra Gâyatrî. Mettez dans ce bocal les brindilles, [ p. 1133 ] puis de cardamome, de santal, de karpûra, de jâti, d’aparâjitâ, de Saha Devî, de Pâtala, de fleur de Mallikâ, de feuilles de Bel, de riz, d’orge, de Til, de moutarde, d’as’vattha et d’arbres udumbara et jetez-les dans le bocal. (Les arbres Ksîra sont As’vaththa, Udumbara, Plaksa et Nyagrodha.) En faisant tout cela, préparez un Kus’a Kurcha fait de vingt-sept herbes Kus’a en forme de tresse de cheveux, autour d’une extrémité d’une tige droite et nouez-le et placez-le là.Ensuite, prenez votre bain et répétez le mantra Gâyatrî mille fois, l’esprit pleinement concentré. Les Brâhmanas, connaisseurs des Védas, récitent ensuite le mantra Saura, aspergent d’eau l’homme attaqué par le démon, lui font boire l’eau saturée du mantra et le baignent avec. Alors, cette personne est délivrée du démon et heureuse. Même si l’homme (possédé par un démon) est sur le point de mourir, il retrouve la vie s’il boit cette eau saturée de ce mantra et se baigne avec. Un roi sage doit donc agir ainsi, désireux de vivre longtemps ; après avoir été aspergé de cette eau imprégnée du mantra, il doit offrir cent vaches aux Brâhmanas en guise de Daksinâ.
21-44. La Daksinâ doit être donnée selon ses forces, et particulièrement selon ce qui satisfait les Brâhmanas. Si l’on est terrifié par un démon ou par les sortilèges malicieux d’autrui, on doit s’asseoir le samedi sous un arbre As’vattha et répéter cent Gâyatrîs. Pour guérir de toutes les maladies, si l’on doit accomplir le Homa de Mrityunjaya, on devra le faire avec la liane Gulancha trempée dans du lait, en en détachant les nœuds. Pour apaiser la fièvre, on doit utiliser des feuilles de manguier trempées dans du lait lors de la cérémonie du Homa. Les maladies débilitantes sont guéries si le Homa est accompli avec des feuilles de Vacha trempées dans du lait ; la phtisie ou la consomption sont guéries si le Homa est accompli avec du lait caillé, du lait et du ghee. De même, si des offrandes sont faites à la Déité Solaire et si Pâyasânnam lui est donné et si cela est donné au patient phtisique, sa maladie sera guérie. De même, le jour de l’Amâvasyâ tithi (nouvelle lune), si le Homa est fait avec de la liane Soma (à l’exclusion des nœuds) trempée dans du lait, alors la phtisie sera guérie. Si le Homa est fait avec les fleurs de l’arbre S’amkhya, alors la lèpre est guérie ; si le Homa est fait avec la graine d’Apâmârga, les Mrigis ou les crises hystériques et épileptiques sont guéries. Ainsi, si le Homa est fait avec le combustible des arbres Ksîra, la folie est guérie ; si, avec le combustible d’udumbara, le meha (spermatorrhée) est guéri ; si avec du jus de canne à sucre, la gonorrhée est guérie ; Si le homa est pratiqué avec du lait caillé, du lait et du ghee, ou avec le ghee de la vache Kapilâ, la maladie de Masûrikâ ou la variole sera guérie. Si le homa est pratiqué avec les combustibles d’Udumbara, de Vata et d’As’vatha, les maladies des vaches, des éléphants [ p. 1134 ] et des chevaux sont guéries. Si le problème est causé par de nombreuses fourmis et des fourmilières (Madhu Valmîka), alors pratiquez la cérémonie du homa avec le combustible de l’arbre Samî cent fois et avec la nourriture préparée avec du ghee cent fois et offrez des sacrifices avec le reste de la nourriture ; alors les problèmes ci-dessus cesseront. En cas de tremblement de terre ou d’éclairs, alors le homa doit être pratiqué avec le combustible de Vana Vetasa et tout le royaume sera heureux. Si vous surchargez un morceau de fer avec le mantra Gâyatrî répété cent fois et que vous le lancez dans n’importe quelle direction, aucune peur ne surgira de ce côté, ni du feu, ni de l’air, ni de tout autre ennemi. Si quelqu’un est emprisonné et répète mentalement le Gâyatrî, il sera libéré de sa prison. Si vous touchez un homme possédé par un démon, une maladie, une mortification ou un chagrin avec l’herbe Kus’a et répétez le mantra Gâyatrî, le chargeant ainsi d’électricité divine, cet homme sera libéré de la peur qu’il en a causée. Si vous faites boire à un homme possédé par des démons, etc., l’eau chargée du mantra Gâyatrî, ou si vous jetez sur son corps les cendres chargées de cent Gâyatrî, ou si vous attachez ces cendres sur sa tête en répétant le mantra Gâyatrî.Il sera instantanément libéré de toutes ses maladies et vivra cent ans dans le bonheur. Si un homme est incapable d’accomplir pleinement tout cela lui-même, il peut le faire faire par d’autres Brâhmanas et leur verser une Daksinâ (honoraires) en conséquence.
Ô Nârada ! Je vais maintenant t’expliquer comment on obtient nourriture et richesse. On obtient richesse en accomplissant le Homa avec du lotus rouge, des fleurs fraîches de Jâtî, du riz S’âli, ou du combustible de Bel, de feuilles, de fleurs, de fruits ou de racines, ou de toute portion de ceux-ci. Si, pendant une semaine, les oblations sont faites avec du combustible de Bel mélangé à du Pâyasa ou du ghee cent fois, alors Laksmî Devî sera assurément obtenue. Si le Homa est accompli avec du Lâja (riz frit) mélangé à du lait caillé, du lait et du ghee, la fille sera obtenue. Si, pendant une semaine, le Homa est accompli avec du lotus rouge, alors on obtient de l’or. Si le Tarpanam (offrande de paix) est offert au Soleil, alors on obtient les trésors, l’or caché sous l’eau. Si le Homa est accompli avec de la nourriture (Anna), alors Anna est obtenue ; si le Homa est accompli avec du riz, alors du riz est obtenu.
45-51. Si le Homa est accompli avec de la bouse de veau séchée et réduite en poudre, on obtient des animaux. Si le Homa est accompli avec du Priyangu, du Pâyasa ou du ghee, on obtient une progéniture. Si les oblations de Pâyasânna sont offertes à la Déité Solaire et si le Prasâdam (reste) est donné à manger à sa femme pendant ses règles, alors [ p. 1135 ] d’excellents fils seront obtenus. Si le Homa est accompli avec le combustible de l’arbre Ksîra pointu et humide, on obtient la longévité. Si le Homa est accompli avec le combustible de l’arbre Palâs’a, pointu et humide, mélangé à du lait caillé, du lait et du ghee cent fois de suite, on obtient la longévité et l’or. Si le Homa est accompli cent fois avec de l’herbe Durbâ, du lait, du miel ou du ghee, alors la longévité et le lotus doré sont obtenus. Si, pendant une semaine, le Homa est accompli avec du combustible d’arbre S’amî mélangé à de la nourriture, du lait ou du ghee cent fois de chaque, ou si, pendant une semaine, le Homa est accompli avec du combustible d’arbre Nyagrodha, puis cent Homas sont faits avec Pâyasânna, la peur d’une mort non naturelle est dissipée.
52-60. L’homme qui peut survivre une semaine en se nourrissant uniquement de lait et qui, pendant ce temps, accomplit des centaines et des centaines de Homas et répète le Gâyatrî en maîtrisant sa parole, peut vaincre la mort. Quiconque jeûne trois nuits, maîtrise sa parole et répète le Gâyatrî se libère des griffes de la mort ; ou, s’il s’immerge complètement dans l’eau en répétant le Gâyatrî, il est sauvé du danger imminent de la mort. Quiconque répète le mantra du Gâyatrî pendant un mois, assis sous un arbre Bel, ou accomplit le Homa avec des fruits, des racines ou des feuilles de Bel, obtient des royaumes. (Sache que tous les mantras ont des effets électriques.) De même, quiconque accomplit le Homa avec cent lotus obtient un royaume sans ennemi. Ainsi, on devient le seigneur d’un village en accomplissant le Homa avec du Yavâgu (bouillie d’orge) et du Sâlidhânya. Si le Homa est accompli avec le combustible de l’arbre Asvaththa, la victoire au combat est assurée ; s’il est accompli avec le combustible de l’arbre Âkanda, la victoire est assurée partout. Si cent Homas sont accomplis pendant une semaine avec des feuilles ou des fruits de l’arbre Vetasa, trempés dans du lait et mélangés à du Pâyasa, la pluie est assurée. De même, si l’on répète Gâyatrî pendant une semaine, le corps immergé jusqu’au nombril dans l’eau, la pluie est assurée ; à l’inverse, si le Homa est accompli avec des cendres dans l’eau, la cessation des fortes pluies est assurée. Le Homa avec le combustible de Palâsa donne Brahmateja ; le Homa avec les fleurs de Palâsa donne tout ce que l’on désire. Le Homa avec du lait ou en buvant du Brâhmarasa, chargé de mantra, accroît l’intellect ; et le Homa avec du ghee donne Buddhi (medhâ) (intelligence).
61-69. Le Homa avec des fleurs dégage une bonne odeur ; le Homa avec du fil donne du tissu ; le Homa avec un mélange de sel et de miel ou de fleurs de Bel confère le pouvoir de contrôler tout ce que l’on désire. Si quelqu’un se baigne chaque jour, complètement immergé dans l’eau, et s’asperge le corps d’eau, il guérit de ses maladies et [ p. 1136 ] retrouve une excellente santé. Si un Brâhmana fait ces choses pour les autres, il retrouve sans aucun doute la santé. Si quelqu’un souhaite prolonger sa vie, il doit pratiquer de bonnes actions et répéter Gâyatrî mille fois par jour pendant un mois. Ainsi, sa longévité sera accrue. Deux mois de pratique de ce genre confèrent une longue vie et une santé perpétuelle ; trois mois de pratique confèrent vie, santé et richesse ; quatre mois de pratique confèrent longévité, richesse, renommée, femmes, fils, etc. ; cinq mois de pratique confèrent longévité, santé, richesse, épouse, fils et érudition. Il faut donc répéter cela autant de mois que ses désirs le permettent, et il les obtiendra. De même, tout Brâhmana qui se tient sur une jambe, sans rien tenir d’autre, lève les deux mains et répète quotidiennement trois cents Gâyatrîs pendant un mois, voit tous ses désirs exaucés. Et s’il répète mille cent Gâyatrîs, il n’est rien en ce monde qui ne soit satisfait et atteint avec succès. Maîtrisant le Prâna (inspiration) et l’Apâna (expiration) Vâyu (souffle), celui qui répète quotidiennement trois cents Gâyatrîs à la Devî, voit ses désirs les plus élevés satisfaits.
70-77. Vis’vâmitra Risi dit : Debout sur une jambe, les deux mains levées et contrôlant Vâyu, celui qui répète quotidiennement cent Gâyatrîs pendant un mois obtient la satisfaction de tous ses désirs. De même, avec trois cents ou mille répétitions, tout est atteint. Immergé sous l’eau, si l’on répète Gâyatrîs autant de fois que mentionné ci-dessus, on obtient tout. Si, pendant un an, les mains levées et sans rien tenir, quelqu’un se tient sur une jambe, contrôle sa respiration et répète le mantra Gâyatrî trois cents ou mille fois, en mangeant Havisyânnam seulement la nuit, il devient un Risi (voyant). Cette chose répétée deux ans donne une parole infaillible ; trois ans donne la connaissance du présent, du passé et du futur ; quatre ans permettront de voir face à face le Dieu Solaire ; cinq ans donneront les huit Siddhis, la légèreté, etc. ; six ans permettront de prendre les formes qu’on désire ; sept ans donnent l’immortalité ; neuf ans donnent l’état de Manu ; dix ans donnent l’état d’Indra ; onze ans donnent l’état de Brahmâ ; et douze ans donnent l’état de Parama Brahma.
78-90. Ô Nârada ! Grâce à ces pratiques de Tapasyâs, toi et d’autres Risis avez pu conquérir les trois Lokas (régions). Certains ne mangeaient que des légumes ; d’autres des fruits ; d’autres des racines ; d’autres simplement de l’eau ; d’autres encore du ghee ; d’autres encore du Somarasa ; tandis que d’autres encore ne mangeaient que du charu et pratiquaient la tapasyâ. Certains Risis pratiquaient cette grande Tapasyâ en mangeant très peu pendant deux semaines seulement. Certains ne mangeaient que ce qu’ils gagnaient en mendiant pendant la journée ; et d’autres encore ne mangeaient que du Havisyânna. Ô Nârada ! Écoute maintenant les règles de purification et d’expiation des péchés. Pour l’expiation du péché commis en volant de l’or, il faut répéter trois mille Gâyatrîs (quotidiennement) pendant un mois ; alors le péché sera effacé. Par cet acte, les péchés commis en buvant ou en fréquentant l’épouse de son gourou sont également détruits. Vis’vâmitra Risi dit : Le péché commis en tuant un Brâhmana (Brahmahatyâ) est détruit si l’on érige un abri dans une forêt et, y vivant, répète trois mille Gâyatrîs quotidiennement pendant un mois. Les Brâhmanas qui ont commis les Grands Péchés (c’est-à-dire les Mahâpâtakas) deviennent libres s’ils répètent mille Gâyatrîs quotidiennement, immergés sous l’eau, pendant douze jours consécutifs. En contrôlant la parole et en pratiquant le Prânâyâma, si l’on répète trois mille Gâyatrîs quotidiennement pendant un mois, on sera libéré des Mahâpâtakas. Si l’on pratique mille Prânâyâmas en répétant le Gâyatrî, on est également libéré de Brahmahatyâ. Si l’on attire vers le haut le Prâna et l’Apâna Vâyus six fois, en répétant le Gâyatrî avec un esprit concentré, cela détruit tous les péchés et on l’appelle le Prânâyâma destructeur de tous les péchés. Si l’on pratique ce Prânâyâma mille fois pendant un mois, le maître de la terre est libéré de tous les péchés. Si un Brâhmana commet le péché de tuer une vache, il doit répéter quotidiennement pendant douze jours trois mille Gâyatrîs en expiation. De même, la répétition de dix mille Gâyatrîs efface le péché d’aller vers ceux qui ne méritent pas d’être visités, de manger des aliments immangeables, de voler et de tuer, et cet acte apporte la paix. Tous les péchés sont détruits en accomplissant cent Prânâyâmas avec le Gâyatrî. De même, si l’on commet un mélange de péchés divers, il faudra vivre dans la forêt pendant un mois et répéter mille Gâyatrîs ou pratiquer le jeûne et répéter trois mille Gâyatrîs ; ainsi tous les péchés seront détruits.
91-100. Répéter Gâyatrî vingt-quatre mille fois équivaut à accomplir le Krichchhra vrata, et répéter soixante-quatre mille Gâyatrîs correctement équivaut à accomplir le Chândrâyana. Si quelqu’un répète, matin et soir, Sandhyâ, le Gâyatrî méritoire cent fois, avec Prânâyâma, tous ses péchés sont effacés. De même, immergé dans l’eau, si l’on répète la Gâyatrî Devî, en la méditant au soleil, cent fois par jour, tous ses péchés sont entièrement effacés. Ô Nârada ! Ainsi, je t’ai décrit tout ce qui concerne la prévention ou la destruction des maux et la purification des divers péchés. Tout cela est secret. Garde-le soigneusement caché. Ne le divulgue jamais. Quiconque le divulgue entraînera sa propre ruine. Je t’ai parlé, en bref, de Sadâchâra (la voie juste). Si quelqu’un pratique cela correctement, selon les règles, S’rî Mahâmâyâ Durgâ Devî est satisfait de lui. Si quelqu’un désire à la fois la joie et la libération, il doit pratiquer tous ces devoirs quotidiennement, ainsi que les devoirs occasionnels et les devoirs Kâmya (souhaitables), conformément aux règles. Il est dit dans tous les S’âstras que cet Âchâra (juste façon de vivre) est le Dharma le plus important et le plus important, dont la Déité est [ p. 1138 ] la Mère Suprême Elle-même. Ô Nârada ! L’homme qui pratique correctement cet Âchâra est, en ce monde, saint, heureux et béni. Je te le dis en vérité. Si quelqu’un désire obtenir la Grâce de Devî Bhagavatî, il doit d’abord se mettre immédiatement à pratiquer ce Sadâchâra. Celui qui entend cela obtient richesse et grand bonheur. Il n’y a aucun doute là-dessus. Maintenant, dites ce que vous voulez entendre de plus.
Ici se termine le vingt-quatrième chapitre du onzième livre sur Sadâchâra du Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa. Le onzième livre est terminé.
[Ici se termine le Onzième Livre.]