Sur la naissance de Bouddha [ p. 36 ] 1-86. Les Risis dirent : — « Ô Sûta ! Qui est ce roi Pururavâ ? Et qui est la jeune Deva Urvas’î ? Et comment ce roi Pururavâ à l’âme noble s’est-il retrouvé dans le pétrin ? Ô fils de Lomaharsana ! Veuille me décrire tout cela maintenant. Nous désirons maintenant entendre de douces paroles venant du lotus de ta bouche. Ô Sûta ! Tes paroles sont plus douces et plus juteuses que le nectar ; aussi ne sommes-nous pas rassasiés en les entendant comme les dieux ne sont pas rassasiés du nectar. »
En entendant cela, Sûta dit : — Ô Munis ! Je vous raconte maintenant, autant que mon intelligence me le permet, ce que j’ai entendu de la bouche de S’rî Vyâsa. Écoutez maintenant ce magnifique incident divin.
Un jour, Târâ, la très belle épouse de Brihaspati, pleine de jeunesse et de beauté, aux membres les plus gracieux et ivre d’orgueil, se rendit chez Chandra Deva (la Lune), le yajamân (employeur du prêtre Brihaspati lors de tout sacrifice). Voyant Târâ au beau visage semblable à celui de Lune, Lune devint passionnée ; Târâ tomba également amoureuse à la vue de Lune. Ainsi, toutes deux s’attachèrent passionnément l’une à l’autre. Alors, Lune et Târâ, frappées par les flèches de Cupidon et ivres de passions amoureuses, commencèrent leurs rapports sexuels, animés par des sentiments réciproques d’amour passionné. Quelques jours passèrent dans cet état. Brihaspati, alors affligé par la douleur de la séparation d’avec sa femme, envoya son élève chercher Târâ ; mais Târâ, alors soumis à Chandra, refusa de venir. Brihaspati envoya son élève à plusieurs reprises et, lorsque Chandra Deva renvoya le messager, Brihaspati, très en colère, se rendit personnellement chez Chandra et s’adressa avec colère à Moon, qui était gonflé d’arrogance et souriait légèrement : « Ô Moon ! Pourquoi commets-tu cet acte vicieux, contraire au Dharma ? Pourquoi gardes-tu ma belle épouse chez toi ? Je suis ton Guru ; tu es mon client ; Ô stupide ! Pourquoi profites-tu de la femme de ton Guru et la gardes-tu en détention chez toi ? Ne sais-tu pas que celui qui tue un brahmane, qui vole de l’or, qui boit, qui fréquente la femme de son Guru sont des Mahâpâtakis (grands pécheurs) et que ceux qui les fréquentent sont les cinquièmes Mahâpâtakis ? Par conséquent, si tu avais profité de ma femme, tu étais extrêmement vicieux, blâmable et un Mahâpâtaki (grand pécheur) ; tu n’étais pas digne de vivre parmi les Devas. » Ô méchant [ p. 37 ] ! Maintenant, je dis que même maintenant tu ferais mieux d’abandonner Târâ, qui est d’une couleur bleue et dont le regard est de travers ; je ne partirai pas d’ici sans avoir Târâ. Et si tu ne rends pas Târâ, alors tu es certainement avec elle et sans aucun doute je te maudirai. Lorsque Brihaspati dit cela, Chandra, le mari de Rohinî, parla à son Guru Deva, qui était très en colère, désolé et affligé par la séparation d’avec sa femme bien-aimée, ainsi : — Dans ce monde, les brahmanes qui connaissent les Dharma S’âstras, qui sont exempts de colère, sont dignes d’être adorés ; et ceux qui ne le sont pas, ils sont des objets d’irrespect et ne doivent pas être adorés par tous à cause de leur colère. Ô sans péché ! La belle ira sûrement dans ta maison ; quel mal y a-t-il pour toi si elle attend ici quelques jours ?
Elle reste ici de son plein gré pour savourer les plaisirs et repartira de son plein gré. Un mot encore : vous avez exposé précédemment cette opinion des Dharma S’âstras selon laquelle, de même qu’un brahmane, bien que coupable d’actes vicieux, redevient pur par la pratique des karmas prescrits par les Védas, de même une femme, bien que coupable d’adultère, redevient pure lorsqu’elle est à nouveau en période de menstruations. À ces paroles de Chandra Deva, Brihaspati, le gourou des Devas, devint extrêmement désolé et anxieux et retourna immédiatement chez lui, le cœur lourd et empli de sentiments amoureux. Après être resté quelques jours chez lui, Brihaspati, épuisé par l’anxiété, revint rapidement chez Chandra ; mais, à peine allait-il franchir la porte, il fut arrêté par les portiers ; il entra dans une grande colère et s’arrêta sur le seuil. Voyant que Chandra ne se montrait pas, il entra dans une colère noire et pensa : « Oh ! Quel miracle ! Cet irréligieux Chandra, étant mon disciple, a commis cet acte vicieux et a pris de force la femme de son gourou, qui est considéré comme sa mère ; et je vais maintenant lui donner une bonne leçon. »
Debout sur le seuil de la porte, Brihaspati prit la parole : « Ô stupide, vicieux, le plus vil des Devas ! Pourquoi dors-tu maintenant dans ta chambre ? Reviens vite, ma femme ; sinon je te maudis sur-le-champ. Si tu ne me ramènes pas ma femme sur-le-champ, je te réduis en cendres. » Entendant ces paroles odieuses de Brihaspati, Chandra Deva, le roi des Dvijas, sortit rapidement de la maison et dit en souriant : « Ô Brâhmane ! Pourquoi gaspilles-tu ton stock de paroles pour rien ? Cette dame de tous les auspices, de couleur bleue et au regard oblique, ne te convient pas ; prends donc une autre femme relativement plus laide. Une femme aussi jeune et belle qu’elle ne convient pas à la maison d’un mendiant. Ô stupide ! Je vois, tu ne sais rien du Kâma S’âstra (le livre qui s’étend [ p. 38 ] sur la passion amoureuse) ; les sages qui sont experts dans ce S’âstra assignent aux femmes, leurs amants, l’équivalent de leur beauté en matière de relations amoureuses. Alors, ô homme stupide ! va où tu veux. Je ne te rendrai pas ta femme. Fais tout ce qui est en ton pouvoir. Je ne te rendrai pas ta femme. Quand tu seras devenu passionné, ta malédiction ne m’affectera en aucune façon. Voici ce que je te dis finalement : « Ô Guru ! Je ne te rendrai pas ta femme ; fais ce que tu veux. » Ainsi parlé par Chandra, Brihaspati devint très anxieux et furieux ; il s’en alla alors rapidement chez Indra.
Voyant Guru Deva morose et désolé, Indra Deva, à l’esprit très libéral, l’adora comme il se doit avec pâdya, arghya et Âchamanîya et demanda : « Ô toi, très fortuné ! Pourquoi as-tu l’air si inquiet ? Ô grand Muni ! Pourquoi es-tu triste et désolé ? Tu es mon Guru ; est-ce que quelqu’un dans mon royaume t’insulte ? Dis-le-moi franchement. Tous les régents des différents quartiers (les Lokapâlas) et toutes les armées de Devas sont sous ton commandement. Brahmâ, Visnu, Mahes’var et les autres Devas sont prêts à t’apporter toute l’aide possible, sans aucun doute. Alors, dis-moi quelle est la cause de ton anxiété ? » En entendant ces paroles d’Indra, Brihaspati dit : « Chandra m’a volé ma femme aux beaux yeux. Je l’ai réclamée maintes et maintes fois, mais cette âme malfaisante ne me la rend pas du tout. Ô Seigneur des Devas ! Que dois-je faire maintenant ? Tu es mon aide et mon guide. » Ô S’atakratu ! Tu es le seigneur des Devas ; c’est pourquoi je te prie, le cœur lourd, de m’aider dans cette affaire. » En entendant cela, Indra dit : « Ô connaisseur du Dharma ! Ne sois pas désolé. Ô Suvrata ! Je suis ton serviteur. Ô toi, très intelligent ! Je te ramènerai sûrement ta femme. J’enverrai un messager et même alors, si Chandra, fou d’orgueil, ne te rend pas ta femme, je lui ferai la guerre et le combattrai, avec toutes nos armées de Devas. » Consolant ainsi Brihaspati, Indra envoya à Chandra un homme très intelligent, qui était un bon orateur et merveilleux dans ses capacités. Le messager intelligent et sage se rendit au Chandra Loka (la région de la Lune) et parla ainsi à Chandra, le mari de Rohinî : « Ô Mahâbhâga ! Indra m’a envoyé vers toi pour te communiquer son message. Alors, ô toi intelligent ! Je vais te dire ce qu’il m’a ordonné ; écoute. » Il dit : « Ô toi, très fortuné ! Tu connais bien le Dharma et le Nîti S’âstra (la science morale), d’autant plus que le vertueux Maharsi Atri est ton père. C’est pourquoi, ô Suvrata ! Tu ne devrais pas commettre un acte aussi blâmable. Vois-tu, chaque être devrait toujours protéger sa propre épouse, sans s’arrêter, au mieux de ses capacités ; par conséquent, sans aucun doute, des querelles surgiraient nécessairement à ce sujet. Ô Sudhânidhi ! Quant à la protection de sa femme, ton Guru Deva devrait également faire de son mieux. Tu devrais considérer chaque personne comme toi-même.
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Ô Sudhâkara ! Tu as vingt-huit épouses d’une beauté exceptionnelle, filles de Daksa ; pourquoi alors désires-tu jouir de l’épouse de ton Guru ? Les belles Apsarâs (nymphes célestes) Menakâ et autres résident toujours au Ciel ; tu peux en jouir à ta guise ; laisse tomber l’épouse de ton Guru. Si un homme puissant commet un acte indigne par égoïsme, les illettrés le suivront ; ainsi le Dharma déclinera. C’est pourquoi, ô bienheureux ! Fais ce qui n’entraîne pas, pour rien, de querelles entre les dieux et quitte l’épouse de ton Guru, aussi belle soit-elle. » En entendant ces paroles du messager, la Lune (Chandra Deva) se mit en colère et, faisant des gestes, répondit au messager, comme à Indra :
Ô puissant homme aux bras ! De même que tu es le seigneur des Dévas et le connaisseur du Dharma, ton prêtre est devenu comme toi ; vous êtes tous deux à la tête du même. Nombreux sont ceux qui peuvent faire preuve de savoir et conseiller les autres, mais rares sont ceux qui suivent leurs propres conseils lorsque l’occasion se présente et exigent qu’ils tiennent parole. Ô Seigneur des Dévas ! Tout le monde adhère à l’opinion des S’âstras formulés par Brihaspati. Alors pourquoi une querelle éclaterait-elle entre moi et les Dévas alors que je profite, selon ses préceptes, d’une femme consentante ? Vois aussi que la règle en ce monde est que la force prime le droit ; tout va à l’homme puissant qui peut prendre par la force ; rien n’incombe au faible ; de plus, cette femme est à moi et celle-là à un autre ; cette fausse idée atteint ceux dont l’esprit est faible. Quand Târâ est si attachée à moi et n’est absolument pas attachée à Brihaspati, la règle ci-dessus s’applique d’autant plus à moi. Comment puis-je alors me libérer de cette dame si attachée à moi, selon les lois du Dharma et de la morale ? Vous voyez aussi que le bonheur règne dans une famille où la femme obéit à la volonté du mari ; comment, alors, le bonheur du foyer peut-il exister si la maîtresse de maison est toujours insatisfaite ? Par conséquent, le bonheur du foyer du Guru est impossible, car Târâ est insatisfait de Brihaspati depuis qu’il a apprécié l’épouse de son jeune frère Samvarta. Voilà donc le résultat, ô toi aux mille yeux ! Comment es-tu devenu mille yeux ? Quoi qu’il en soit, tu es le seigneur des Devas ; tu peux faire ce que tu veux. Ô messager ! va dire à ton seigneur des Devas tout ce que j’ai dit ; je ne reviendrai en aucun cas à cette belle Târâ.
Lorsque Chandra parla ainsi, le messager retourna auprès d’Indra et lui communiqua tout ce que Chandra Deva avait dit. En entendant cela, Indra se mit en colère et ordonna à toutes les forces des Devas de se tenir prêtes immédiatement. Apprenant cette nouvelle de guerre, S’ukrâchârya, par hostilité envers Brihaspati, se rendit auprès de Chandra et lui dit : « Ô toi qui es très intelligent ! Ne retourne jamais Târâ ; si une guerre éclate entre toi et Indra, je t’aiderai par mon Mantra-S’akti. » De son côté, Bhagavân S’ankara, apprenant l’acte vicieux de Chandra, qui avait pris la femme de son Guru, et sachant que S’ukrachârya était l’ennemi de Brihaspati, vint au secours des Devas. La grande guerre s’ensuivit alors entre les Devas, semblable à la terrible guerre de Târakâsura ; elle dura de nombreuses années. Alors, le grand-père Brahma, constatant les ravages dans la vie des Devas et des Asuras, vint sur son vâhan Hamsa pour assurer la paix et dit à Chandra : « Quitte la femme du Guru ; sinon, j’appellerai Visnu et je vous détruirai tous. » Il se sépara également du fils de Bhrigu, S’ukrâcharya, en disant : « Ô toi, homme très intelligent ! Pourquoi cette idée perverse s’est-elle emparée de ton esprit ? Est-ce dû à de mauvaises fréquentations ? » S’ukrâchârya ordonna alors à Chandra, le seigneur des plantes médicinales, de ne pas faire la guerre et dit : « Tu ferais mieux de quitter maintenant la femme du Guru. Ton père Maharsi Atri m’a envoyé à toi dans ce but. » Chandra, entendant alors les étranges paroles de S’ukrâchârya, retourna à Brihaspati sa femme Târâ, bien qu’elle ne fût pas satisfaite de lui et qu’elle devienne elle-même enceinte.
Brihaspati retourna avec joie à sa maison, accompagné de sa femme ; les Devas et les Dânavas regagnèrent leurs lieux respectifs. Brahmâ se rendit à Brahmaloka et S’ankara à Kailâs’a.
Brihaspati commença à passer son temps heureux avec sa belle épouse. Quelques jours passèrent lorsque Târâ, l’épouse de Brihaspati, donna naissance à un fils de tous les auspices, possédant toutes les qualités de Chandra, un jour propice et sous l’influence d’une étoile propice. Voyant ce nouveau-né, Brihaspati célébra avec joie les cérémonies de naissance de l’enfant. Apprenant qu’un fils lui était né, Chandra envoya un messager à Brihaspati pour lui dire : « Cet enfant n’est pas de lui ; il est né de mon sperme ; pourquoi, alors, as-tu célébré les cérémonies de naissance de ton plein gré ? » En entendant ces paroles du messager de Chandra, Brihaspati dit : « Non, cet enfant est à moi, sans aucun doute, car il me ressemble beaucoup. » À ces mots de Brihaspati, la guerre reprit. Les Devas et les Dânavas se rencontrèrent de nouveau sur le champ de bataille ; des conseils de guerre furent tenus. Alors, pour préserver la paix, Prajâpati Brahmâ s’y rendit ; et, devant tous, il abandonna les Devas et les Dânavas, fous de guerre et prêts à se battre les uns contre les autres. Brahmâ demanda alors à Târâ : « Ô être de bon augure ! Dis vrai à qui est cet enfant ? Ô être belle ! Si tu dis vrai, alors cette guerre qui a entraîné la perte de tant de vies cessera. » La belle Târâ, le regardant de travers, baissa la tête de honte et dit doucement à Brahmâ : « C’est l’enfant de Chandra » et entra. Chandra Deva, alors, fut très heureux et prit l’enfant, inscrivit son nom comme Budha et le porta jusqu’à sa propre maison. Bhagavân [ p. 41 ] Brahmâ, Indra et les autres Devas retournèrent à leurs places respectives. Tous les spectateurs retournèrent également à leurs places d’où ils étaient venus. Ô Munis ! J’ai maintenant décrit la naissance de Bouddha, fils de Chandra et dans le ventre de la femme de Brihaspati, telle que je l’ai entendue de la bouche de Vyâsa Deva, fils de Satyavatî.
Ainsi se termine le onzième chapitre du 1er Skandha sur la naissance de Bouddha dans le Mahâpurâna S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâs.
Sur la naissance de Pururavâ [ p. 41 ] 1-53. Sûta dit : — Ô Mahârsis ! Le fils du Bouddha mentionné ci-dessus est le Pururavâ très religieux, d’un tempérament très charitable, et toujours prêt à accomplir des actes sacrificiels ; il est né d’une femme kshattriya nommée Ilâ ; et je vais maintenant décrire comment ce Pururavâ est né d’Ilâ et de Bouddha, veuillez écouter.
Autrefois, vivait un roi nommé Sudyumna, très honnête et doué pour maîtriser ses sens. Un jour, portant de magnifiques boucles d’oreilles, armé d’un arc extraordinaire nommé Âjagab et tenant sur son dos une giberne remplie de flèches, il partit chasser dans une forêt, monté sur un cheval originaire du Sindhu, entouré de quelques-uns de ses ministres. Parcourant les régions forestières, le roi obtint pour son shikâr des cerfs, des lièvres, des sangliers, des rhinocéros, des bisons, des buffles, des éléphanteaux, des cerfs Srimar, des oiseaux sauvages et divers autres animaux aptes aux sacrifices ; il s’enfonça ainsi profondément dans la forêt. Cette forêt divine était ornée de rangées de Mandâras et située au pied du mont Sumeru. Divers arbres et fleurs répandaient la beauté de la forêt tout autour ; Par endroits, on trouvait des lianes d’Asoka, des Vakula, des Sâl, des Tâl, des Tamâl, des Champak, des Panasa, des manguiers, des Nîp, des Madhûka, des grenadiers, des cocotiers, des Yûthikâ, des plantains, des lianes de Kunda et divers autres arbres et fleurs ; à d’autres endroits, les tonnelles formées de lianes de Mâdhavi rehaussaient la beauté et répandaient leur éclat tout autour. Il y avait des réservoirs et des citernes d’eau dans la forêt, remplis de cygnes, de kârandavas et d’autres oiseaux aquatiques. Les bambous sur leurs rives, emplis d’air, émettaient de doux sons musicaux ; et à de nombreux endroits de cette forêt de félicité, des abeilles bourdonnaient doucement et ravissaient l’esprit des gens. Alors, le Râjarsî Pradyumna fut profondément heureux en son cœur de voir cet intérieur de la forêt, résonnant du roucoulement des coucous et embelli par diverses fleurs ravissantes ; et à peine y fut-il entré qu’il fut transformé en femelle et son cheval, lui aussi, en jument ; le roi, alors, devint sérieusement inquiet. Il se mit à réfléchir encore et encore : « Qu’est-ce que c’est ? Comment cela est-il arrivé ? » et devint très honteux et désolé, et il réfléchit ainsi : « Que dois-je faire maintenant ? Comment puis-je, dans cet état de femme, retourner chez moi et comment gouverner mon royaume ? Hélas ! Qui m’a ainsi trompé ! » En entendant ces paroles stupéfiantes de Sûta, les Risis dirent : « Ô Sûta ! Tu as mentionné que le roi Sudyumna, égal à Dieu, a été transformé en femme ; c’est vraiment très étrange ! Alors, ô Suvrata ! Quelle est la raison de sa transformation en jument ? Veux-tu bien me décrire en détail ce que ce beau roi a fait dans la forêt ? »
Sûta dit : — Un jour, Sanaka et d’autres Risis se rendirent dans cette forêt pour rendre visite à S’ankara, illuminant les dix quartiers de leur aura sacrée. Mais alors Bhagavân S’ankara était en relations amoureuses avec S’ankarî. La belle Devî Ambikâ était alors nue et assise sur les genoux de S’ankara ; elle fut donc très honteuse à leur vue ; elle se leva précipitamment, revêtit son vêtement et resta là, frissonnante, pleine de honte et de sensibilité. Les Risis, eux aussi, les voyant engagés dans des relations amoureuses, s’en allèrent rapidement à l’ermitage de Nara Nârâyana.
Alors Bhagavân S’ankara, voyant S’ankari trop sensible, dit : « Pourquoi es-tu si timide et timide ? Je fais en ce moment même ce qui te procurera du plaisir. Ô Belle ! Quiconque, aujourd’hui et à l’avenir, entrera dans l’enceinte de cette forêt sera instantanément transformé en femme. » Ô Munis ! Bien que la forêt ait procuré tous les plaisirs à tous, pourtant, ayant ce défaut, tous ceux qui connaissent cette malédiction l’évitent soigneusement. À peine le roi Sudyumna y entra-t-il, par ignorance, que lui et ses serviteurs furent instantanément transformés en femmes ; cela ne faisait aucun doute. Le roi, accablé par une grande anxiété et une grande prudence, ne retourna pas, par honte, à son palais ; mais il commença à errer çà et là aux abords de cette forêt. Il fut plus tard connu sous le nom de la femme Ilâ. Or, un jour, alors qu’il errait à sa guise, Budh arriva là-haut et, voyant la belle Ilâ avec ses gestes et ses pâturages, entourée de femmes, il s’attacha passionnément à elle ; et Ilâ, à son tour, voyant le beau Budh, le fils de Chandra deva, désira l’avoir pour époux. Ils devinrent si profondément attachés l’un à l’autre qu’ils eurent des rapports sexuels là-bas. Ainsi, Bhagavân Budh engendra, dans le ventre d’Ilâ, Pururavâ ; et Ilâ donna naissance, en temps voulu, au fils Pururavâ dans cette forêt. Elle se souvint alors, le cœur anxieux, alors qu’elle était dans la forêt, de son (ou plutôt de lui), le prêtre de sa famille, Vasistha Deva. Alors, Vasistha Deva, voyant l’état de détresse du roi Sudyumna [p. 43]] fut pris de pitié et réjouit Mahâdeva, S’ankara, le Deva le plus propice de tous, par des hymnes et des louanges. Lorsque Bhagavân S’ankara voulut lui accorder le bienfait qu’il désirait, Vasistha Deva voulut que le roi redevienne homme comme auparavant. Alors Bhagavân S’ankara dit, en reconnaissance de sa promesse, que le roi Sudyumna serait alternativement un mois homme et le deuxième mois femme, et ainsi de suite. Ainsi, par la faveur de Vasistha Deva, le roi Sudyumna obtint ce bienfait et retourna dans son royaume et commença à le gouverner. Lorsqu’il était transformé en femme, il restait à l’intérieur, et lorsqu’il devenait un homme, il gouvernait son royaume. Les sujets devinrent alors très inquiets et n’accueillirent plus le roi comme ils le faisaient auparavant. Quelques jours s’écoulèrent ainsi, lorsque le prince Pururavâ devint adulte. Alors le roi Sudyumna lui céda le royaume et le fit roi de la nouvelle capitale nommée Pratisthân. Il se rendit dans un ermitage pour y pratiquer la tapasyâ. Il se rendit dans une belle forêt, parsemée d’arbres de toutes sortes, et obtint du Devarsi Nârada l’excellent mantra de la Bhagavatî Devî, composé de neuf lettres. Il se mit à le répéter sans cesse, le cœur rempli d’amour.Ainsi, quelques jours passèrent, lorsque la très propice Devî Bhagavatî, la Sauveur de l’Univers tout entier, fut satisfaite du roi et apparut devant lui, assumant la belle forme divine, composée d’attributs, enivrée par la boisson, les yeux révulsés de fierté, et chevauchant vâhana, le lion. Voyant cette forme divine de la Mère de l’Univers, le roi Ilâ (sous cette forme) s’inclina devant Elle, les yeux remplis d’amour et La loua joyeusement par des hymnes ainsi : « Ô Bhagavatî ! Quel être heureux je suis ! D’avoir vu aujourd’hui Ton extraordinaire forme bienveillante, de renommée mondiale, accorder grâce et bienfait à tous les Lokas, je m’incline donc devant Tes pieds pareils-au-lotus, exauçant désirs et libération, et servi par toute l’armée des Devas. Ô Mère ! Quel mortel y a-t-il sur cette terre, qui peut pleinement comprendre Tes gloires quand tous les Devas et Munis sont déconcertés en essayant de les connaître.
Ô Devî ! Je suis profondément étonnée de voir Tes gloires et Ta compassion envers les personnes affligées, pauvres et sans défense. Comment un être humain, dépourvu d’attributs, peut-il comprendre Tes attributs alors que Brahmâ, Visnu, Mahes’vara, Indra, Chandra (lune), Pavana (vent), Sûrya, Kuvera et les huit Vasus ignorent Tes pouvoirs. Ô Mère ! Bhagavân Visnu, d’une brillance incomparable, Te connaît comme une partie de Toi seulement, comme Kamalâ des Sattva Gunas et donnant à chacun tous ses désirs ; Bhagavân Brahmâ ne connaît Ta part que comme la forme faite de Rajo guna et [ p. 44 ] Bhagavân S’ankara Te connaît comme Umâ faite seulement de Tamo Guna ; mais, ô Mère ! aucun d’eux ne connaît Ta forme turîya, transcendant tous les Gunas.
Ô Mère ! Où est mon humble être, à l’intellect si faible et impuissant, et où sont Ta sérénité et Ta grâce si propices ? Une telle grâce sur moi dépasse toute attente. C’est pourquoi, ô Bhavâni ! J’ai réalisé, en particulier, que Ton cœur est empli d’une miséricorde infinie ; car Tu ressens certainement de la compassion pour ces Bhaktas qui débordent de Bhakti envers Toi. Ô Mère ! Que dire de plus que ceci : Bhagavân Madhusûdan Visnu, bien qu’époux de Kamalâ, né seulement d’une partie de Toi, se considère indigne d’Elle et n’est donc pas heureux ; alors, le fait que Lui, l’Âdi Purusa, se fasse laver les pieds par Kamalâ ne fait que corroborer le fait qu’Il désire que Ses pieds deviennent purs et propices au monde par le contact sacré des mains de Kamalâ. Ô Mère ! Il me semble que l’ancien Purusa Bhagavân Visnu désire volontiers être frappé par Toi comme l’arbre As’oka, pour son propre bien-être et son plaisir ; et c’est pourquoi Tu veux, comme si Tu étais en colère, frapper avec tes jambes Ton époux, frappé par Smara (cupidon, amour) et adoré par tous les Devas, qui gît prosterné sous Tes pieds.
Ô Devî ! Si Tu résides toujours sur Ta poitrine calme et large, comme sur un grand lit, magnifiquement ornée par Bhagavân Visnu, tel un éclair dans des nuages bleus profonds et denses, alors il ne fait aucun doute qu’en devenant le Seigneur de l’Univers, Il est assurément devenu Ton vâhan (véhicule) (du fait qu’Il Te porte sur Sa poitrine), ô Mère ! Si, par colère, Tu abandonnes Madhusûdana, Il devient aussitôt impuissant et n’est vénéré par personne ; car on voit partout que des personnes, bien que calmes et sereines, si elles sont dépourvues de S’rî (richesse et pouvoir), sont abandonnées par leurs proches, réduites à un état dénué de qualités. Ô Mère ! Tu ne dois pas m’ignorer, du fait que je suis une femme. Car n’est-il pas vrai que Brahmâ et les autres Dévas, qui prennent toujours refuge à Tes pieds pareils-au-lotus, n’ont pas tous dû prendre une forme féminine juvénile, lors de leur Manidvîpa ? Et je sais avec certitude que Tu les as à nouveau créés sous des formes masculines. Alors, ô Toi au pouvoir illimité ! Que puis-je décrire de Ton pouvoir ? En vérité, un grand doute plane en moi quant à Ta masculinité ou à Ta féminité. Ô Dévî ! Qui que Tu sois, que Tu possèdes des attributs transcendants, que Tu sois homme ou femme, je m’incline toujours devant Toi, le cœur empli de dévotion. Ô Mère ! Je désire avoir une dévotion indéfectible envers Toi dans mon état final.
Sûta dit : — Louant ainsi la Devî, le roi Sudyumna, sous la forme féminine d’Ilâ, prit refuge auprès de la Mère du Monde ; et la Devî, très satisfaite, accorda au roi, sur-le-champ, l’union avec Son propre Soi. Ainsi, le roi obtint la place la plus élevée et stable, si rare même pour les Munis, par la grâce de la Force Première, la Devî Brahmâmayî.
Ainsi se termine le douzième chapitre du premier Skandha sur la naissance de Pururavâ, dans le Mahâpurânam S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâs.
Sur Urvas’î et Pururavâ [ p. 45 ] 1-34. Sûta dit : — Ô Maharsis ! Lorsque le roi Sudyumna fut monté au ciel, le roi religieux Pururavâ, doté d’une grande beauté et de nombreuses qualités, et capable de plaire à l’esprit de ses sujets, commença à bien gouverner son royaume, selon le Dharma, son cœur résolu à gouverner son peuple. Personne ne savait quels étaient ses conseils, mais il était très habile à connaître les conseils d’autrui. Il était toujours très énergique et son pouvoir seigneurial était grand. Les quatre méthodes de guerre, (1) la conciliation, (2) les dons, (3) l’incitation à la discorde et (4) la guerre, étaient entièrement sous son contrôle. Il veilla à ce que ses sujets pratiquent la religion selon Varnâs’ram (les couleurs et les étapes de la vie), et ainsi il commença à gouverner son royaume. Pururavâ, le seigneur des hommes, accomplissait divers sacrifices avec d’abondantes Daksinâs (frais sacrificiels) et donnait également beaucoup en diverses œuvres de charité, provoquant un grand émerveillement et un grand étonnement. Sa beauté et ses qualités extraordinaires, sa générosité et sa bonté, sa richesse et ses prouesses illimitées faisaient souvent penser à lui à l’Apsarâ Urvas’î (nymphe céleste) qui désirait qu’il la satisfasse. Quelque temps passa lorsque cette prodigieuse Urvas’î dut descendre sur terre, à cause d’une malédiction prononcée par un brahmane ; elle choisit alors le roi Pururavâ comme époux, le croyant doté de toutes les qualités. Elle s’adressa alors au roi et conclut le contrat suivant : « Ô roi, rendant honneur à chacun ! Je garde ces deux jeunes moutons en dépôt chez toi ; prends-en soin avec bonté et, ainsi, mon honneur sera préservé par toi. Ô roi ! Je prendrai du ghee quotidiennement et rien d’autre pour ma nourriture ; et il n’y a qu’un mot à dire : Ô roi ! Ne me laisse pas te voir nue, sauf lorsque tu as des rapports sexuels. Ô roi, je le dis en vérité, en cas de rupture de ce contrat, je te quitterai immédiatement et m’en irai. Le roi accepta ce contrat d’Urvas’î. Urvas’î, elle aussi, resta là conformément au contrat ci-dessus et aussi dans le but de passer la période de sa malédiction. Pendant ce temps, le roi fut fasciné par l’amour d’Urvas’î et s’attacha tellement à elle qu’il abandonna tous ses devoirs et son dharma et demeura de très nombreuses années à profiter d’Urvas’î. L’esprit du roi était si profondément absorbé par elle qu’il ne pouvait rester seul sans elle, [ p. 46 ] même un instant. Ainsi s’écoulèrent de nombreuses années, lorsqu’un jour, Indra, le seigneur des Devas, ne voyant pas Urvas’î, interrogea les Gandarbhas et dit : — « Ô Gandarbhas ! Il vaut mieux aller dérober les deux jeunes moutons au palais de Pururavâ en temps voulu, puis amener Urvas’î ici. Mon jardin de Nandana est désormais dépourvu de toute beauté sans Urvas’î ; amenez donc la dame ici, quoi qu’il en soit. Ainsi parla Indra :Vis’vâvasu et d’autres Devas se rendirent au palais de Pururavâ. À la tombée de la nuit, alors que Pururavâ avait des rapports sexuels avec Urvas’î, ils dérobèrent les deux brebis. Emportées dans le ciel, elles poussèrent des cris si pitoyables qu’Urvas’î les entendit comme s’il s’agissait de ses deux fils, et s’adressa au roi avec colère : « Ô roi ! Le contrat que j’ai passé avec toi est bel et bien rempli ! J’avais placé en toi ma confiance absolue, car ce malheur m’est arrivé ; voilà ! Les voleurs dérobent les deux brebis, mes fils ! Comment donc dors-tu ici comme une femme ? Hélas ! Je suis ruinée d’avoir un mari impuissant qui se vante vainement de ses prouesses !
Où sont mes deux jeunes brebis aujourd’hui, qui me sont plus chères que ma vie ? » Voyant Urvas’î gémir, le roi Pururavâ, seigneur de l’Univers, courut aussitôt après les Gandharvas, comme s’il était inconscient, resté nu en lui. Les Gandharvas lancèrent alors des éclairs dans cette pièce, et Urvas’î, désireux de partir, vit le roi nu lorsque les Gandharvas y laissèrent les deux jeunes brebis et s’en allèrent. Le roi, fatigué, ramena les deux brebis dans sa demeure, ainsi nues. Urvas’î, voyant le mari nu, se rendit aussitôt au loka de Devî. Voyant Urvas’î s’éloigner, le roi gémit amèrement, le cœur profondément affligé. Puis, profondément désemparé par le deuil d’Urvas’î, les sens hors de contrôle et égaré par la passion, il erra dans divers pays, pleurant et laissant libre cours à sa tristesse. Ainsi, errant à travers le monde, il arriva un jour à Kuruksettra et vit Urvas’î ; puis, le visage réjoui, il dit : « Ô bien-aimé ! Attends, attends un instant ; mon esprit est tout absorbé par toi ; il est tout innocent et soumis à toi. Tu ne devrais donc pas m’abandonner dans une période aussi terriblement difficile. Ô Devî ! Pour toi, j’ai voyagé très loin. Ô Belle ! Le corps que tu embrassais autrefois, abandonné par toi, tombera ici et sera dévoré par les corbeaux, les loups et autres animaux carnivores. » Voyant le roi, fatigué et rongé par la passion, profondément affligé, le cœur empli de tristesse et gémissant, Urvas’î s’écria : « Ô roi ! Tu es assurément un homme complètement insensé ; où est passée ta connaissance extraordinaire maintenant ? Ô roi ! Ne sais-tu pas que l’amour pur et sans mélange des femmes ne peut s’accorder avec aucune autre femme, comme l’amour d’un loup ne peut s’accorder avec aucun homme. Français Par conséquent, les hommes terrestres ne devraient jamais faire la moindre confiance aux femmes et aux voleurs. Retourne donc [ p. 47 ] à ton palais et profite des plaisirs du royaume ; ne noie pas davantage ton esprit dans les chagrins. » Le roi Pururavâ, bien que ramené à la raison par Urvas’î, était si fasciné par son amour que son cœur n’en ressentait aucune consolation ; il ressentait plutôt une douleur indescriptible, étant maintenu en esclavage par l’amour d’Urvas’î. Ô Munis ! Ainsi je t’ai décrit le caractère d’Urvas’î ; il est décrit, en détail, dans les Védas ; je l’ai exposé brièvement.
Ainsi se termine le treizième chapitre du 1er Skandha des personnages Urvas’î et Pururavâ ; dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la naissance de S’ûka Deva et sur les devoirs des chefs de famille [ p. 47 ] 1-70. Sûta dit : — Ô Maharsis ! (Écoutez maintenant le sujet principal). Voyant la dame bleu foncé le regarder de travers, Vyâsa Deva pensa : — « Vraiment ! Que faire maintenant ? Cette Devakanyâ Apsarâ Ghritâchî n’est pas digne de ma maison. » Puis, voyant Vyâsa Deva ainsi pensive, l’Apsarâ pensa que le Muni pourrait la maudire et fut terrifiée. Confuse par la terreur, elle prit la forme d’un oiseau S’ûka et s’enfuit ; Vyâsa, lui aussi, fut très surpris de la voir sous la forme d’un oiseau. Dès que Vyâsa vit l’extraordinaire beauté de Ghritâchî, Cupidon pénétra dans son corps. Son esprit fut envahi par la douce forme féminine, et il fut transporté de joie. Son corps tout entier fut parcouru d’un tel plaisir que ses poils se hérissèrent. Le Muni Vyâsa Deva fit de son mieux et déploya toute sa patience, mais ne parvint pas à maîtriser son esprit agité pour jouir de la femme. Malgré son énergie débordante et ses efforts répétés pour maîtriser son cœur, enchanté par la beauté de Ghritâchî, il ne put, en raison d’un état de choses préétabli par Dieu, contrôler son esprit. Alors qu’il frottait les bâtons de feu pour obtenir le feu sacré, les deux morceaux de bois utilisés pour allumer le feu, sa semence (sperme) tomba sur l’Aranî (les deux morceaux de bois utilisés pour allumer le feu sacré). Mais il n’y prêta aucune attention et continua à frotter les bâtons de feu lorsque surgit de cet Aranî la forme merveilleusement belle de S’ûka Deva, ressemblant à un second Vyâsa. Ce garçon, né du combustible Aranî, paraissait brillant comme le feu ardent du lieu sacrificiel, sur lequel sont versées les oblations de ghee. Voyant ce fils, Vyâsa Deva fut frappé d’un grand étonnement et pensa ainsi : « Qu’est-ce que cela ? Comment se fait-il que mon fils soit né sans femme ? » Réfléchissant un moment, il en conclut que cela était certainement dû à un don que lui avait accordé S’iva. À peine le fougueux S’ûka Deva fut-il né d’Aranî qu’il apparut brillant, comme le feu, par son propre tejas (esprit). À ce moment-là, Vyâsa Deva commença à contempler d’un regard fixe la forme bienheureuse de son fils, telle un second Feu Gârhapatya, brillant du feu divin. Ô ermites ! Le Gange, venu de l’Himalaya, lava tous les nerfs intérieurs de l’enfant S’ûka Deva, et, par ses eaux sacrées et une pluie de fleurs, se déversa sur sa tête.
Vyâsa Deva accomplit ensuite toutes les cérémonies de naissance de l’enfant à l’âme sublime ; les tambours célestes retentirent, les nymphes célestes se mirent à danser et les seigneurs des Gandharvas, Visvâvasu, Nârada, Tumburu et d’autres, chantèrent avec une grande joie à la vue du fils. Tous les Devas et Vidyâ Dharas se mirent à chanter des hymnes, le cœur joyeux, à la vue de la forme divine, le fils de Vyâsa, né d’Aranî. Ô vous deux fois nés ! Alors tombèrent du ciel le bâton divin (Danda), Kamandalu et la peau d’antilope. À peine né, l’extraordinairement brillant S’ûka Deva grandit, et Vyâsadeva, maître d’un savoir inépuisable et capable de le transmettre, accomplit la cérémonie de l’Upanayana du fils. À peine l’enfant fut-il né que tous les Védas, avec leurs secrets et leurs résumés, commencèrent à jaillir dans l’esprit de S’ûka Deva, tel qu’il régnait en Vyâsa Deva. Ô Munis ! Bhagavân Vyâsa Deva donna à l’enfant le nom de S’ûka, car, à sa naissance, il vit la forme de Ghritâchî sous la forme de l’oiseau S’ûka. S’ûka accepta alors Brihaspati comme son gourou et entreprit avec dévotion, de tout son cœur et de toute sa tête, d’accomplir dûment le vœu de Brahmacharya (vie d’étudiant et de célébisme). Le Muni S’ûka resta dans la maison de son gourou et étudia les quatre Védas, leurs secrets et résumés, ainsi que tous les autres S’âstras du Dharma. Il donna Daksinâ au gourou conformément aux règles, puis retourna chez son père, Krisna Dvaipâyan. Voyant son fils S’ûka, Vyâsadeva se leva et le reçut avec amour et honneur, l’embrassa et huma son parfum. Le saint Vyâsa s’enquit de son bien-être et de ses études, et le pria de séjourner dans cet Âs’rama propice. Vyâsa pensa alors au mariage de S’ûka, s’inquiéta et se mit à demander où trouver une belle fille d’un Muni. Il dit à son fils : « Ô homme d’une grande intelligence ! Tu as maintenant étudié tous les Védas et les S’âstras du Dharma. Alors, ô homme sans péché ! Marie-toi maintenant. Ô fils ! Prends une belle épouse, mène une vie de père de famille, vénère les Devas et les Pitris, et libère-moi de mes dettes. Il n’y a pas d’autre voie pour les personnes sans descendance ; il ne pourra jamais aller au ciel ; alors, ô mon fils très fortuné ! Entre maintenant dans la vie de père de famille et rends-moi heureux. Ô homme d’une grande intelligence ! J’attends beaucoup de toi ; efforce-toi de les satisfaire. Ô S’ûka, ô grand sage ! Après une ascèse très sévère, je t’ai trouvé, toi qui es vraiment un Déva né sans matrice. Je suis donc ton père ; sauve-moi. » Lorsque Vyâsa parla ainsi à S’ûka, le faisant asseoir près de lui, Sûka, très serein, comprit aussitôt que son père était terriblement attaché au monde et répondit : « Ô connaisseur du Dharma ! Tu as, par le pouvoir de ta grande intelligence,Il a divisé le Véda en quatre parties ; pourquoi me conseilles-tu ainsi maintenant ? Je suis ton disciple ; donne-moi donc un conseil sincère. J’obéirai certainement à ton ordre. » Vyâsa Deva dit alors : « Ô fils ! Je t’ai obtenu après avoir accompli des tapasyâ très sévères pendant cent ans, et vénéré Bhagavân S’ankara dans le seul but de t’avoir. Ô souverainement sage ! Je demanderai à un roi de te donner suffisamment de richesses pour les dépenses de ta famille. Afin qu’ayant atteint cette jeunesse tant désirée, tu puisses profiter de la vie de chef de famille. » En entendant ces paroles du père, S’ûka Deva dit : « Ô père ! Dis-moi donc, s’il te plaît, quel plaisir y a-t-il sur cette terre qui ne soit mêlé de douleur ? Le bonheur mêlé de douleur n’est pas appelé bonheur par les sages. Ô souverainement fortuné ! Quand je me marierai, je deviendrai certainement soumis à cette femme ; vois donc comment le bonheur peut être possible pour quelqu’un qui est dépendant, surtout pour quelqu’un qui dépend de sa femme. On peut certes obtenir la liberté un jour, attaché à un pilier de fer ou de bois ; mais jamais l’homme lié par sa femme et ses enfants ne la connaîtra. De même que le corps de l’homme est rempli d’urine et d’excréments, celui de la femme l’est aussi. À plus forte raison, lorsque je suis né sans matrice, comment puis-je y trouver le bonheur ? Non seulement dans cette vie, mais aussi dans la précédente, je n’avais aucun désir de naître d’aucune matrice. Comment puis-je désirer maintenant savourer le plaisir de l’urine et des excréments face à la félicité du soi, qui n’a pas d’égale ? Les personnes nobles, qui trouvent du plaisir en elles-mêmes, ne recherchent jamais les plaisirs sensuels des objets de jouissance. Lorsque j’ai étudié les Védas en détail pour la première fois, j’ai été frappé par le fait que les Védas traitent du S’âstra de Karma mârga (la voie de l’action) ; et tout cela est rempli de Himsâ (le préjudice envers autrui). J’ai alors pris Brihaspati comme gourou pour me montrer la voie de la vraie sagesse ; mais j’ai vite découvert qu’il était lui aussi atteint de la terrible maladie d’Avidyâ (ignorance) et plongé dans l’océan terrible du monde, empli de Mâyâ. Alors, il m’est apparu clairement : comment pourrait-il me sauver ? Si le médecin est lui-même malade, comment peut-il guérir d’autres maladies ? Si je désire la libération, comment puis-je l’obtenir d’un gourou lui-même profondément attaché au monde ? Comment un tel gourou pourrait-il traiter mon cas pour me libérer de la maladie de l’attachement à ce monde ? Ce ne serait qu’une farce. Je me suis incliné devant le gourou et me voici venu à toi pour me sauver, effrayé par ce terrible serpent du Samsâra. Jour et nuit, les Jîvas voyagent dans cette terrible roue du Samsâra, cette constellation du Zodiaque ; ils se déplacent comme le Soleil et ne connaissent jamais de repos. Ô père ! Si [ p. 50 ] Si nous discutons de la vérité de l’Atman, nous découvrirons immédiatement qu’il n’y a aucune trace de bonheur dans ce Samsâra. De même que les vers se délectent des déjections, les ignorants trouvent du plaisir dans ce Samsâra.Ceux qui ont étudié les Védas et autres S’âstras, tout en restant attachés au monde, sont assurément aveugles et égarés comme des chevaux, des porcs et des chiens ; nul n’est plus stupide et ignorant que ces personnes. Ayant obtenu cette naissance humaine extrêmement rare et étudié le Védanta et autres S’âstras, s’ils sont attachés à ce monde, alors qui sont les hommes qui atteindront la liberté ? Quoi de plus étonnant que de voir des personnes attachées à leurs épouses, leurs fils et leurs maisons être qualifiées de Pundits ? L’homme qui n’est pas lié par ce Samsâra, composé des trois Gunas de Mâyâ, est Pundit ; cet homme est intelligent et a compris la véritable signification des S’âstras. À quoi bon étudier en vain les S’âstras qui enseignent comment lier plus fermement les hommes à ce Samsâra, imprégné de Mâyâ.
Il faut étudier ce S’âstra qui explique comment un homme peut être libéré. La maison est appelée « Griha » car elle saisit fermement l’homme. Quel bonheur pouvez-vous donc espérer d’une maison qui ressemble à une prison ? Ô père ! J’ai donc peur. Ces pandits sont assurément stupides et trompés par le Créateur, qui, même né des hommes, se retrouve à nouveau emprisonné. En entendant ces paroles du S’ûka, Vyâsa prit la parole : « Ô fils ! La maison n’est jamais une prison, ni la cause d’un quelconque esclavage ; le chef de famille dont l’esprit est libre peut obtenir Moksa, malgré son appartenance. Véridique, saint, gagnant des richesses par des moyens justes, accomplissant selon les règles les rites et les cérémonies énoncés dans les Védas et accomplissant dûment les S’râddhas, un chef de famille peut assurément obtenir Moksa. Qu’il s’agisse d’un Brahmachâri, d’un ascète, d’un Vânaprasthî ou d’un autre pratiquant, tous doivent vénérer le maître de maison après midi. Le maître de maison religieux, lui aussi, les accueille chaleureusement et leur offre à manger avec amour et respect, leur faisant ainsi beaucoup de bien. C’est pourquoi le niveau du maître de maison est le plus excellent de tous ; et je n’ai jamais vu ni entendu parler d’un autre Âs’rama supérieur. C’est pourquoi Vas’istha et d’autres Âchâryas ont adopté la vie de maître de maison, malgré leur grande sagesse, ô bienheureux ! Si l’on accomplit dûment les rites et les cérémonies des Védas, rien ne lui est impossible. Qu’il s’agisse de naître dans une bonne famille, de jouir des cieux, ou de Moksa, quels que soient nos désirs, ils sont couronnés de succès. Il n’existe pas non plus de règle imposant de rester dans le même Âs’rama toute sa vie. Les pandits qui connaissent le Dharma disent que les élèves peuvent passer d’un Âsrama à l’autre. Par conséquent, ô enfant ! accepte Agni (le feu du maître de maison) et efforce-toi d’accomplir tes devoirs sans relâche. Ô fils ! Entre dans la vie d’un maître de maison et apaise les Devas, les Pitris et les hommes ; engendre des fils et savoure les plaisirs de la vie de famille. Quand viendra la vieillesse, quitte la maison et embrasse le Vânaprasthâshram (la troisième étape), va dans la forêt et accomplis les vœux excellents, puis adopte le dharma du Sannyâsa (renonciation à tout).
Ô Fortuné ! Qui ne prend pas épouse est assurément rendu fou par ces cinq organes indomptables de l’action, les cinq organes des sens et de l’esprit. C’est pourquoi les auteurs des S’âstras disent que pour se préserver des influences pernicieuses de ces sens vicieux, il faut prendre épouse durant sa jeunesse, puis se consacrer à la tapasyâ durant sa vieillesse. Ô Fortuné ! Autrefois, le fougueux Râjarsi Vis’vâmitra pratiqua une tapasyâ très sévère sans nourriture pendant trois mille ans. Se croyant très fort et brillant comme le feu, il fut fasciné par le charme de la nymphe céleste Menakâ. Une fille de bon augure naquit du ventre de Menakâ de Vis’vâmitra. Mon père Parâs’ara, pourtant grand ascète, fut frappé des flèches de Cupidon à la vue de la fille d’un pêcheur, nommée Kâli, et l’accepta dans sa barque. Quoi de plus que cela, que Brahmâ voyant sa propre fille Sandhyâ fut frappé de passion et courut après elle, lorsque Bhagavân Rudra Deva le rendit inconscient par son son Humkâr et obligea Brahmâ à renoncer à la tentative.
Alors, ô heureux ! Crois-moi, plein de promesses, épouse une femme issue d’une bonne famille et suis le chemin présenté dans les Védas.
Ainsi se termine le quatorzième chapitre du 1er Skandha, sur la naissance de S’ûka Deva et les devoirs des chefs de famille dans le Mahâ Purâna S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Vedavyâs.
Sur l’impartialité de S’ûka et les instructions de Bhagavatî à Hari [ p. 51 ] 1-67. En entendant ces paroles de Vyâsa Deva, S’ûka Deva dit : — Ô Père ! Je n’aime pas du tout m’engager dans la vie d’un chef de famille ; car je vois clairement qu’elle lie les hommes, comme une corde attache les animaux, et qu’elle est une source de souffrance incessante. Ô Père ! Où pouvez-vous espérer le bonheur d’un chef de famille qui est toujours accablé d’anxiété quant à la manière et à la provenance de la richesse ? Ceux qui sont avides de richesses oppriment même leurs parents pauvres et extorquent de l’argent. Même celui qui est le seigneur des trois mondes, qui [ p. 52 ] est leur Indra, lui aussi n’est pas aussi heureux qu’un mendiant dénué de désirs. Voyez donc, qui d’autre peut être heureux en ce monde ? Chaque fois qu’un ascète pratique une ascèse sévère, Indra, le seigneur des Devas, s’inquiète et s’attriste, et dresse divers obstacles sur son chemin. Voyez aussi que Brahmâ n’est pas satisfait de son grand samsâra (sa création qui est sa demeure). Bhagavân Visnu, bien qu’il possède son magnifique Kamalâ, la Déité qui préside à toute richesse et prospérité, souffre constamment, car il est sans cesse engagé dans un combat contre les Asuras ; et bien qu’il soit l’époux de Laksmî et comblé de prospérité, il pratique, presque de temps à autre, une ascèse terrible avec beaucoup de soin et de sérieux. Alors, qui d’autre est-il, possédé d’un bonheur constant ? Je sais aussi que Bhagavân S’ankara souffre sans cesse et doit lutter contre les Daityâs. Alors, ô Père, comment un pauvre chef de famille peut-il être heureux quand le riche, soucieux de ses richesses, ne peut dormir tranquille. Ô toi, si fortuné ! Sachant parfaitement cette vérité du monde, pourquoi me plonges-tu, moi ton fils, dans ce terrible Samsâra, plein de souffrances et d’agonies ?
Ô Père ! Que te dire des misères du monde ! Il y a la douleur de la naissance, la douleur de la vieillesse, la douleur de la mort, et la douleur de la vie dans un ventre rempli d’urines et d’excréments ; mais la douleur, née du désir et de l’avidité, est plus terrible que toutes les souffrances mentionnées plus haut ; et puis, les souffrances éprouvées en les demandant sont plus grandes que les affres de la mort. Hélas ! Les Brahmanes n’ont d’autre moyen de gagner leur vie que d’accepter des dons. C’est pourquoi ils doivent subir quotidiennement des affres mortelles en attendant les autres ; peut-il y avoir quelque chose de plus regrettable ? Les Brahmanes, étudiant tous les Védas et les Dharma S’âstras et acquérant la sagesse, en sont finalement venus à aller vers les riches et à les louer avec soin (en espérant un peu d’argent). Ô Père ! Si l’on ne devient pas chef de famille, quel souci y a-t-il de nourrir son propre ventre ? Si l’esprit est content, le ventre peut être rempli de feuilles, de racines et de fruits ; mais s’il y a une femme, des fils, des petits-fils et de nombreux parents à charge, nourrir tout cela engendre beaucoup de difficultés et d’anxiété. Comment peux-tu donc, ô Père ! espérer le bonheur parfait en ce monde ? Enseigne-moi donc, ô Père ! les S’âstras sur le yoga et la vérité éternelle qui procureront le bonheur parfait ; aucun conseil sur le karma kânda (la série d’actions) ne me procurera de plaisir. Maintenant, explique-moi comment les karmas peuvent être épuisés ; comment détruire la racine des trois sortes de karmas, Sanchita, Prârabdha et Vartamâna, qui causent les tourments de la naissance, de la mort, etc., l’Avidyâ, la grande ignorance ? Les insensés ne comprennent pas comment les femmes sucent le sang des gens comme des sangsues, car elles se laissent tromper par leurs gestes et leurs postures ! La maîtresse de maison, que les gens [p. 53]] appellent kântâ, la belle, volent le sperme viril, la force et l’énergie qui leur procurent le bonheur par les rapports sexuels, ainsi que leur esprit, leurs richesses et tout par leurs conversations amoureuses tortueuses ; voyez donc quel plus grand voleur peut-il y avoir qu’une femme ? À mon avis, ceux qui sont ignorants sont certainement trompés par le Créateur ; ils acceptent une épouse pour détruire leur propre plaisir du bonheur. Ils ne peuvent jamais comprendre que les femmes ne peuvent jamais être la source du plaisir ; elles sont la source de tous les malheurs. En entendant ces paroles de S’ûka, Vyâsa se perdit dans une mer profonde de soucis et d’anxiétés, se demandant quoi faire alors. Des larmes de douleur incessantes coulèrent de ses yeux ; tout son corps se mit à trembler et son esprit devint trop inquiet.
Voyant l’état de détresse et de tristesse de son père, S’ûkdeva, les yeux pleins d’émerveillement, dit : Oh ! Quel pouvoir possède Mâyâ ?
Oh ! Lui, dont les paroles sont acceptées par tous, avec grand amour et grand soin, comme équivalentes aux Védas, qui est l’auteur du Vedânta Dars’ana, et devant qui rien n’est voilé par l’ignorance, oh ! ce plus grand Pundit, le connaisseur de tous les Tattvas, est maintenant trompé par Mâyâ ? Oh ! quelle est cette Mâyâ qui a pu tromper Vyâsa Deva, le fils de Satyavati, si habile dans la connaissance de Brahmâ Vidyâ ? Je ne sais pas non plus comment, avec quel grand soin, on doit pratiquer la Sâdhanâ envers Elle.
Hélas ! Celui qui a composé dix-huit Mahâ Purânas et le grand Mahâ Bhârata, qui a divisé les Védas en quatre parties, ce même Veda Vyâs, est aujourd’hui abusé par le pouvoir de Mâyâ ! Que dire des autres ! Oh ! Mâyâ a abusé Brahmâ, Vîsnu, Mahesvara et d’autres, ainsi que l’univers entier ; qui donc, dans les trois mondes, n’est pas fasciné par son influence ? Je prends donc refuge auprès de la Gouvernante Intérieure, la Devî Mahâ Mâyâ. Oh ! quel merveilleux pouvoir exerce-t-elle ? Par son propre pouvoir mâyique, elle a même maintenu Dieu sous son contrôle, elle qui est omnisciente et Maîtresse de tout. Les Pandits, qui connaissent les Purânas, disent que Vyâsa Deva est né de la part de Vîsnu ; mais, voyez le prodige, il est aujourd’hui plongé dans la mer de l’illusion, tel un marchand dont le navire a fait naufrage. Hélas ! Quelle grandeur est la puissance merveilleuse de Mâyâ ! Vyâsa, l’omnipotent, est aujourd’hui sous son emprise et pleure comme un homme ordinaire ! J’en suis donc arrivé à la ferme conclusion que les sages pandits sont incapables de surpasser la force de Mâyâ. Quelle grande erreur naît du pouvoir de Mâyâ ! Voyez ! Vraiment ! Qui est-il et qui suis-je ? Pourquoi sommes-nous venus ici ? Il n’y a aucune certitude, absolument rien à ce sujet. Et voyez aussi comment il a inscrit la belle idée de « père » dans son corps et l’idée de « son fils » dans mon corps, qui sont composés de cinq éléments.
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Il m’apparaît maintenant tout à fait évident que, lorsque le Brâhmane Maharsi Krisna Dvaipâyan pleure sous l’influence de Mâyâ, Elle est la plus forte de toutes ; même ceux qui sont experts dans la grande Mâyâ tombent sous Sa proie.
Alors S’ûka Deva s’inclina mentalement devant la Devî, Mahâ Mâyâ, qui est la Créatrice de Brahmâ et des autres Devas et qui est le Contrôleur de tous ; puis il commença à adresser les paroles de bon augure suivantes, pleines de raison, à son père Vyâsa Deva, profondément affligé et plongé dans une mer de chagrins : « Ô Père ! Tu es extrêmement chanceux, car tu es le fils de Parâs’ara à l’âme élevée et tu es toi-même l’instructeur de la vraie vérité, le tattva jnâna, pour tous les êtres ; alors, ô Seigneur ! pourquoi donnes-tu libre cours à tes chagrins, comme un homme ordinaire et désorienté ? Ô Mahâbhâga ! pourquoi te plonges-tu dans cette grande erreur, bien que tu sois un personnage à l’âme élevée ! Vois, il est tout à fait vrai que je suis maintenant né comme ton fils ; mais j’ignore quel lien existait entre toi et moi dans ma vie précédente ? Alors, ô très intelligent ! Ouvre tes yeux de sagesse et sois patient ; Ne te jette pas en vain dans la mer des chagrins. Tout cet univers est comme un filet d’illusions ; sachant cela, abandonne tout chagrin ; pourquoi te sens-tu si faible et angoissé à cause de ton attachement pour ton fils ? La faim est apaisée en mangeant quelque chose, et la soif est apaisée en buvant de l’eau ; la faim ne l’est pas en voyant le fils. De même, l’odorat est apaisé en respirant de doux parfums ; et l’ouïe est apaisée en écoutant de la musique douce ; et lorsque la soif de jouir des femmes surgit, elle n’est apaisée que par les rapports sexuels ; mais quelle satisfaction un fils peut-il donner ? Alors, que te ferai-je en restant ton fils ? Le fils, en fait, n’est source d’aucune satisfaction personnelle. C’est pourquoi, autrefois, le pauvre brahmane Ajigarta donna son fils au roi Harischandra, pour un prix équivalent en argent, qui cherchait un homme pour son sacrifice, là où des êtres humains devaient être sacrifiés. En réalité, les choses dont on a un besoin urgent comme nécessités procurent le bonheur ; et tous ces biens peuvent être obtenus par la richesse. Si tu veux connaître le bonheur, gagne de l’argent. À quoi te servirai-je en tant que ton fils ? Ô Muni ! Tu vois les subtilités et tu es d’une grande intelligence ; je te prie donc de me considérer comme ton fils et d’ouvrir mes yeux de sagesse, afin que je puisse être libéré à jamais de ce sein de naissance. Ô Sans péché ! Obtenir une naissance humaine dans ce pays de Karma (en Inde) est très difficile ; de même, obtenir une naissance brahmane est extrêmement rare ; alors, après avoir obtenu cette naissance si rare, pourquoi perdrais-je mon temps ? Ô Père ! Bien que j’aie servi de nombreux maîtres spirituels, empreints de sagesse, pendant de nombreuses années, la ferme conviction que « je suis, pour ainsi dire, prisonnier de ce filet du Samsâra », cette notion enveloppée des ténèbres de l’ignorance, causée par les désirs, ce filet du Samsâra ne me quitte pas.
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Lorsque le fils S’ûka Deva, doté d’une puissance et d’une intelligence extraordinaires, parla ainsi, Vyâsa vit que son fils était fortement enclin à adopter les quatre Âs’ram, celui de Sannyâsa, et il dit ainsi : — Ô fils ! Si ton esprit est devenu ainsi, alors lis le Bhâgavat Purâna, composé par moi, hautement propice, volumineux, et les deuxièmes Védas.
Vous y trouverez les chapitres sur la Création (Sarga) et la création secondaire (upa sarga), etc., les cinq caractéristiques comme dans les autres Purânas, et il est subdivisé en douze Skandhas. L’écoute de ce Bhâgavata nous rappelle que seul Brahmâ est réel et que tout l’univers est irréel, et que la connaissance, intuitive et indirecte, surgit. C’est pourquoi le traité du Bhâgavata est considéré comme l’ornement des Purânas. C’est pourquoi, ô être très intelligent ! tu ferais mieux d’étudier le Purâna. Ô Enfant ! Autrefois, à la fin d’un Kalpa, Bhagavân Hari était allongé, tel un petit enfant, sur une feuille flottante d’un banian, et pensait ainsi : « Qui est l’Intelligent qui m’a créé, petit enfant ? Quel est son but ? De quelle matière suis-je fait ? Et comment ai-je été créé ? D’où puis-je savoir tout cela ? » Français À ce moment, la Devî Bhagavatî Qui est toute chaitanya, voyant le Bhagavân Hari à l’âme élevée méditer ainsi, parla sous la forme d’une voix céleste dans la demi-stance suivante : — « Tout ce qui est vu est Moi-même ; il n’existe rien d’autre qui soit éternel. » Bhagavân Visnu, alors, commença à réfléchir profondément à la voix céleste ci-dessus : — « Qui m’a prononcé cette parole, pleine de vérité ? Comment saurai-je qui parle, s’il s’agit d’une femme, d’un homme ou d’un hermaphrodite ? » Réfléchissant longuement à cela, ne parvenant pas à une conclusion définitive, il se mit à répéter (make japam) fréquemment cette parole de Bhagavatî de tout son cœur. Français Lorsque Hari, couché sur une feuille de banian, devint très anxieux de savoir ce que les mots ci-dessus impliquaient, alors la très propice Devî Bhagavatî avec un beau visage, une apparence calme et tranquille, apparut devant Bhagavân Visnu, d’une splendeur incomparable, sous la forme de Mahâ Laksmî, qui est tout de Sattva Guna, entourée de Ses Vibhûtis, de Ses manifestations d’assistants, de Ses compagnons souriants du même âge, parés d’ornements et portant des vêtements divins, et tenant chacun dans leurs quatre mains divines, une conque, un disque, une massue et un lotus.
Visnu, aux yeux de lotus, fut très surpris de voir cette belle Devî, debout sans rien pour se reposer sur cette eau ; il vit que des quatre côtés de la Devî se tenaient Rati, Bhûti, Buddhi, Mati, Kîrti, Smriti, Dhriti, S’raddhâ, Medhâ, Svadhâ, Svâhâ, Kshudhâ, Nidrâ, Dayâ, Gati, Tusti, Pusti, Ksamâ, Lajjâ, Jrimbhâ Tandrâ et d’autres forces personnifiées, chacune possédant une forme claire et distincte et dotée d’un sentiment clair et distinct. Dans leurs mains se trouvaient toutes des armes divines ; à leur cou, des colliers et des guirlandes de fleurs de Mandâra ; et tous les membres de leur corps étaient décorés d’ornements divins. Voyant dans cette masse océanique la Devî Laksmî et ses S’aktis, Bhagavân Janârdan, l’âme de tous, fut profondément étonné et pensa intérieurement : « Qu’est-ce que cela ? Est-ce Mâyâ dont je suis témoin ? D’où sont apparues ces femmes ? Et d’où suis-je venu ici, étendu sur cette feuille de banian ? Comment le banian a-t-il pu naître dans cette masse océanique ? Et qui est-ce qui m’a placé ici sous la forme d’un enfant ? Est-ce ma Mère ? Ou est-ce une Mâyâ capable de créer des choses impossibles ? »
Pourquoi s’est-elle manifestée devant moi maintenant ? Ou y a-t-il un motif caché à son apparition ? Que dois-je faire maintenant ? Ou dois-je aller ailleurs ? Ou dois-je rester ici, sous cette forme d’enfant, silencieux et vigilant.
Ainsi se termine le quinzième chapitre du 1er Skandha sur le détachement de S’ûka et les instructions de Bhagavatî à Hari dans le Mahâpurâna S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le désir de S’ûka d’aller à Mithilâ pour voir Janaka
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Vyâsa prit la parole : — Alors la Devî Mahâ Laksmî, voyant le Deva Janârdana étendu sur une feuille de banian et surpris, lui parla en souriant : — Ô Visnu ! Pourquoi es-tu si étonné ? Avant cela, depuis des temps immémoriaux (sans aucun commencement) il y avait eu de nombreuses dissolutions (Pralayas) ; et de nombreuses Sristis (créations) ; et au commencement de chaque création Tu es venu le premier à l’existence et chaque fois j’étais uni à Toi ; mais maintenant Tu m’as oublié sous le charme de cette Mahâ S’akti.
Ce Mahâ S’akti suprême transcende tous les Gunas ; mais toi et moi sommes avec les Gunas. Connais-moi comme le S’akti, tout en Sattva Guna, largement connu sous le nom de Mahâ Laksmî. Après cela, le Prajâpati Brahmâ, imprégné de Rajo Gunas, créateur de tous les Lokas, naîtra de ton nombril et créera les trois mondes. Puis il accomplira une tapasyâ rigoureuse et acquerra l’excellent pouvoir de création, et créera les trois mondes par son Rajo Guna. Ce Prajâpati, très intelligent, créera d’abord les cinq Mahâ bhûtas (grands éléments), tous dotés de Gunas, puis créera l’esprit avec les organes sensoriels et les divinités qui président aux sens, et ainsi, avec tous les ingrédients nécessaires à la création, créera tous les mondes. C’est pourquoi il est appelé par tous le Créateur de Brahmânda. Ô très fortuné ! Tu seras le Protecteur de cet Univers. Lorsque le Prajâpati Brahmâ sera en colère au début de la création contre ses quatre fils nés de l’esprit, Rudra Deva apparaîtra.
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Il apparaîtra alors du centre de ses sourcils. À sa naissance, ce Rudra Deva pratiquera une tapasyâ très sévère et obtiendra la Samhâra S’akti, qui est tout Tamo Guna, et à la fin du Kalpa, détruira tout cet univers des cinq éléments. Ô être très intelligent ! Je suis donc venu à toi pour cette œuvre de création, etc. Alors, prends-moi à toi comme ta Vaisnavî S’akti pleine de Sattva Guna. Ô Madhusûdana ! Je prendrai refuge en ta poitrine et resterai toujours avec toi. Entendant tout cela, Bhagavân Visnu dit : « Ô belle Devî ! La demi-stance m’a été bientôt entendue, en paroles claires ; par qui a-t-elle été prononcée ? Veuille me parler d’abord de ce grand secret de bon augure. Car un grand doute s’est emparé de mon esprit. Que dire de plus que ceci : comme un homme pauvre pense toujours à la richesse, ainsi j’y pense sans cesse. » En entendant ces paroles de Visnu, la Devî Mahâ Laksmî dit en souriant, avec une grande affection : « Ô toi, Fort et Énergique ! Je vais maintenant t’en parler en détail ; écoute. Ô toi aux quatre bras ! C’est parce que je suis venu à toi avec une forme et doté de Gunas que tu as appris à me connaître ; mais tu n’as pas connu cette Âdya S’akti, la force Première, transcendant tous les Gunas, bien qu’Elle soit le substrat de tous les Gunas. Ô toi qui es très fortuné ! Cette Devî Bhâgavatî, transcendante de tous les Gunas, a prononcé cette demi-stance de bon augure et hautement sanctifiante, l’essence de tous les Védas. Ô destructeur des ennemis ! Je pense que la plus haute grâce de cette S’akti la plus élevée repose sur toi, qu’Elle t’a révélé le plus grand secret pour ton bien. Ô toi qui accomplis de bons vœux ! connais ces paroles prononcées par Mahâvidyâ, comme l’essence de tous les S’âstra. Alors garde-les fermement dans ton cœur ; Ne les oublie jamais. Il n’y a rien d’autre, sauf cela, qui mérite d’être connu sérieusement. Car tu es très aimé de la Devî ! Qu’elle t’ait dit cela. » En entendant les paroles de la Devî Mahâ Laksmî, le Bhagavân aux quatre bras prit cette demi-stance comme un Mantra à répéter avec le plus grand sérieux dans son esprit et le chérit à jamais dans son cœur. Après quelque temps, Brahmâ, né du lotus du nombril de Visnu, prit peur des deux Daityâs Madhu et Kaitabha, prit refuge auprès de Bhagavân Visnu ; Visnu tua les deux démons et commença à accomplir distinctement le japam de la demi-stance. Brahmâ, né du lotus, demanda alors à Visnu, le cœur joyeux : « Ô Seigneur des Devas ! Quel japam fais-tu ? Yeux de lotus ! Existe-t-il un autre corps plus puissant que toi ? Ô Seigneur de l’Univers ! À qui penses-tu pour te sentir ainsi si heureux ? » Entendant Brahmâ, Bhagavân Hari dit : « Ô toi qui es très fortuné ! Pense une fois à la Force Primordiale, à l’auspicieuse Bhâgavatî Âdya S’akti qui règne partout comme cause et effet, et tu pourras tout comprendre. Ma Déité présidante est cette incommensurable et éternelle Mahâ S’akti [p.58] Brahmamyî ; sur la S’akti de qui, tel un réceptacle avec forme sur cet océan, repose l’Univers entier ; je pense à cela, par lequel est créé (souvent et souvent) cet Univers entier, mobile et immobile. Lorsque la Devî Bhâgavatî, la dispensatrice de bienfaits, est gracieusement satisfaite, les êtres humains sont libérés de cet esclavage du Samsâra ; et de nouveau cette Sagesse Éternelle la plus élevée, la cause de Mukti, devient la source de l’esclavage de ce monde, de ceux qui sont trompés par Elle.
Elle est l’Îs’varî des Îs’varas de cet univers. Ô Brahmâ ! Toi, moi et toutes les autres choses de l’Univers entier sommes nés de la Chit S’akti (le pouvoir de conscience) d’Elle et d’Elle seule ; il n’y a aucun doute là-dessus. La demi-stance par laquelle Elle a semé en moi la graine du Bhâgavata se développera au début du Dvâpara Yuga. Alors que Bhagavân Brahmâ reposait sur le lotus ombilical de Visnu, Il reçut la graine du Bhâgavata. Puis Il la donna à Son propre fils Nârada, le meilleur des Munis. Nârada me la donna et je l’ai développée en douze Skandhas. C’est pourquoi, ô Mahâbhâga ! Tu étudies maintenant ce Bhâgavata Purâna, égal aux Védas et doté de cinq caractéristiques. Ce passage décrit les actions glorieuses et merveilleuses de la Devî Bhâgavatî, les significations cachées des Védas, la sagesse et la vérité. Il est donc le meilleur de tous les Purânas, aussi sanctifiant que le Dharma S’âstra. Il est le fondement de Brahmâ Vidyâ ; si les hommes l’étudient, ils traverseront aisément l’océan du monde ; et les stupides et les égarés prennent plaisir à entendre la mort de Vritrâsura et bien d’autres récits qui l’accompagnent.
dans ce livre. C’est pourquoi, ô Mahâbhâga ! écoute ce sanctifiant Bhâgavata Purânam et retiens-le fermement dans ton cœur. Ô toi le meilleur des êtres ! Tu es le plus intelligent de tous ; tu mérites donc de lire ce Purâna. Ce Purâna contient dix-huit mille S’lokas et tu ferais mieux de les apprendre par cœur ; car quiconque lit ou porte ce Purâna, digne d’être loué à tous égards, de toute bénédiction, capable d’accroître la postérité par l’ajout de fils et de petits-fils, procurant longue vie, bonheur et paix, voit le Soleil de Sagesse reposer en son cœur et dissiper toute obscurité de l’ignorance. S’adressant ainsi à son fils S’ûka Deva, Krisna Dvaipâyan, mon Guru, nous a étudié le Purâna et l’a trouvé volumineux. Je l’ai tout appris par cœur. S’ûka a étudié le Purâna et est resté dans l’Âs’rama de Vyâsa. Mais il était naturellement dépassionné comme Sanat Kumâra, etc., les fils nés de l’esprit de Brahmâ ; il ne pouvait donc trouver la paix en étudiant le contenu des Purâna qui traite du Karma-Kânda (actions) propre aux chefs de famille. Il restait dans un lieu solitaire, le cœur très troublé. Il semblait avoir le cœur vide. Il ne se souciait guère de sa nourriture et ne jeûnait pas non plus. Un jour, Vyâsa Deva, voyant son fils S’ûkdeva si pensif, dit : « Ô fils ! À quoi penses-tu constamment ? Et pourquoi te préoccupes-tu autant ? Tel un homme pauvre, empêtré dans les dettes, tu es toujours perturbé par tes pensées. Ô enfant ! Tant que je suis ton père, de quoi t’inquiètes-tu ? Laisse de côté tes plus profondes tristesses et sois heureux. » Rejette toute autre pensée et pense à la sagesse contenue dans les S’âstras, et efforce-toi d’acquérir Vijñâna, l’essence de la sagesse. Ô Suvrata ! Si mes paroles ne te procurent pas la paix, alors, sur ma parole, va à Mithilâ, la cité du roi Janaka. Ô Mahâbhâga ! Ce roi Janaka, libéré de son vivant, dont l’âme est religieuse et qui est l’océan de vérité, tranchera le filet de ton illusion. Ô Fils ! Va trouver le roi et interroge-le sur le Varnâs’ram Dharma (le Dharma relatif aux castes et aux étapes de la vie) et dissipe tes doutes.
Ce sage royal Janaka, le plus grand Yogi, le connaisseur de Brahmâ et libéré de son vivant, a l’âme pure, dit la vérité, le cœur calme et tranquille et est toujours friand de Yoga. » En entendant ces paroles de Vyâsa Deva, le très fougueux S’ûka deva à l’énergie inégalée répondit : « Ô vertueux ! Ta parole ne peut jamais se révéler fausse ; mais lorsque j’entends que le roi Janaka gouverne joyeusement son royaume, il est encore libéré de son vivant et désincarné alors qu’il a un corps — cette parole me paraît tout à fait contradictoire comme la lumière et l’obscurité en un seul et même lieu et au même moment, et il me semble que ces deux épithètes n’indiquent que la vanité et rien d’autre. Ô Père ! C’est mon plus grand doute : comment le sage royal Janaka peut-il gouverner son royaume, étant désincarné ? Il semble que ta parole à propos de Janaka soit tout à fait fausse comme le fils d’une femme stérile. Ô Père ! J’ai maintenant le désir de voir le roi désincarné Janaka ; Car mon esprit est plongé dans un profond doute : comment peut-il demeurer dans le samsâra, détaché comme une feuille de lotus dans l’eau ? Ô Grand Orateur ! La libération de Janaka est-elle conforme aux doctrines bouddhiques ou aux opinions des Chârvâkas matérialistes ! Ô toi, très intelligent ! Comment le sage royal Janaka, bien que chef de famille, peut-il renoncer à l’usage de ses sens ? Je ne peux le comprendre. Comment les choses dont il jouit peuvent-elles lui apparaître comme inappréciées, et comment ses actions peuvent-elles être ses non-actions ? Comment les idées de mère, d’épouse, de fils, de sœur, de prostituées et de diverses personnes ayant des relations différentes, qui naissent en lui, peuvent-elles disparaître à nouveau complètement ? Et si tel n’est pas le cas, comment son état de Jivanmukta serait-il possible ? Si son goût est marqué par des choses piquantes, acides, astringentes, amères et sucrées, alors il est clair qu’il jouit de toutes les choses les plus excellentes, ô Père ! C’est là ma plus grande surprise et mon plus grand doute : s’il possède le sens du chaud et du froid, du plaisir et de la douleur, comment peut-il être un Jivanmukta ? Ce roi est parfaitement expert dans la gestion de son royaume ; comment alors, les idées d’ennemi, d’ami, de goût et de dégoût, demeurant absentes en lui, peut-il gouverner son État ? Comment peut-il regarder avec les mêmes yeux un voleur et un ascète ? Et s’il fait une distinction, comment alors sa libération s’opère-t-elle ? Je n’ai jamais vu un tel homme, libéré de son vivant et en même temps un roi expert dans le gouvernement de ses sujets. Pour ces raisons, un grand doute s’est élevé en moi. Je ne comprends pas comment le roi Janaka peut être libéré, alors qu’il demeure dans sa demeure ? Quoi qu’il en soit, je désire ardemment le revoir maintenant après son Jivanmukta ; je désire donc aller à Mithilâ pour dissiper mes doutes.
Ainsi se termine le seizième chapitre du premier Skandha sur le désir de S’ûka d’aller à Mithilâ pour voir Janaka, dans le Mahâpurâna S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets.
Sur la démonstration de maîtrise de soi de S’ûka au milieu des femmes du palais de Mithilâ
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Sûta dit : — Ainsi parlant à son père de son intention d’aller à Mithilâ, le S’ûka Deva à l’âme éminente se prosterna à ses pieds et, les paumes jointes, dit : — Ô toi qui es très fortuné ! Je dois obéir à ta parole ; maintenant, je désire voir, comme tu le dis, le royaume de Janaka ; accorde-moi la permission. Ô père ! De nouveau, le doute m’envahit : comment le roi Janaka gouverne-t-il son royaume sans condamner personne ? Et s’il n’y a pas de châtiment dans son royaume, personne ne restera sur le chemin de la vertu. C’est pour préserver la religion que Manu et les autres sages ont toujours prescrit le châtiment ; comment, alors, la religion peut-elle être préservée sans infliger de châtiment ? Ô Mahâbhâga ! Ce que tu m’as dit me paraît vrai comme la phrase : « Ma mère est stérile. » Ainsi, ô destructeur d’ennemis ! Permettez, et je partirai pour Mithilâ. Voyant le fils très sage S’ûka, vide de tout désir, ardemment désireux d’aller à Mithilâ, il l’embrassa cordialement et dit : « Ô fils très intelligent S’ûka ! Que la paix soit sur toi ! Longue vie. Ô enfant ! Dis la vérité devant moi et pars. Ô fils ! Dis qu’après être allé à Mithilâ tu reviendras à cet Âs’rama ; jamais que tu n’iras ailleurs. Ô fils ! En voyant ton visage pareil au lotus, je coule mes jours heureux ; si je ne te vois pas, je souffrirai énormément. Quoi de plus que cela ? Tu es ma vie et mon âme. Je te dis donc, après avoir vu Janaka et dissipé tes doutes, reviens ici et reste en paix, et étudie les Védas. »
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Après avoir ainsi parlé, Vyâsa, S’ûka s’inclina, fit le tour de son vénérable père et sortit. Il se mit à marcher d’un pas rapide comme une flèche, abandonnant l’arc. Au cours de son voyage, il vit divers pays, diverses classes de personnes gagnant de l’argent, divers jardins et forêts, divers arbres ; à certains endroits, il vit des champs couverts de céréales vertes et de céréales plantées dessus ; à d’autres, il vit des ascètes pratiquant l’ascétisme et des initiés Yâjniks (yajñas, ou sacrifices) ; à d’autres, il vit des yogis pratiquant le yoga, les Vânaprasthîs à l’âme élevée (au troisième stade de la vie) résidant dans la forêt, et à d’autres, il vit des dévots de S’iva, S’akti, Ganes’a, Sûryâ et Visnu, et bien d’autres. Ainsi, il poursuivit son voyage, émerveillé, vers sa destination. Au cours de sa traversée, il traversa Meru en deux ans et le mont Himâlayâs en un an, puis atteignit la ville de Mithilâ. En y allant, il trouva l’endroit abondant en richesses, blé, céréales, etc., et où règnent la prospérité. Les habitants étaient tous très heureux et observaient les règles de conduite décrites dans les S’âstras. Alors qu’il s’apprêtait à entrer dans la ville, le garde posté devant la porte l’arrêta et lui demanda : « Qui êtes-vous ? Monsieur. Pourquoi êtes-vous venu ici ? » À cette question du garde, il ne répondit rien et s’éloigna. Émerveillé, il ne put s’empêcher de rire intérieurement et resta immobile comme une statue. Le garde dit alors : « Ô Brâhmane ! Pourquoi es-tu resté silencieux ? Dis-moi, s’il te plaît, pourquoi es-tu venu ici ? Je sais bien que personne ne va nulle part sans avoir quelque chose à faire. Le roi a interdit l’entrée aux étrangers dont la filiation et le caractère sont inconnus. C’est pourquoi, ô Brâhmane ! Chacun doit obtenir la permission du roi avant d’entrer dans la ville. »
Il semble que tu sois un Brahmane très énergique et que tu connaisses les Védas ; alors, ô dispensateur d’honneur ! Dis-moi ce que tu veux et entre dans la ville comme tu veux. » En entendant ces paroles du garde, S’ûka Deva commença à dire : « Je suis venu voir la ville de Videha Janaka ; mais maintenant je vois que les gens comme moi ont beaucoup de mal à y entrer ; alors, ô Gardien ! J’ai obtenu la réponse de toi. J’étais un grand imbécile, tellement abusé que, pour voir le roi, j’ai traversé de nombreux pays, franchi les deux montagnes et suis venu ici. Ô Mahâbhâga ! Quel blâme puis-je rejeter sur les autres ? C’est mon père qui m’a abusé ; ou bien mon karma de ma vie précédente me fait maintenant errer. Hélas ! En ce monde, l’avidité est la seule cause qui pousse un homme à vagabonder ; mais je n’y suis même pas parvenu ; mon idée erronée m’a mené si loin. » Je réalise maintenant qu’un homme, dépourvu de désirs, obtient un bonheur constant s’il n’est pas plongé dans les filets de l’illusion ; autrement, il ne peut en avoir. Ô Mahâbhâga ! Bien que je ne désire rien, je suis pourtant plongé dans la mer de Moha. Hélas ! Où est Meru ? et où est Mithilâ (une grande distance s’en mêle) ? J’ai parcouru une si grande distance à pied ; hélas ! voilà le résultat de mon si long voyage ! Je suis donc profondément convaincu que le Créateur m’a trompé. Il faut souffrir pour son karma de Prârabdha, qu’il soit de bon ou de mauvais augure. Il faut faire un effort, en étant toujours sous le contrôle de cette Loi du Karma. Bien qu’il n’y ait aucun désir ni cause apparente, ce karma de Prârabdha pousse toujours l’homme à agir différemment.
Cet endroit n’est pas un Tîrath (lieu saint) et les Védas ne sont pas personnifiés ici, que j’aie pris tant de peine et de peine pour venir ici — seulement il y a une chose ici et c’est le roi Janaka ; mais il n’y a aucune chance de le voir ; car je n’ai même pas pu entrer dans son royaume. » Ainsi parlant, S’ûka resta silencieux et commença à rester comme quelqu’un qui a fait vœu de garder le silence. Le garde le prit alors pour un très sage Brahmane et lui dit avec douceur : « Ô Brahmane ! Va à l’endroit, comme tu veux, où tu as fait ton travail. Ô Brahmane ! Je t’ai arrêté ; alors, veuillez m’excuser pour toute offense que j’ai pu encourir. Les personnes libres comme toi n’ont que la miséricorde comme plus grande force. » En entendant cela, S’ûka Deva dit : « Quelle est ta faute ? Tu dépends d’un autre ; le serviteur doit obéir aux paroles de son maître et le servir par tous les moyens ; et il n’y a aucune faute de la part du roi, non plus, si tu ne me laisses pas entrer ; Car les sages devraient s’assurer par tous les moyens si les nouveaux venus sont des ennemis ou des voleurs. Ainsi, lorsque je suis un étranger arrivé soudainement en ce lieu, sachez que la faute m’en incombe entièrement. Chacun sait que c’est s’abaisser que d’aller chez autrui. Le garde dit alors : « Ô grand Brâhmane ! Qu’est-ce que le bonheur ? Et qu’est-ce que la douleur ? Que doit faire celui qui te souhaite du bien ? Qui est ton ennemi ? Et qui est ton bienfaiteur ? Maintenant, conseille-moi sur tous ces points. » En entendant cela, S’ûka Deva dit : Partout, les hommes sont divisés, quant à leur nature intérieure, en deux classes ; on les appelle attachés ou non attachés. Et les esprits de ces deux classes sont eux-mêmes de deux sortes. L’homme « attaché » est stupide et rusé, et l’homme « non attaché » se subdivise en trois classes : connaisseur, inconscient et moyen. Français L’homme rusé est à nouveau divisé en deux classes : — Soit sa ruse est conforme aux préceptes des S’âstras, soit elle provient de son intellect. De nouveau, l’intellect est subdivisé en deux, qu’il soit Yukta (pointu) ou Ayukta (Divergent). Le garde prit la parole : — « Ô Savant ! Je ne peux pas comprendre ce que tu dis ; alors explique-moi ce qu’ils veulent dire. » S’ûka Deva dit : — Ceux qui sont attachés à ce monde sont dits être des personnes « attachées ». Ces personnes attachées ressentent fréquemment divers plaisirs et douleurs. Lorsqu’elles obtiennent des épouses, des fils, de la richesse, des honneurs, de l’ascension sociale, etc., elles obtiennent des plaisirs ; et si elles n’obtiennent aucun de ces plaisirs, elles ressentent à chaque instant une douleur intense. Or, la personne attachée a cherché à prendre les moyens qui lui assureront les plaisirs de ce monde ; Ainsi, quiconque agit contre ces moyens est qualifié de briseur de leur bonheur et donc d’ennemi ; et quiconque les aide à acquérir des plaisirs est qualifié d’ami. Parmi eux, l’homme attaché, mais en même temps rusé, ne se laisse ni confondre ni déconcerter ; tandis que l’homme attaché et stupide est toujours déconcerté partout.L’homme impartial et déterminé à déterminer son « soi » réside dans un lieu solitaire, médite sur lui-même, trouve du plaisir à étudier les Vedanta S’âstras et éprouve de la souffrance face à tous les sujets liés aux affaires du monde. Le sage, qui aspire à son bien-être véritable et déteste les plaisirs du monde, découvre qu’il a de nombreux ennemis : la luxure, la colère, les palais, etc. Le contentement est son seul ami dans les trois lokas, et personne n’est son véritable soi.
En entendant ces paroles de S’ûka Deva, le gardien le considéra comme un homme très sage et le conduisit bientôt à un très beau compartiment. S’ûka Deva commença alors à voir que la ville était peuplée de trois sortes d’hommes : bons, moyens et mauvais ; et que les boutiques regorgeaient d’articles divers. On y achetait et vendait sans cesse de nombreuses choses. Dans cette ville, remplie d’hommes, d’argent et de toutes sortes de richesses et de prospérités, on voyait presque partout des exemples d’attachement, de haine, de luxure, de colère, d’avidité, de vanité et d’illusion ; à certains endroits, on voyait des personnes se quereller. Voyant ainsi ces trois sortes de personnes, le très énergique S’ûka, flamboyant comme un second Soleil, se rendit au palais royal lorsque le portier l’arrêta. Il resta là, tel un tronc d’arbre, et commença à méditer sur « Moksa » (la Libération). Il commença à penser que la lumière et les ténèbres étaient identiques ; Le grand ascète S’ûka s’immergea dans la méditation (Dhyâna) et resta immobile. Aussitôt, un ministre royal sortit et, le saluant les mains jointes, le conduisit dans un second compartiment. Là, le ministre lui montra de magnifiques jardins divins, joliment ornés de rangées d’arbres sacrés portant des fruits. Il lui réserva un accueil chaleureux et le conduisit dans un magnifique palais. Le ministre ordonna ensuite aux femmes du service royal, expertes en musique et en instrument, et expertes en Kâma-S’âstra (la science des relations amoureuses), de se rendre auprès de S’ûka Deva et sortit du palais. S’ûka, le fils de Vyâsa, resta là. Ces prostituées préparèrent alors divers mets, adaptés au moment et au lieu, recherchèrent la satisfaction de S’ûka et le vénérèrent avec la plus grande dévotion. Ces dames, résidant entre les quatre murs, furent alors séduites par la beauté de S’ûka Deva et lui montrèrent les jardins qui s’étendaient à l’intérieur. S’ûka était jeune et beau ; de plus, il était extrêmement beau, avec de beaux membres ; sa parole était douce et gentille ; il ressemblait donc à un second Cupidon (le dieu de l’amour) ; toutes les dames, frappées par les flèches de Cupidon, perdirent connaissance. Puis, se remettant, elles considérèrent S’ûka Deva comme le grand maître des passions et commencèrent à le servir avec grand soin. S’ûka, né d’Arani et pur d’esprit, les considérait comme sa mère. S’ûka, trouvant du plaisir en lui-même et maître de la colère, n’était ni content ni mécontent de rien ; ainsi, bien qu’il voyait que les dames étaient perturbées par des sentiments amoureux, il restait tout à fait imperturbable, calme et tranquille. Les dames préparèrent alors un très beau lit sur lequel S’ûka Deva dormirait ; il fut recouvert d’un beau drap propre et de nombreux oreillers agréables furent placés. Il se lava alors les pieds et, avec vigilance, mit à son doigt l’anneau préparé avec de l’herbe Kus’a, et achevant son Sandhyâ du soir, il se fondit dans Dhyâna.Après avoir médité sur le Brahmâ suprême pendant trois heures (un Prahara), dormi six heures et, au réveil, s’être à nouveau plongé dans le Brahmâ Dhyâna pendant les trois dernières heures de la nuit, il prit son bain à la Brahmâ mûhurta (une heure avant le lever du soleil) et, accomplissant ses devoirs matinaux, s’immergea dans le Samâdhi (l’illumination intérieure) et s’assit confortablement.
Ainsi se termine le 17ème chapitre du 1er Skandha sur la démonstration de la maîtrise de soi de S’ûka au milieu des femmes du palais de Mithilâ dans le Mahâpurâna S’rî Mad Devî Bhâgavatam.
Sur les instructions de Janaka sur la vérité données à S’ûka Deva [ p. 64 ] 1-22. Sûta dit : — Mahârsis ! Lorsque le roi Janaka apprit l’arrivée de S’ûka Deva, le fils de son gourou, il prit son prêtre devant lui et, accompagné de ses ministres, se présenta devant lui dans un esprit pur. Puis il vénéra dûment S’ûka, lui offrant Pâdya, Arghya et un excellent siège, ainsi qu’une vache laitière, puis s’enquit de son bien-être. S’ûka Deva accepta dûment toutes les choses offertes par le roi ; il l’informa de son bien-être et demanda au roi en retour de son bien-être et prit place à l’aise sur l’Âsana. Le roi Janaka demanda au fils de Vyâsa, plein de paix : — « Ô Mahâbhâga Muni Sattama ! Tu es dépourvu de tout attachement et tu n’as aucun désir. Puis-je m’enquérir des raisons pour lesquelles une personne telle que ton honorable moi est venue à moi. S’ûka Deva dit : Ô grand roi ! Mon père m’a dit ceci : Ô enfant, prends femme ; car la vie de chef de famille est la meilleure de toutes les âs’ramas. Mais je pensais que ce serait la source de mon esclavage en ce monde et je n’ai donc pas obéi à sa parole, bien qu’il fût mon plus grand gourou. Il me dit alors de nouveau : Si l’on prend une vie de famille, il ne s’ensuit pas immédiatement qu’on sera tenu en esclavage ; pourtant, je n’y consentis pas. Alors le Muni, pensant que j’avais encore des doutes, me donna ce conseil : « Ô fils ! Ne sois pas désolé ; va à Mithilâ et fais dissiper tes doutes. Là, mon disciple [ p. 65 ] le roi Janaka, gouverne son royaume sans aucune source de danger. Il est Jivanamukta (libéré de son vivant) et libre des idées du corps, etc., ainsi chacun le sait. Si ce sage royal, Janaka, bien que gouvernant son royaume, n’est pas vu lié par Mâyâ, alors, ô Fils ! pourquoi as-tu peur de ce Samsâra, alors que tu vis cette vie de forêt ?
C’est pourquoi, ô Mahâbhâga ! Fais-moi confiance et épouse-toi ; et si tu doutes beaucoup, va voir le roi Janaka ; interroge-le et dissipe tes doutes. Il les dissipera certainement. Mais, ô Fils ! Après l’avoir entendu, reviens vite me voir. Ô roi ! Lorsque mon père a ainsi parlé, avec sa permission, je suis maintenant venu dans ta capitale. Ô roi ! Je ne désire rien d’autre que Moksa (la libération) ; c’est pourquoi, ô Sans péché ! Veuille bien me conseiller ce que je dois faire pour atteindre Moksa. Ô Seigneur des rois ! Pratiquer l’ascétisme, se rendre dans les lieux saints de pèlerinage, faire des vratas (vœux), accomplir des sacrifices, étudier les Védas ou acquérir la sagesse, quelle que soit la cause de Moksa, dis-le avec bonté. En entendant cela, Janaka dit : « Ô fils de mon Guru ! Je dis ce que doivent faire les Brâhmanas, suivant la voie de Moksa ; écoute. Après avoir acquis le fil sacré, un brahmane doit vivre dans la maison de son gourou pour étudier les Védas et les Vedântas et payer la Dakshinâ (la taxe) au gourou selon les règles. Il rentrera ensuite chez lui, se mariera et entrera dans la vie de chef de famille. Il devra mener une vie de contentement, être libre de désirs, sans péché et véridique, et gagner sa vie avec un cœur pur et selon la sanction de la justice et de la conscience. Il doit accomplir l’Agnihotra et d’autres sacrifices ; et après avoir eu des fils et des petits-fils, il doit confier sa femme à son fils, puis prendre la vie d’un Vânaprastha (troisième stade de la vie). Ce brahmane, connaisseur du Dharma, doit pratiquer la tapasyâ et maîtriser ses six passions (ennemis) ; et lorsqu’il sera dégoûté du monde et que le Vairâgyam (dépassion) s’élèvera en lui, il entrera dans le quatrième Âs’rama. Car l’homme doit d’abord entrer dans la vie de famille et, lorsqu’il sera totalement détaché du monde, il aura alors le droit de prendre l’Âs’rama du Sannyâsa (renonciation). Une attitude contraire ne peut jamais donner droit à l’Âs’rama du Sanyâsa.
Telle est la parole bénéfique des Védas et elle doit être vraie ; elle ne peut être fausse ; c’est ma ferme conviction. Ô S’ûka ! Dans les Védas sont mentionnés quarante-huit Samskâras (consécrations ; rites purificatoires) ; parmi lesquels les savants Mahâtmas ont réservé quarante Samskâras aux chefs de famille et les huit derniers Samskâras (S’ama, Dama, etc.) aux Sannyâsins. Et ce bon usage est réputé remonter à des temps très anciens. Un Brâhmana doit accomplir successivement ses Âs’ramas précédents, puis entrer dans l’Âs’rama suivant. [ p. 66 ] 23-30. S’ûka dit : Si le pur Vairâgyam (dépassion) issu de la connaissance et de la sagesse (jñân et Vijñân) apparaît déjà (avant de passer au grihasth Âs’ram), est-il encore nécessaire de passer par la vie de maître de maison, la vie de Vânaprastha, etc., ou est-on alors en droit d’adopter immédiatement le Sannyâsa Âs’rama, de tout quitter et de résider dans la forêt ? Janaka dit : Ô ! Celui qui honore les S’âstras et les Gurus ! Bien que les passions puissantes semblent être maîtrisées dans la période du Yoga immature (l’état yogique imparfait), il ne faut pourtant pas s’y fier ; car, comme on le constate généralement, de nombreux yogis imparfaits se trouvent perturbés par l’un ou l’autre de leurs sens. Si l’esprit de celui qui est déjà entré dans le Sannyâsa Âs’ram est perturbé, comment peut-il, vous pouvez le constater par vous-même, satisfaire ses désirs de manger de bonnes choses, de dormir paisiblement, de voir son fils, ou tout autre désir, sachant qu’ils mènent à sa dégradation ? Il se trouve alors dans une situation très grave. Le filet des désirs est très difficile à vaincre pour les hommes ; il ne peut jamais s’éteindre. Par conséquent, pour y mettre fin, il est conseillé de le couper lentement. Celui qui dort en hauteur court le risque de tomber ; mais celui qui dort en bas ne court pas ce danger. Ainsi, quiconque a une fois adopté le dharma le plus élevé, le Sannyâsa, et s’il chute, ne retrouve jamais la vraie voie. Comme une fourmi part de la racine d’un arbre et, peu à peu, atteint le sommet des branches, ainsi les êtres humains progressent progressivement d’un Âs’rama à un autre jusqu’à atteindre le plus haut, Alors, et alors seulement, ils peuvent facilement obtenir la vérité désirée. Les oiseaux, sans anticiper le moindre danger, s’envolent très vite vers le ciel, mais bientôt, fatigués, ils ne peuvent atteindre leur destination, tandis que la fourmi, en paix, y va. Cet esprit est très difficile à maîtriser ; c’est pourquoi les hommes à l’esprit immature ne peuvent le conquérir d’un seul coup ; il leur est conseillé de le conquérir progressivement, en observant les lois d’un Âs’rama après l’autre.
31-37. Voyez aussi si quelqu’un, demeurant dans sa vie de famille, est d’un tempérament calme et d’une intelligence saine, et s’il perçoit le succès et l’échec de la même manière, et ne s’enivre pas dans les moments de plaisir ni ne se décourage dans les moments de douleur, et accomplit son devoir pour le devoir sans s’encombrer de soucis et d’anxiétés, alors ce chef de famille acquiert le pur bonheur par la réalisation de son être et acquiert Moksha. Il n’y a aucun doute là-dessus. Ô Sans péché ! Vois, je suis libéré de mon vivant, bien que je sois engagé à préserver le royaume ; si une source de douleur ou de plaisir surgit, je n’en suis aucunement affecté. Comme j’atteindrai finalement Videha Mukti (la libération des corps), bien que je sois toujours en mouvement, profitant de diverses choses à ma guise [ p. 67 ] et fais diverses choses comme il me plaît, afin que tu puisses faire tes devoirs et ensuite être libéré à la fin.
Ô Fils de mon Guru ! Si ce monde matériel, cause de toute erreur selon les Vedanta S’âstras, n’est qu’un objet de vue, comment cette substance matérielle, objet de vue, peut-elle être la source de l’asservissement à l’Âtman, le Soi ? Ô Brâhman ! Bien que les cinq éléments matériels soient visibles, leurs qualités ou Gunas ne peuvent être connues que par inférence ; ainsi le Soi doit être inféré ; il ne peut jamais être un objet de vue ; et aussi ce Soi, connu par inférence, immuable et sans impureté ni tache, ne peut jamais être lié par la chose matérielle visible et changeante. Ô Brâhman ! Ce cœur impur est la source de tous les plaisirs et de toutes les souffrances ; ainsi, lorsque le cœur devient pur et paisible, toutes choses deviennent pleinement pures, ô Brâhmana !
38-41. Si, en fréquentant tous les Tiraths et en s’y baignant fréquemment, on ne purifie pas son cœur, on perd tous ses soucis. Ô Destructeur d’ennemis ! C’est l’esprit qui est la cause de l’asservissement ou de la liberté ; et non le corps, ni le Jivâtmâ (l’âme incarnée), ni les sens. Le Soi, ou Âtman, est toujours pure conscience et toujours libre ; il ne peut donc, à vrai dire, être entravé. L’asservissement et la liberté demeurent dans l’esprit ; ainsi, lorsque l’esprit trouve la paix, l’asservissement du Samsâra prend fin. Il est ennemi, il est ami, il n’est ni ennemi ni ami ; toutes ces pensées différentes résident dans l’esprit et naissent de la dualité ; comment les idées de différences peuvent-elles exister, alors que tout est devenu un seul soi omniprésent ?
42-47. Jîva est Brahmâ ; je suis ce Brahmâ et rien d’autre ; il n’y a rien à discuter ici. C’est à cause des dualités que le monisme apparaît flou et que des différences apparaissent entre Jîva et Brahmâ. Ô Mahâbhâga ! Cette différence est due à Avidyâ, et c’est par elle que cette différence disparaît, qu’on appelle Vidyâ.
Cette différence entre Vidyâ et Avidyâ doit toujours être gardée à l’esprit par ceux qui sont intelligents.
Comment ressentir le plaisir de l’effet rafraîchissant de l’ombre si l’effet chauffant des rayons du soleil n’a pas été expérimenté auparavant ? Alors, comment ressentir Vidyâ si Avidyâ n’a pas été ressenti auparavant ? Sattva, Rajas et Tamo Gunas résident naturellement dans les choses faites de Gunas ; et les cinq éléments principaux résident naturellement dans les substances composées d’éléments ; de même, les sens résident naturellement dans leurs propres formes, etc. ; alors, comment l’Âtman pourrait-il être souillé s’il n’est pas attaché ? Pourtant, pour enseigner l’humanité, les personnes à l’âme élevée préservent toujours avec le plus grand soin le respect des Védas. S’ils ne le font pas, alors, ô Sans péché ! les ignorants agiraient sans loi selon leurs désirs, comme [ p. 68 ] les Chârvâkas ; et le Dharma s’éteindra. Lorsque le Dharma s’éteindra, le Varnâs’rama s’éteindra progressivement ; les bienfaiteurs devraient donc toujours suivre le chemin des Védas.
48-56. S’ûka dit : « Ô Roi ! J’ai maintenant entendu tout ce que tu as dit ; mon doute demeure ; il n’est pas résolu. Ô Roi ! Dans le Dharma des Védas, il y a Himsâ (l’acte de tuer et de blesser) ; et nous entendons dire qu’il y a beaucoup d’Adharma (péché) dans le Himsâ ci-dessus.
Alors comment le Dharma des Védas peut-il donner Moksha ? Ô Roi ! On voit bien que boire du Soma rasa, tuer des animaux, manger du poisson et de la viande, etc., sont recommandés dans les Védas ; à tel point que, lors de la cérémonie sacrificielle appelée Sautrâmana, la règle de boire du vin et bien d’autres vratas sont clairement mentionnées ; même les jeux d’argent sont conseillés dans les Védas. Alors, comment obtenir Mukti en suivant le Dharma des Védas ? On raconte qu’il y avait autrefois un grand roi, nommé S’as’avindu, très religieux, véridique, pratiquant des sacrifices et très généreux ; il protégeait les vertueux et châtiait les méchants et les égarés. Il accomplissait de nombreux Yajñas, au cours desquels de nombreuses vaches et moutons étaient sacrifiés selon les règles des Védas, et d’abondantes Dakshinâs (frais sacrificiels) étaient offertes à chacun de ceux qui participaient aux sacrifices. Lors de ces sacrifices, les peaux des vaches sacrifiées étaient amoncelées à un tel point qu’elles ressemblaient à une seconde montagne Bindhyâchal. Puis la pluie tomba et l’eau sale s’écoulant de cet énorme tas de peaux s’écoula, donnant naissance à une rivière appelée Charmanvatî. Et quel prodige ! Ce roi cruel laissa derrière lui une renommée ineffaçable et monta aux cieux. Quoi qu’il en soit, il ne me viendra jamais à l’esprit d’accomplir le Veda Dharma, si peuplé de meurtres et de cruautés. De plus, lorsqu’un homme trouve du plaisir dans les rapports sexuels et qu’en l’absence de ces rapports il éprouve de la douleur, comment peut-on espérer qu’une telle personne atteigne la libération ?
57-61. Janaka dit : « Tuer des animaux lors d’une cérémonie sacrificielle n’est pas tuer ; on l’appelle Ahimsâ ; car ce himsâ ne résulte d’aucun attachement égoïste ; donc, lorsqu’il n’y a pas de tel sacrifice et que les animaux sont tués par attachement égoïste, alors c’est le véritable himsâ ; il n’y a pas d’autre opinion à ce sujet. De la fumée s’élève d’un feu lorsqu’on y ajoute du combustible ; et on ne voit pas de fumée lorsqu’on n’y ajoute pas de combustible. Ainsi, ô Munisattama ! Le himsâ, tel que prescrit dans les Védas, est exempt de toute tache, de tout attachement égoïste, etc., et est donc irréprochable. Il s’ensuit donc que le himsâ commis par des personnes attachées à des objets est le véritable himsâ qui peut être blâmé, mais le himsâ de ceux qui [ p. 69 ] n’a pas ce genre de himsâ. C’est pourquoi les érudits qui connaissent les Védas déclarent que le himsâ accompli par les personnes impartiales, le cœur libre d’égoïsme, n’est pas du tout un himsâ. Ô Dvija ! À vrai dire, tuer des animaux, commis par un maître de maison attaché à ses sens et à leurs objets, et sous l’impulsion de ses impulsions, peut être considéré comme un véritable acte de meurtre ; mais, ô Mahâbhâga, parmi ceux dont le cœur est libre de tout attachement, ces personnes maîtrisées, avides de moksa, si elles accomplissent un acte de himsâ par sens du devoir, sans désir de fruit et le cœur libre d’égoïsme, cela ne peut jamais être considéré comme un véritable acte de meurtre.
Ainsi se termine le 18ème chapitre du 1er Skandha sur les instructions de Janaka sur la vérité données à S’ûka Deva dans le Mahâpurânam S’rîmad Devî Bhâgavatam.
Sur la description du mariage de S’ûka [ p. 69 ] 1-4. S’rî S’ûka dit : — Ô roi ! Ce grand doute surgit dans mon esprit : comment un homme peut-il être libéré des désirs et des récompenses de ses actions, alors qu’il vit au cœur de ce Samsâra, tout imprégné de Mâyâ ? Quand, même par l’acquisition de la sagesse des S’âstras et la capacité de discerner le réel de l’irréel, l’illusion de l’esprit n’est dissipée que par la pratique du Yoga, comment alors la libération des désirs et la libération peuvent-elles atteindre un chef de famille ? L’obscurité d’une pièce n’est pas dissipée par la simple mention d’une lampe, de la lumière ; de même, la sagesse acquise par la lecture des S’âstras ne peut jamais dissiper l’obscurité de l’illusion qui règne au fond de l’homme. Ô lion des rois ! Si l’on veut Moksa, on ne doit commettre aucun acte de vengeance, de blessure ou de meurtre d’un être ; comment cela peut-il être possible pour un chef de famille ?
5-17. Vos désirs d’acquérir des richesses, de jouir des plaisirs royaux et de remporter la victoire au combat ne se sont pas encore apaisés ; comment alors pouvez-vous être un Jivan mukta ? Ô roi ! Vous considérez encore un voleur comme un voleur et un saint comme un saint ; vous considérez un homme comme votre parent ou autre chose ; ces idées ne vous ont pas quittées ; comment alors pouvez-vous être appelé Videha ? Ô roi ! Vous ressentez les goûts piquant, amer, astringent, acide, etc. ; vous ressentez respectivement les bons et les mauvais rasas ; vous vous réjouissez du succès et vous ressentez de la tristesse en cas d’échec ; et vous vivez les trois états : veille, rêve et sommeil profond, comme un homme ordinaire. Comment alors pouvez-vous être appelé à atteindre le Turîya (quatrième état) ? Puis-je vous demander : chérissez-vous l’idée que toutes ces fantassins, ces cavaliers, ces chars et tous ces éléphants sont à moi ; je suis le maître de toutes les richesses et de toutes les choses ? Ou ne chérissez-vous pas cette idée ? Ô roi ! Je pense que tu manges des choses douces et bonnes, et que, parfois, tu ressens du plaisir [ p. 70 ] et, d’autres fois, de la douleur ! Alors, ô roi ! Comment peux-tu considérer la guirlande de fleurs et le serpent comme une seule et même chose ? Ô roi ! Celui qui est un Muktapurusa considère un morceau de terre, un morceau de pierre et de l’or comme ayant une seule et même valeur ; il considère tout comme le même Âtmân et fait du bien à tous les êtres. Quoi qu’il en soit, je ne trouve aucun plaisir actuellement avec les maisons, ma femme, etc., ni avec quoi que ce soit, en fait. Ce que mon cœur désire, c’est d’errer seul, toujours sans aucun désir dans mon cœur. C’est pourquoi j’aime ne pas avoir de compagnie, être libre de tout attachement et être paisible et calme ; je ne souhaite rien accepter de qui que ce soit ; Je renoncerai à tous les plaisirs et à toutes les souffrances du froid, de la chaleur, etc., et je me nourrirai de racines, de fruits et de feuilles, obtenus sans effort, et j’errerai à ma guise, tel un cerf. Si je n’éprouve aucun attachement à la vie familiale et que je suis au-delà de tous les attributs, quel besoin ai-je alors d’une maison, de richesses ou d’une épouse convenable ? Et lorsque tu penses à diverses choses avec un cœur aimant, et que tu te prétends pourtant un Jivan mukta, ce n’est qu’une vanité ! Ô roi ! Lorsque tu penses et t’inquiètes pour tes ennemis, tes richesses ou parfois ton armée, comment peux-tu être libre de tout souci ? Que dire de plus que de nombreux Munis, mangeant modérément et maîtrisant leurs sens, menant une vie d’anachorète et connaissant l’irréalité du monde, deviennent victimes des Mâyâ !
18-27. Alors, pourquoi parler de toi ? Ô roi ! sache que le titre héréditaire de « Videha » attribué à ta lignée de rois témoigne d’une insincérité flagrante ; il n’en est rien, comme le nom de « Vidyâ Dhara » (détenteur du savoir) est donné à un illettré ; comme le nom de « Divâkara » (soleil) est donné à un aveugle-né, comme le nom de « Laksmîdhara » (détenteur de richesse) est donné même à un pauvre ; car ces noms me sont totalement inutiles. J’ai entendu dire que les rois de ta famille, tes prédécesseurs, n’étaient appelés « Videha » que de nom et non de fait. Ô roi ! Dans ta famille régnait un roi nommé « Nimi ». Un jour, ce sage royal invita son gourou Vas’istha à accomplir un sacrifice, et Vas’istha dit : « Je suis déjà invité par Indra, le seigneur des Devas, à accomplir son sacrifice ; alors, ô roi ! laisse-moi d’abord terminer son œuvre ; Je reprendrai alors votre travail. Continuez à rassembler les matériaux sacrificiels jusqu’à ce que ce travail soit terminé. » Ainsi parlant, Vas’istha s’en alla accomplir le sacrifice d’Indra ; de son côté, le sage royal Nimi choisit un autre prêtre, en fit son gourou et commença son sacrifice. En entendant tout cela, Maharsi Vas’istha se mit en colère et le maudit ainsi : « Ô toi qui as abandonné ton gourou ! Pour le crime d’avoir abandonné ton gourou, que ton corps soit détruit aujourd’hui ! » À ces mots, le sage royal maudit à son tour Vas’istha : « Que ton corps aussi tombe. » Alors les corps des deux personnes tombèrent. Mais, ô roi ! cette curiosité me vint à l’esprit : comment le sage royal, dont le corps était tombé auparavant, avait maudit son propre gourou ensuite.
28-35. Janaka dit : — Ô Seigneur des Brahmanes ! ce que tu as dit est, à mon avis, tout à fait vrai ; rien n’est faux. Écoute encore. Sache que ce que mon très vénérable Guru Deva m’a dit est, en fait, vrai (et rien d’autre). Tu as maintenant l’intention de quitter la compagnie de ton père pour aller dans la forêt ; tant mieux ! mais même alors, tu auras sans aucun doute la compagnie des cerfs, etc. ; vois aussi que lorsque les cinq éléments, terre, eau, air, etc., sont présents, englobant tout, comment peux-tu espérer être libre de toute compagnie ? Ainsi, ô Muni ! lorsque tu devras toujours penser à ta nourriture, comment peux-tu être libre de tout souci ? De plus, même si tu vas dans la forêt, tu devras aussi penser à ton bâton, à ta peau de cerf, etc. Ainsi, vous pouvez prendre mon cas, à savoir que vous considérez mon royaume, que je le pense ou non, comme un bâton, une peau de cerf, etc. ; votre cœur est souillé par Vikalpa Jñân (la connaissance du doute, de la dualité, etc.) ; c’est pourquoi vous êtes venu ici d’un pays lointain. Mais mon cœur est exempt de tout doute et je demeure ici serein. Ô meilleur des brahmanes ! Je n’ai aucun doute sur aucun point, c’est pourquoi je mange et je m’endors avec un immense plaisir. « Je ne suis pas lié par ce monde », cette idée me procure un bonheur constant et suprême. Mais vous vous considérez comme lié et ressentez donc une douleur constante. Alors, abandonnez cette idée d’être lié et soyez heureux. « Ce corps est à moi », cette connaissance mène à mon esclavage ; et « Ce corps n’est pas à moi », cette connaissance mène à la liberté. Sachez donc en vérité que toutes ces richesses, ce royaume, etc., ne sont pas à moi.
36-45. Sûta dit : — En entendant ces paroles du sage royal, S’ûka Deva fut extrêmement heureux et prononça « Sadhu » « Sâdhu » (vrai saint, vraiment un vrai saint, bien dit) et s’en alla sans tarder vers l’agréable Âs’rama de Vyâsa. Vyâsa, lui aussi, voyant son fils revenir, fut très heureux, l’embrassa, prit l’odeur de sa tête et s’enquit à maintes reprises de son bien-être. Alors S’ûka Deva, bien versé dans les S’âstras et toujours prêt à étudier les Védas, s’assit aux côtés de son père, l’esprit éclairé, dans son charmant Âs’rama et pensant à l’état du Janaka à l’âme élevée dans son royaume, commença à ressentir la plus haute paix. Bien que S’ûka ait adopté la voie du Yoga, il épousa la fille d’un Muni, nommée Pivarî, très belle, fortunée, rehaussant la gloire de la famille de son père. Puis naquirent quatre fils, Krishna, Gauraprabha, Bhûri et Devas’ruta, du sperme de S’ûka et de l’ovule de Pivari ; puis naquit une fille, Kîrti. S’ûka, fils de Vyâsa, doué du feu de l’ascétisme, donna Kîrti en mariage, en temps voulu, à Anûha, fils de Vibhrâja, à l’âme noble. Avec le temps, un fils naquit du sein de Kîrti et du sperme d’Anûha, qui devint le puissant roi Brahmadatta, connaisseur de Brahmâ et doté de richesse et de prospérité. Quelque temps s’écoula lorsqu’Anûha, le gendre de S’ûka Deva, recevant de Nârada la Mâyâvîja et la plus haute connaissance du Yoga, remit son royaume à son fils et se rendit à l’ermitage de Vadarikâ et fut libéré.
Le Devarsî Nârada lui donna le mantra, le vîja de Mâyâ ; et par l’influence de ce mantra et par la grâce du Devî, la connaissance du Suprême Brahmâ, surgit en lui sans aucun obstacle et lui donna la libération.
46-51. De son côté, S’ûka Deva, toujours réticent à toute compagnie, quitta son père et se rendit sur la magnifique montagne Kailâs’a. Il commença à méditer sur l’immobile Brahmâ et y demeura. Au bout d’un certain temps, le très énergique S’ûka Deva atteignit les Siddhi (pouvoirs surnaturels) Animâ, Laghimâ, etc., s’éleva haut dans les airs du sommet de la montagne et commença à errer jusqu’ici, puis il apparut tel un second Soleil. Lorsque S’ûka s’éleva du sommet, celui-ci se scinda en deux et divers signes inquiétants devinrent visibles. Lorsque S’ûka Deva, apparaissant tel un second Soleil par l’éclat éblouissant de son corps, disparut soudain comme l’air et se dilua dans le Paramâtman, pénétrant toute chose et devenant invisible, alors les Devarsis commencèrent à lui chanter des hymnes. D’un autre côté, Vyâsa Deva, profondément affligé par la séparation d’avec son fils, s’écria fréquemment : « Oh, mon fils ! Hélas ! mon fils, où es-tu allé ? » et se rendit au sommet de la montagne où S’ûka se rendit et pleura amèrement. Alors S’ûka Deva, qui résidait alors en tant que Paramâtman, le Contrôleur Interne de tous les êtres et avec tous les êtres, sachant que Vyâsa Deva était très fatigué, affligé et pleurant, s’écria comme un écho venant des montagnes et des arbres : « Ô Père ! Il n’y a aucune différence entre toi et moi, considérés à la lumière de l’Atman ; alors pourquoi pleures-tu pour moi ? »
52-59. Aujourd’hui encore, l’écho ci-dessus se fait clairement entendre (presque quotidiennement). Voyant Vyâsa Deva profondément attristé par la séparation d’avec son fils, il s’écriait sans cesse : « Oh ! mon fils ! Oh ! mon fils ! » Bhagavân Mahes’vara vint le consoler en disant : « Ô Vyâsa Deva ! ton fils est le plus grand des yogis ; il a atteint l’état le plus élevé, si rare pour les personnes ordinaires qui ne se maîtrisent pas. Alors, ne sois plus désolé. Ô Sans Péché ! lorsque tu auras réalisé le Brahmâ-tattva, alors tu ne devrais plus exprimer de chagrin pour ton S’ûka qui est maintenant stationné dans ce Brâhman. Ta renommée est désormais sans égale, uniquement parce que tu as eu un fils comme lui. » Vyâsa Deva dit : « Ô Seigneur des Devâs ! Ô Seigneur du monde ! Que dois-je faire maintenant ? Mon chagrin ne quitte mon cœur d’aucune façon. Mes yeux sont encore satisfaits de voir mon fils ; ils aiment encore le voir. » Entendant ces paroles douloureuses de Vyâsa, Bhagâvan Mahâdeva dit : « Ô Muni Sârdula ! Je t’accorde ce don : tu verras la forme de ton fils, demeurant dans l’ombre, très belle, à tes côtés. Ô Destructeur d’ennemis ! Abandonne maintenant ton chagrin en voyant cette forme d’ombre de ton fils. » Lorsque Bhagavân Mahes’vara eut prononcé ces mots, Vyâsa commença à voir la forme brillante et ombragée de son fils. Accordant ainsi ce don, Bhagavân Mahâdeva disparut sur-le-champ. Lorsqu’il disparut, Vyâsa fut profondément affligé par la perte de son fils et retourna, le cœur lourd, à son ermitage.
Ainsi se termine le dix-neuvième chapitre du premier Skandha sur la description du mariage de S’ûka dans le Mahâpurâna S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers.
Sur Vyâsa accomplissant ses devoirs [ p. 73 ] 1-8. Les Risis dirent : « Ô Sûta ! Qu’a fait Veda Vyâsa, lorsque le plus grand Yogi S’ûka, semblable à un Deva, a acquis tous les excellents pouvoirs surnaturels ? Veuillez décrire tout cela en détail. »
En entendant cette question, Sûta prit la parole : Ô Rishis ! Vyâsa avait déjà avec lui de nombreux disciples, Asita, Devala, Vais’ampâyana, Jaimini, Sumantu et d’autres, tous engagés dans l’étude des Védas. Après leurs études, ils partirent tous propager le Dharma sur terre. Alors, Vyâsa, voyant que les disciples étaient partis sur terre et que son fils S’ûka Deva était dans l’autre monde, fut profondément affligé et voulut se rendre ailleurs. Il décida alors de retourner à son lieu de naissance et se rendit sur les rives du Gange. Là, il se souvint de sa mère, Satyavatî, autrefois abandonnée par lui, profondément affligée, et fille de pêcheur. Il quitta alors cette montagne paradisiaque, source de tout bonheur, et revint à son lieu de naissance. Arrivé sur l’île où il était né, il s’enquit du sort de la belle au visage, fille de pêcheur et épouse d’un roi. Les pêcheurs répondirent que leur roi l’avait donnée en mariage au roi S’antanu. Alors le roi des pêcheurs, voyant Vyâsa là, l’adora avec joie, lui fit un accueil chaleureux et, les mains jointes, lui parla ainsi :
9-16. Ô Muni ! J’ai eu la chance de te voir, rare même pour les Dévas, et ma naissance a été sanctifiée aujourd’hui, et tu as purifié ma famille. Ô Brâhmane ! Dis-moi, s’il te plaît, pourquoi es-tu venu ?
[ p. 74 ]
Ma femme, mon fils, toutes mes richesses et tout ce que je possède sont à ta disposition. Ainsi, après avoir entendu l’histoire de sa mère Satyavatî, Vyâsa érigea un Âs’rama sur les belles rives de la rivière Sarasvatî et y demeura en tapasyâ, l’esprit éclairé.
Quelque temps s’écoula lorsque le très énergique S’antanu eut deux fils de sa femme Satyavatî. Vyâsa Deva les considérait comme ses deux frères et en fut très heureux, bien qu’il ait lui-même vécu dans la forêt. Le premier fils du roi S’antanu était Chitrângada, doté de toutes les qualités propices, d’une beauté exceptionnelle et qui tourmentait ses ennemis ; le second fils était Vichitra-vîrya, doté de toutes les qualités. Le roi S’antanu fut très heureux d’avoir ces enfants. S’antanu avait déjà eu un fils de sa femme Gangâ ; c’était un grand héros et très puissant ; et les deux fils de Satyavatî étaient tout aussi puissants. Le noble S’antanu, voyant alors les trois fils, tous dotés de toutes les qualités propices, commença à penser que les Devas étaient incapables de le vaincre.
17-34. Après quelque temps, le religieux S’antanu quitta son corps usé, comme un homme quitte ses vêtements usés en temps voulu. Après l’ascension du roi S’antanu aux cieux, l’énergique Bhîs’ma célébra ses funérailles et fit diverses offrandes aux Brâhmanas. Il n’accepta pas le royaume lui-même, mais plaça Chitrângada sur le trône et devint connu sous le nom de Devavrata (fidèle dans ses vœux comme les Devas). Chitrângada, à l’âme pure, né de Satyavatî, devint si puissant par la seule force de ses armes, et devint un si grand héros que ses ennemis subirent d’interminables difficultés. Or, un jour, le très puissant Chitrângada, entouré d’une grande armée, partit chasser dans la forêt à la recherche de cerfs rurû, etc., lorsque le Gandarbha Chitrângada, apercevant le roi en chemin, descendit de son char.
Ô ascètes ! Une bataille acharnée s’engagea alors pendant trois ans sur cette vaste étendue sacrée de Kuruksettra entre les deux héros, tous deux d’égale puissance. Au cours de cette bataille, le roi Chitrângada, fils de S’antanu, fut tué par le Gandarbha Chitrângada et monta aux cieux. Bhîs’ma, né du sein de Gangâ, apprit la nouvelle et exprima sa tristesse. Entouré de ministres, il accomplit les obsèques et installa Vichitravîrya sur le trône. La belle Satyavatî fut profondément bouleversée par la mort de son fils ; mais, lorsque les ministres et les maîtres spirituels la consolèrent, elle se réjouit de voir son plus jeune fils devenir roi. Vyâsa Deva, lui aussi, se réjouit d’apprendre que son plus jeune frère avait été proclamé roi. Quelque temps plus tard, sous les auspices de tous, Vichîtravîrya, le fils de Satyavatî, atteignit sa jeunesse.
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Bhîs’ma commença à penser à son mariage. À ce moment-là, le roi de Kâsî (Kâs’îrâj) convoqua une assemblée Svayamvara (où les rois sont invités et où la mariée choisit le marié) pour le mariage simultané de ses trois filles, dotées de toutes les qualités propices. Des milliers de rois et de princes de divers pays furent invités à l’assemblée ; et, dûment vénérés, ils allèrent décorer la salle. À ce moment-là, le très énergique et fougueux Bhîs’ma, seul, monté sur son char, attaqua l’infanterie et la cavalerie, vainquit tous les rois rassemblés et enleva de force les trois filles de Kâs’îrâj pour les conduire à Hastinâpur. Bhîs’ma se comporta envers elles comme si elles étaient mères, sœurs ou filles et informa Satyavatî sans délai de tout ce qui s’était passé.
35-39. Il fit alors venir les astrologues et les brahmanes, versés dans les Védas, et s’enquit du jour propice pour leur mariage. Une fois le jour fixé et tous les préparatifs terminés, le religieux Bhîs’ma voulut que Vichitravîrya les épouse. À ce moment, la fille aînée, aux beaux yeux, s’adressa modestement à Bhîs’ma, le fils de Gangâ : « Ô fils de Gangâ, l’illustre fils de ta famille et le meilleur des Kurus ! Tu es le plus grand connaisseur du Dharma ; que te dirai-je donc de plus ? Lors de l’assemblée de Svayamvara, j’ai mentalement choisi S’âlva et il m’a frappé qu’il me regardait lui aussi avec un cœur très aimant. Alors, ô bourreau des ennemis ! Fais maintenant ce qui convient à cette famille sacrée ; Ô fils de Gangâ ! Non seulement tu es extraordinairement puissant, mais tu es aussi le plus éminent des religieux. » Sâlva voulait mentalement m’épouser ; maintenant fais ce que tu veux.
40-44. Lorsque la fille aînée parla ainsi, Bhîs’ma demanda aux vieux Brâhmanes, aux ministres et à sa mère : « Que faire maintenant ? » et, recueillant l’avis de tous, s’adressa à cette fille : « Ô belle ! Tu peux aller où tu veux. » Ainsi parlant, Bhîs’ma la libéra. Alors la belle fille de Kâsîrâj se rendit chez Sâlvarâj et lui exprima son désir le plus cher : « Ô grand roi ! Me sachant attachée à toi, Bhîs’ma m’a quittée selon les lois du Dharma ; je viens donc à toi maintenant ; épouse-moi. Ô le meilleur des rois ! Je serai ton épouse légale, car je te considérais déjà comme mon époux et toi aussi, tu as dû me considérer comme ta femme. »
45-47. S’âlva répondit ainsi : « Ô belle ! Quand Bhîs’ma t’a saisie par le bras devant moi et t’a emmenée à son char, alors je ne t’épouserai pas. Tu peux te le dire toi-même : quel homme intelligent peut épouser une femme touchée par un autre ? Par conséquent, je ne t’épouserai pas, bien que [ p. 76 ] Bhîs’ma t’ait quittée, sous la lumière d’un autre. » En entendant ces paroles de S’âlva, la fille de Kâsîrâj pleura amèrement ; pourtant S’âlva la quitta. Ne trouvant pas d’autre solution, elle retourna auprès de Bhîs’ma en pleurant et dit :
48-50. Ô grand guerrier ! S’âlva n’a pas consenti à m’épouser, car tu m’as d’abord emmené au char et ensuite abandonné. Alors, ô Mahâbhâga ! Tu ferais mieux de te tourner vers le Dharma et de m’épouser, car tu sais mieux que quiconque ce qu’est le Dharma. Si tu ne m’épouses pas, je quitterai certainement la vie. En entendant ses paroles, Bhîs’ma dit : — Ô belle ! Comment puis-je t’accepter, alors que ton esprit s’est attaché à un autre. Alors, ô belle ! Tu ferais mieux de retourner bientôt auprès de ton père, l’esprit calme et clair. Lorsque Bhîs’ma dit cela, la fille de Kâsîrâj ne retourna pas, par pure honte, chez son père, mais se rendit dans une forêt et, dans un lieu de pèlerinage très solitaire, commença à pratiquer l’ascétisme.
51-56. Les deux autres filles de Kâsîrâj, Ambâlikâ et Ambikâ, belles et porteuses de bon augure, devinrent les épouses du roi Vichîtravîrya. Le puissant roi Vichîtravîrya commença alors à jouir de divers plaisirs au palais et dans les jardins, et ainsi à occuper son temps. Pendant neuf années, le roi Vichîtravîrya s’adonna aux plaisirs sexuels, fut atteint de tuberculose et tomba dans les griffes de la mort. Apprenant la mort de son fils Vichîtravîrya, Satyavatî fut profondément attristée et, entourée de ses ministres, célébra ses obsèques. Puis, le cœur lourd, elle s’adressa en privé à Bhîsma : « Ô fils, fort heureusement ! Il est temps que tu gouvernes le royaume de ton père et que tu veilles à ce que la famille de Yayâti ne s’éteigne pas. Prends donc la femme de ton frère et fais de ton mieux pour perpétuer ta lignée. »
57-74. Bhîs’ma dit alors : « Ô Mère ! N’as-tu pas entendu parler de la promesse que j’ai déjà faite à mon père ? Je ne pourrai donc jamais me marier et gouverner le royaume. » En entendant ces paroles de Bhîs’ma, Satyavatî s’inquiéta. Elle se mit à penser : « Comment maintenant assurer la continuité de la famille ! Et il n’est pas conseillé de rester inactive alors que le royaume est sans roi ; aucun bonheur ne peut être trouvé dans cet état. » En pensant ainsi, elle fut profondément affligée ; alors, Bhîs’ma, le fils du Gangâ, lui dit : « Ô toi qui es respectée ! Ne te préoccupe pas ; prends maintenant des mesures pour obtenir un fils de la femme de Vichîtravîrya. Appelle un brahmane de renom, issu d’une bonne famille, et unis-le à la femme de Vichîtravîrya. Il n’y a aucun mal, à ma connaissance, à agir ainsi pour préserver la lignée familiale. Ô toi qui es doux et souriant ! Ayant ainsi engendré ce petit-fils, donne-lui ce royaume ; j’obéirai également à ses ordres. » En entendant ces paroles raisonnables de Bhîs’ma, Satyavatî se souvint de son propre fils, le sans péché Vyâsa Deva, né d’elle pendant sa virginité. Dès que Vyâsa se souvint de lui, lui, le grand ascète et rayonnant comme le soleil, vint se prosterner devant sa mère. Le très énergique Vyâsa fut alors vénéré comme il se doit par Bhîs’ma et accueilli par Satyavatî, et commença à se reposer là comme un feu sans fumée. La mère Satyavatî s’adressa alors au chef Muni : « Ô fils ! Procrée maintenant un beau fils de ton sperme et de l’ovule de la femme de Vichîtravîrya. » En entendant les paroles de la mère, Vyâsa les considéra comme une injonction de Veda et pensa qu’il devait y obéir. Il lui promit d’obéir et d’exécuter ses ordres. Il resta là, attendant la période des règles. Lorsque la période des règles arriva, Ambikâ se baigna et eut des rapports sexuels avec Vyâsa, ce qui lui donna naissance à un fils très puissant, mais aveugle (car elle ferma les yeux à la vue de Vyâsa pendant ses rapports). Voyant ce fils naître aveugle, Satyavatî fut profondément désolée ; elle demanda alors à la femme de son autre fils : « Va vite et donne-moi un fils de la manière indiquée. » À l’arrivée de ses règles, Ambâlikâ se rendit de nuit chez Vyâsa, fit ses règles et devint enceinte. Un fils naquit en son temps ; cet enfant devint très pâle ; Satyavatî estima donc que le nouvel enfant n’était pas non plus apte au royaume. À la fin de l’année, elle demanda à nouveau à Ambâlikâ, l’épouse de son fils, d’aller voir Vyâsa. Elle demanda à Vyâsa de se rendre dans la même chambre et envoya Ambâlikâ dans sa chambre. Mais Ambâlikâ, effrayée, ne put s’y rendre elle-même et envoya sa servante. Ainsi, du sein de la servante naquit Vidura, à l’âme éminente, possédant les attributs du Dharma et le plus propice à tous. Vyâsa engendra ainsi trois fils très puissants, Dhritarâstra, Pandu et Vidura, pour la continuité de la lignée familiale. Ô Maharsis sans péché !Ainsi je vous ai décrit comment mon Guru Vyâsa Deva, qui connaît bien tous les Dharmas, a maintenu la continuité de sa famille et comment il a engendré des fils dans le ventre des épouses de son frère Vichîtravîrya, selon les lois du Dharma, pour maintenir une famille.
Ainsi se termine le vingtième chapitre du 1er Skandha ainsi que le premier Skandha sur Vyâsa accomplissant ses devoirs dans le Mahâpurânam S’rî Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.