Sur la naissance de Matsyagandhâ [ p. 78 ] 1-5. Les Risis dirent : — « Ô Sûta ! Tes paroles nous semblent vraiment merveilleuses ! Mais tu ne nous as pas encore relaté avec certitude les événements originaux en détail ; un grand doute a donc surgi dans nos esprits. Nous savons que le roi S’antanu a épousé la mère de Vyâsa, Satyavatî. Maintenant, dis-moi en détail comment Vyâsa est devenu son fils ? Comment une femme aussi chaste, Satyavatî, restée dans sa propre maison, a-t-elle pu être remariée par S’antanu ? Et comment les deux fils sont-ils nés du sperme de S’antanu et de l’ovule de Satyavatî ? Maintenant, ô très fortuné Suvrata ? Veuille bien décrire en détail ce fait historique hautement sanctifiant. Ces Risis, qui observent les vœux, désirent entendre parler de la naissance de Veda Vyâsa et de Satyavatî.
6-23. Sûta dit : Je m’incline avec dévotion devant la Force Primordiale Suprême, dispensatrice des quatre buts de l’existence humaine, qui exauce tous les désirs de chacun lorsqu’il est prié avec l’aide du Vâgbhava Vîjamantra, de tout son cœur et de toute son âme, pour la réussite de tous ses désirs. Le vîja ci-dessus est si puissant que, même prononcé à la légère, même sous un prétexte, il exauce tous les siddhis. Il faut donc absolument se souvenir de la Devî ; et maintenant, la saluant, je commence mon récit des événements purâniques propices. Autrefois régnait un roi nommé Uparichara ; il régnait sur le pays Chedi et respectait les brahmanes ; il était véridique et très religieux. Indra, le seigneur des Devas, fut ravi de son ascétisme et lui offrit un char céleste de bon augure (naviguant dans les airs), fait de perles et de cristaux, l’aidant à accomplir ses prédilections. Monté sur ce char divin, ce roi religieux allait partout ; il ne restait jamais sur terre ; il demeurait toujours dans l’atmosphère, d’où son nom d’« Uparichara Vasu » (qui se déplace dans les régions supérieures). Il avait une très belle épouse, Girikâ ; et cinq fils puissants, d’une vigueur indomptable, lui naquirent.
Français Le roi donna des royaumes séparés à chacun de ses fils et les fit rois. Un jour, Girikâ, l’épouse de l’Uparichara Vasu, après son bain après ses menstruations et sa purification, vint trouver le roi et l’informa de son désir d’avoir un fils ; mais le jour même, ses Pitris (ancêtres) lui demandèrent également de tuer des cerfs, etc., pour leur Srâddha (obsèques solennelles célébrées en l’honneur des mânes des ancêtres décédés). En entendant les Pitris, le roi de Chedi s’inquiéta quelque peu pour sa femme menstruée ; mais pensant que les paroles de ses Pitris étaient plus puissantes et plus dignes d’être obéies, il partit en expédition de chasse pour tuer des cerfs et d’autres animaux, la pensée de sa femme Girikâ dans son cœur. Alors qu’il était dans la forêt, il se souvint de sa Girikâ, dont la beauté et la beauté étaient égales à celles de Kamalâ, et une semence virile se produisit. Il la conserva sur une feuille de banian et pensa : « Comment cette semence ne peut-elle pas être vaine ? Ma semence ne peut rester stérile ; ma femme vient de passer ses règles ; je vais l’envoyer à ma chère épouse. » Pensant ainsi le moment venu, il enferma la semence sous les feuilles du banian et, la chargeant du pouvoir du mantra (un certain pouvoir), s’adressa ainsi à un faucon proche : « Ô toi qui es si fortuné ! Prends cette semence virile et va à mon palais. Ô toi, si belle ! Accomplis ceci : prends cette semence virile et va vite à mon palais et remets-la à ma femme Girikâ, car c’est aujourd’hui qu’elle a ses règles. »
24. Sûta dit : — « Ô Risis ! » En disant cela, le roi donna cette feuille contenant le viril au faucon, qui est capable de voler rapidement dans les airs, la prit et s’éleva aussitôt très haut dans les airs.
25-26. Un autre faucon, voyant celui-ci voler dans les airs avec une feuille dans son bec, le prit pour un morceau de chair et se jeta sur lui. Aussitôt, un combat courageux s’engagea entre les deux oiseaux, leurs becs serrés.
27. Pendant que le combat faisait rage, cette feuille au sperme viril tomba de leurs becs sur les eaux de la rivière Jumnâ. Alors les deux faucons s’envolèrent à leur guise.
28-39. Ô Risis ! Tandis que les deux faucons se battaient, une Apsarâ (nymphe céleste) nommée Adrikâ s’approcha d’un brahmane qui exécutait son Sandhyâ Bandanam sur les rives de la Jumnâ. La belle femme commença à se baigner dans l’eau, fit un plongeon pour faire du sport et attrapa les pieds du brahmane. Le Dvija, en train de pratiquer le Prânâyâma (exercice de respiration profonde), vit que la femme avait des intentions amoureuses et la maudit en disant : « Comme tu m’as interrompu dans ma méditation, sois aussi un poisson. »
Adrikâ, l’une des meilleures Apsarâs, ainsi maudite, prit la forme d’un poisson Safari et passa ses journées dans les eaux de Jumnâ. Lorsque le sperme viril d’Uparichara Vasu tomba du bec du faucon, ce poisson Adrikâ vint rapidement le manger et devint enceinte. Dix mois plus tard, un pêcheur arriva et prit ce poisson Adrikâ dans un filet. Lorsque le ventre du poisson fut déchiré, deux êtres humains sortirent instantanément de l’utérus. L’un était un beau garçon et l’autre une belle fille. Le pêcheur fut très étonné de voir cela. Il alla informer le roi de cet endroit, Uparichara Vasu, que le garçon et la fille étaient nés du ventre d’un poisson. Le roi fut également très surpris et accepta le garçon qui semblait de bon augure. Le fils de Vasu était très énergique et puissant, véridique et religieux comme son père, et devint célèbre sous le nom de roi Matsyarâj. Uparichara Vasu donna la jeune fille au pêcheur. Cette jeune fille fut nommée Kâli et devint célèbre sous le nom de Matsyodarî. L’odeur du poisson se dégagea de son corps et elle fut également nommée Matsyagandhâ. Ainsi, la fille de Vasu, porteuse de bienfaits, resta et grandit dans la maison du pêcheur.
Les Risis dirent : La belle Apsarâ, maudite par le Muni, fut transformée en poisson ; elle fut ensuite découpée en morceaux et mangée par le pêcheur. Très bien ! Qu’est-il arrivé ensuite à cette Apsarâ ? Comment fut-elle libérée de cette malédiction ? Et comment retourna-t-elle au Ciel ?
Interrogée par les Risis, Sûta parla ainsi : « Lorsque l’Apsarâ fut maudite pour la première fois par le Muni, elle fut profondément étonnée ; elle se mit à pleurer et à gémir comme une personne profondément affligée, puis à le louer. Le brahmane, la voyant pleurer, eut pitié d’elle et dit : « Ô bonne âme ! Ne pleure pas ; je te dis comment ta malédiction expirera. Pour avoir encouru ma colère, tu renaîtras sous la forme d’un poisson et, lorsque tu donneras naissance à deux enfants humains, tu seras libérée de ta malédiction. »
Le brahmane ayant ainsi parlé, Adrikâ reçut un corps de poisson dans les eaux de la Jumnâ. Elle donna ensuite naissance à deux enfants humains et fut libérée de la malédiction lorsque, quittant la forme de poisson, elle prit la forme divine et monta aux cieux. Ô Risis ! La belle Matsyagandhâ prit ainsi naissance et fut nourrie dans la maison du pêcheur et y grandit. Lorsque la très belle Matsyagandhâ de Vasu atteignit sa jeunesse, elle continua d’accomplir toutes les tâches ménagères du pêcheur et y demeura.
Ainsi se termine le premier chapitre du Deuxième Skandha sur la naissance de Matsyagandhâ dans le Mahâpurâna S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
À la naissance de Vyâsa Deva [ p. 81 ] 1-10. Un jour, le très énergique Muni Parâs’ara partit en pèlerinage et arriva sur les rives de la Yamunâ. Il s’adressa ainsi au pêcheur religieux qui prenait sa nourriture : « Ô pêcheur ! Emmène-moi sur ta barque et porte-moi de l’autre côté de la rivière. » En entendant cela, le pêcheur s’adressa à la belle Matsyagandhâ : « Ô belle souriante ! Cet ascète religieux a l’intention de traverser la rivière ; prends donc la barque et porte-le sur l’autre rive. » Ainsi ordonné par son père, la très belle fille Vasu Matsyagandhâ commença à diriger la barque sur laquelle était assis le Muni. Ainsi, tandis que la barque glissait sur les eaux de la Yamunâ ; Le Muni Parâs’ara vit la jeune Matsyagandhâ aux beaux yeux et, comme sous l’emprise du grand destin, il s’éprit d’elle. Il désira jouir de Matsyagandhâ, pleine de jeunesse et de beauté, et de sa main droite saisit sa main gauche. La Matsya, au teint bleuté, le regardant de travers, s’exclama en souriant : — Ô connaisseur du Dharma ! Que vas-tu faire, transpercé par les flèches de Cupidon ? Ce que tu désires maintenant est-il digne de ta famille, de ton étude des S’âstras ou de ta Tapasyâ ? Vois-tu, tu es né dans la lignée de Vas’istha et tu es réputé pour ton bon caractère. Ô le meilleur des brahmanes ! Tu sais pertinemment qu’il est très rare d’obtenir une naissance humaine en ce monde ; et, de plus, l’accession à la brâhmanité est, à ma connaissance, particulièrement difficile.
11-14. Ô Prince des Brahmanes ! Tu es le premier et le meilleur en ce qui concerne ta famille, ta bonté et ton érudition dans les Védas et autres S’âstras ; tu es bien versé dans le Dharma ; comment se fait-il alors que tu aies l’intention de commettre cet acte, indigne d’un Ârya, alors que tu me vois possédé de cette mauvaise odeur de poisson dans tout mon corps. Ô toi à la compréhension sans faille ! Ô le meilleur des deux fois nés ! Quel signe de bon augure vois-tu dans mon corps qui prouve que tu es pris de passion à mon sujet, que tu as saisi ma main pour jouir de moi ? Pourquoi as-tu acquis ton propre Dharma ? En disant cela, Matsyagandhâ pensa en elle-même : « Hélas ! Ce Brahmane a certainement perdu la tête pour jouir de moi ; il va certainement se noyer à l’instant en essayant de jouir de moi dans ce bateau ; son esprit est tellement agité par les flèches de Cupidon que personne, semble-t-il, ne peut agir contre sa volonté. » Pensant ainsi, Matsyagandhâ parla de nouveau au Muni : « Ô toi qui es très fortuné ! Sois patient ! Laisse-moi d’abord t’emmener de l’autre côté de la rivière ; ensuite tu pourras faire ce que tu veux. »
15-19. En entendant ces paroles raisonnables, le Muni lâcha sa main, prit place sur la barque et descendit peu à peu sur l’autre rive du fleuve. Mais le Muni, redevenu extrêmement passionné, saisit Matsyagandhâ ; lorsque la jeune femme s’adressa à Parâs’ara, qui se tenait devant elle en frissonnant : « Ô la meilleure des Munis ! Mon corps dégage une odeur très nauséabonde ; ne le sens-tu pas ? Tu sais pertinemment que les rapports sexuels entre hommes et femmes de même nature apportent bonheur et réconfort. » Ainsi parlé, Parâs’ara fit émaner à Matsyagandhâ une douce odeur de musc à une distance d’un Yojana (13 kilomètres), et son corps devint extrêmement beau et charmant. Devenu extrêmement passionné, il saisit à nouveau sa main droite.
20-34. Alors la Satyavatî, bien intentionnée, s’adressa à Parâs’ara Muni, résolue à jouir d’elle, ainsi : « Ô Muni ! Regarde ! Tous nous regardent ; mon père aussi est là, sur la rive de la Yamunâ ; alors, ô Muni ! attends la nuit pour que cet acte bestial me soit insatisfaisant. Les sages déclarent que c’est un grand péché d’avoir des relations sexuelles pendant la journée ; ils ont décrété que la nuit était le meilleur moment pour les relations sexuelles pour les hommes, et non le jour ; d’autant plus que les yeux de beaucoup de gens sont tournés vers cette direction. Alors, ô intelligente ! retiens ta passion un moment ; car le blâme prononcé par le public est horrible. » En entendant ces paroles raisonnables, Parâs’ara, à l’esprit libéral, créa, par l’influence de Tapasyâ, un épais brouillard qui couvrit les deux rives de la Yamunâ d’obscurité. Alors Matsyagandhâ parla doucement à la Muni : « Ô la meilleure des Dvîjas ! Je ne suis pas encore mariée ; Je suis maintenant une jeune fille ; tu t’en iras après m’avoir joui ; ton sperme viril n’est pas stérile ; alors, Brâhman ! Quel sera mon sort ? Si je suis enceinte aujourd’hui, que dirai-je à mon père ? Et quel sera mon avenir ? Il ne fait aucun doute qu’après m’avoir joui, tu t’en iras ; que ferai-je ensuite ? Dis-moi gentiment. » En entendant ces paroles de Matsyagandhâ, Parâs’ara dit : « Ô bien-aimée ! après avoir accompli mon agréable devoir, tu resteras une jeune fille comme tu es maintenant ; pourtant, ô timide ! demande-moi tout ce que tu veux ; je te l’accorderai. » Satyavatî dit alors : « Ô meilleur Brâhman, ô dispensateur d’honneur ! accorde-moi ceci : que mon père et ma mère ne sachent rien de cette affaire et que ma virginité redevienne la même. Fais aussi naître de moi un fils extraordinairement puissant et énergique comme toi ; fais que cette agréable odeur continue à demeurer toujours dans mon corps et que ma jeunesse et ma beauté restent fraîches et augmentent toujours plus. En entendant cela, Parâs’ara dit : « Ô belle ! un fils, très pur et très saint, te naîtra, de la part de Nârâyana ! Son nom sera célèbre dans les trois mondes. Ô belle ! jamais auparavant mon cœur n’avait été agité d’une telle passion. Je ne sais pas pourquoi je suis devenu si passionné pour toi. J’ai vu les beautés incomparables des Apsarâs, mais je n’ai jamais perdu patience ; mais en te voyant, je me suis senti attiré par toi ; ce doit être sous la direction de la Providence ; sache qu’il doit y avoir une cause mystérieuse à cela. Cependant, le Destin est inévitable pour tous ; sinon tu es pleine d’une si mauvaise odeur ; pourquoi serais-je fascinée par ta vue ? Ô belle ! ton fils sera célèbre dans les trois mondes ; il composera les Purânas et subdivisera les Védas.
Ainsi parlant, le Muni Parâs’ara se réjouit de Matsyagandhâ, qui devint tout à fait soumis ; et après s’être baigné dans la Yamunâ, il s’en alla rapidement. De son côté, la chaste Satyavatî, elle aussi, tomba enceinte et donna aussitôt naissance, sur l’île de Yamunâ, à un fils magnifique, comme le Second Kâmadeva, le dieu de l’Amour, Kâmadeva. À peine ce fils, très fougueux et hautement puissant, fut-il né qu’il consacra son esprit à la tapasyâ et parla ainsi à sa propre mère Satyavatî : « Ô Mère ! va maintenant où tu veux ; j’irai aussi faire la tapasyâ. Ô très fortunée ! Dès que tu te souviendras de moi, je viendrai à toi. Ô Mère ! là où tu auras une tâche pénible, souviens-toi de moi et je viendrai aussitôt à toi. Que tout le bien te soit accordé ; maintenant je m’en vais. Évite tout souci et vis heureux. » Ainsi parlant, Vyâsadeva sortit. Matsyagandhâ, à son tour, retourna auprès de son père. Vyâsa fut aussi nommé Dvaipâyan (né dans une île, un Dvîpa) dans la mesure où Satyavatî lui donna naissance dans une île Dvîpa) ; et comme il était né des parties de Visnu, il grandit dès sa naissance.
Le Muni Dvaipâyana baignait dans chaque Tîrtha et accomplissait l’ascétisme le plus élevé. Ainsi, Dvaipâyan Vyâsa naquit de Parâs’ara dans le sein de Satyavatî. Voyant l’avènement du Kali Yuga, il orna l’arbre des Védas de nombreuses S’âkhâs (branches). C’est parce qu’il développa les Védas de nombreuses S’âkhâs qu’il est également appelé VedaVyâs ; il composa dix-huit Purânas, Samhitas, l’excellent Mahâbhârat, subdivisa les Védas et en confia l’étude à ses disciples Sumantu, Jaimini, Paila, Vaisâmpâyan, Asita, Devala et son fils S’uka.
Sûta dit : « Ô Munis ! Ainsi, je t’ai décrit la naissance du saint Vyâsa, fils de Satyavatî, et toutes ses causes. Ô Munis ! Ne laisse aucun doute s’installer dans ton esprit quant à sa naissance ; car il est toujours conseillé de ne retenir que les bonnes choses de la vie des grands personnages et des Munis. Il doit y avoir une cause extraordinaire et mystérieuse pour laquelle Satyavatî est née d’un poisson, et elle s’est d’abord unie à Parâs’ara, puis à Sântanu. Sinon, comment expliquer que Muni Parâs’ara ait été si agité par la passion et pourquoi il se soit comporté comme un être vil et méprisable en commettant un acte aussi grossièrement répréhensible ? Voici maintenant racontée la merveilleuse histoire de la naissance de Vyâsa Deva, avec tous ses incidents, et enveloppée du grand mystère. Si quelqu’un entend ce saint récit, il sera libéré de ses péchés, ne connaîtra jamais de difficultés et sera toujours heureux.
[ p. 84 ]
Ainsi se termine le deuxième chapitre du deuxième Skandha sur la naissance de Vyâsa Deva dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets.
Sur la description de la malédiction sur Gangâ, Mahâbhisa et Vasus [ p. 84 ] 1-8. Les Risis dirent : — « Ô Sûta sans péché ! Tu nous as décrit en détail la naissance de Vyâsa, du feu incomparable, et de Satyavatî ; mais nous avons un grand doute dans nos esprits, ô Connaisseur du Dharma ! que tes paroles ne dissipent pas. Ô Sans péché ! Tout d’abord, en ce qui concerne la mère de Vyâsa, la très propice Satyavatî, nous avons ce doute : comment s’est-elle unie au vertueux S’antanu ? Le roi S’antanu, de la famille de Puru, est un homme très religieux ; comment a-t-il pu épouser Satyavatî sachant qu’elle était la fille d’un pêcheur et issue d’une famille modeste ? Dis-moi maintenant qui était la première épouse de S’antanu et comment Bhîsma, le fils intelligent de S’antanu, naquit des entrailles de Vasu ? Ô Sûta ! Tu as déjà raconté que Bhîsma, d’une valeur indomptable, fit roi le fils de Satyavatî, le brave Chitrângada ; et qu’après sa mort, il fit roi son frère cadet Vichîtravîrya. Mais lorsque le frère aîné Bhîsma, d’une grande piété et d’une grande beauté, était présent, comment Chitrângada et Vichîtravîrya, intronisés par Bhîsma lui-même, auraient-ils pu régner ?
9-12. À la mort de Vichîtravîrya, Satyavatî fut profondément affligée et eut deux fils nés de ses deux épouses, de Vedavyâsa. Comment expliquer cela ? Pourquoi a-t-elle agi ainsi ? Pourquoi n’a-t-elle pas donné le royaume à Bhîsma ? Pourquoi Bhîsma ne s’est-il pas marié ? Et comment se fait-il que son frère aîné, Vyâsa Deva, d’une valeur indomptable, ait commis un acte aussi irréligieux que d’engendrer deux fils (Goloka) avec les épouses de ses frères ? Vyâsa avait composé les Purânas et connaissait tout de la religion ; comment alors a-t-il pu aller vers les épouses d’autrui, et surtout celles de son frère ?
13-14. Ô Sûta ! Pourquoi Vyâsa Deva a-t-il commis un acte aussi odieux, bien qu’il fût un Muni ? Les actes des Védas se déduisent de leurs bonnes conduites ultérieures ; comment cet acte de Vyâsa peut-il être compté parmi eux ? Ô Intelligent ! Tu es le disciple de Vyâsa ; tu es donc l’homme le mieux placé pour résoudre nos doutes. Nous, tous membres de ce Dharmakshettra Naimisâranya, sommes impatients d’entendre cela.
15-39. Sûta dit alors : — Dans les temps anciens régnait un roi nommé Mahâbhisa**,** de la famille d’Iksâku, doté de toutes les qualités d’un grand roi ; il était le plus important de tous les rois, véridique et religieux. Ce roi, très intelligent, accomplit mille sacrifices de chevaux (Asva [ p. 85 ] medhas), cent sacrifices de Vâjapeya, satisfaisant ainsi Indra, le roi des Devas, et monta au Ciel. Un jour, ce roi se rendit à la demeure de Brahmâ ; les autres dieux s’y rendirent également pour servir Prajâpati. Le grand fleuve, Gangâ Devî, prenant lui aussi forme féminine, se rendit auprès de Brahmâ pour le servir. Or, dans l’intervalle, des vents violents se levèrent et les vêtements de Gangâ Devî s’envolèrent ; à ce moment, les Devas ne la regardèrent pas ; Ils gardèrent plutôt le visage baissé ; mais le roi Mahâbhisa continua de la regarder. Gangâ apprit également à connaître le roi et à constater qu’il s’était attaché à elle. Brahmâ, voyant qu’ils étaient tous deux épris d’amour et sans vergogne, se mit en colère et les maudit aussitôt : Ô roi ! Tu ferais mieux de renaître dans le monde humain, d’accomplir de grandes actions méritoires et de revenir au Ciel. En disant cela, Brahmâ regarda Gangâ, qui était attachée au roi, et s’adressa à elle : « Toi aussi, tu ferais mieux d’aller dans le monde humain et de devenir son épouse. » Tous deux, le roi et Gangâ, sortirent de la demeure de Brahmâ, le cœur profondément affligé. Le roi Mahâbhisa songea à venir dans ce monde, réfléchit aux rois de ce monde et décida de faire du roi Pratîpa, de la famille de Puru, son père. À ce moment, les huit Vasus et leurs épouses, errant en divers lieux et s’amusant à leur guise, arrivèrent à l’ermitage de Vas’istha. Parmi les huit Vasus Prithu et autres, l’épouse de Vasu Dyau, voyant Nandini, la vache sacrificielle (Kâmadhenu) de Vas’istha, demanda à son mari : « À qui est cette excellente vache que je vois ? » Vasu répondit alors : « Ô Belle ! C’est la vache de Vas’istha. Quiconque boit son lait, homme ou femme, voit sa longévité prolongée de dix mille ans et sa jeunesse sans fin. » En entendant cela, l’épouse de Vasu dit : « J’ai une très belle camarade (Sakhî), la fille du Rajarsî-Us’îna dans le monde, aux qualités propices. Ô Mahâbhâga ! Veuille m’apporter de l’ermitage de Vas’istha cette vache sacrificielle laitière de bon augure, Nandini, avec son veau qui exauce tous les désirs ; ma Sakhî boira alors son lait et sera ainsi libérée de la maladie et de la vieillesse, et deviendra la cheffe de l’humanité. » Entendant ainsi les paroles de sa femme, le Vasu Dyau, bien qu’innocent, emporta avec Prithu et les autres Vasus la vache Nandini, défiant ainsi Muni Vas’istha, maître de lui-même. Une fois la vache Nandini volée, le grand ascète Vas’istha arriva rapidement à l’ermitage avec une abondance de fruits.
L’ascète Muni Vas’istha, ne trouvant pas dans son ermitage sa vache avec son veau, la chercha dans de nombreuses forêts et grottes ; mais lui, le fils de Varuna, ne put retrouver sa vache, même après de longues recherches ; il eut alors recours à la méditation et apprit que les Vasus avaient volé la vache et se mit en colère. Il s’exprima : « Lorsque les Vasus ont volé ma vache, au mépris total de moi-même, ils doivent naître parmi les hommes. » Lorsque Vas’istha, le fils du religieux Varuna, maudit ainsi les Vasus, ceux-ci devinrent très désolés et distraits ; tous se rendirent à l’ermitage de Vas’istha et l’y virent ; ils commencèrent à le supplier autant qu’ils le purent et se réfugièrent auprès de lui. Voyant les Vasus se tenir devant lui dans un état de détresse extrême, le vertueux Muni Vas’istha dit : « Vous serez tous libérés de la malédiction d’ici un an ; mais le Vasu Dyau demeurera parmi les hommes pendant une très longue période, car il avait volé directement ma Nandini avec son veau. »
40-60. Tandis que les Vasus, ainsi maudits, revenaient, ils aperçurent en chemin la principale rivière, Gangâ Devî, également maudite et donc affligée. Tous se prosternèrent devant elle simultanément et dirent : « Ô Devî ! Une grave pensée trouble nos esprits. Comment pouvons-nous, nous qui vivons de nectar, naître dans des ventres humains ? Alors, ô meilleure rivière ! Tu ferais mieux d’être une femme et de nous donner naissance. Ô toi, sans péché ! Tu ferais mieux d’être l’épouse du sage roi S’antanu, et dès que nous serons nés de ton ventre, jette-nous dans la rivière Gangâ (ton eau). Si tu agis ainsi, ô Gangâ, nous serons certainement libérés de notre malédiction. » Gangâ Devî répondit : « Bien, cela sera. » Ainsi parlant, les Vasus retournèrent à leurs places respectives ; et Gangâ Devî, à son tour, réfléchissant sans cesse à ce sujet, quitta cet endroit. À ce moment, Mahâbhisa naquit comme fils du roi Pratîpa et fut connu sous le nom de S’antanu. Il était extrêmement religieux et fidèle à sa promesse. Un jour, alors que le roi Pratîpa louait le Sûrya Devî (le soleil) à l’énergie inégalée, Gangâ Devî prit une forme féminine extraordinairement belle et sortit des eaux pour s’asseoir sur la cuisse droite, ressemblant à un arbre sâl, du roi Pratîpa. Le sage roi Pratîp s’adressa ainsi à la dame assise sur sa cuisse droite : « Ô toi au beau visage ! Pourquoi, sans qu’on te le demande, t’es-tu assise sur ma cuisse droite propice ? » Le charmant Gangâ répondit alors : « Écoute pourquoi je me suis assis ici. Ô meilleur des Kurus ! Ô roi ! M’attachant à toi, je me suis assis sur ta cuisse ; alors accepte-moi. » Sur ce, le roi Pratîpa s’adressa à la belle dame, pleine de jeunesse et de beauté : « Je ne vais jamais, simplement par passion, vers la femme d’un autre. Il y a un autre point ; tu t’es assise sur ma cuisse droite ; c’est le siège des fils et des femmes de leurs fils ; Ainsi, lorsque mon fils désiré naîtra, tu seras alors l’épouse de mon fils. Et certainement, par ta bonne volonté, mon fils naîtra. » La dame, de forme divine, dit : « Eh bien, cela sera fait ! » et s’en alla. Le roi retourna à son palais, pensant à la dame. Après quelque temps, il eut un fils qui, lorsque celui-ci atteignit l’adolescence, le roi désira mener une vie forestière et en fit part à son fils. Il dit aussi : « Si la jeune fille au beau sourire vient à toi pour te marier, alors épouse-la. Et je t’ordonne également de ne rien lui demander « qui es-tu » et ainsi de suite. Si tu la prends comme épouse légale, tu seras certainement heureux. » Ainsi, [ p. 87 ] disant à son fils, le roi Pratîpa remit tout son royaume à son fils et se retira joyeusement dans la forêt. Le roi pratiquait la tapasyâ dans la forêt et vénérait Ambikâ ; en quittant sa vie mortelle, il monta par son seul mérite aux Cieux**.** Le roi très énergique S’antanu, en obtenant son royaume, commença à administrer la justice selon les lois du Dharma et à gouverner ses sujets.
Ainsi se termine le troisième chapitre du Deuxième Skandha sur la description de la malédiction sur Gangâ, Mahâbhisa et Vasus dans le Mâhapurânam S**'**rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers.
À la naissance des Vasus [ p. 87 ] 1-8. Sûta dit : — Sur le roi Pratîpa, montant aux cieux, le véritable roi-héros S’antanu partit à la chasse aux tigres et autres animaux de la forêt. Un jour, alors qu’il errait dans une région sauvage et sauvage, sur les rives du Gange, il vit une belle femme aux yeux fauves et bien parée. À peine le roi S’antanu la vit-il qu’il devint accro à elle et pensa en lui-même ainsi : — « Certainement mon père a parlé de cette femme au beau visage qui ressemble à une seconde Laksmî, dotée de beauté et de jeunesse. » Le roi ne pouvait se contenter de voir simplement ce visage pareil au lotus. Les poils de son corps se dressèrent sur leurs pointes et son cœur fut très attiré par elle. Gangâ Devî, elle aussi, savait qu’il était le roi Mahâbhisa et s’attacha à son tour à lui. Elle alla alors vers le roi en souriant. Voyant la dame à la peau bleue le regarder de travers, le roi fut très heureux et la consola par de douces paroles : « Ô toi qui as de belles cuisses ! Es-tu Devî ; Mânusî (espèce humaine) Gandharvî ; Yakshî, la fille des Nâgas (serpents), ou une nymphe céleste ? Qui que tu sois, ô belle ! Sois mon épouse ; tes doux sourires, semble-t-il, débordent d’amour ; sois donc mon épouse légitime aujourd’hui. »
9-26. Sûta dit : — Le roi S’antanu ne pouvait reconnaître Gangâ ; mais Gangâ savait qu’il était le roi Mahâbhisa et qu’il était né S’antanu. En entendant ces paroles du roi, Gangâ, fascinée par ses affections passées, s’adressa au roi en souriant : — « Ô roi ! Je sais que tu es le fils du roi Pratîpa. Vois ! Bien qu’il soit inévitable que les femmes trouvent un mari, qui est cette belle dame qui ne choisit pas un mari selon ses goûts et ses qualifications ? Mais je peux te prendre pour époux, si tu me fais une certaine promesse. Écoute ma résolution, après quoi je t’épouserai. Ô roi ! Quoi que je fasse, que ce soit bon ou mauvais, de bon ou de mauvais augure, tu ne dois ni m’en empêcher ni m’interrompre [ p. 88 ], ni jamais dire que ce n’est pas à ton goût et à ta satisfaction. Si vous rompez ma résolution, je vous quitterai aussitôt et j’irai ailleurs, où bon me semble. Le roi S’antanu dit alors : « Bien ! Cela sera ainsi », et promit ce qui précède. Gangâ Devî se souvint alors des paroles de Vasus, pensa à l’attachement du roi Mahâbhisa et accepta S’antanu comme époux. Ainsi mariée au roi S’antanu, la belle Gangâ, sous forme humaine, se rendit chez lui. Le roi, après l’avoir prise, commença à jouir d’agréables jardins. La dame, elle aussi, apprécia ses sentiments et commença à le servir à sa satisfaction. Ainsi, de nombreuses années s’écoulèrent en plaisirs et relations agréables entre le couple qui ressemblait à Indra et son duo Sachî ; et ils ne sentaient absolument pas le temps passer. La dame, dotée de toutes les qualités, et le roi intelligent, versé dans l’art d’aimer, commencèrent à jouir sans cesse, comme Laksmî et Nârâyana, dans leur palais divin.
Ainsi, de nombreuses années passèrent, lorsque la belle dame aux yeux tomba enceinte du sperme du roi S’antanu et, en temps voulu, donna naissance à un fils, un Vasu. À peine né, Gangâ Devî le jeta dans les eaux du Gange. Ainsi, les deuxième, troisième, quatrième, cinquième, sixième et septième fils furent successivement jetés à la mer. Alors, le roi, très inquiet, pensa : « Que dois-je faire maintenant ? Comment ma famille sera-t-elle préservée ? Cette épouse, l’incarnation du péché, a tué mes sept fils ; si je la quitte maintenant, elle me quittera aussitôt et s’en ira. C’est la huitième grossesse que je désire. Si je ne l’interromps pas, elle jettera certainement mon fils dans le Gange. Qu’un fils naisse de nouveau ou non est incertain ; et même s’il naît, il est douteux qu’elle le préserve ; que dois-je faire dans ce cas incertain ? Cependant, je ferai de mon mieux pour perpétuer la lignée de ma famille. »
27-46. Or, en son temps, le Vasu qui, influencé par sa femme, avait volé Nandini, la vache de Vas’istha, naquit comme huitième fils de Gangâ Devî. Le roi S’antanu, voyant ce fils, tomba à ses pieds et dit : « Ô femme au corps maigre ! Je te prie de donner ma vie aujourd’hui ; nourris plutôt mon fils unique. Ô belle ! Tu as tué successivement mes sept fils d’une beauté exceptionnelle. Ô toi aux hanches magnifiques ! Je tombe maintenant à tes pieds. Ô belle ! Sauve la vie de mon enfant. Si tu me demandes autre chose aujourd’hui, même si c’est très rare, je te l’accorderai ; mais tu ferais mieux de préserver le fil de ma lignée. Les Pandits, versés dans les Védas, disent que celui qui n’a pas de descendance ne peut aller au Ciel ; alors, ô belle ! Aujourd’hui, je te prie de préserver la vie de mon huitième fils. » Bien que S’antanu ait ainsi parlé,
[ p. 89 ]
Gangâ Devî était impatiente d’emmener le fils pour le jeter à l’eau ; le roi devint très triste et s’écria avec colère : « Ô femme vile et vicieuse ! Que vas-tu faire ? Ne crains-tu pas l’enfer ! De quel scélérat es-tu la fille, pour commettre toujours cet acte vicieux ? Ô pécheresse ! va où tu veux ou reste ici comme tu veux, peu importe ; mais mon fils restera ici. Si tu tentes de faire disparaître ma famille, à quoi bon vivre avec toi ? » Lorsque le roi parla ainsi à la femme qui était prête à lui enlever le fils, elle parla avec colère : Ô Roi ! Puisque tu as agi contre ma promesse, ma parole est rompue et mon lien avec toi est rompu à partir d’aujourd’hui. C’est pourquoi j’emmènerai ce fils dans la forêt, où je le nourrirai. Je suis Gangâ ; pour accomplir l’œuvre de Dieu, je suis venue ici. » La noble Vas’istha maudit devant les huit Vasus : « Mieux vaut naître en hommes » ; ils devinrent très anxieux ; et en me voyant, ils prièrent : « Ô toi qui es sans péché ! sois notre mère à tous. » Ô le meilleur des rois ! Je leur ai accordé ce qu’ils désiraient ; et puis, dans le but de servir les desseins de Dieu, je suis devenue ta femme. Sache ceci mon histoire. Les sept Vasus étaient déjà nés et ont été libérés ; maintenant, c’est le dernier Vasu et il restera ici quelque temps comme ton fils. Ô S’antanu ! prends maintenant ce fils offert par Gangâ. Sache que c’est le Deva Vasu et profite du plaisir d’avoir un fils. Ô toi qui es très chanceux ! Ce fils sera célèbre sous le nom de Gângeya (le fils de Gangâ) et sera le plus puissant de tous. Ô Roi ! Aujourd’hui, j’emmènerai ce fils à l’endroit où je t’ai choisi comme époux ; je le nourrirai et lorsqu’il aura atteint sa jeunesse, je te le rendrai. Car, ce fils, s’il est privé de mère, ne sera ni heureux ni vivra. » Ainsi parlant, Gangâ disparut avec le fils ; Le roi S’antanu, profondément attristé, passa son temps dans son palais. Il pensait constamment à la séparation d’avec sa femme et son fils et gouverna ainsi son royaume avec douleur.
47-69. Ainsi, un certain temps s’écoula, lorsqu’un jour, le roi S’antanu partit à la chasse et tua à l’arc des buffles, des sangliers et d’autres animaux sauvages. Il arriva sur les rives du Gange. Là, il vit avec étonnement un garçon qui jouait avec un grand arc et décochait flèches sur flèches. L’attention du roi était davantage attirée par le garçon, mais il ne se demandait pas s’il était de lui ou non. Considérant ses prouesses extraordinaires, son agilité à tirer des flèches avec aisance et rapidité, son savoir sans égal et sa belle silhouette, telle celle de Cupidon, il fut profondément surpris et lui demanda : « Ô Sans péché ! De qui es-tu le fils ? » Le jeune héros ne répondit rien et s’en alla en décochant ses flèches. Le roi pensa en lui-même : « Qui est ce garçon ? De qui est-il le fils ? Que faire maintenant ? À qui ? 90] dois-je partir maintenant ? » Réfléchissant ainsi, il se recueillit et commença à réciter des vers à la gloire de Gangâ ; Gangâ, reprenant sa belle forme comme auparavant, devint visible au roi. En la voyant, le roi dit : « Ô Gangâ ! Qui est ce garçon qui vient de partir ? Veux-tu me le montrer une fois de plus ? » En entendant ces paroles de S’antanu, Gangâ dit : « Ô roi des rois ! C’est ton fils, c’est ce huitième Vasu. Je l’ai nourri si longtemps et maintenant je te le remets. Ô Suvrata ! Voici le grand ascète Gângeya. Il est l’illustre descendant de ta famille. La gloire de ta lignée sera rehaussée. Je lui ai enseigné toute la science du tir à l’arc. Ce pur fils qui est le tien a vécu dans l’ermitage de Vas’istha et est devenu versé dans tous les Vidyâs et habile dans toutes les actions. Ton fils sait tout ce que Jamadgni Paras’urâm savait. Alors, ô roi des rois ! Prends ton fils et sois heureux. Ayant ainsi parlé, Gangâ lui donna son fils et disparut. Le roi, lui aussi, fut très heureux et l’embrassa. Il huma sa tête, le conduisit à son char et se dirigea vers sa ville. De retour à Hastinâpur, le roi organisa une grande fête (utsab) en l’honneur de l’arrivée de son fils ; il convoqua tous ses astrologues et s’enquit du jour propice. Il convoqua ensuite tous ses sujets et ministres et installa Gângeya comme prince héritier. Le religieux S’antanu fut très heureux d’avoir fait de Gângeya le prince héritier ; il oublia les souffrances causées par le deuil de Gangâ. Sûta dit : « Ainsi, je vous ai décrit la cause de la malédiction sur les Vasus, la naissance de Bhîsma du ventre de Gangâ, l’union de Gangâ et de S’antanu, etc. Quiconque entend en ce monde cette sainte histoire de la naissance de Gangâ et de la naissance du Vasu, est libéré de tous les péchés et obtient la mukti. Ô Munis ! J’ai décrit ces saints récits méritoires, tels que je les ai entendus de la bouche de Vyâsa. Quiconque entend ce saint S’rîmad Bhâgavatam, doté de cinq caractéristiques et rempli d’anecdotes diverses, sorti de la bouche de Vyâsa,trouve tous ses péchés détruits et atteint la paix et la béatitude. Ô Munis ! Ainsi t’a été entièrement décrite cette sainte histoire.
Ainsi se termine le quatrième chapitre sur la naissance des Vasus dans le Mahâpurâna S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets.
Sur le mariage de Satyavatî [ p. 90 ] 1-20. Les Risis dirent : « Ô fils de Lomaharsana, ô Sûta ; tu nous as décrit comment les huit Vasus, maudits par Vas’istha, prirent naissance et comment Bhîsma naquit. Ô connaisseur du Dharma ! Maintenant, décris-nous en détail comment le roi S’antanu, très religieux, épousa la prometteuse Yojanagandhâ, la chaste Satyavatî, mère de Vyâsa, [ p. 91 ] sachant pertinemment qu’elle était la fille d’un pêcheur ? Ô Suvrata ! Élimine ce doute. Sûta dit alors : — Le sage roi S’antanu avait toujours l’habitude d’aller dans les forêts pour des expéditions de chasse, avec son cœur adonné à la chasse aux buffles, aux cerfs et à divers autres animaux sauvages.
Ainsi, pendant quatre ans, ce roi partit à la chasse, avec son fils Bhîsma, au cerf et à d’autres animaux sauvages, et connut le bonheur suprême que Mahâdeva trouve en compagnie de Kârtikeya. Un jour, alors qu’il tirait des flèches sur des rhinocéros, des sangliers, etc., il alla jusqu’à atteindre une forêt au bord de la Yamunâ, la principale rivière. Là, il sentit une odeur excellente et agréable, indescriptible ; il chercha à en trouver la source et erra çà et là, de tous côtés dans la forêt ; il pensa que cette odeur envoûtante n’était pas celle des fleurs de Mandâra, du musc, du champaka, ni celle de Mâlatî, ni celle de la fleur de Ketaki ; l’air soufflait, imprégné d’une odeur parfumée particulière qu’il n’avait jamais connue auparavant. Ainsi, pensant à cette odeur, le roi S’antanu, enchanté, la suivit jusqu’à sa source dans la forêt. Il arriva enfin à un endroit, sur les rives de la Yamunâ, la principale rivière, où était assise une très belle jeune fille, calme et tranquille, aux gestes et à l’attitude féminins, pleine d’amour, charmante mais mal vêtue. Il découvrit que cette odeur délicieuse émanait de son corps. La silhouette de la dame était d’une beauté extraordinaire ; son parfum était merveilleux et captivait tous les cœurs ; son âge se transforma alors en jeunesse et elle était de très bon augure. Le roi fut profondément surpris et désireux de savoir qui était cette dame ; d’où elle venait ; était-elle une fille de Deva, une humaine, une fille de Gandarbha ou une fille de Nâga ? Mais, incapable de trancher définitivement et pris de passion, il se souvint de Gangâ et demanda à cette dame assise sur la rive de la Yumnâ : « Ô ma chère ! Qui es-tu ? De qui es-tu la fille ? Pourquoi es-tu seule dans cette belle forêt ? Ô toi qui as de beaux yeux ! Êtes-vous mariée ? Ou n’êtes-vous pas encore mariée ? Réponds donc à toutes ces questions. » Ô toi aux beaux yeux ! En voyant ta belle forme enchanteresse, je suis devenue extrêmement passionnée. Alors, ô ma chère ! Décrivez-moi en détail qui vous êtes et que comptez-vous faire ? » Lorsque le roi parla ainsi, la dame aux yeux de lotus et aux belles dents répondit : « Ô roi ! Connais-moi comme la fille d’un pêcheur et je suis entièrement sous les ordres de mon père. Ô roi des rois ! Pour l’amour du Dharma, je transporte un bac sur cette rivière Yumnâ. Mon père est allé aujourd’hui chez nous. Ô Maître de la richesse ! Ainsi, je vous ai dit la vérité. » En disant cela, la dame se rétracta ; le roi passionné lui dit alors : « Je suis le plus grand héros de la famille Kuru ; alors choisis-moi comme époux ; alors ton jeune homme ne partira pas en vain. [ p. 92 ] 21-32. Ô toi aux yeux de faon ! Je n’ai pas d’autre épouse existante ; tu seras donc mon épouse légale. Ô mon cher ! La passion me cause tant de souffrances ; c’est pourquoi je suis désormais ton serviteur obéissant pour toujours. Ô bien-aimé ! Mon ancienne épouse m’a abandonné et est partie ; mais je ne me suis pas remarié depuis. Te voyant si belle à tous égards, je n’arrive plus à me maîtriser."
En entendant ces paroles du roi, si belles et si parfumées, la fille du pêcheur, bien que devenue elle aussi extrêmement passionnée, s’arma de patience et s’exclama : « Ô roi ! Je désire aussi ce que vous avez exprimé ; je suis d’avis d’agir selon vos souhaits. Mais que dois-je faire ? Je ne suis pas dépendante. Vous devez le savoir. Mon père seul peut me donner en mariage. Alors, mieux vaut demander mon père pour moi. Bien que fille de pêcheur, je ne suis ni dévergondée ni obstinée. Je suis toujours obéissante à mon père ; si mon père le veut, vous pouvez m’épouser. Et je vous obéirai. Ô roi ! Le dieu de l’amour me tourmente, moi qui suis dotée de jeunesse ; il ne vous tourmente pas autant. Je dois néanmoins respecter les mœurs et coutumes de ma famille, héritées des temps anciens. Je dois faire preuve de patience. » Sûta dit : « Passionnément satisfait de ces paroles fascinantes de la dame, le roi se rendit chez le pêcheur pour la chercher. Voyant le roi arriver, le pêcheur fut profondément déconcerté et étonné. Il s’inclina avec une grande dévotion et dit : « Ô Roi ! Je suis Ton serviteur. Je suis béni par Ta présence. Ô grand Roi ! Maintenant, daignez m’ordonner la cause de Votre arrivée. » En entendant les paroles du pêcheur, le Roi dit : « Ô toi qui es sans péché ! Je te le dis en vérité : si tu me donnes ta fille en mariage, j’en ferai certainement mon épouse légale. » Le pêcheur répondit : « Ô roi ! Ce qui doit être donné, comment puis-je dire qu’il ne doit pas être donné ? Par conséquent, si Tu me demandes ma fille, je Te la donnerai certainement. Mais, ô grand Roi ! Tu devras faire de son fils le roi de Ton royaume ; aucun autre de Tes fils ne pourrait être roi après Ton absence. »
33-40. En entendant ces paroles du pêcheur, le roi S’antanu devint très inquiet. Il se souvint de Gângeya et ne put rien dire. Lui, malade d’amour, rentra chez lui avec anxiété ; mais il abandonna le bain, la nourriture, le sommeil, etc. Sur ce, le fils Gângeya Bhîsma, dont le vœu était égal à celui des dieux, remarquant que le roi était troublé par une pensée, alla le trouver et lui demanda la raison de son anxiété : « Ô roi ! Dis franchement quelle est ton anxiété ; quel est ton ennemi qui n’est pas vaincu ; qui vas-tu soumettre ? Ô roi ! À quoi bon avoir un fils qui ne comprend pas les difficultés de son père, ou qui ne cherche pas à les surmonter ? Un fils peut être appelé véritablement le fils qui est né pour rembourser les dettes contractées par lui dans ses vies précédentes ; il n’y a là aucune discussion. » Voyez, Dâsarathî Râm, fils de Raghu, abandonna son royaume sur ordre de son père et se rendit dans la forêt de Chitrakûta avec son frère Laksman et sa femme Sîtâ. Le fils du roi Haris Chandra, Rohîta, prêt à rembourser la dette de son père et vendu par celui-ci, travailla comme serviteur chez un Brâhmane. Ainsi, le célèbre S’unahs’ephah, vendu par son père au grand cœur Ajigarta, fut attaché pour être sacrifié à un poteau sacrificiel ; mais il fut ensuite libéré par Vis’vâmitra, fils de Gâdhi.
41-59. Il est bien connu que, dans les temps anciens, Paras’urâm, le fils de la Jamadagni, coupa la tête de sa mère sur ordre de son père. Il considérait les paroles de son père comme plus importantes, et c’est pourquoi il put commettre un acte aussi injuste. Ô roi ! Mon corps est à ta disposition ; je peux certainement faire ce que tu m’ordonnes. Alors, que dois-je faire ? Tant que je suis en vie, tu n’as pas besoin d’exprimer de chagrin ; si tu le permets, je ferai ce qui est même difficilement réalisable. Ô roi ! Dis pourquoi tu es inquiet ; je t’enlèverai immédiatement cet arc à la main. Si mon corps exécute ton ordre, sache que ton désir sera exaucé. Fi du fils qui, bien que capable, refuse d’accomplir les désirs de son père ! À quoi bon avoir un fils qui ne supprime pas la cause de l’inquiétude de son père ? En entendant les paroles du fils, le roi S’antanu ressentit une profonde honte et dit : « Ô fils ! Mon plus grand souci est que tu sois mon fils unique ; de plus, tu es un héros puissant, honoré et infatigable au combat. Par conséquent, si, par malheur, tu mourais sur un champ de bataille, je serais sans descendance. Que faire alors ? Ô fils ! Ma vie est vaine avec un seul fils ; c’est mon plus grand souci ; c’est pourquoi je suis désolé. Ô fils ! Je n’ai pas d’autres soucis à te confier. » En entendant ces paroles du père, Gângeya appela les anciens ministres et dit que le roi avait trop honte pour me confier la vérité. Je vous demande donc à tous de connaître précisément les soucis du roi et de me les communiquer tels qu’ils sont ; je pourrai alors les mener à bien sans difficulté. À ces paroles de Bhîsma, les ministres allèrent trouver le roi, apprirent la véritable cause et s’adressèrent à Bhîsma. Ayant appris cela, il commença à réfléchir à la conduite à tenir.
Le fils du Gangâ, Bhîsma, accompagné des ministres, se rendit alors rapidement à la maison du pêcheur et, avec des paroles d’humilité et d’affection, dit : « Ô bourreau des ennemis ! Je te prie de donner ta belle fille en mariage à mon père. Ta fille
sois ma mère et je serai son serviteur. » Le pêcheur dit alors : « Ô prince très chanceux ! Alors le fils du roi ne pourra pas devenir roi en ta présence ; alors épouse-toi avec bonté, ma fille. » Sur ce, Bhîsma dit de nouveau : Que ta fille soit ma mère ; je n’accepterai jamais le royaume. Le fils de ta fille deviendra sans aucun doute roi. Le pêcheur dit : « Je sais que tes paroles sont vraies ; mais si ton fils est puissant, il peut s’emparer du royaume par la force. » Sur ce, Bhîsma dit de nouveau : « Ô Seigneur ! Sache que mes paroles sont vraies ; je ne me marierai jamais ; à partir d’aujourd’hui, j’ai accepté ce vœu difficile. » Sûta dit : En entendant cette ferme résolution de Bhîsma, le pêcheur donna sa belle fille au roi S’antanu. Ainsi, S’antanu épousa la chère Satyavatî ; mais il ignorait tout de la merveilleuse naissance de Vyâsa Deva.
Ainsi se termine le cinquième chapitre du deuxième Skandha sur le mariage de Satyavatî dans le Mahâpurâna S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets.
Sur la naissance des Pândavas [ p. 94 ] 1-12. Sûta dit :—Ainsi S’antanu épousa Satyavatî ; deux fils lui naquirent et moururent au cours du temps. Du sperme de Vyâsa Deva naquit Dhritarâstra. Ambikâ Devî, la mère de Dhritarâstra, ferma les yeux en voyant Veda Vyâsa ; de ce fait, Dhritarâstra naquit aveugle. Voyant Dhritarâstra aveugle, Satyavatî demanda à Vyâsa d’aller voir Ambâlikâ (la mère de Pându) ; la princesse Ambâlikâ, mère de Pându, pâlit à la vue de Vyâsa ; de ce fait, son fils devint pâle à cause de la colère de Vyâsa. De ce fait, le nom du fils fut Pându. Ensuite, la servante, experte dans la science des plaisirs amoureux, satisfit Vyâsa ; ainsi son fils Vidura naquit de la part de Dharma et devint véridique et saint. Bien que Pându fût plus jeune, les ministres l’installèrent sur le trône. Dhritarâstra ne put devenir roi, car il était aveugle. Par la permission de Bhîsma, le puissant Pându obtint la souveraineté ; et l’intelligent Vidura devint son ministre. Dhritarâstra avait deux épouses, Gândhâri et Sauvali ; cette Sauvali était Vaishyâ ; elle s’occupait des affaires du foyer. Le roi Pându avait également deux épouses ; la première était Kunti, la fille de Sûrasena ; et l’autre était Mâdri, la fille du roi Madra. Gândhâri donna naissance à cent beaux fils ; Vais’yâ Sauvali donna naissance à un beau fils nommé Yuyutsu. Alors que Kunti était vierge, elle donna naissance, par l’intermédiaire du Soleil, au charmant Karna ; Ensuite, elle devint l’épouse de Pându. En entendant cela, les Risis dirent : « Ô Muni Sûta ! Que dis-tu ? Kunti a d’abord donné naissance à un enfant, puis elle a épousé Pându ; c’est vraiment merveilleux ! Comment se fait-il que Karna, née de Kunti, soit célibataire ? Et comment Kunti s’est-elle mariée ensuite ? Décrivez tout cela en détail. »
13-35. Sûta dit alors : « Ô Dvija ! Alors que Kunti, la fille de Sûrasena, était vierge, le roi Kuntibhoja demanda Kunti pour qu’elle devienne sa fille et Sûrasena la donna au roi Kuntibhoja qui éleva cette jeune fille au sourire magnifique. Il la mit au service d’Agni d’Agnihotra. Un jour, Durvâsâ Muni, engagé dans le vœu de quatre mois, vint là ; Kunti le servit pendant cette période ; le Muni fut très heureux et lui donna un mantra de très bon augure, en vertu duquel tout Deva, lorsqu’il est invoqué par ce mantra, viendra à Kunti et satisfera ses désirs. Lorsque le Muni s’en alla, Kunti, restée chez elle, voulut tester l’exactitude du mantra et se demanda : « Quel Devatâ invoquer ? » Voyant le Dieu Sûrya s’être levé dans le ciel, Kunti prononça le Mantra et l’invoqua. Le Soleil, prenant alors une forme humaine admirable, descendit du Ciel et apparut devant Kunti dans la même pièce. À la vue du Soleil Deva, Kunti fut profondément surprise, se mit à frissonner et fut instantanément dotée de la qualité naturelle inhérente à la passion (elle eut ses règles). Kunti, aux beaux yeux, les mains jointes, s’adressa à Sûrya Deva qui se tenait devant elle : « Je suis très heureuse aujourd’hui de voir Ta forme ; retourne maintenant dans Ta sphère. »
Sûrya Deva dit : « Ô Kunti ! Pourquoi m’as-tu appelé, en vertu du Mantra ? En m’appelant, pourquoi ne m’adores-tu pas, debout devant toi ? Ô belle créature bleue ! En te voyant, je suis devenu passionné ; alors viens à moi. Par le moyen du mantra, tu as fait de moi ta servante, alors prends-moi pour des relations sexuelles. » En entendant cela, Kunti dit : « Ô Témoin de tous ! Ô connaisseur du Dharma ! Tu sais que je suis une jeune fille vierge. Ô Suvrata ! Je m’incline devant toi ; je suis une fille de famille ; alors ne me dis pas du mal. » Sûrya dit alors : « Si je pars en vain, je serai un objet de grande honte, et, sans aucun doute, je serai la risée des dieux ; Alors, ô Kunti ! Si tu ne me satisfaits pas, je te maudirai immédiatement, ainsi que le brahmane qui t’a donné ce mantra. Ô Belle ! Si tu me satisfaits, ta virginité restera ; Personne ne le saura et tu auras un fils, exactement comme moi. » Ainsi parlant, Sûrya Deva apprécia la timide Kunti, l’esprit attiré vers lui ; il lui accorda les bienfaits désirés et s’en alla. La belle Kunti tomba enceinte et commença à vivre dans une maison, dans le plus grand secret. Seule la chère nourrice le savait ; sa mère ou toute autre personne l’ignorait totalement. Avec le temps, un très beau fils, semblable au second Soleil et à Kârtikeya, paré d’une ravissante cotte de mailles Kavacha et de deux boucles d’oreilles, naquit là. Alors la nourrice saisit [ p. 96 ] la main de la timide Kunti et dit : « Ô charmante ! De quoi peux-tu te soucier tant que je suis en vie ? » Kunti plaça alors le fils dans une boîte et dit : « Ô fils ! Que dois-je faire ? Par peur de la honte, je te quitte, bien que tu m’es aussi cher que ma vie ! J’ai beaucoup de chance de me séparer de ce fils si propice. Que Bhâgavatî Ambikâ, la Mère du Monde et la Dame de tous, dotée d’attributs, te protège ! Que Kâtyâyani, la dispensatrice de tous les désirs, te nourrisse de son lait ! Hélas ! Je te quitte, toi qui es né du sperme de Sûrya dans cette forêt solitaire, telle une femme vicieuse et dévergondée. Je ne sais pas quand reverrai ton beau visage pareil au lotus, si cher à moi comme moi-même. Hélas ! Je n’ai jamais vénéré dans ma vie précédente S’ivânî, la mère des trois mondes ; je n’ai jamais médité sur ses pieds pareils au lotus, la dispensatrice de tout bonheur ; c’est pourquoi je suis si malheureux. Ô cher fils ! Je dois accomplir une grande tapasyâ pour expier ce terrible péché que je commets sciemment en t’abandonnant dans la forêt.
36-48. Sûta dit : — Ayant ainsi parlé au fils dans le cercueil, Kunti le remit aux mains de sa nourrice, terrifiée à l’idée que quelqu’un puisse la voir. Kunti se baigna alors et resta, le cœur rempli d’angoisse, dans la maison de son père. Un charpentier (ou conducteur de char ?) nommé Adhiratha ramena accidentellement ce cercueil flottant dans le Gange. Râdhâ, l’épouse du charpentier, pria pour le fils et le nourrit sous sa garde. Ainsi nourri dans la maison du charpentier, Karna, le fils du célèbre Kunti, devint un guerrier très puissant. Le roi Pându épousa alors Kunti lors d’un Svayamvara, mariage où la jeune fille choisit son époux parmi plusieurs prétendants réunis. Et la fille, si propice, du roi de Madra devint également la seconde épouse de Pându. Un jour, alors qu’il chassait en forêt, le puissant Pându tua un Muni, sous la forme d’un cerf, en train de cohabiter, pensant qu’il s’agissait d’un cerf. Le Muni mourant, enflammé de colère, maudit Pându : « Si tu cohabites, tu mourras certainement. » Ainsi maudit par le Muni, Pându, profondément attristé, abandonna son royaume et commença à vivre dans la forêt. Ô Munis ! Ses deux épouses, Kuntî et Mâdrî, suivirent leur mari, comme le font les femmes chastes, pour le servir dans la forêt. Habitant dans l’ermitage des Munis, Pându écoutait les S’âstras du Dharma et pratiquait une pénitence sévère. Un jour, alors qu’il écoutait les discours religieux des Munis, il entendit sans équivoque les Munis dire que l’homme sans fils ne peut jamais aller au Ciel ; il doit donc en avoir un d’une manière ou d’une autre. Les Pandits déclarent que les fils nés du sperme du père, les fils nés de leurs filles, le Ksettraja, le Goloka, le Kunda, le Sahoda, le Kânîna, le Krîta, celui obtenu dans la forêt, ou celui offert par un autre père, incapable de nourrir son fils, ont tous droit à hériter des richesses du père ; mais les fils, énumérés successivement, sont de plus en plus inférieurs.
NB : Ksettraja - d’un fils, la progéniture de l’épouse par un parent désigné pour procréer une descendance pour le mari.
Goloka - Enfant bâtard d’une veuve.
Kunda - un enfant né dans l’adultère.
Sahoda - le fils d’une femme enceinte au moment du mariage.
Kânîna - le fils né d’une jeune femme célibataire.
Krîta - acheté
49-52. En entendant cela, Pându s’adressa à Kunti aux yeux de lotus pour qu’il lui donne bientôt des fils par l’intermédiaire d’un grand Muni ascète : « Par mon ordre, tu ne commettras aucun péché en agissant ainsi. J’ai entendu dire qu’autrefois, le noble parent Saudâsa avait eu un fils de Vas’istha. » Kunti s’adressa alors au roi : « Ô Seigneur ! Je connais un mantra Siddha ; il m’a été donné auparavant par le Muni Durvâsâ. Quel que soit le Devatâ que j’invoquerai par ce mantra, il viendra instantanément à mes côtés, sous son contrôle. »
53-71. À la demande de son mari, Kuntî invoqua Dharma, le meilleur des Dévas ; et, après avoir été fécondée par lui, donna naissance à Yudhisthira. Puis, de Pavana Deva, elle eut le fils Vrikodara ; et d’Indra, le Seigneur des Dévas, Arjuna. Ainsi, chaque année, Kunti donnait naissance à un fils, et ainsi, en trois ans, elle donna naissance à trois fils très puissants et puissants. Alors, Mâdri s’adressa à son mari : « Ô roi, le meilleur des Kurus ! Que dois-je faire maintenant ? Suggère-moi, s’il te plaît, le moyen de procréer des fils ; Ô Seigneur, dissipe ma douleur. » Pându demanda cela à Kunti ; Kunti, prise de pitié, lui donna le mantra afin qu’elle puisse avoir un fils. Alors, la belle Mâdrî, sur les conseils de son mari, invoqua le jumeau As’vin et, grâce à lui, eut deux jumeaux, Nakula et Sahadeva. Ô Munis ! Ainsi, cinq Pândavas naquirent successivement chaque année des épouses de Pându, par la descendance des Devas. Un jour, Pându, dont la fin approchait, fut saisi d’une vive passion à la vue de Mâdrî dans cet ermitage solitaire. Bien que Mâdri le lui ait interdit à plusieurs reprises, il l’embrassa chaleureusement, comme sous l’autorité du grand destructeur, et tomba à terre. Comme la liane tombe lorsqu’on abat l’arbre, Mâdrî s’affaissa et se mit à pleurer violemment. Ayant entendu les gémissements de Mâdrî, Kunti et les cinq fils de Pându arrivèrent en pleurant ; un tumulte s’ensuivit et les grands Munis apparurent également. Alors ces Munis, pratiquant de grands vœux, comprirent que Pându était mort et accomplirent dûment, sur les rives du Gange, la cérémonie de la crémation des morts.
[ p. 98 ]
A cette époque, Mâdri confia à Kunti la charge de ses deux fils et suivit la pratique Satî avec son mari pour se rendre à Satyaloka.
Les Munis célébrèrent alors les cérémonies du Tarpana en l’honneur de Pându et de Mâdri et emmenèrent Kunti et ses cinq fils à Hastinâpur. Sachant que Kunti était arrivé, Bhîsma, Vidura et les proches de Dhritarâstra, présents dans la ville, se rendirent tous auprès de Kunti. Ils demandèrent tous à Kunti : « Ô belle ! À qui sont ces cinq fils ? » Kunti se souvint alors de la malédiction qui pesait sur Pându et s’exclama avec tristesse : « Ce sont les fils du Deva, nés dans la famille Kuru. » Afin de convaincre les personnes rassemblées, Kunti invoqua les Devas venus dans l’espace céleste et dit : « Oui, ce sont les fils nés de nos semences. » Bhîsma, alors, rendit hommage aux Devas et honora les garçons comme il se doit. Bhîsma emmena ensuite les cinq fils et la femme de Pându à Hastinâ et les nourrit avec joie. Ô Munis ! Les fils de Prithâ furent ainsi nés et nourris par Bhîsma.
Ainsi se termine le sixième chapitre du deuxième Adhyâya sur la naissance des Pândavas dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam.
En montrant les défunts
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Sûta dit : La chaste Draupadi était l’épouse commune des cinq très beaux fils de Kunti ; et elle donna naissance à cinq fils, un à chaque mari. Arjuna eut une autre épouse ; c’était Subhadrâ, la sœur de Sri Krisna. Sur ordre de Sri Krisna, Arjuna l’enleva (l’enleva de force). Le grand héros Abhimanyu naquit de Subhadrâ. Cet Abhimanyu et les cinq fils de Draupadi furent tués au combat. L’épouse d’Abhimanyu, Uttarâ, était la charmante fille du roi Virât. Elle donna naissance à un enfant mort, après que tous les garçons, les descendants de la famille, se furent éteints. Cet enfant mourut sous les flèches d’Asvatthâmâ. L’extraordinairement puissant Sri Krisna Lui-même ressuscita le petit-fils décédé de sa sœur. Comme ce fils naquit après l’extinction de la famille, il fut connu dans le monde sous le nom de Parîksit. Lorsque tous les fils furent détruits, Dhritarâstra fut profondément attristé et, tourmenté par les paroles cinglantes de Bhîma, il resta au royaume des Pândavas. Gândharî, lui aussi, profondément affligé par la perte de ses fils, y demeura également. Yudhisthira, jour et nuit, servait Dhritarâstra et Gândhâri. Vidura, très religieux, avait toujours l’habitude de consoler, par les conseils de Yudhisthira, son frère Dhritarâstra, qui possédait l’œil de la sagesse, et il demeurait à ses côtés. Yudhisthira, le fils de Dharma, servait son oncle Dhritarâstra de telle sorte qu’il oubliât la douleur de la mort de ses fils. Mais Bhîma avait l’habitude de lui transpercer le cœur par ses paroles acérées, qu’il prononçait si fort qu’elles atteignaient les oreilles du vieux roi Dhritarâstra. Bhîma avait l’habitude de dire : « Sur le champ de bataille, j’ai tué tous les fils du méchant roi aveugle (Dhritarâstra), et c’est moi qui ai sucé et bu à ras bord le sang du cœur de Duhs’âsana. Or, ce roi aveugle mange sans vergogne, comme un corbeau et un chien, la masse de nourriture (Pinda) que je lui ai donnée, et porte ainsi inutilement le fardeau de la vie. Chaque jour, Bhîma lui disait ainsi des paroles dures ; tandis que le religieux Yudhîsthira le consolait en disant : « Bhîma est une brute totalement illettrée », etc. Le roi Dhritarâstra y demeura dix-huit ans, le cœur brisé. Un jour, il proposa à Yudhîsthira, le fils du Dharma, son intention de résider dans la forêt : « Aujourd’hui, je souhaite accomplir des Tarpanas au nom de mes fils. Il est vrai que Bhîma a célébré leurs funérailles à tous ; mais, compte tenu de leur ancienne inimitié, il n’a rien fait pour mes fils. Si vous me donnez de l’argent, je célébrerai alors les funérailles de mes fils, puis je me retirerai dans la forêt pour accomplir des tapasyâ afin de pouvoir aller au Ciel. » Vidura demanda également à Yudhîsthira de verser en privé à Dhritarâshtra la somme qu’il désirait ; Yudhîsthira avait également l’intention de verser la somme demandée. Alors Yudhîsthira,Le seigneur du monde appela ses jeunes frères et s’adressa à eux en ces termes : « Ô vous qui êtes très fortunés ! Notre vénérable oncle désire célébrer les obsèques de ses fils ; nous devrons donc lui donner de l’argent à cette fin. » En entendant ces paroles de son frère aîné à la valeur indomptable, le fils de Pavana, Bhîma, aux bras puissants, se mit en colère et s’écria : « Ô vous qui êtes très fortunés ! Devrons-nous donner des richesses pour le bien spirituel de Duryodhana et des autres ? Quelle stupidité que de voir un roi aveugle et malveillant tirer un si grand bonheur de vos mains ? Ârya ! C’est à cause de vos mauvais conseils que nous avons subi d’interminables ennuis dans la forêt et que l’extrêmement bonne Draupadi a été amenée devant le public dans la salle par Duhs’âsana. Ô vous qui avez de bons vœux ! C’est pour votre seule satisfaction que, malgré notre grande puissance, nous avons dû rester comme serviteurs chez Matsya Râj Virât. Si vous n’aviez pas été notre frère aîné et si vous n’aviez pas été accro au jeu, aurait-il été possible que moi, qui ai tué Jarâsandha, j’eusse été cuisinière chez Virât Râj ! Jamais nous n’avions été confrontés à un tel ennui ! Jamais Arjuna, le fils de Vâsava, aux bras puissants, n’aurait joué le rôle d’une actrice (une danseuse), s’habillant d’un costume féminin, sous le nom de Vrihannalâ. Hélas ! Quoi de plus douloureux, en assumant une naissance humaine, que les mains d’Arjuna, qui maniait toujours l’arc Gândîva, aient porté des bracelets dignes d’une femme ? J’aurais été heureuse alors [ p. 100 ] Si, voyant la tresse de cheveux sur la tête d’Arjuna et le collyre dans ses yeux, j’avais coupé la tête de Dhritarâstra !sous le nom de Vrihannalâ. Hélas ! Quoi de plus douloureux, en assumant une naissance humaine, que les mains d’Arjuna, qui maniait toujours l’arc Gândîva, aient porté des bracelets dignes d’une femme ? J’aurais été heureux alors [ p. 100 ] si, voyant la tresse de cheveux sur la tête d’Arjuna et le collyre dans ses yeux, j’avais coupé la tête de Dhritarâstra !sous le nom de Vrihannalâ. Hélas ! Quoi de plus douloureux, en assumant une naissance humaine, que les mains d’Arjuna, qui maniait toujours l’arc Gândîva, aient porté des bracelets dignes d’une femme ? J’aurais été heureux alors [ p. 100 ] si, voyant la tresse de cheveux sur la tête d’Arjuna et le collyre dans ses yeux, j’avais coupé la tête de Dhritarâstra !
Ô Seigneur de la terre ! Sans te le demander, j’ai mis le feu à la maison nommée Jatugriha (une maison-lac, telle que construite par Duryodhana pour brûler les Pândavas) et ainsi le cruel Virochana, qui voulait nous brûler, a lui-même été brûlé. De même, ô Seigneur des hommes ! De même, sans te le demander, j’ai tué Kichaka ; c’est le seul regret que je porte aujourd’hui : n’avoir pu tuer de la même manière les fils de Dhritarâstra devant la salle publique. Ô roi des rois ! C’est simplement ta stupidité d’avoir libéré Duryodhana et d’autres fils, les grands ennemis des Gandarbhas, alors qu’ils les avaient emprisonnés. Aujourd’hui encore, tu es prêt à donner des richesses pour le bien spirituel de ces Duryodhana et d’autres ! Mais, ô Seigneur de la terre, je ne donnerais jamais de richesses, même si tu me le demandais expressément.
Ce disant, Bhîma s’en alla. Yudhisthira, le fils de Dharma, consulta alors les trois autres frères et offrit d’abondantes richesses à Dhritarâstra. Avec cette somme, Dhritarâstra, le fils d’Ambikâ, accomplit la cérémonie du Srâdh de ses fils et offrit de nombreux biens aux Brâhmanas. Le roi Dhritarâstra, accomplissant ainsi toutes les obsèques, se prépara à partir de bonne heure dans la forêt avec Gândhârî, Kunti et Vidura. Grâce à Sanjaya, le très intelligent Dhritarâstra s’informa des chemins de la forêt et sortit de la maison. Kunti, la fille de Sûrasena, bien qu’arrêtée par ses fils, les suivit. Bhîma et d’autres Kauravas les accompagnèrent en pleurant jusqu’aux rives du Gange, puis retournèrent à Hastinâpura.
Les ascètes se rendirent à l’ermitage propice de S’atayûpa, sur les rives du Gange, et, après y avoir construit une hutte, ils pratiquèrent la tapasyâ, le cœur concentré. Six ans s’écoulèrent ainsi lorsque Yudhisthira, troublé par leurs deuils, dit à ses jeunes frères : « J’ai rêvé que notre mère Kunti était devenue très maigre. Maintenant, mon esprit désire ardemment revoir mère, oncle, tante, Vidura, l’âme éminente, et Sanjaya, le très intelligent. Si vous l’approuvez, je veux y aller. » Alors les cinq frères, fils de Pându, désirèrent voir Kunti et, emmenant avec eux Draupadî, Subhadrâ, Uttarâ et d’autres personnes, se rendirent à l’ermitage de Satayûpa et virent les personnes présentes ; mais, ne voyant pas Vidura, Yudhisthira demanda : « Où est Vidura ? » En entendant cela, Dhritarâstra dit : « Vidura a adopté Vairâgyam (l’impassibilité) et est allé seul dans un lieu solitaire et médite dans son cœur sur l’éternel Brahmâ. » Le lendemain, alors que le roi Yudhisthira se promenait le long des rives du Gange, il vit dans la forêt Vidura, engagé dans son vœu et devenu maigre et amaigri par son tapasyâ ; il s’exclama alors : « Je suis le roi Yudhisthira ;
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Je vous salue. » Le saint Vidura entendit cela et resta immobile comme une bûche. En un instant, un merveilleux halo quitta le visage de Vidura et pénétra dans la bouche de Yudhisthira, tous deux étant des parties de Dharma. Vidura mourut alors ; Yudhisthira exprima une profonde tristesse. Au moment où le corps de Vidura allait être brûlé, une voix céleste se fit entendre : « Ô roi ! Il était très sage ; il ne devait donc pas être brûlé ; vous pouvez partir comme bon vous semble. » En entendant cela, Yudhisthira se baigna dans le Gange pur et retourna à l’As’rama pour tout raconter en détail à Dhritarâstra. Pendant que les Pândavas séjournaient dans l’ermitage avec les autres habitants de la ville, Vedavyâsa, Nârada et d’autres Munis aux âmes élevées vinrent trouver Yudhisthira. Kunti s’adressa alors au bienheureux Vyâsa : « Ô Krishna ! J’ai vu mon fils Karna, juste au moment de sa naissance ; mon esprit est profondément tourmenté pour lui ; alors, ô grand ascète ! Montre-le-moi une fois. Ô très fortuné ! Toi seul peux le faire ; alors, ô Seigneur ! Satisfais le désir de mon cœur. Gândhârî dit : « Ô Muni ! Je n’ai pas vu Duryodhan partir au combat ; alors, ô Muni ! Montre-moi Duryodhana avec ses jeunes frères. » Subhadrâ dit : « Ô Omniscient ! Je désire ardemment voir le grand héros Abhimanyu, plus cher à mes yeux que ma vie ; ô grand ascète ! Montre-le-moi une fois. » (33-57).
Français Sûta dit : — Le fils de Satyavatî, Vyâsa Deva, entendant leurs paroles, fit Prânâyama (exercice de respiration profonde) et médita sur l’éternelle Devî, la force de Brahmâ. Quand le soir fut venu, le Muni invita Yudhisthira et tous les autres sur les rives du Gange. Il se baigna alors dans le Gange et commença à chanter des hymnes à la louange de la Devî Brahmâmayî Prakriti, reposant sur le Purusa, le Résident du Mani Dvîpa, avec des attributs, les transcendant en même temps, ainsi : — « Ô Devî ! Lorsque Brahmâ n’était pas, que Visnu n’était pas, que Mahes’vara n’était pas, ni lorsqu’ils existaient Ândra, Varuna, Kuvera, Yama et Agnî, Toi seul existais alors ; mes salutations à Toi.
Quand n’existaient ni eau, ni Vâyu, ni éther, ni terre, ni leurs Gunas, goût, odorat, etc., quand n’existaient ni sens, ni mental, ni Buddhi, ni Ahamkâra ; quand n’existaient ni Soleil, ni Lune, ni rien d’autre, Toi seul existais alors ; ainsi, ô Devî ! Je m’incline encore et encore devant Toi. Ô Mère ! Tu maintiens tous ces Jîva lokas visibles dans l’Hiranyagarbha cosmique ; de nouveau, Tu ramènes cet Hiranyagarbha, la somme des Linga Sarîras (les corps subtils), avec les Gunas Sattva, Rajas et Tamas, à un état d’équilibre appelé Sâmyâvasthâ, et Tu demeures totalement indépendant et à part pendant un Kalpa. À ce moment-là, même ceux qui possèdent le pouvoir de grande discrimination et de détachement ne peuvent sonder Ta nature. Ô Mère ! Ces personnes me prient de voir leurs morts [ p. 102 ] ; mais je suis tout à fait incapable de le faire. Alors, ayez la bonté de leur montrer leurs défunts dès le matin. Tandis que Vyâsa louait ainsi la Devî, la Devî Mahâmâyâ, la Dame de l’Univers, de nature Conscience Universelle, appela tous les défunts des Cieux et les montra à leurs proches. Alors Kunti, Gândhârî, Subhadrâ, Uttarâ et les Pandavas furent très heureux de revoir leurs proches. Vyâsa, d’une valeur indomptable, se souvenant à nouveau de Mahâmâyâ, fit ses adieux aux défunts ; il sembla alors qu’une grande magie s’était produite. Les Pandavas et les Munis se dirent au revoir et regagnèrent leurs demeures respectives. Le roi Yudhisthira parla de Vyâsa en chemin et finit par arriver à Hastinâ. (58-68.)
Ainsi se termine le septième chapitre du Deuxième Skandha sur la présentation des défunts dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets.
Sur l’extinction de la famille de Yadu et sur l’anecdote de Parîksit [ p. 102 ] 1-23. Sûta dit :— Le troisième jour après le retour des Pândavas à Hastinâpur, le roi Dhritarâstra fut brûlé avec Gândhari et Kunti, par l’incendie de la forêt. Sanjaya partit à ce moment-là, laissant Dhritarâstra dans la forêt, en pèlerinage. Le roi Yudhisthira apprit tout cela de Nârada et en fut profondément attristé. Or, trente-six ans après l’extinction de la famille Kuru, tous les descendants de Yadu dans le tîrtha de Prabhâs furent détruits par la malédiction du Brâhmana. Les descendants de Yadu, à l’âme noble, ivres de vin, se battirent les uns contre les autres et furent exterminés en présence de Krishna et de Balarâm. Balarâm quitta alors son corps mortel ; Bhagavân Krishna, aux yeux de lotus, quitta la vie, frappé par les flèches d’un chasseur, pour honorer la malédiction d’un brahmane. Vasudeva, apprenant la mort de Hari, médita sur la Déesse de l’Univers en son cœur et quitta sa vie sainte. Arjuna, profondément attristé, se rendit auprès de Prabhâsa et célébra les obsèques de tous comme il se doit. Voyant le corps sans vie de Hari, Arjuna ramassa du combustible et brûla son corps avec celui de ses huit épouses principales ; il brûla également le corps de Balarâm avec celui de son épouse Revatî. Arjuna se rendit alors à la cité de Dvârakâ et en fit disparaître tous les habitants, alors que la cité de Dwârkâ de Vâsudeva était entièrement engloutie par les eaux de l’océan. Alors qu’Arjuna emmenait tout le monde avec lui après être sorti de Dwârkâ, il se sentit très faible en chemin ; c’est pourquoi une bande de brigands, connus sous le nom d’Âbhîras, pilla toutes les richesses et toutes les épouses de Krishna. Arjuna, d’une valeur indomptable, après son arrivée à Indraprastha, fit de Vajra, le fils d’Aniruddha, le roi du lieu.
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Alors le très puissant Arjuna informa Vyâsa de son impuissance, lorsque celui-ci lui dit : « Ô toi qui es très intelligent ! Quand Hari et toi vous réincarnerez dans un autre Yuga, alors ta force héroïque se manifestera à nouveau. » En entendant toutes ces paroles, Arjuna, le fils de Prithâ, retourna à Hastinâ, le cœur triste, et informa Yudhisthira, le Dharmarâja, de tout. Apprenant l’extinction des Yâdavas et la fin de la vie mortelle de Hari, Yudhisthira voulut se rendre dans l’Himalaya. Il installa sur le trône Parîksit, le fils d’Uttarâ, alors âgé de trente-six ans, et quitta son palais en compagnie de ses frères et de Draupadi pour les forêts de l’Himalaya. Ainsi, les Pândavas, fils de Prîtha, régnèrent trente-six ans à Hastinâ et quittèrent leur vie mortelle dans l’Himalaya. Ici, le roi sage et très religieux Parîksit gouverna avec vigilance tous ses sujets pendant soixante ans. Par la suite, Parîksit partit un jour chasser dans une forêt dense et tua un cerf. Il chercha le cerf. Il était midi, et il se sentit assoiffé, affamé, épuisé, transpirant, lorsqu’il vit un Muni plongé dans sa méditation. Il demanda au Muni : « Où peut-on trouver de l’eau ? » Mais le Muni avait alors fait vœu de silence ; il ne répondit donc rien. Voyant cela, le roi assoiffé, influencé par Kali, se mit en colère et prit un serpent mort par le devant de son arc et l’enroula autour du cou du Muni. Même ainsi enroulé avec un serpent autour du cou, le Muni resta immobile, comme auparavant, dans son état d’éveil, sans rien dire. Le roi rentra également chez lui.
24-49. Alors le fils du Muni, né du ventre d’une vache, S’ringî, grand ascète, fervent dévot de Mahâs’akti, entendit parler de l’événement alors qu’il jouait dans la forêt. Ses amis lui dirent : « Ô Muni ! Quelqu’un a enroulé un serpent mort autour du cou de ton père. » En entendant leurs paroles, S’ringî entra dans une grande colère et, prenant de l’eau dans ses mains, jura ainsi : « Celui qui a enroulé aujourd’hui un serpent mort autour du cou de mon père, que ce scélérat soit mordu par le serpent Taksak dans la semaine à compter de ce jour. » Un disciple du Muni se rendit alors chez le roi et l’informa de la malédiction du Muni. Parîksit, le fils d’Abhimanyu, entendit la malédiction prononcée par un brahmane et, se sachant infaillible, s’adressa aux vieux conseillers :
Ô ministres ! C’est certainement par ma faute que j’ai été maudit par le fils d’un brahmane. Cherchez et déterminez maintenant ce qu’il convient de faire. Bien que les personnes versées dans les Védas affirment que la mort est inévitable dans ces circonstances, les sages devraient faire de leur mieux pour contrecarrer cette situation, conformément aux S’âstras. Nombre de sages, qui prônent la prise de mesures pour redresser tout acte, affirment que toutes les actions des sages sont fructueuses par des moyens appropriés ; leur solution ne reste pas sans solution.
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C’est pourquoi je dis que les pouvoirs des manis, des mantrams et des herbes (osadhis) sont indescriptibles. S’ils sont appliqués correctement, pensez-vous qu’ils ne porteront aucun fruit dans ce cas précis ? J’ai entendu dire que lorsque la femme d’un Muni mourut d’une morsure de serpent, le Muni donna la moitié de sa vie à sa femme Apsarâ et la ressuscita. Il ne convient pas aux érudits de se fier à la maxime selon laquelle l’inévitable doit arriver ; il faut faire de son mieux pour agir pour le présent. Ô ministres ! Avez-vous vu quelqu’un, au Ciel ou dans le monde, rester oisif, dépendant uniquement du destin ? Les Sannyâsins ont renoncé au monde ; mais ils doivent se rendre chez les maîtres de maison, qu’ils soient invités ou non. Voyez encore. Supposons que la nourriture d’une personne lui soit apportée sans qu’on la lui demande et qu’elle lui soit jetée dans la bouche par quelqu’un, pouvez-vous concevoir que la nourriture descende dans le ventre, de la bouche, sans effort ? Il faut donc dès le début user de ses propres talents, même si les personnes intelligentes devraient se contenter de la pensée suivante : « Que faire ? Ce n’est pas mon destin. » Lorsque Parîksit dit cela, les ministres demandèrent : « Quel Muni a ressuscité sa défunte épouse en lui donnant la moitié de sa vie ? Et comment sa femme est-elle morte ? Veuillez me décrire tout cela en détail. » Le roi dit : « Bhrigu Muni avait une très belle épouse, Pulomâ. De son sein naquit Chyavana Muni, mondialement connu. Sukanyâ, la fille de S’aryâti, était l’épouse de Chyavana. De son sein naquit un beau fils nommé Pramati ; il était très célèbre. Pramati avait sa célèbre et belle épouse Pratâpî. De son sein naquit le grand fils ascétique Ruru. À cette époque, un homme nommé Sthûlakes’a, un homme religieux et véridique de grand renom, pratiquait la tapasyâ. Ô ministres ! Entre-temps, la cheffe Apsarâ Menakâ eut des rapports sexuels avec Visvâvasu Gandharva au bord d’une rivière et tomba enceinte. Elle se rendit alors à l’ermitage de Sthûlakes’a, au bord de la rivière, et donna naissance à une très belle fille. Voyant cette fille orpheline et d’une grande beauté, le Muni Sthûlakes’a commença à l’élever et la nomma Pramadvarâ. Cette fille de bon augure, Pramadvarâ, atteignit la jeunesse lorsque le Muni Ruru la vit et fut pris de passion.
Ainsi se termine le huitième chapitre du Deuxième Skandha sur l’extinction de la famille de Yadu et sur l’anecdote de Parîksit dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgâvatam de 18 000 vers.
À propos de Ruru [ p. 104 ] 1-17. Parîksit dit :— Lorsque le Muni Ruru alla dans sa chambre pour dormir, son esprit étant perturbé par la passion, son père Pramati le voyant triste, lui demanda :— « Ô Ruru ! Pourquoi as-tu l’air si triste ?
distrait ? » Ruru était alors passionné ; il dit donc à son père : « J’ai vu une jeune fille nommée Pramadvarâ dans l’ermitage de Sthûlakes’a ; je souhaite qu’elle devienne mon épouse. » En entendant cela, Pramati se rendit immédiatement à l’ermitage de Sthûlakes’a, et lui fit plaisir par diverses conversations et demanda sa belle fille lorsque Sthûlakes’a promit de la donner en mariage un jour propice. Alors, les deux personnes nobles Pramati et Sthûlakes’a commencèrent à travailler ensemble et à organiser la cérémonie du mariage et rassemblèrent divers objets dans cet ermitage lorsque la jeune fille aux beaux yeux Pramadvarâ, alors qu’elle jouait dans la cour de la maison, marcha sur un serpent et fut mordue par lui, ce qui entraîna sa mort. Voyant alors Pramadvarâ morte, tous les Munis du lieu se rassemblèrent et pleurèrent, le cœur lourd, lorsqu’un grand tumulte s’ensuivit. Bien que la vie ait quitté le corps de Pramadvarâ, voyant l’éclat de son corps sans vie gisant sur le sol, son père et nourricier Sthûlakes’a fut profondément attristé et pleura à chaudes larmes. Entendant ce cri, Ruru vint voir ce qui s’était passé et aperçut la jeune fille, bien qu’inanimée, mais apparemment vivante et gisant sur le sol.
Voyant Sthûlakes’a et les autres Risis pleurer, Ruru sortit de là et, le cœur lourd, se mit à pleurer. « Hélas ! Le destin a bien envoyé ce serpent, cause de tous mes malheurs et pour gâcher tout mon bonheur. Hélas ! Que faire maintenant ? Où aller ? Quand ma bien-aimée sera tombée entre les griffes de la mort, je ne veux plus vivre, privé de ma femme. Oh ! Quel malheureux je suis ! Je n’ai pas pu embrasser ma belle chérie. Je suis privé de l’embrasser au visage et de l’épouser. Hélas ! Fi de ma naissance humaine ! Que ma vie s’échappe maintenant, autant que je n’ai pu, par simple honte, me jeter sur le bûcher avec ma bien-aimée ! Oh ! Quand la mort ne vient pas à la personne affligée, même lorsqu’on prie pour elle, comment puis-je espérer le bonheur divin en ce monde ? Alors laisse-moi maintenant me jeter dans un lac, ou entrer dans un feu brûlant, ou boire du venin, ou m’étrangler en attachant une corde autour de mon cou !
18-31. Ainsi, Ruru gémit beaucoup sur la rive du fleuve et, après une longue réflexion, il trouva un moyen et se demanda quel serait l’avantage de la mort. « Se suicider serait plutôt un péché irréparable ; et mon père et ma mère le regretteraient. En me voyant me suicider, ma malchance et mes ennemis se réjouiront ; il n’y a aucun doute à ce sujet. Quel avantage ma bien-aimée tirerait-elle de mon suicide ou si je souffrais de son deuil ? Supposons que [ p. 106 ] je meure, même alors ma bien-aimée ne deviendra pas mienne dans l’autre monde ; il y a donc de nombreuses fautes à me suicider, mais il n’y a aucune faute à préserver ma vie. » Ainsi, Ruru, arrivé à sa conclusion, se baigna, accomplit l’Achaman et devint pur. Il prit alors de l’eau dans sa main et dit : « Quelles que soient les bonnes œuvres, l’adoration des dieux, etc., que j’ai accomplies, si j’ai accompli avec dévotion le service envers mes précepteurs, enseignants et supérieurs, les cérémonies du homa, le Japam, le tapasyâ, si j’ai étudié tous les Védas, si j’ai récité la Gâyatri et adoré le Soleil, alors que ma bien-aimée reprenne vie et se lève grâce à mon Punyam. Si ma bien-aimée ne retrouve pas la vie, je la quitterai certainement. » Ainsi disant, il vénéra mentalement les Devas et jeta l’eau de ses mains sur le sol. Ainsi, Ruru, le cœur triste, pleurait. Le messager du Deva descendit et dit : « Ô Brâhmane ! Ne fais pas cette tentative audacieuse ; comment ta bien-aimée pourrait-elle retrouver la vie ? La durée de vie de cette belle fille, née du sperme de Gandharva et de l’ovule d’Apsarâ, est maintenant épuisée ; cherche maintenant une autre belle femme. Ô toi à l’entendement si lent ! Pourquoi pleures-tu en vain ? Où est l’affection entre toi et cette jeune fille ? Elle est morte célibataire (sans t’avoir épousé). » Alors Ruru dit : « Ô messager Deva ! Je n’épouserai aucune autre femme, que ma bien-aimée retrouve la vie ou non ; si elle ne la retrouve pas, je renoncerai aussi à la mienne à l’instant même. » Devant cette importunité de Ruru, le messager Deva se réjouit et prononça ces paroles sincères, bienfaisantes et pourtant belles :
32-51. « Ô Brâhmana ! Je vais te suggérer une voie ; écoute-moi bien. Les Dévas l’ont ordonné il y a très longtemps. Tu peux renoncer à ta période de demi-vie, et ainsi, tu pourras bientôt rendre la vie à cette jeune fille. »
Ruru dit : « Ô messager de Deva ! Je donne la moitié de ma vie à cette fille ; cela ne fait aucun doute. Fais que ma bien-aimée retrouve vite sa vie et se lève. »
Le roi dit : Ô ministres ! À ce moment, Visvâvasu, sachant que sa fille Pramadvarâ était morte, descendit du ciel dans un char céleste et se rendit sur place. Le roi Gandharva et le messager du Deva se rendirent alors auprès de Yama, le Dharmarâj, et lui parlèrent ainsi : « Ô Dharmarâj ! Cette fille de Visvâvasu, Pramadvarâ, épouse de Ruru, le fils des Risis, a été mordue par un serpent et est maintenant arrivée chez vous. Le Dvija Ruru désire maintenant quitter la vie ; alors, ô fils du Soleil ! Que la jeune fille retrouve la vie grâce à l’influence du brahmacharya (pureté) de Ruru, conséquence du sacrifice de la moitié de sa vie pour elle. »
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Dharma dit : « Ô messager de Deva ! Si tu veux rendre la vie à la jeune fille, qu’elle retrouve la vie grâce à la réduction de la moitié de la durée de vie de Ruru. Va immédiatement donner la jeune fille à Ruru. »
Le roi dit : « Ô ministres ! Yama ayant dit cela au messager du Deva, il partit immédiatement et rendit la vie à Pramadvarâ et la remit à Ruru.
Ainsi, un jour propice, Ruru l’épousa. Ainsi, Pramadvarâ, la fille des Risis, bien que morte, recouvra la vie par des moyens appropriés. Ainsi, ô Conseillers ! Pour sauver une vie, il faut accomplir son devoir selon les S’âstras, en utilisant des pierres précieuses, des mantras, des herbes et des plantes.
S’adressant ainsi aux ministres, le roi Parîksit fit ériger un magnifique bâtiment de sept étages, y plaça les principaux gardes et y posta les hommes les plus puissants, versés dans la connaissance des mani (pierres précieuses), des mantras et des plantes, pour leur protection, puis il monta immédiatement à cet édifice. Pour apaiser la colère du Muni S’ringî, le roi envoya le Muni nommé Gaurmukha vers lui et lui demanda à plusieurs reprises : « Que le crime de l’humble dévot soit pardonné. » Puis, pour sa propre protection, le roi fit venir de tous côtés les Brâhmanas, qui sont parfaits dans leur connaissance et leur application des mantras. Le fils du ministre plaça les éléphants à des endroits appropriés afin que personne ne puisse monter au sommet du bâtiment ; que dire de plus, si ce n’est que même l’air ne put y pénétrer une fois l’ordre « entrée interdite », sans parler des autres ! Le roi Parîksit resta là et compta le nombre de jours de la venue du serpent Taksaka ; Français il accomplit son bain, ses Sandhyâ Bandanams et ses repas ; il consulta même ses ministres et gouverna son royaume de là. Ô Risis ! À ce moment-là, un brahmane nommé Kas’yapa, versé dans les mantras, entendit parler de la malédiction du roi et pensa qu’il obtiendrait une richesse abondante s’il parvenait à le libérer du poison de Taksaka. Il se proposa alors d’aller à l’endroit où le roi maudit Parîksit séjournait avec les brahmanes. Réfléchissant ainsi, le brahmane sortit de sa maison, espérant une richesse du roi.
Ainsi se termine le neuvième chapitre du deuxième Skandha sur le récit de Ruru dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets.
À la mort du roi Parîksit [ p. 107 ] 1-3. Sûta dit :— « Ô Risis ! Le jour même où le brahmane Kas’yapa sortit de sa maison, Taksak, sachant que le roi Parîksit le maudissait, prit la forme d’un vieux brahmane et sortit de sa demeure.
En chemin, le serpent Taksak rencontra le brahmane Kas’yapa. Voyant le brahmane, versé dans les mantras, Taksak lui demanda : « Où vas-tu si vite, et pourquoi te donnes-tu cette peine ? »
4-17. Ainsi interrogé, Kas’yapa répondit : J’ai entendu dire que le serpent Taksak mordrait le roi Parîksit ; je vais donc en toute hâte le trouver pour le guérir du venin du serpent. Je connais le mantra (verset mystique) qui peut détruire l’effet du poison. Si sa durée de vie n’est pas épuisée, je lui rendrai certainement la vie. Taksak dit alors : « Ô Brâhmana ! Je suis ce Taksak ; je le mordrai et lui ôterai la vie. Alors, tu ferais mieux de t’abstenir. Seras-tu capable de soigner celui que je mords ? Certainement pas. » Kas’yapa dit : « Ô chef des serpents ! Lorsque tu mordras le roi maudit par le Brâhmane, je le rendrai sans aucun doute la vie par le pouvoir de mon mantra. » Taksak dit : « Ô chef des Brâhmanas ! Si tu as pensé que tu rendrais la vie au roi après que je l’aurai mordu, alors montre-moi d’avance ta force. Ô toi sans péché ! Je vais mordre ce Nyagrodha (le figuier indien) ; rends-le vivant, tout de suite.
Kas’yapa dit : « Certainement, je rendrai vie à cet arbre, qui sera brûlé par le venin de tes dents. » Sûta dit : « Le serpent Taksak mordit alors l’arbre, qui fut réduit en cendres ; et demanda à Kas’yapa de ramener cet arbre à la vie. » Voyant l’arbre réduit en cendres par le feu du venin du serpent, il ramassa toutes les cendres et dit : « Ô serpent hautement venimeux. Vois aujourd’hui le pouvoir de mon mantra. Vois ! Pendant que tu es témoin, je vais vivifier cet arbre. » Ainsi, le grand connaisseur de mantras Kas’yapa prit de l’eau dans sa main et, l’imprégnant de son pouvoir de mantra, aspergea l’eau sur les cendres. Immédiatement, à l’aspersion de l’eau saturée de mantra, l’arbre Nyagrodha reprit sa vie d’avant. Taksak fut très étonné de voir l’arbre à nouveau vivifié et dit à Kas’yapa : « Ô chef des Brahmanes ! Quel est ton but en te donnant tant de peine ? Dis ce que tu veux et je comblerai tes désirs. Kas’yapa dit : « Ô chef des serpents ! Sachant que le roi est maudit, je vais lui faire du bien par mon savoir et obtenir en retour d’abondantes richesses. » En entendant cela, Taksak dit : « Je te donnerai la somme de richesses que tu désires ; prends-la et retourne chez toi, et que mon désir soit également comblé. »
18-26. Kas’yapa, le connaisseur de l’état suprême, entendit les paroles de Taksaka et médita sans cesse. « Que faire maintenant ? Si je prends cette richesse et retourne chez moi, mon nom et ma renommée ne seront pas connus en ce monde, simplement à cause de ma cupidité ; mais si le roi est ressuscité, ma renommée éternelle, mon abondante richesse et un plus grand Punyam m’appartiendront. » Encore une fois, fieffé soit-il à cette richesse sans renommée ; il faut donc faire de son mieux pour préserver sa renommée. Le roi Raghu, autrefois, donna tout ce qui lui appartenait aux Brâhmanes pour sa gloire ; les rois Harischandra et Karna n’hésitèrent pas une seconde à donner d’innombrables biens. Il y a encore un point à prendre en compte : comment puis-je négliger cette affaire, voyant le roi brûlé par le feu venimeux ?
Si je peux ramener le roi à la vie, tout le monde sera heureux. Si le royaume est privé de son roi, ses sujets seront sans aucun doute ruinés. Ainsi, après la mort du roi, un péché m’atteindra également à cause de la ruine de ses sujets ; et l’infamie retombera sur ma tête, car je suis un homme très cupide. » Ainsi méditant dans son esprit, le très intelligent Kas’yapa commença à méditer et se plongea dans Dhyân ; il comprit ainsi que la durée de vie du roi était écoulée. Sachant ainsi la mort imminente du roi, le vertueux Kas’yapa prit la richesse désirée de Taksak et retourna chez lui.
27-48. Obligant ainsi Kas’yapa à se retirer chez lui le septième jour, Taksak se rendit à Hastinâpur pour semer la mort et la destruction sur Parîksit. Arrivé près de la ville, il apprit que le roi Parîksit séjournait à l’étage supérieur du palais ; celui-ci avait été préservé par diverses pierres précieuses, mantras, herbes et plantes. Taksak devint très inquiet ; craignant que la malédiction des Brâhmanes ne s’abatte sur lui, il s’agita et pensa : « Comment puis-je maintenant entrer dans le palais ? Comment puis-je tromper ce roi stupide, hypocrite et vicieux, maudit par le Brâhmane, qui cause des ennuis aux Brâhmanes ? » Pas un seul homme n’a pris naissance dans la famille Pandava depuis qu’il a enroulé un serpent mort autour du cou d’un Brâhmane ascète. Le roi a commis un crime odieux et, conscient de l’infaillibilité du cours du temps, a placé des sentinelles de tous côtés du palais et est monté au dernier étage, pensant ainsi tromper la Mort, tout en gardant l’esprit tranquille. Comment pourrait-il alors être frappé, conformément à la parole du Brâhmane ? Le roi, à l’esprit terne, ignore que la mort est impossible ; c’est pourquoi il a placé des gardes et des sentinelles autour du bâtiment, et lui-même est monté dans la maison et passe joyeusement son temps. Mais il ignore totalement que, lorsque le Destin, immuable, ordonne la mort, comment peut-on l’empêcher malgré des milliers de tentatives pour la contrecarrer ? Ce descendant de la famille Pandu sait que sa mort est proche et pourtant désire vivre ; c’est pourquoi il reste chez lui, l’esprit tranquille. Le roi devrait maintenant faire des œuvres de charité et autres œuvres méritoires ; seuls les actes du Dharma peuvent guérir la maladie et prolonger la vie.
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Et si tel n’est pas le but, un mourant doit prendre un bain, faire des aumônes et attendre l’heure de sa mort ; il atteint ainsi le paradis ; sinon, l’enfer est inévitable. Le roi a commis un grave péché en causant souffrances et ennuis au brahmane, ou en commettant d’autres actes similaires ; la mort est donc si proche que la malédiction brahmane s’est abattue sur lui. N’y a-t-il aucun brahmane capable de le lui faire comprendre ? Ou bien le Créateur a-t-il décrété sa mort comme inévitable. » Ainsi méditant, le serpent principal fit prendre à d’autres serpents qui le suivaient la forme de brahmanes ascétiques et leur donna des racines et des fruits à apporter au roi. Le serpent Taksak lui-même entra dans les fruits sous la forme d’un insecte. Les serpents ascétiques prirent alors les fruits et quittèrent rapidement les lieux. Ils arrivèrent au palais où Parîksit reposait. Les voyant, les gardes demandèrent : « Pourquoi êtes-vous venus ici ? » En entendant cela, nous quittons l’ermitage pour prolonger la vie du roi héros, fils d’Abhimanyu et de la famille Pândava, en récitant les mantras des Atharvavedas. Nous souhaitons rencontrer le roi. Vous feriez mieux d’aller l’informer que des Munis sont venus vous voir. Nous l’aspergerons d’eau et lui offrirons des fruits sucrés, puis nous partirons. Nous n’avons jamais rencontré de gardiens dans la famille de Bharat qui interdisent aux Munis ascétiques d’aller voir le roi. Nous monterons jusqu’au lieu où réside le Parîksit, le bénirons et lui souhaiterons longue vie. Nous lui communiquerons nos ordres, puis nous repartirons vers nos demeures.
49-68. Sûtâ dit : — En entendant ces paroles, les sentinelles parlèrent comme le roi l’avait ordonné : — « Ô Brâhmanes ! Nous pensons en vérité que vous ne pourrez pas avoir d’entrevue avec le roi aujourd’hui ; vous, tous les ascètes, pouvez venir demain à ce palais. Ô Munis ! À cause de la malédiction du Brâhmane, le roi a construit ce lieu ; il s’ensuit donc, naturellement, que les Brâhmanes ne sont pas autorisés à monter au palais. » Alors les serpents, sous la forme des Brâhmanes, parlèrent : — « Ô bonnes sentinelles ! Alors prenez ces racines et ces fruits, offrez-les au roi et communiquez-lui nos bénédictions. »
Les sentinelles allèrent trouver le roi et l’informèrent de l’arrivée des ascètes brâhmanes. Le roi répondit : « Apportez ici les racines et les fruits qu’ils ont offerts et demandez-leur pourquoi ils sont venus. Donnez-leur mes pranâms ; je ne peux les rencontrer aujourd’hui ; qu’ils viennent demain matin. » Les sentinelles allèrent trouver les ascètes, leur demandèrent leurs racines et leurs fruits et les offrirent avec grand respect au roi. Lorsque les serpents, sous l’apparence des hypocrites brâhmanes, s’en allèrent, le roi prit ces fruits et dit à ses ministres :
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« Prenez ces fruits et que tous mes amis les mangent. Je ne prendrai que celui-ci, offert par les Brâhmanes, et je le mangerai. » Ayant dit cela, Parîksit, le fils de l’Uttarâ, distribua des fruits à ses amis. Il en prit un mûr, le cassa et vit à l’intérieur un très bel insecte cuivré aux yeux noirs. Les ministres furent stupéfaits ; le roi leur dit : « Le soleil s’est couché ; il n’y a donc plus aucune raison de craindre un quelconque poison aujourd’hui. Je vous parle donc aujourd’hui, craignant la malédiction du Brâhmane, que cet insecte me morde. » Ainsi parlant, le roi prit cet insecte et le plaça autour de son cou. Ce Taksak, sous forme d’insecte, placé sur le cou par le roi au coucher du soleil, prit aussitôt la forme du terrible Kâla (la Mort), s’enroula autour du roi et le frappa. Les ministres furent profondément surpris et se mirent à pleurer de douleur et de chagrin. À la vue de ce terrible serpent, les ministres, saisis de terreur, s’enfuirent de toutes parts. Les gardes poussèrent de grands cris. Le cri terrible s’éleva de toutes parts. Alors, le fils d’Uttarâ, le roi Parîksit, ligoté par le serpent, vit tous ses efforts réduits à néant, et resta silencieux, s’accrochant à sa patience. De la gueule du serpent Taksak jaillirent de terribles flammes venimeuses, brûlant tout et tuant aussitôt le roi. Abattant ainsi la vie du roi, Taksak s’éleva dans l’atmosphère céleste ; le peuple vit alors que le serpent était prêt à brûler le monde. Le roi tomba sans vie comme un arbre brûlé ; et tous crièrent en voyant le roi mort.
Ainsi se termine le dixième chapitre du Deuxième Skandha sur la mort du roi Parîksit dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets.
Sur le Sarpa Yajña [ p. 111 ] 1-4. Sûta dit : — « Ô Munis ! voyant maintenant le roi sans vie et son fils à l’état de jeune garçon, les ministres accomplirent eux-mêmes toutes ses cérémonies funéraires. D’abord, ils brûlèrent le roi sur les rives du Gange sans prononcer aucun Mantra, car sa mort était accidentelle due à une morsure de serpent. Ensuite, ils firent faire une effigie du roi en herbe kus’a et la placèrent sur un bûcher funéraire qu’ils brûlèrent avec du santal et du bois parfumé. Le prêtre accomplit ensuite et compléta ses obsèques, répétant dûment les mantras védiques, et distribua diverses choses en charité aux brahmanes, ainsi qu’une quantité suffisante d’or et une variété de nourriture et de vêtements afin que le roi puisse atteindre le ciel.
5-7. Ensuite, à un moment propice, les ministres installèrent le jeune prince sur le trône, ce qui réjouit le cœur des sujets et toute la population de la ville, des bourgs et des villages reconnut le jeune prince Janamejaya, doté de toutes les qualités royales, comme leur roi. Le Dhâtreyi donna toutes les instructions au roi concernant ses devoirs. Le jeune prince grandit progressivement en âge et devint doté d’une grande intelligence.
8-15. Lorsque Janamejaya eut onze ans, le prêtre de la famille l’initia dûment au mantra Gâyatrî, qu’il étudia également avec soin. Kripâ chârya lui enseigna alors parfaitement la science du tir à l’arc (Dhanurveda), tout comme Dronâchârya l’avait fait à Arjuna et Paras’urâma à Karna. Janamejaya apprit peu à peu toutes les sciences et devint très puissant et indomptable face à ses ennemis. Il était expert dans la science du tir à l’arc, tout comme dans les autres branches des Védas. Véridique, maître de lui-même et religieux, le roi Janamejaya acquit une connaissance approfondie des Dhârmas’âstras (philosophies et livres de loi) et des Arthas’âstras (économie) et gouverna son royaume comme Yudhisthira, fils du Dharma.
Le roi de Kâs’î donna sa fille Vapustamâ, si propice, en mariage au roi Janamejaya, vêtu d’une armure dorée. Le roi Janamejaya, avec sa belle Vapus’amâ aux regards obliques, semblait très heureux, tout comme le roi Vichîtravîrya, lorsqu’il obtint pour épouse la fille de Kâshirâj et lorsqu’Arjuna obtint son Subhadrâ. Le roi commença alors à jouir de sa Vapustamâ aux yeux de lotus dans la forêt et les jardins de S’atakratu et de S’achî. Les ministres compétents menèrent avec succès les rênes du gouvernement ; et les sujets, bien gouvernés, passèrent leur temps le cœur joyeux.
16-32. Pendant ce temps, un Muni, nommé Uttanka, très troublé par Taksaka, se demanda qui pourrait l’aider à se venger de Taksak. Voyant le fils du roi Parîksit, le roi Janamejaya, un homme de bien vint trouver Hastinâ auprès du roi et lui dit : « Ô bon roi ! Tu ne sais pas quand faire ce qui doit être fait ; tu fais actuellement ce qui ne devrait pas être fait ; et tu ne fais pas ce qui devrait être fait maintenant. Il n’y a ni colère ni énergie en toi ; tu agis comme un enfant ; tu ne connais donc pas le sens des S’âstras ni ton ancien ennemi ; alors, que dois-je prier devant toi ? » En entendant cela, Janamejaya dit : « Ô toi qui es très fortuné ! Je ne sais pas qui est mon ennemi ; quel tort y a-t-il à réparer ? S’il te plaît, dis-moi ce que je dois faire. » Uttanka dit : « Ô roi ! « Le méchant Taksak a tué ton père ; renseigne-toi auprès de tes conseillers sur la mort de ton père. » En entendant ces mots, le roi Janamejaya interrogea ses ministres ; ils répondirent : « Ton père est mort de la morsure du serpent Taksaka. » Alors le roi prit la parole : « La cause de la mort de mon père est la malédiction du brahmane ; quelle est la faute de Taksaka dans cette affaire ; dis-le, s’il te plaît. » Uttanka dit : « C’est Taksaka qui [ p. 113 ] a donné une abondance de richesses à Kâs’yapa qui venait guérir ton père du poison de Taksaka et le faire renoncer à son projet ; alors, ô roi ! N’est-ce pas Taksaka, alors, le grand ennemi de ton père et son meurtrier ?
Ô Roi ! Autrefois, lorsque Pramadvarâ, la plus chère épouse du Muni Ruru, mourut d’une morsure de serpent alors qu’elle n’était pas mariée, Ruru la ressuscita. Mais Ruru fit alors la promesse : « Quel que soit le serpent qui le verra, je lui ôterai la vie en le frappant avec une massue. » Ô Roi ! Prenant ainsi cette résolution, il commença à tuer des serpents partout où il en trouvait avec sa massue, et ainsi, au cours de son voyage autour du monde, il vit dans une forêt un vieux et terrible serpent d’eau (serpent Dhonda) et leva immédiatement sa massue pour le tuer et le frappa avec colère. Le serpent répondit : « Ô Brâhmana ! Pourquoi me frappes-tu ainsi ? Je ne t’ai causé aucune offense. » Ruru dit : « Ô serpent ! Ma très chère épouse est morte d’une morsure de serpent ; depuis lors, j’ai pris la résolution, sous le coup d’une grande provocation et d’un grand chagrin, de tuer des serpents. » Entendant cela, le serpent d’eau Dundubha répondit : « Je ne mords pas ; ceux qui mordent sont d’une autre classe de serpents ; « Il n’est pas convenable que tu me frappes simplement parce que je porte un corps semblable au leur. » Entendant ces belles paroles humaines de la bouche d’un serpent, Ruru demanda : « Qui es-tu ? Pourquoi es-tu devenu ce serpent Dundubha ? »
33-45. Le serpent répondit : « Ô Brâhmana ! J’étais autrefois un Brâhmane ; j’avais un ami nommé Khyâs, très religieux, véridique et maître de lui-même. Un jour, il séjournait dans sa chambre d’Agnihotra et je l’ai bêtement terrifié en plaçant devant lui un serpent artificiel que j’avais créé avec des feuilles d’arbres. Il fut si effrayé et frissonna si fort qu’il finit par me maudire en disant : « Ô toi à l’intellect émoussé ! De même que tu m’as terrifié avec ce serpent, qui n’a pas de venin, tu ferais mieux d’être un serpent de ce genre. » Immédiatement, je me transformai en serpent et, après avoir longuement supplié ce Brâhmana, sa colère s’apaisa un peu et il dit de nouveau : « Ô serpent ! Ruru, le fils de Pramati, te délivrera sans aucun doute de cette malédiction. » Je suis ce serpent ; et tu es aussi ce Ruru ; écoute maintenant mes paroles, conformément au Dharma. Le Dharma suprême du Brâhmane est le non-meurtre. Cela ne fait aucun doute. Les Brâhmanes sages doivent faire preuve de miséricorde envers tous. Aucun mal ni meurtre ne doit être commis, sauf en Yajña (sacrifice) ; tuer n’est permis que lors d’un Yajña ; car lors du sacrifice, l’animal tué atteint le but suprême ; par conséquent, tuer en sacrifice n’est pas considéré comme un acte de meurtre. Uttanka dit : Ce Brâhmane fut alors libéré du corps du serpent ; et Ruru, lui aussi, cessa de tuer depuis. Ô Roi ! Ruru rendit la vie à cette fille et l’épousa, mais même alors, se souvenant de son ancienne inimitié, il tua les serpents. Mais, ô chef de la famille de Bharata ! Tu demeures sans aucun souci, sans aucune colère envers les serpents et sans aucune vengeance pour le tort passé. Ô roi des rois ! Ton père est mort dans les airs sans qu’aucun bain ni charité ne lui ait été rendu à l’heure de sa mort. Alors, sauve ton père en tuant ses ennemis, les serpents. Est mort, bien que vivant, le fils qui ne considère pas l’acte de l’ennemi de son père comme hostile. Tant que tu n’auras pas tué les serpents, les ennemis de ton père, la vie infernale de ton père ne sera pas libérée. Ô roi ! Souviens-toi maintenant du tort fait à ton père et accomplis le sacrifice à la Grande Mère, appelé Sarpa Yajña (le sacrifice des serpents).
46-55. Sûta dit : En entendant les paroles d’Uttanka, le roi Janamejaya pleura tristement et versa des larmes, et pensa en lui-même : « Hélas ! Fi de moi ! Je suis un grand stupide ; c’est pourquoi je me sens fier, mais en vain. Où peut être l’honneur dont le père, mordu par un serpent, est descendu en enfer ? Maintenant, je vais, sans aucun doute, commencer le Sarpa Yajña et assurer la destruction de tous les serpents dans le feu ardent du sacrifice, délivrant ainsi mon père de l’enfer. » Arrivant ainsi à sa conclusion, il appela tous ses ministres et dit : « Ô ministres ! Mieux vaut prendre les dispositions nécessaires pour un grand sacrifice. Choisissez un lieu saint approprié sur les rives du Gange, choisi et mesuré par les Brâhmanes, et faites construire une belle salle sacrificielle sur cent piliers, et préparez un autel sacrificiel à l’intérieur. Ô ministres ! Lorsque tous ces préliminaires seront achevés, je commencerai avec éclat le grand Sarpa Yajña (sacrifice des serpents). Lors de ce Yajña, le serpent Taksak sera la victime animale ; et Uttanka, le grand Muni, sera le prêtre sacrificiel ; invitez donc de bonne heure les Brâhmanes omniscients, versés dans les Védas. Ainsi, sur ordre du roi, les ministres compétents rassemblèrent tous les matériaux du sacrifice et préparèrent un grand autel sacrificiel. Lorsque les oblations furent offertes sur le feu sacrificiel, invoquant les serpents, Taksak, profondément affligé, se réfugia auprès d’Indra en lui disant : « Sauve-moi la vie ». Indra, alors, redonna espoir à Taksaka, tremblant de peur, le fit asseoir sur son Âsana et l’encouragea par ces mots : « Sans crainte ! » Ô serpent, n’aie plus peur.
56-65. Le Muni Uttanka, voyant que Taksak avait pris la protection d’Indra et qu’Indra lui avait donné l’espoir de ne plus avoir peur, appela Taksaka avec Indra pour qu’ils viennent au feu, le cœur anxieux. Taksak, alors, ne voyant pas d’autre solution, trouva refuge auprès du très religieux Âstik, le fils du Muni Jarat Kâru, issu de la famille de Yâyâvara. Le fils du Muni, Âstik, vint à la salle des sacrifices et chanta des hymnes à la gloire de Janamejaya ; le roi, lui aussi, voyant le jeune Muni si érudit, l’adora et dit : « Pourquoi es-tu venu ? Je te donnerai ce que tu désires. » En entendant cela, Âstika pria : « Ô toi qui es hautement éclairé ! Fais que tu renonces à ce sacrifice. »
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Le roi véridique, après avoir prié ainsi à maintes reprises, interrompit le Sarpa Yajña pour tenir parole du Muni. Vais’ampâyana récita alors tout le Mahâbhârata au roi pour lui remonter le moral. Mais le roi, entendant le Mahâbhârata dans son intégralité, ne parvint pas à trouver la paix et demanda à Veda Vyâsa : « Comment puis-je trouver la paix ? Mon esprit est constamment en proie au chagrin ; que dois-je faire ? Je suis très malheureux ; c’est pourquoi mon père Parîksit, fils d’Abhimanyu, est mort d’une mort non naturelle. Ô heureux ! Vois que la mort d’un Ksattriya sur un champ de bataille mortel ou dans une bataille ordinaire est louable ; même sa mort dans sa propre maison, si elle est suivie selon les lois naturelles et les Vidhis (règles), est louable ; mais mon père n’est pas mort ainsi ; sous la malédiction du Brâhmana, pourquoi, complètement insensé, a-t-il quitté sa vie dans les airs ? Ô fils de Satyavatî ! Conseille-moi maintenant afin que mon père qui est maintenant en enfer puisse remonter au ciel, et que mon cœur trouve le chemin de la paix.
Ainsi se termine le onzième chapitre du deuxième Skandha sur le « Sarpa Yajña » dans le Mahâpurâna S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets.
Sur la naissance d’Âstika [ p. 115 ] 1-4. Sûta dit :— En entendant ces paroles du roi, Vyâsa Deva, le fils Satyavatî lui adressa ainsi devant l’assemblée :— « Ô roi ! Je vous récite maintenant un Bhâgavata Purâna, saint, merveilleux, rempli de nombreuses anecdotes et conduisant à des résultats auspicieux ; écoutez. Avant de faire étudier ce Purâna à mon fils S’uka ; Ô roi ! Je vais maintenant réciter devant vous ce Purâna le plus élevé, avec tous les secrets qu’il contient. Je l’ai extrait de tous les Âgamas ; il apporte Dharma (religion), Artha (richesse), Kâma (fructification des désirs) et Moksa (libération) ; l’entendre donne toujours bonheur et bons résultats.
5-6. Janamejaya dit alors : « Ô Seigneur ! De qui est le fils de ce Muni Âstika ? Pourquoi est-il venu comme obstacle à mon Sarpa Yajña (sacrifice des serpents) ? Et quel but avait-il en préservant les serpents ? Ô toi qui es si fortuné ! Veuille bien me décrire tout cela en détail ; après cela, récite-moi aussi le Purâna en détail. »
7-18. Vyâsa Deva dit : « Ô roi ! Autrefois vivait un Muni nommé Jaratkâru. Il demeurait toujours sur le chemin de la paix et ne se mariait pas. Un jour, il vit, dans une grotte au milieu d’une forêt, ses pères et ses aïeux pendre. Ils parlèrent à Jaratkâru ainsi : « Ô fils ! Marie-toi ; nous en serons très heureux ; si un fils de bon caractère naît de toi, nous serons tous libérés de tous les soucis et nous pourrons alors aller au Ciel. » En entendant cela, Jaratkâru dit : « Ô aïeux ! Si j’obtiens une fille de mon nom, sans mendier ni demander, et si elle m’obéit entièrement, je me marierai et mènerai une vie de chef de famille ; ainsi [ p. 116 ] je vous ai dit la vérité. » Ainsi parlant à ses ancêtres, Jaratkâru partit en tournée vers les lieux saints. Or, il advint qu’à ce moment précis, Kadru, la mère des serpents, maudit ses fils en disant : « Puissiez-vous être brûlés par le feu ! » Voici le déroulement de cet incident : « À ce moment-là, Kadru et Vinatâ, les deux coépouses de Kas’yapa, virent les chevaux attelés au char du soleil et se disputèrent ainsi : Kadru, voyant le cheval du soleil, demanda d’abord à Vinatâ : « Ô toi qui es bon ! Dis-moi vite quelle est la couleur de ce cheval ? » Vinatâ dit : « Ô toi qui es de bon augure ! Qu’en penses-tu ? » Je dis que la couleur du cheval est blanche ; tu ferais mieux de me dire d’avance quelle est sa couleur ? Nous allons alors faire un pari (et un défi). Kadru dit : « Ô toi qui es souriant ! Je pense que le cheval est noir. Maintenant, viens ; défions-nous ; celui qui sera vaincu deviendra l’esclave de l’autre. » Ainsi parlant, Kadru dit à ses fils obéissants : « Couvrez de vos corps tous les pores du corps du cheval du char du Soleil, afin qu’il paraisse noir ; allez et faites-le. » À cela, certains serpents répondirent : « C’est impossible. » Kadru les maudit alors en disant : « Laissez-vous tomber sur le feu sacrificiel de Janamejaya. » Alors les autres serpents essayèrent de plaire à leur mère et s’enroulèrent autour du dos de ce cheval, de sorte qu’il commença à paraître noir. Kadru et Vinatâ, les deux coépouses, allèrent ensemble voir le cheval. Vinatâ le vit noir et en fut profondément désolée.
19-21. Or, Garuda, le fils de Vinatâ, très puissant et dévoreur de serpents, passait par là et, voyant sa mère très affligée, lui demanda : « Ô Mère ! Pourquoi as-tu l’air si triste ? On dirait que tu pleures. Aruna, le cocher du Soleil, et moi-même sommes tes deux fils vivants. Fi de nous, tant que nous vivons, tu devras souffrir. Ô belle créature ! Si la mère souffre tant que son fils est vivant, à quoi bon avoir un tel fils ? Alors, ô Mère, révèle la cause de ton chagrin et je l’éliminerai immédiatement. »
22-31. En entendant cela, Vinatâ dit : « Ô fils ! Que te dirai-je de ma misère ? Je suis maintenant devenu l’esclave de ma rivale. Sous un prétexte quelconque, elle m’a vaincu et me dit maintenant de la porter sur mon dos. Ô fils ! C’est pourquoi je suis désolé. » En entendant ces paroles de la mère, Garuda dit : « Très bien, je la porterai sur mes épaules partout où elle voudra aller. Ô être de bon augure ! Tu n’as pas à être désolé ; je te soulagerai de tous tes soucis. » Vyâsa Deva dit : Ainsi parlé par Garuda, Vinatâ se rendit à Kadru. À ce moment-là, le très puissant Garuda s’y rendit également pour libérer sa mère de son esclavage et transporta Kadru avec tous ses fils sur son dos jusqu’à l’autre côté de l’océan. Lorsque Garuda traversa l’océan, Garuda s’adressa à Kadru : « Ô mère ! Je m’incline devant toi ; Veuillez dire comment ma mère peut être libérée [ p. 117 ] de votre esclavage. En entendant cela, Kadru dit : « Ô fils ! Si tu peux aujourd’hui, par ta seule force, apporter du nectar du Deva loka et le donner à mes fils, alors tu pourras libérer ta mère sans défense. » Lorsque Kadru dit cela, le très puissant fils de Vinatâ, Garuda, se rendit immédiatement à la demeure d’Indra et, se battant avec acharnement, vola le pot de nectar et l’apporta et le donna à Kadru, libérant ainsi sa mère Vinatâ de l’esclavage de Kadru. Pendant ce temps, les serpents allèrent prendre leur bain, après quoi ils boiraient le nectar. Indra vola le pot qui contenait du nectar. Ô roi ! Ainsi, par la seule force des bras de Garuda, Vinatâ fut libérée de son esclavage. D’autre part, lorsque les serpents revinrent de leur bain et constatèrent qu’il n’y avait pas de pot de nectar, ils commencèrent à lécher l’herbe Kusa sur laquelle le pot de nectar était conservé, pensant qu’ils obtiendraient ainsi quelques gouttes de nectar qui auraient pu couler ; et le résultat fut que par les bords tranchants des herbes kusa, les langues de tous les serpents furent coupées en deux ; c’est pourquoi les serpents sont appelés Dvijihva.
32-36. Le serpent Vâsuki et d’autres, maudits par Kadru, la mère des serpents, se rendirent auprès de Brahmâ, prirent refuge chez lui et informèrent tout le monde de la cause de leur terreur : la malédiction de leur mère. Brahmâ leur dit alors : « Allez donner la sœur de Vâsuki, nommée Jaratkâru, en mariage au grand Muni Jarat Kâru (tous deux du même nom). De son sein naîtra un fils nommé Âstika ; il vous délivrera certainement de vos difficultés. » Entendant ces paroles bienfaisantes de Brahmâ, Vâsuki se rendit dans la forêt et demanda humblement au grand Muni Jarat Kâru d’accepter en mariage sa propre sœur. Le Muni, sachant que la jeune fille portait son nom, s’exclama : « Mais si votre sœur agit contre ma volonté, je l’abandonnerai immédiatement. »
37-46. Dans ces conditions, le Muni l’épousa. Et Vâsuki, après avoir donné sa sœur en mariage au Muni selon son propre désir, retourna chez elle. Ô Tourmenteur des ennemis ! Alors le Muni Jaratkâru construisit une hutte blanche de feuillage dans cette grande forêt et commença à passer ses jours heureux et heureux avec sa femme. Un jour, après avoir dîné, il s’endormit et dit à sa femme de ne le réveiller sous aucun prétexte, puis s’endormit profondément. La belle sœur de Vâsuki était assise à ses côtés. Lorsque le soir arriva et que le soleil commença à se coucher, Jaratkâru, la sœur de Vâsuki, craignit que le Muni ne puisse pas accomplir le Sandhya du soir et pensa : « Que vais-je faire maintenant ? Mon cœur ne trouvera pas le repos si je ne le réveille pas ; et si je le réveille, il m’abandonnera aussitôt. Si je ne le réveille pas, la soirée passera inutilement. » Quoi qu’il en soit, s’il me quitte ou si ma mort s’ensuit, cela vaut mieux que la non-observance du Dharma ; car lorsque le Dharma est détruit, l’enfer s’ensuit.
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Pensant ainsi, la jeune fille le réveilla en disant : « Ô toi qui as fait de bons vœux ! C’est le soir ; lève-toi donc ; etc. » Le Muni se leva, très en colère, et s’adressa à sa femme : « Puisque tu as troublé mon sommeil, je m’éloigne de toi ; tu ferais mieux d’aller chez ton frère. » Lorsque le Muni eut dit cela, la sœur de Vâsuki s’écria, tremblante : « Ô toi qui as l’éclat indomptable ! Comment servira l’objet pour lequel mon frère m’a donnée en mariage avec toi ? »
47-50. Le Muni parla alors fermement à sa femme Jaratkâru : « Ceci est dans ton ventre. » Jaratkâru, abandonnée par le Muni, se rendit chez Vâsuki. Lorsque son frère Vâsuki l’interrogea au sujet de son fils, elle répondit : « Le Muni m’a abandonnée, disant que le fils est dans ton ventre. » Vâsuki, confiant, dit : « Le Muni ne mentira jamais. » Et il donna refuge à sa sœur. Ô Kurusattama ! Quelque temps plus tard, un garçon célèbre, le Muni Âstika, naquit.
51-56. Ô roi ! Ce jeune Muni, le connaisseur de la vérité, t’avait dispensé de sacrifier des serpents pour préserver la famille de sa mère. Il est bien et bien, comme il te convient, que tu aies respecté les paroles du Muni Âstika, issu de la famille Yâyâvara et cousin de Vâsuki. Ô Puissant ! Que tous les auspices te soient favorables ; tu as entendu tout le Mahâbhârata et donné beaucoup en aumônes. Tu as vénéré d’innombrables Munis. Mais, ô roi ! Bien que tu aies accompli tant de bonnes actions, ton père n’a pas atteint le ciel et tu n’as pas pu sanctifier ta famille. Alors, ô roi Janamejaya ! Érige maintenant un vaste temple à la Devî avec la plus haute dévotion ; alors tous tes désirs seront exaucés. La très propice Devî, la Donatrice de tous les désirs, rend les royaumes plus stables et augmente la famille, si elle est toujours adorée avec la plus haute dévotion.
57-64. Ô roi ! Tu ferais mieux d’accomplir comme il se doit le Devîmakha Yajña Yotistoma et autres, agréables à la Devî, et d’écouter le grand Purâna S’rîmad Devî Bhâgavatam, rempli de récits de ses actes glorieux. Je vais te faire entendre ce divin Purâna, empreint de sentiments variés, hautement sanctifiant et capable de transporter à travers cet océan du monde. Ô roi ! Il n’est pas d’autre sujet en ce monde qui mérite d’être entendu que le Purâna ci-dessus, et il n’y a rien d’autre à vénérer que les pieds pareils-au-lotus de la Devî. Ô roi ! Ceux-là sont assurément fortunés, intelligents et bénis, ceux dont le cœur d’amour et de dévotion règne toujours sur la Devî Bhagavatî. Ô illustre descendant de la famille de Bharata ! Fais connaître à ceux qui sont toujours affligés par les difficultés, ceux qui n’adorent pas en ce monde la grande Mère Mahâmâyâ. Ô roi ! Qui ne l’adorera pas alors que Brahmâ et tous les Devas [ p. 119 ] sont toujours engagés dans son service dévotionnel ? Ô roi ! Celui qui entend toujours ce Purâna voit tous ses désirs exaucés ; autrefois, Bhagavatî elle-même adressa cet excellent Purâna à Visnu. Ô roi ! Ton cœur sera apaisé et deviendra paisible lorsque tu entendras cela ; et, grâce à ce Purânam, tous tes ancêtres atteindront la vie céleste sans fin.
Ainsi se termine le douzième chapitre du deuxième skandha sur la naissance d’Âstika dans le Mahâpurânam S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa. Ici se termine également le deuxième livre.