Sur les questions posées par Janamejaya [ p. 119 ] 1-10. Janamejaya dit :— « Ô Bhagavân ! Quel est ce grand Yajña (sacrifice) nommé Ambâ Yajña dont vous venez de parler ? Qui est l’Ambâ ? Où est-elle née ? De qui et dans quel but a-t-elle vu le jour ? Quelles sont ses qualités ? Quelle est sa forme et sa nature ? Ô Océan de miséricorde ! Tu es omniscient ; veuille bien tout décrire dûment. En même temps, décris en détail l’origine de Brahmânda. Ô Brahmâna ! Tu sais tout de cet Univers tout entier. J’ai entendu dire que Brahmâ, Visnu et Rudra sont les trois Devatâs, qui sont successivement créés pour créer, préserver et détruire cet Univers. Ces trois entités à l’âme élevée sont-elles indépendantes ? Ou accomplissent-elles leurs devoirs respectifs, étant soumises à une autre Personne ? Maintenant, j’ai très envie de savoir tout cela. Alors, fils de Pârâs’ara ! Décris-moi tout cela. Ces Brahmâ, Visnu et Mahes’vara, ces êtres si puissants, sont-ils sujets à la Mort comme les êtres ordinaires ? Ou sont-ils de nature éternelle, dotés de l’Existence, de l’Intelligence et de la Félicité ? Sont-ils sujets aux trois souffrances, celles qui naissent de leur propre être, des éléments, et celles qui naissent des dieux ? Sont-ils sujets au Temps ? Comment et d’où proviennent-ils ? Ressentent-ils l’influence du plaisir, de la douleur, du sommeil ou de la paresse ? Ô Muni ! Leurs corps sont-ils composés de sept Dhâtus ? (sang, etc.) ou sont-ils d’une autre nature ? Un grand doute s’est élevé en moi sur tous ces points. Si ces corps ne sont pas constitués de cinq éléments, de quelle substance sont-ils alors constitués ? Et de quels gunas sont également constitués leurs sens ? Comment jouissent-ils des objets de plaisir ? Quelle est leur longévité ? Ô Brâhmana ! Où vivent Brahmâ, Visnu et Mahesvara, les meilleurs des dieux ? Et de quelle nature sont leurs pouvoirs et leurs prospérités ? J’aime beaucoup entendre tout cela. Alors, décris-les-moi en détail.
11-24. Vyâsa dit : « Ô roi très intelligent ! Les questions que tu m’as posées aujourd’hui, d’où et comment Brahmâ, etc., sont nés ? etc., sont très difficiles. Autrefois, un jour, j’ai posé de nombreuses questions, comme toi, au Muni Nârada. Il fut d’abord très surpris d’entendre mes questions, puis il y répondit comme il se doit. Ô roi ! Je te répondrai de la même manière ; écoute. » Un jour, je vis que l’omniscient et le paisible Nârada, le connaisseur des Védas, était assis sur les rives du Gange. Je fus très heureux et tombai à ses pieds. Sur son ordre, je pris un excellent siège. Apprenant alors son bien-être et le voyant assis sur le sable, je lui demandai : « Ô Très intelligent ! Qui est l’Architecte Suprême de cet Univers immense ? D’où naît ce Brahmânda ? Est-il éternel ou temporaire ? Lorsqu’il est un effet, il est naturel qu’il ne puisse être créé sans cause. Or, lorsque la cause, le créateur, est certaine, est-il unique ou multiple ? Ô sage ! Concernant ce vaste Samsâra, j’ai exprimé mon doute ; réponds-moi maintenant : qu’est-ce que le Réel et le Vrai, et dissipe ainsi mes doutes. Nombreux sont ceux qui croient que Mahâ Deva, le Seigneur de tous les autres Devas, est le Dieu Suprême, la Cause de tout. Il est la source de la délivrance de tous les Jîvas ; exempt de naissance et de mort ; toujours propice ; paisible en Lui-même et maître des trois gunas. Il est la seule et unique cause de la création, de la préservation et de la destruction. Certains pandits croient que Visnu est le Dieu de tous et le louent comme tel. C’est Visnu qui est le puissant Soi Suprême, le Seigneur de tous et la Première Personne Âdipurusa. C’est Lui qui n’a ni naissance ni mort, le Libérateur de tous les Jîvas, Omniprésent ; Ses visages sont partout ; Il est le dispensateur des joies et de la libération pour les fidèles. D’autres l’appellent Brahmâ, la Cause de tout. C’est Lui l’omniscient et le Stimulateur de tous les êtres.
Brahmâ aux quatre visages, le meilleur de tous les Dévas, est né du lotus ombilical d’un Être à la force infinie. Il réside dans Satyaloka ; il est le Créateur de toutes choses et le Seigneur de tous les Dévas. D’autres Pandits appellent le Soleil, Sûrya, Dieu. Matin et soir, ils chantent ses hymnes, sans relâche ni paresse. D’autres encore affirment qu’Indra est le seigneur de tous les Jîvas ; il a mille yeux ; c’est Indra, l’époux de S’achî, qui est le Dieu de tous. Ceux qui accomplissent des Yajñas (sacrifices) vénèrent Vâsava, le roi des Dévas. Il boit lui-même le jus de Soma, et ceux qui boivent du Soma sont ses bien-aimés. Il est le seul et unique Seigneur des Sacrifices. Français Ainsi, tous les hommes adorent, selon leurs souhaits respectifs, Varuna, Soma, Agni, Pavana (le vent), Yama (le dieu de la Mort), Kuvera, le seigneur de la richesse ; il y en a encore qui adorent Ganapati à face d’éléphant, le fructificateur de toutes les actions, le dispensateur des désirs de tous les dévots, et le dispensateur du succès à tous dans toutes les entreprises, dès qu’il est rappelé. Certains Âchâryas (professeurs) disent encore que le Tout-auspicieux, l’Âdi Mâyâ, le Grand S’akti Bhavânî, le dispensateur de toute chose, qui est la nature de avec et sans attributs [ p. 121 ] Qui n’est pas différente de Brahmâ, qui est à la fois Purusa et Prakriti, la Créatrice, la Préservatrice et la Destructrice de tout, la Mère de tous les dieux, êtres et lokas, est la Grande Déesse de ce Brahmânda. Elle est sans commencement ni fin, pleine, présente en tous les êtres et partout. C’est cette Bhavanî qui assume les diverses formes infinies telles que Vaisnavî S’ânkarî, Brâhmî, Vâsavî, Vârunî, Vârâhî, Nara Simhî, Mahâ Laksmî, l’unique et sans second Vedamâtâ, et d’autres. C’est cette nature Vidyâ qui est l’Unique et Unique Racine de cet arbre du Samsâra (univers).
Le simple fait de se souvenir d’Elle dissipe les afflictions des fidèles et comble tous leurs désirs. Elle donne Moksa à ceux qui aspirent à la libération et récompense ceux qui la désirent. Elle est au-delà des trois Gunas et pourtant Elle les émane. C’est pourquoi les yogis en quête de récompenses méditent sur Elle, qui est de la nature de Vidyâ et dépourvue d’attributs. Les meilleurs Munis, les connaisseurs des vérités du Vedanta, méditent sur Elle comme Brahmâ sans forme, immuable, sans tache, omniprésente, dénuée de tout Dharma. Elle est décrite dans certains Védas et Upanishads comme emplie de Lumière (Tejas). Certains esprits intelligents décrivent Dieu comme doté de mains infinies, d’oreilles infinies, de jambes infinies, de visages infinis, paisible, Virât Purusa, et décrivent le ciel comme le Pada (lieu) de Visnu. D’autres connaisseurs des Purânas Le décrivent comme Purusottama. D’autres encore affirment que cette création ne peut être l’œuvre d’un seul individu. Certains athées affirment que cet Univers infini et inconcevable ne peut être créé par un seul Dieu. Il n’existe donc aucun Dieu précis pouvant être qualifié de Créateur. Bien que dépourvu de créateur, ce Brahmânda est issu de la Nature et dirigé par Elle. Les adeptes du système Sâmkhya affirment que Purusa n’est pas le créateur de cet Univers ; ils déclarent que Prakriti en est la Maîtresse. Ô Muni ! Je t’ai ainsi exprimé les opinions du Muni Kapila, de l’Achârya des Sânkhyas et des autres philosophes ; ainsi, divers doutes règnent constamment en moi. À cause de ces doutes, mon esprit est si confus que je ne parviens à aucune conclusion définitive. Mon esprit est très perturbé quant à la distinction entre le Dharma et l’Adharma. Quelles sont les caractéristiques du Dharma ? Je n’arrive pas à les discerner. Car les Dévas sont tous issus du Sattva Guna et sont toujours attachés au véritable Dharma ; pourtant, ils sont fréquemment troublés par les Dânavas pécheurs. Comment, alors, puis-je avoir confiance en la permanence du Dharma ? Mes ancêtres, les Pândavas, étaient toujours doués de bons comportements et de bonnes actions, et ils sont toujours restés sur la voie du Dharma ; pourtant, ils ont subi bien des difficultés et des souffrances. Dans ces cas, il est très difficile de comprendre la grandeur du Dharma. Alors, ô Père ! En voyant tout cela, mon esprit est plongé dans un océan de doutes et de troubles. Ô Grand Muni !
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Rien n’est impossible avec toi ; alors dissipe mes doutes. Ô Muni ! Je suis toujours plongé, puis ressuscité et replongé dans cette mer d’illusion. Sauve-moi donc en m’élevant sur un bateau de sagesse et porte-moi à travers cet océan du samsâra (ce monde).
Ainsi se termine le premier chapitre du troisième Skandha sur les questions posées par Janamejaya dans le Mahâpurâna S’rîmad Devî Bhagâvatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâs.
Sur les Rudras montant vers les cieux sur le char céleste [ p. 122 ] 1-19. Vyâsa dit : — Ô Kuru aux bras puissants ! Ce que tu m’as demandé tout à l’heure, je l’ai également demandé à Nârada, le seigneur des Munis, et il m’a donné la réponse suivante : — Ô Vyâsa ! Que te dirai-je sur ce point, sinon qu’un doute m’est déjà venu à l’esprit autrefois. La question que tu m’as posée aujourd’hui m’est déjà venue à l’esprit ; et je suis allé voir mon père Brahmâ, à l’énergie infinie, et je lui ai demandé ainsi : — Ô Seigneur ! Ô Père ! D’où est né tout ce Brahmânda ? L’as-tu créé ? Ou est-ce Visnu ou Mahes’vara ? Ô âme omniprésente ! Qui est digne d’être adoré dans ce Brahmânda ? Ô Seigneur du monde ! Qui est le Seigneur suprême, régnant sur toute chose ? Dis-le-moi avec bonté. Ô Brahmân ! Je suis plongé dans cette mer de Maya et de périls ; mon cœur est agité de doutes ; il ne trouve donc d’apaisement ni en aucun lieu de pèlerinage, ni en pensant à aucun Deva, ni en pratiquant aucune Sâdhan, ni en aucun autre objet. Ô Sans péché ! Donne-moi les réponses appropriées et dissipe ainsi mes doutes. Ô Tourmenteur des ennemis ! Si la vérité suprême n’est pas connue, la paix n’est pas trouvée. Ce cœur, distrait de diverses manières, ne peut se fixer sur un seul sujet. De qui dois-je me souvenir ? Qui vénérer ? Où aller ? Qui louer ? Qui est le Dieu Suprême de cet Univers ? Je ne comprends pas ces choses. Ô fils de Satyavatî ! Entendant ces sérieuses questions, Brahmâ, le grand-Sire des êtres, me répondit ainsi : — Ô fils hautement illustre ! Que puis-je te dire de plus, sinon que même Visnu est incapable de répondre à tes questions ; tant elles sont difficiles ! Ô grand être intelligent ! Nul de ceux qui sont attachés au monde ne sait rien de cela. Ceux qui sont détachés de ce monde, libres de toute envie, ceux qui sont sans désirs et calmes, ceux qui ont une âme noble, connaissent le secret de tout cela. Autrefois, quand tout était eau, eau partout, et que toutes choses, mobiles et immobiles, furent détruites, quand les cinq éléments surgirent, alors je naquis moi aussi du nombril de lotus de Visnu. Alors, ne voyant ni la Lune, ni le Soleil, ni les arbres, ni les montagnes, ni rien, et assis au centre (Karnikâ) du lotus, je pensai ainsi : « Quand renaîtrai-je dans ce grand océan d’eaux ? Qui m’a créé ? Qui est maintenant mon protecteur ? »
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Et qui sera mon Destructeur à la fin de ce cycle ? Nulle part ici, la terre n’est clairement visible ; sur quoi repose donc cette masse d’eau ? Le lotus est appelé Pankaja car il naît de la boue et de la terre ; alors, à moins qu’il n’existe une terre sous-jacente, pleine de boue et de terre, comment ce lotus pourrait-il émerger d’ici ? Maintenant, essayons de trouver où se trouve la racine de ce lotus, où sont la boue et la terre ? Si je les trouve, alors la terre y sera certainement aussi. Ainsi pensant, je plongeai sous l’eau et cherchai pendant mille ans, mais ne trouvai de terre nulle part, lorsqu’une voix céleste me parvint aux oreilles : « Pratique la tapasyâ (austérités). » Entendant cette voix céleste, je m’assis sur le lotus, mon lieu de naissance, et pratiquai la tapasyâ pendant mille ans.
20-30. Puis, la voix céleste résonna à nouveau : « Crée. » En entendant cela, je fus profondément confus et commençai à me demander : « Maintenant, que vais-je créer ? Que faire ? » Après cela, les deux terribles Daityas Madhu et Kaitabha vinrent à moi et me terrifièrent en disant : « Combats avec nous. » Terrifié, je pris la tige du lotus et descendis dans l’eau. Là, je vis un être merveilleux, endormi sur le serpent Ananta. D’un bleu profond comme un nuage de pluie, vêtu de jaune, à quatre bras, orné de fleurs des bois, il était le Seigneur de l’Univers tout entier. Sur les quatre bras de ce Mahâ Visnu se trouvaient des conques, un disque, une massue, un lotus et d’autres armes. Je vis cet Achyuta Purusa, endormi sur le lit du serpent Ananta, immobile et sous l’influence du Yoga Nidrâ. Je me demandai alors : « Que vais-je faire ? » Ne trouvant pas d’autre solution, je me suis souvenu de la Devî, qui était alors de la nature du sommeil, et je me suis mis à la louer. La Devî Yoga Nidrâ, de bon augure et dont la forme était indéterminée, quitta aussitôt le corps de Visnu et, parée d’ornements divins, se mit à briller dans l’air. Après avoir quitté le corps de Visnu, Visnu se leva aussitôt. Il lutta terriblement pendant cinq mille ans contre les Dânavas Madhu Kaitabha ; puis, par la grâce du Bhagavatî, il étendit ses propres cuisses et, sur ces cuisses, il tua les deux démons. Là où Visnu et moi nous tenions, Rudra Deva vint également et se joignit à nous. Alors, nous trois vîmes la belle Devî dans l’espace céleste.
31-40. Nous trois, alors, commençâmes à lui chanter des hymnes. Elle réjouit nos cœurs par son regard gracieux et dit : « Ô Brahmâ ! Ô Visnu ! Ô Rudra ! Les deux grands Daityas sont tués. Maintenant, abandonnez votre paresse et accomplissez vos œuvres respectives de création, de préservation et de destruction de l’Univers ; créez vos propres demeures et vivez dans le bonheur ; créez par vos pouvoirs majestueux respectifs, les quadruples êtres. » En entendant les douces paroles de la Devî, nous dîmes : « Ô Mère ! Il n’y a pas de vaste terre ici ; tout n’est qu’une masse d’océan infini. Ni les cinq éléments, ni les cinq tanmâtrâs, [ p. 124 ], ni les organes des sens, ni les Gunas, rien n’existe ici ; comment pouvons-nous alors accomplir les œuvres de création, etc. ? » En entendant nos paroles, la Devî sourit. Immédiatement, une magnifique voiture aérienne descendit du ciel au-dessus de nos têtes. La Devî dit : « Ô Brahmâ ! Ô Visnu ! Ô Rudra ! Monte dans ce char sans crainte. Aujourd’hui, je vais te montrer une chose merveilleuse. » Sur sa parole, nous montâmes sans crainte dans le magnifique char. Il était orné de pierres précieuses et de joyaux variés, paré de perles, émettant de doux tintements de cloches et ressemblant à la demeure des êtres célestes. Nous voyant assis sans crainte, elle fit monter le char très haut dans le ciel par sa force.
Ainsi se termine le deuxième chapitre du troisième skandha sur la montée de Brahmâ, Visnu et Rudra vers les cieux sur le char céleste, donné par la Devî dans le Mahâpurâna S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâs.
En voyant le Devî [ p. 124 ] 1-5. Brahmâ dit :— « Nous fûmes très étonnés de ne pas trouver d’eau là où notre bel avion nous avait posés. Nous vîmes la terre résonner du doux roucoulement des coucous, remplie de beaux arbres fruitiers, de forêts et de jardins. De grandes rivières, des puits, des réservoirs, des étangs, des sources d’eau, de petits bassins, des femmes, des hommes, tout y est. Ensuite, nous vîmes, devant nous, une jolie ville entourée d’une muraille divine, contenant de nombreuses salles sacrificielles et divers palais et édifices magnifiques. Oh ! Nous pensâmes :— C’est le Paradis ! Quelle grande merveille ! Qui a construit cela ?
6-11. Nous avons ensuite vu un roi ressemblant à un Deva partir à la chasse en forêt. La Devî Ambikâ, que nous avions vue auparavant, était assise sur le char. En un instant, notre avion, propulsé par les airs, s’est élevé très haut dans le ciel et a atteint en un clin d’œil un endroit magnifique. Nous y avons vu un jardin divin de Nandana. Surabhi, la vache d’abondance, se tenait à l’ombre du Parijâta. Près d’elle se trouvait un éléphant à quatre défenses ; Menaká et d’autres armées d’Apsarâs étaient là, avec leurs gestes et postures variés, jouant, dansant et chantant. Des centaines de Yaksas, de Gandharbhas et de Vidyâdharas jouaient et chantaient dans ce jardin de Mandâra. À l’intérieur se trouvait le Seigneur Satakratu avec S’achî, la fille de Pulomâ.
12-34. Nous vîmes ensuite avec émerveillement Varuna, le seigneur des animaux aquatiques, Kuvera, Yama, Sûrya (soleil), le feu et les autres Devas ; puis, devant nous, Indra, le seigneur des Devas, sortait d’une cité richement décorée. Il était assis dans son palanquin, calme et tranquille, porté par des hommes. Puis la voiture, où nous étions, commença à rouler.
Nous nous sommes élevés très haut dans le ciel et, en un clin d’œil, nous avons atteint Brahmâ loka, salué par tous les Devas. Là, S’ambhu et Kes’ava furent profondément déconcertés de voir Brahmâ de ce lieu. Dans la salle du conseil de Brahmâ, on pouvait voir les Védas avec leurs Angas, les serpents, les collines, les océans et les rivières. Voyant tout cela, Visnu et Mahes’vara m’ont demandé : « Ô toi aux quatre visages ! Qui est cet éternel Brahmâ ? » J’ai répondu : « Je ne sais pas qui est ce Brahmâ ? Qui suis-je ? Et qui est-Il ? Pourquoi cette erreur m’est-elle venue ? Vous aussi, vous êtes des dieux, vous pouvez donc mieux y réfléchir. » Ensuite, notre voiture, allant avec la rapidité de l’esprit, s’est dirigée, en un clin d’œil, vers la magnifique et propice montagne Kailâs’a, entourée de Yaksas dispensateurs de félicité. Le jardin Mandâra l’enjolivait, résonnant des doux roucoulements des S’ukas et des coucous, ainsi que des doux sons des luths, des petits tambours et des tambourins. Arrivés là, nous vîmes le Bhagavân S’ashi S’ekhara, aux cinq visages et aux trois yeux, aux dix mains, vêtu d’une peau de tigre et d’un vêtement supérieur en peau d’éléphant. Il sortait alors de sa demeure, monté sur un taureau. Ses deux fils, les grands héros Ganes’a et Kârtikeya, magnifiquement parés, le suivaient comme ses gardes du corps. Nandi et tous les autres hôtes le suivaient, lui chantant des victoires. Ô Muni Narâda ! nous fûmes profondément émerveillés de voir un autre S’ankara, entouré des Matrikâs. À tel point que, perplexe et plein de doutes, je m’assis là. Notre avion reprit ensuite sa route, emporté par la force du vent, et atteignit en un instant la demeure de Vaikuntha, la cour de récréation de Laksmî. Ô Sûta ! Là, à Vaikuntha, nous avons vu une merveilleuse manifestation de puissance. Notre compagnon Visnu fut très surpris de voir cette cité magnifique. Nous y vîmes Visnu à quatre bras, couleur de fleur d’Âtasi, vêtu de jaune, paré d’ornements divins, assis sur Garuda. Laksmî Devî éventait de merveilleux chowry pour Lui. Frappés d’émerveillement à la vue de l’éternel Visnu, nous prîmes place dans le char et nous nous regardâmes mutuellement.
Le ballon s’éleva ensuite avec la rapidité du vent et, en un clin d’œil, atteignit l’océan de nectar, le Sudhâ-Sâgar, où les vagues jouaient doucement. Cet océan, le Sudhâ-Sâgara, regorge d’animaux aquatiques et est agité de vagues. Nous avons vu, poursuivi notre route et sommes arrivés à un endroit merveilleux appelé Mani Dvîpa (l’île aux pierres précieuses), au milieu de l’océan. Il était orné de Mandâra et de Pàrijâta, d’autres arbres à fleurs célestes (plantes ?), de magnifiques tapis variés, d’arbres panachés – As’oka, Vakula, Ketakî, Champaka, Kuravaka, etc. – ornés de pierres précieuses et de perles brillantes. Il résonnait du doux roucoulement des coucous et du bourdonnement des abeilles ; une douce musique harmonieuse s’y jouait.
35-67. Assis dans notre avion, nous avons vu, de loin, à l’intérieur de ce [ p. 126 ] Dvîpa, un magnifique berceau connu sous le nom de S’ivâkâra (c’est-à-dire dont les quatre pieds représentent Brahmâ, Visnu, Rudra, etc., et dont la partie supérieure représente Sadâ S’iva ressemblant à un arc-en-ciel, avec un tapis d’une beauté exquise étendu dessus et orné de diverses pierres précieuses et joyaux et incrusté de perles. Nous avons vu une Dame Divine, assise sur le berceau, vêtue d’un vêtement rouge et d’une guirlande de tissu rouge et baignée de pâte de santal rouge. Ses yeux étaient rouge foncé ; cette belle dame au visage et aux lèvres rouges semblait plus belle que dix millions d’éclairs et dix millions de Laksmîs et brillante comme le Soleil. La Bhagavatî Bhuvanes’varî était assise avec un doux sourire aux lèvres et tenait dans Ses quatre mains un nœud coulant, un aiguillon et des signes indiquant qu’Elle était prête à accorder des bienfaits et demandant à Ses dévots de rejeter toute peur. Nous n’avions jamais vu auparavant une telle forme. Même les oiseaux de cet endroit répètent le mystique Incantation Hrim et servir cette Dame, couleur du Soleil levant, toute miséricordieuse et dans la pleine floraison de la jeunesse. Cette dame souriante au visage de lotus était parée de toutes les beautés de la nature. Sa poitrine haute défiait le bouton de lotus. Elle tenait divers ornements ornés de joyaux, tels que des plastrons, des bracelets, des diadèmes, etc.
Son visage de lotus était d’une beauté extraordinaire, avec ses boucles d’oreilles ornées de joyaux en forme de S’rî Yantra (yantra de Tripurâ Sundarî). Hrillekhâ et d’autres filles Deva l’entouraient. Des Sakhis étaient présentes de chaque côté, chantant sans cesse des hymnes à Mahes’varî, la Dame du monde. Elle était entourée de tous côtés par Ananga kusuma et d’autres Devîs. Elle était assise au milieu du Satkona (yantra à six angles). Nous étions tous émerveillés par la vue de cette Forme Merveilleuse jamais vue auparavant et nous pensions : « Qui est cette Dame ? Quel est Son nom ? Nous ne savons rien d’elle, à une telle distance. » Ainsi, tandis que nous la contemplions, cette Dame à quatre bras se revêtit peu à peu de mille yeux, de mille mains et de mille pieds ; c’est ce qu’il nous sembla. Ô Nârada ! Nous étions profondément embarrassés par le doute et nous nous demandions : « Est-elle une Apsarâ (nymphe), une fille de Gandharva ou une autre Fille Deva ? Français Qui est-Elle ? » À ce moment-là, Bhagavân Visnu vit de près la douce et souriante Devî et, grâce à son intelligence, il en vint à une conclusion définitive et nous parla : « Voici la Devî Bhagavatî Mahâvidyâ Mahâ Mâyâ, immuable et éternelle ; Elle est la Pleine, la Prakriti ; Elle est la Cause de nous tous. Cette Devî est inconcevable pour ceux qui ont l’intellect terne ; seuls les Yogis peuvent la voir par leurs pouvoirs de Yoga. Elle est éternelle (Brahmâ) et aussi non-éternelle (Mâyâ). Elle est la Force de Volonté du Soi Suprême. Elle est la Première Créatrice de ce monde.
Cette Devî aux grands yeux, la Dame de l’Univers, a produit les Védas. Les personnes moins fortunées ne peuvent la vénérer. Durant le temps de Pralaya, Elle détruit tout l’Univers, attire dans Son corps tous les corps subtils (Linga-Sarîras) et joue. Ô deux Dévas ! Elle réside actuellement sous la forme de la Semence de l’Univers. Voyez ! À ses côtés sont dûment visibles toutes les Vibhûtis (manifestations des pouvoirs). Elles sont toutes parées d’ornements divins et ointes de parfums divins et La servent. Ô Brahmân ! Ô S’ankara ! Aujourd’hui, nous sommes bénis et très chanceux d’avoir pu voir cette Devî. Les tapasyâ (ascétismes) que nous pratiquions autrefois nous ont donné ce fruit. Sinon, pourquoi Bhagavatî a-t-elle montré si soigneusement sa propre forme ? Ceux qui sont hautement méritants par leurs tapasyâs et leurs dons de richesses abondantes, ces êtres à l’âme élevée, sont capables de voir cette Bhagavatî de tout auspice. La personne attachée aux objets des sens ne peut jamais la voir. C’est Elle qui est la Mûlâ Prakriti, unie à la Personne Chidânanda. C’est Elle qui crée ce Brahmânda et le présente au Paramâtmâ (le Soi Suprême). Ô deux Dévas ! Cet Univers tout entier, tous les Voyants, les Visibles et les autres choses qu’il contient, lui doivent leur unique cause. Elle est la Mâyâ qui assume toutes les formes ; Elle est la Déesse de toutes choses. Où suis-je ? Où sont les Dévas ? Où sont Laksmî et les autres Dévas ? Nous ne pouvons la comparer à la cent millième partie d’Elle. C’est cette Dame toute-excellente, que j’ai vue dans le grand Océan lorsqu’Elle m’a considéré comme un bébé alors avec la plus grande joie. Autrefois, alors que je dormais sur le lit de camp fait de feuilles de banian immuables, léchant mon orteil, le faisant entrer dans ma bouche et jouant comme un bébé ordinaire, cette Dame berçait mon doux corps sur les feuilles de banian en chantant des chants comme une Mère. Maintenant, je me souviens de tout ce que j’ai ressenti à sa vue et je reconnais qu’elle est la Bhagavatî. Je vous communique ces mêmes choses. Écoutez attentivement qu’elle est cette Dame et qu’elle est notre Mère.
Ainsi se termine le troisième chapitre du Troisième Skandha sur la vision de la Devî dans le Mahâ Purânam S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâs.
Sur les hymnes à la Grande Devî par Visnu [ p. 127 ] 1-20. Brahmâ dit :— Ainsi parlant, Bhagavân Janârdana Visnu me parla de nouveau :— « Viens, inclinons-nous devant Elle encore et encore et allons à Elle. Nous nous mettrons à Ses pieds sans crainte et nous chanterons des hymnes à Elle ; Mahâ Mâyâ sera satisfaite de nous et nous accordera des bienfaits. Si les gardes à l’entrée nous empêchent d’entrer, nous nous tiendrons à la porte et nous chanterons des hymnes à la Devî d’un seul cœur. »
Brahmâ dit : — Lorsque Hari nous adressa la parole de cette manière, nous fûmes tous deux saisis par un intense sentiment de joie ; notre voix devint tremblante et nous attendîmes là un moment ; nos cœurs étaient transportés de joie d’aller vers Elle. Nous acceptâmes alors la parole d’Hari, prononçâmes « Om », descendîmes de notre voiture et nous nous dirigâmes d’un pas précipité et avec crainte vers la porte. Nous voyant debout à l’entrée, la Devî Bhagâvatî sourit et en un instant nous transforma toutes les trois en femmes. Nous étions de belles et jeunes femmes, parées de jolis ornements ; nous fûmes donc très étonnées et nous allâmes vers Elle. Nous voyant debout à Ses pieds sous des formes féminines, la belle Devî Bhagâvatî nous regarda avec des yeux affectueux. Nous nous inclinâmes alors devant la grande Devî, nous nous regardâmes les unes les autres et nous nous tinmes devant Elle dans cette robe féminine. Nous trois, nous avons alors commencé à voir le piédestal de la grande Devî, brillant de l’éclat de dix millions de soleils et orné de pierres précieuses et de joyaux divers. Nous avons ensuite discerné que des milliers et des milliers de servantes la servaient. Certaines portaient des robes rouges, d’autres des robes bleues, d’autres des robes jaunes ; ainsi, les jeunes filles deva, diversement vêtues, la servaient et se tenaient à ses côtés. Elles dansaient, chantaient et jouaient des instruments de musique et chantaient joyeusement des hymnes à la gloire de la Devî. Ô Nârada ! Nous avons vu là une autre chose merveilleuse. Écoute. Nous avons vu l’univers entier, mouvant et immobile, entre les ongles des pieds pareils-au-lotus de la Devî. Nous y avons vu moi-même, Visnu, Rudra, Vâyu, Agni, Yama, la Lune, le Soleil, Varuna, Tvastâ, Indra, Kuvera et d’autres Devas, Apsarâs, Gandarbhas, rivières, océans, montagnes, Visvâvasus Chitraketu, Sveta, Chitrângada, Nârada, Tumburu, Hâ Hâ Hû Hû et d’autres Gandarbhas, les jumeaux As’vins, les huit Vasus, Sâdhyas, Siddhas, les Pitris, Ananta et d’autres Nâgas, Kinnaras, Uragas, Râksasas, la demeure de Vaikuntha, la demeure de Brahmâ, la montagne Kailas’a, la meilleure de toutes les montagnes ; tout cela existait là. Dans cet ongle de l’orteil se reflétaient toutes les choses de l’Univers. Le lotus d’où je suis né, le Brahmâ à quatre faces comme moi sur ce lotus, Bhagavân Jagannâth couché sur ce lit d’Ananta, les deux Démons Madhu Kaitabha, tout ce que j’ai vu là.
21-31. Voyant toutes ces merveilles dans les ongles de ses pieds pareils-au-lotus, je fus profondément surpris et pensai timidement : « Que sont donc tout cela ? » Mes compagnons Visnu et S’ankara furent frappés d’émerveillement. Nous trois, alors, comprîmes qu’elle était notre Mère de l’univers.
Ainsi, cent années s’écoulèrent à contempler les diverses gloires de la Devî dans le Mani Dvîpa, nectar propice. Tant que nous étions là, ses servantes, les jeunes filles Dévas, parées de divers ornements, nous considéraient avec joie comme des Sakhîs. Nous aussi, nous étions profondément fascinés par leurs gestes et leurs postures enchanteresses. C’est pourquoi nous admirions toujours leurs magnifiques mouvements avec une grande joie. Un jour, Bhagavân Visnu, sous sa forme féminine, chanta des hymnes à la gloire de la grande Devî S’rî Bhuvanes`varî.
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S’rî Bhagavân dit : Salutation à la Devî Prakriti, la Créatrice ; je m’incline encore et encore devant Toi. Tu es de tout auspicieux et tu exauces les désirs de Tes dévots ; Tu es de la nature de Siddhi (succès) et de Vriddhi (accroissement). Je m’incline encore et encore devant Toi. Je m’incline devant la Mère du Monde, qui est de la nature de l’Existence Éternelle, de l’Intelligence et de la Béatitude. Ô Devî ! Tu crées, préserves et détruis cet Univers ; Tu fais le Pralaya (la grande Dissolution) et montres ta faveur aux êtres créés. Ainsi, Tu es l’Auteur des cinq choses ci-dessus qui sont accomplies ; ainsi, ô Bhuvanes’varî, je m’incline devant Toi ! Tu es la grande cause efficiente et matérielle du changement. Tu es la Conscience Immuable et Immuable ; Tu es la demi-lettre (Ardhamâtrâ), Hrillekhâ (la conscience qui imprègne toujours l’intérieur et l’extérieur de l’Univers) ; Tu es l’Âme Suprême et l’âme individuelle. Je Te salue encore et encore.
Ô Mère ! Je réalise maintenant pleinement que cet Univers tout entier repose sur Toi ; il s’élève de Toi et se dissout à nouveau en Toi. La création de cet Univers révèle Ta force infinie. En vérité, Tu es devenu Toi-même tous ces Lokas (régions). Lors de la création, Tu crées les deux éléments informes, Akâsâ et Vâyu, ainsi que les trois éléments dotés de forme, le feu, l’eau et la terre ; puis, avec eux, Tu crées l’Univers tout entier et le montre au Jouisseur Purusa, de nature consciente, pour Sa satisfaction. Tu redeviens la cause matérielle des vingt-trois (23) Tattvas, Mahat, etc., énumérés dans le système Sânkhya, et Tu nous apparaîts tel un mirage.
32. Ô Mère ! Sans toi, aucun objet ne serait visible. Tu imprègnes l’Univers tout entier. C’est pourquoi les personnes sages déclarent que même le plus grand Purusa ne peut rien faire sans ton aide.
33-34. Ô Devî ! Tu crées et combles l’Univers tout entier par Ta puissance ; de nouveau, au temps de Pralaya, Tu engloutis de force tout ce qui est visible. Ainsi, ô Devî ! Qui peut sonder Tes pouvoirs ? Ô Mère ! Tu nous as sauvés des mains de Madhu et de Kaitabha. Puis Tu nous as conduits à ce Mani Dvîpa et nous as montré Ta propre forme, toutes les régions étendues et tes immenses pouvoirs, et Tu nous as donné une joie et un délice exquis. C’est le lieu suprême du bonheur.
35-37. Ô Mère ! Si moi-même, S’ankara et Brahmâ, ou l’un de nous, sommes incapables de sonder Ta gloire inconcevable, qui d’autre peut alors la déterminer ? Ô Bhavânî ! Qui sait combien de régions, plus nombreuses que celles que nous avons vues se refléter dans les ongles de Tes pieds, existent dans Ta création. Ô Celle qui est dotée de pouvoirs infiniment grands ! Ô Devî ! nous avons vu un autre Visnu, un autre Hara, un autre Brahmâ, tous d’une grande célébrité dans l’Univers, exhibés par Toi ; qui sait combien d’autres Brahmâ, [ p. 130 ] etc., existent dans Tes autres Univers ! Ta gloire est infinie. Ô Mère ! Je m’incline encore et encore devant Tes pieds pareils-au-lotus et Te prie afin que Ta forme existe toujours dans mon esprit. Que ma bouche prononce toujours Ton nom et que mes deux yeux voient toujours Tes pieds pareils-au-lotus.
38-43. Ô Vénérable ! Puissé-je me souvenir de Toi comme de ma Déesse et puisses-Tu constamment me considérer comme Ton humble serviteur. Ô Mère ! Que dire de plus : Puisse cette relation mère-fils exister toujours entre Toi et moi. Ô Mère du Monde ! Il n’est rien en ce monde qui ne Tu sois connu, car Tu es omnisciente. Ainsi, ô Bhavânî ! Que puis-je encore Te déclarer mon humble personne ! Maintenant, fais tout ce que Tu désires. Ô Devî ! La rumeur court que Brahmâ est le Créateur, Visnu le Préservateur et Mahes’vara le Destructeur ! Est-ce vrai ? Ô Éternel ! C’est par Ta Volonté, par Ta force, que nous créons, préservons et détruisons. Ô Fille de l’Himalaya ! La terre soutient cet Univers ; c’est Ta puissance infinie qui soutient tout cela, fait des cinq éléments. Ô Donatrice de bienfaits ! C’est par Ta puissance et Ton éclat que le Soleil resplendit et devient visible. Bien que Tu sois le Soi sans attribut, par Ta puissance Mâyique Tu apparais sous la forme de cet Univers Prapancha. Lorsque Brahmâ, Mahes’a et moi-même naissons par Ta puissance et ne sommes pas éternels, que dire de plus d’Indra et des autres Dévas, sinon qu’ils ne sont que des êtres temporaires et créés. Toi seul es Éternel, Ancienne Prakriti et Mère de cet Univers. Ô Bhavânî ! Maintenant, en demeurant avec Toi, je réalise que c’est Toi qui, par miséricorde, transmets la Brahmâ vidyâ à l’ancien Purusa ; ainsi, Il peut réaliser Sa nature éternelle. Sinon, Il restera toujours dans l’illusion d’être le Seigneur, le Purusa sans commencement, la bonté et l’Âme Universelle, et souffrira ainsi de diverses formes d’égoïsme (Ahamkâra).
Tu es la Vidyâ des personnes intelligentes et la S’akti des êtres doués de force ; Tu es Kîrtî (la renommée), Kânti (le lustre), Kamalâ (la richesse) et le Tusti immaculé (la paix, le bonheur). Parmi les hommes, Tu es l’impassibilité, conduisant à Mukti (la libération complète de l’esclavage). Tu es la Gâyatri, la mère des Védas ; et Tu es Svahâ, Svadhâ, etc. Tu es la Bhâgavatî, de la nature des trois Gunas ; Tu es la moitié mâtrâ (la moitié du trait supérieur d’une lettre), le quatrième état, transcendant les Gunas. C’est Toi qui donne toujours les S’âstras pour la préservation des Devas et des Brâhmanas. C’est Toi qui as étendu et manifesté tout ce phénomène de l’Univers visible pour la libération des âmes incarnées (Jîvas), les parties du pur saint Brahman, le Plein, l’Immaculé de Tout, l’Immortel, formant les vagues de l’étendue infinie de l’océan. Lorsque le Jîva parvient à connaître intérieurement et devient pleinement conscient que tout ceci est Ton œuvre, que Tu crées et détruis, que tout ceci est Ton passe-temps Mâyique, faux, comme les rôles d’un acteur dans une pièce de théâtre, alors et alors seulement il renonce à jamais à son rôle dans ce Théâtre du monde. Ô Mère ! Ô Destructrice des plus grandes difficultés ! Je prends toujours refuge en Toi. Tu me sauves de cet océan du Samsâra, plein de Moha (illusion). Que Tu sois mon Sauveur quand viendra ma fin, de ces douleurs infiniment pénibles et irréelles nées de l’amour et de la haine. Obéissance à Toi ! Ô Devî ! Ô Mahâ vidyâ ! Je tombe prosterné à Tes pieds. Ô Toi, le Donateur de tous les désirs ! Ô Bienheureux ! Tu me donnes la connaissance qui est Toute-Lumière.
Ainsi se termine le quatrième chapitre du Troisième Skandha sur les hymnes à la Grande Devî par Visnu dans le Mahâpurâna S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâs.
Sur le chant des hymnes par Hara et Brahmâ [ p. 131 ] 1. Brahmâ dit : — Ô Nàrada ! Ainsi parlant, Visnu s’arrêta ; Shankara, le Destructeur, intervint alors et, s’inclinant devant la Devî, dit : —
2. S’iva dit : — Ô Devî ! Si Hari est né par Ta puissance et que Brahmâ, né du lotus, est venu à l’existence de Toi, pourquoi, alors, moi qui suis de Tamo Guna, ne serais-je pas né de Toi ? Ô Bienheureux ! Tu es habile à créer tous les Lokas ! Quelle merveille y a-t-il à ce que je sois créé par Toi.
3. Ô Mère ! Tu es la terre, l’eau, l’air, l’âkâsa et le feu. Tu es, à nouveau, les organes des sens et les organes de perception ; Tu es Buddhi, le mental et l’Ahankâra (égoïsme).
4. Ceux qui disent que Hari, Hara et Brahmâ sont respectivement le Conservateur, le Destructeur et le Créateur de tout cet Univers savent quelque chose. Tous les trois, mentionnés ci-dessus, ont été créés par Toi ; ils remplissent donc toujours leurs fonctions respectives, leur seul refuge étant Toi-même.
5. Ô Mère ! Si l’Univers est créé des cinq éléments, la terre, l’air, l’éther, le feu et l’eau, possédant les propriétés du toucher, du goût, etc., comment ces cinq éléments, possédant des attributs et la nature des effets, peuvent-ils se manifester sans naître de Ta part Chit (Intelligence) ? [ p. 132 ] 6. Ô Mère propice ! C’est Toi, sous la forme de Brahmâ, Visnu et S’iva, Qui crées cet Univers et c’est Toi qui as assumé la forme de cet Univers tout entier, mobile et immobile. Ainsi Tu joues, comme il Te veut, sous diverses formes, encore et encore. Tu cesses de jouer (pendant le pralaya) comme il Te plaît.
7. Ô Mère ! Lorsque Brahmâ, Visnu et moi désirons créer le monde, nous accomplissons notre devoir en prenant la poussière (la terre, etc.) de Tes pieds pareils-au-lotus.
8. Ô Mère ! Sans Ta miséricorde, comment Brahmâ aurait-il pu être doté de Rajoguna, Visnu de Sattvaguna et moi de Tamoguna ?
9. Ô Mère ! Si aucune différence n’était observée dans Ton esprit, pourquoi as-Tu créé dans ce monde des riches et des pauvres, des rois et des conseillers, des serviteurs, etc., des classes d’êtres différentes ? Pourquoi n’as-Tu pas créé tous également heureux ou tous également malheureux ?
10. Ainsi, tu devras me témoigner ta miséricorde. Tes trois gunas sont capables, à tout moment, de créer, de préserver et de détruire le monde ; alors Hari, Hara et Brahmâ, que tu as créés comme cause des trois mondes, sont simplement ta volonté.
11-12. Ô Bhavâni ! Si Tes Gunas n’avaient aucun pouvoir dans les actes de création, etc., comment le fait que nous trois, Hari, Brahmâ et moi, voyions en chemin de nouveaux mondes créés par Toi, alors que nous arrivions en avion, serait-il possible ? Dis-le avec bonté. Ô Mère du Monde ! C’est Toi qui désires créer, préserver et détruire ce monde par Ton pouvoir Mâyik. Tu jouis toujours avec Purusa, Ton époux. Ô S’iva ! Nous ne pouvons sonder Tes voies insondables.
13-15. Ô bénie ! Comment pouvons-nous comprendre ton jeu ? Ô Mère ! Nous sommes transformées en jeunes femmes devant toi ; servons tes pieds pareils-au-lotus. Si nous devenons hommes, nous serons privés du service de tes pieds et donc du plus grand bonheur. Ô Mère ! Ô Seigneur ! Je n’aime pas quitter tes pieds pareils-au-lotus pour retrouver mon corps d’homme et régner sur les trois mondes. Ô toi au beau visage ! Maintenant que j’ai retrouvé cette jeune forme féminine devant toi, il n’y a plus en moi l’ombre du désir de retrouver ma forme masculine. À quoi bon devenir homme, quel bonheur y a-t-il si je ne vois pas tes pieds pareils-au-lotus !
16-18. Ô Mère ! Que ma renommée immaculée se répande dans les trois mondes. J’ai eu, sous cette jeune forme féminine, l’occasion de servir Tes pieds pareils-au-lotus, ce qui a eu pour effet de faire disparaître l’idée du monde. Qui abandonnerait Ton service et Ton désir pour jouir du royaume sans ennemi du monde ? Oh ! même un instant paraît un Yuga à celui qui n’a pas Tes pieds pareils-au-lotus avec lui ! Ô Mère ! Ceux qui [ p. 133 ] abandonnent le culte de Tes pieds pareils-au-lotus pour s’adonner à la tapasyâ sont certainement privés du meilleur par le Créateur, bien que leur esprit soit pur et saint. Leur pouvoir issu de leur tapasyâ peut être acquis et ils ont droit à Mukti ; pourtant, leur absence de Toi leur vaut une terrible défaite.
19. Ô Toi qui n’est pas encore né ! Les austérités, la maîtrise des passions, l’illumination ou l’accomplissement de sacrifices, tels qu’ils sont prescrits dans les Védas, ne peuvent nous sauver de cet océan du Samsâra. Seule l’adoration dévotionnelle de Tes pieds pareils-au-lotus peut nous faire atteindre la Béatitude. Ô Devî ! Si Tu es extrêmement miséricordieux envers moi, alors initie-moi à ce merveilleux mantra sacré qui est le Tien ; je répéterai ce mantra omnipotent et excellent de neuf lettres de la Chandikâ Devî et je serai heureux.
20-26. Ô Mère ! Dans ma vie antérieure, j’ai reçu le mantra de neuf lettres, mais maintenant je l’ai oublié, ô Tarinî ! Ô Sauveur ! Donne-moi aujourd’hui ce mantra et sauve-moi de cet océan du monde. Brahmâ dit : — Lorsque S’iva, au feu et à l’énergie merveilleux, prononça cela, la Devî Ambikâ prononça clairement le mantra de neuf lettres. Mahâdeva accepta le mantra et fut très heureux. Il tomba aux pieds de la Devî, et aussitôt se mit à répéter le mantra de neuf lettres avec Vîja (semence) qui donne les désirs et la libération et peut être facilement prononcé. Lorsque je vis S’ankara, l’Auspicieux de tous les Lokas, dans cet état, je tombai également aux pieds de la Devî et parlai à Mahâ Mâyâ : — Ô Mère ! Ce n’est pas que les Védas soient incapables de déterminer Ta nature ; Français car, dans l’accomplissement des sacrifices et autres actions mineures, ils ne mentionnent pas Ta Nature pleine, l’Ordonnateur de tout, mais mentionnent simplement Indra et les divinités mineures et Svâhâ Devî, une portion de Ton essence, en tant que divinités présidant aux offrandes et aux oblations sacrificielles. Ainsi, ô Devî ! C’est Toi qui as été exalté dans cet Univers comme la Conscience Universelle, omnisciente et transcendant tous les Devas et tous les Lokas.
Remarque : Le mantra à neuf lettres est « Om Hrim S’rim Chandikâyai Namah ».
27. J’ai créé cet Univers si merveilleux ; je suis le Seigneur de ce Brahmânda. Qui est plus puissant que moi dans ces trois mondes ? Quand je suis Brahmâ, transcendant tous les Lokas, alors je suis béni ; il n’y a aucun doute là-dessus. À cause de cette vanité, je suis plongé dans cet océan immense du Samsâra.
28-31. Le fait que j’aie pu obtenir la poussière de Tes pieds pareils-au-lotus m’a rendu vraiment fier ; et je suis vraiment béni aujourd’hui, et par Ta grâce, cette manifestation d’orgueil de ma part est parfaitement justifiée. Tu détruis la peur de ce Samsâra et donnes Mukti. Alors, ô Déesse ! Prie-Toi de briser cette chaîne de fer de mon illusion, [ p. 134 ] pleine de grands soucis, et de me rendre dévoué à Toi. Ô Bienheureux ! Je suis né du lotus découvert par Toi ; maintenant, je suis extrêmement inquiet de savoir comment obtenir Mukti. Je suis Ton serviteur obéissant ; je suis plongé dans l’illusion de cet océan du monde. Sauve-moi, ô S’iva ! de ce Samsâra. Ceux qui ne connaissent pas Ta nature pensent que je suis le Créateur et le Seigneur de cet Univers ; Ceux qui ne T’adorent pas, qui n’adorent pas Indra et les autres Dévas, et qui n’accomplissent pas de sacrifices pour atteindre le Ciel, ignorent certainement Ta gloire. Ô Première Mâyâ ! Tu es l’Éternel Mahâ Mâyâ ! C’est Toi qui veux jouer ce jeu du monde, et c’est pour cela que tu m’as créé Brahmâ. J’ai alors créé ces quatre sortes d’êtres, engendrés par la chaleur et l’humidité (on dit des insectes et des vers) : ceux qui sont ovipares, ceux qui naissent de germes ou de pousses, et ceux qui naissent de l’utérus, vivipares et manifestent mon orgueil « d’être omniscient ». Pardonne donc ce péché qui est le mien, cet orgueil.
32-37. Ô Mère ! Ces ignorants, aveuglés par la passion, qui recourent à l’octuple Yoga et au Samâdhi et s’y soumettent, ne savent pas avec certitude s’ils obtiendraient Moksa s’ils prononçaient Ton nom, même sous un prétexte. Ô Bhavânî ! Ne sont-ils pas égarés par l’erreur et aveuglés par la passion de ce monde, ceux qui ne distinguent que les Tattvas (essences) et oublient Ton nom ? Car c’est Toi qui donnes Mukti de ce monde. Ô Toi Inné ! Hari, Hara, etc., et d’autres personnes anciennes qui ont réalisé la Vérité suprême, peuvent-ils oublier, ne serait-ce qu’une seconde, Ton caractère sacré et Tes noms S’iva, Ambikâ, S’akti, Isvarî et autres ? Ne peux-Tu pas créer, par Ton seul regard, cette quadruple création ? En fait, par simple récréation et volonté, c’est Toi qui m’as fait Créateur depuis les temps les plus anciens. N’est-ce pas toi qui as sauvé Hari dans l’océan des mains des deux Daityas Madhu et Kaitabha ? N’est-ce pas encore toi qui détruis Hara, le grand destructeur, en dissolvant la création ? Sinon, pourquoi Hara naît-il de mes sourcils au moment de la nouvelle création ? Hari n’est donc pas le Préservateur de tous. Hara n’est pas le Destructeur de tous. S’ils l’avaient été, pourquoi les auraient-ils respectivement préservés et détruits ? Ainsi, toi seul es la Créatrice et la Préservatrice de tous. Ô Bhavânî, nul n’a entendu parler de toi ni ne t’a vu naître ; nul ne sait d’où tu es né. Tu es, en vérité, l’Unique Śakti ! Seuls les quatre Védas peuvent faire comprendre ta Nature. Ô Mère ! Ce n’est que par ton aide que je peux créer cette création ; Hari, pour préserver ; et Hara, pour détruire.
Sans Ton aide, nous ne pouvons rien faire. Il n’est personne, en ce monde, né, qui soit né ou qui naîtra, qui ne devienne aussi incertain que nous. Cet Univers merveilleusement varié, rempli de Ta Petite, fait de variété, est le terrain commun de dispute des intellects imparfaits ; qui ne sont pas ici-bas dans l’illusion ! Dans ce Samsârâ, rempli [ p. 135 ] de choses visibles et invisibles, il existe un autre être plus ancien que Toi ; il existe une autre Personne Suprême qui est Ton substrat. Si l’on argumente bien, on verra qu’il n’existe aucune autre troisième Personne dont l’existence puisse être prouvée autant que les preuves le permettent. Les sages, connaissant toutes les lois, déclarent qu’il existe un Dieu unique, sans attribut, inactif, sans objet en vue, sans upâdhis ni adjonction, sans parties, qui est le témoin de Ton Lālâ, dont l’étendue est immense. « Un seul existe ; et c’est Brahmân, et il n’y a rien d’autre. » Telle est la parole des Védas. Maintenant, je sens en moi un doute quant à la contradiction avec cette parole du Véda. Je ne peux pas dire que le Véda est faux. Alors je Te demande : Es-Tu le Brahmân, l’unique et sans second dont il est question dans les Védas ? Ou l’autre Personne est-elle Brahmâ ? Veuille bien dissiper ce doute. Mon esprit n’est pas complètement libéré des doutes ; ce petit esprit se demande encore si la Réalité est double ou une ; je ne parviens pas à me résoudre. Ainsi parles-Tu de Ta bouche et dissipe mes doutes. Que Tu sois mâle ou femelle, décris-moi en détail. Afin que, connaissant la S’akti la plus élevée, je sois libéré de ce Samsâra océanique.
Ainsi se termine le cinquième chapitre du Troisième Skandha sur le chant des hymnes par Hara et Brahmâ dans le Mahâ Purânam S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la description des Vibhutis (pouvoirs) de la Devî [ p. 135 ] 1-10. Brahmâ dit : — Lorsque j’ai ainsi interrogé avec une grande humilité la Devî Bhâgavatî, la S’akti Première, Elle m’a adressé ainsi avec ces douces paroles : — Il y a toujours unité entre moi et le Purusa ; il y a différence, quelle qu’elle soit, à tout moment, entre moi et le Purusa (Mâle, le Soi Suprême). Qui suis-je, c’est Purusa ; qui est Purusa, c’est moi. La différence entre la force et le réceptacle de la force est due à l’erreur. Celui qui connaît la différence subtile entre nous deux, est certainement intelligent ; il est libéré de cet esclavage du Samsâra ; il n’y a aucune sorte de doute en cela. La substance unique, sans seconde, éternelle et éternelle de Brahmâ devient duelle au moment de la création. Français Comme une lampe, bien qu’une, devient deux par la vertu d’adjonctions ; comme un visage, bien qu’un, devient deux, comme reflété dans un miroir ; comme un homme devient double par son ombre, nous sommes reflétés en plusieurs, en vertu de différents Antah Karanas (mental, buddhi et ahankâra) créés par Mâyâ. La nécessité de la création, encore et encore, après les Prâkriti Pralayas est due à la fructification de ces Karmas des Jîvas, dont les fruits n’ont pas été appréciés avant les Pralayas ; ainsi, lorsque la création recommence, les différences mentionnées ci-dessus apparaissent ; Brahmâ est la cause matérielle de ces changements ; sans Brahmâ comme base, l’existence de Mâyâ est tout simplement impossible. C’est pourquoi dans Mâyâ et l’action de Mâyâ, Brahmâ est entrelacé. C’est pour cette raison que, comme on trouve de nombreuses différences chez Mâyâ, il existe de nombreuses différences chez Brahmâ.
Mâyâ et Brahmâ apparaissent comme deux êtres, et c’est ainsi que toutes les différences, visibles et invisibles, sont apparues. Ce n’est que lors de la création que ces différences sont conçues. Lorsque tout se dissout, c’est-à-dire lorsque survient le Pralaya ou dissolution générale, alors je ne suis ni femelle, ni mâle, ni hermaphrodite. Je demeure alors Brahmâ, avec Mâyâ latente en lui. Durant le temps de la création, je suis S’rî (richesse), Buddhi (intellect), Dhriti (force). Smriti (le souvenir), Sraddhâ (la foi), Medhâ (l’intelligence), Dayâ (la miséricorde), Lajjâ (la pudeur), Kshudhâ (la faim), Trishnâ (la soif), Kshamâ (le pardon), Akshamâ (le non-pardon), Kânti (l’éclat), Sânti (la paix), Pipâsâ (la soif), Nidrâ (le sommeil) Tandrâ (la somnolence), Jarâ (vieillesse), Ajarâ (non vieillesse), Vidyâ (connaissance), Avidyâ (non-connaissance), Sprihâ (désirs), Vânchhâ (désirs), S’akti (force), As’akti (non-force), Vasâ (graisse), Majjâ (moelle), Tvak (peau), Dristi (vue), Satyâsatya Vâkya (mots vrais et faux) et c’est Moi qui deviens Para, Madhyamâ, Pas’yanti, etc., les innombrables Nâdis (organes tubulaires du corps, par exemple, artères, veines, intestins, vaisseaux sanguins, pouls, etc.) ; il y a trois koti et demi Nâdis (35 millions de Nadis).
11-13. Ô Brahmâ ! Vois quelle substance distincte de Moi se trouve dans ce Samsâra ? Et que peux-tu imaginer auquel je ne sois pas relié ? Sache donc avec certitude que je suis toutes ces formes. Ô Créateur ! Dis-moi, existe-t-il une chose où tu ne verrais pas ma forme positive mentionnée ci-dessus ? Ainsi, dans cette création, je suis un, et je suis aussi multiple, sous diverses formes. Sache avec certitude que c’est moi qui, prenant les noms de tous les Dévas, existe sous tant de formes de Shaktis. C’est moi qui manifeste le pouvoir et exerce la force.
14-27. Ô Brahmâ ! Je suis Gaurî, Brâhmî, Raudrî, Vârâhî, Vaisnavî, S’iva, Vâruni, Kauverî, Nâra Sinhî et Vâsavî S’aktis. J’entre en chaque substance, en tout ce qui a un effet. Faisant de ce Purusa l’instrument, j’accomplis toutes les actions (Purusa est plutôt la cause efficiente, l’agent immédiat). Je suis la fraîcheur de l’eau, la chaleur du feu, l’éclat du soleil, les rayons rafraîchissants de la lune ; et ainsi je manifeste ma force. Ô Brahmâ ! En vérité, je te le dis avec certitude : cet univers devient immobile, si je l’abandonne. Si je quitte S’ankara, il ne pourra pas tuer les Daityas. Un homme très faible est déclaré comme étant sans force ; on ne dit pas qu’il est sans [ p. 137 ] Rudra, ou sans Visnu, personne ne parle ainsi ; tout le monde dit qu’il est sans force, sans S’akti. Ceux qui tombent, trébuchent, ont peur, sont silencieux ou sont sous le joug de leurs ennemis, sont qualifiés d’impuissance ; personne ne dit que cet homme est sans Rudra, etc. Ainsi, la création que vous accomplissez, sachez que la S’akti, le pouvoir, en est la cause. Lorsque vous serez doté de cette S’akti, vous pourrez créer l’Univers tout entier. Hari, Rudra, Indra, Agni, Chandra, Sûrya, Yama, Vis’vakarmâ, Varuna Pavana et les autres Devas sont tous capables d’accomplir leurs karmas, lorsqu’ils sont unis respectivement à leurs S’aktis. Cette Terre, unie à la S’akti, reste immobile et devient capable de contenir tous les Jîvas et tous les êtres. Et si cette Terre est dépourvue de force, elle ne peut même pas contenir un atome.
Ainsi, Ananta, Kurma et tous les autres éléphants des huit points cardinaux deviennent capables d’accomplir leurs œuvres respectives, uniquement grâce à mon aide (lorsqu’ils sont unis à moi, la Force). Ô né du Lotus ! Si je le souhaite, je peux boire tout le feu et toute l’eau aujourd’hui et contenir le vent. Je fais ce que je veux. Si je dis que je crée ce monde, l’incohérence surgit ainsi : « Quand je suis tout, alors je suis éternel, tout cet univers, composé de Prapancha, devient éternel. » (Alors que cet univers n’est pas éternel au sens où il change.) Si l’on disait que cet univers est différent de moi, alors mon affirmation selon laquelle je suis tout devient incohérente. En pensant ainsi, ne plongez pas dans le doute quant à la réalité, à l’origine et à la séparation de l’univers non éternel. Car ce qui est irréel, comment peut-il exister ? Les substances irréelles ne peuvent jamais exister ; comme l’enfant d’une femme stérile, les fleurs du ciel sont tout simplement absurdes. Le réel ne peut que naître. Lorsqu’on discute de l’origine, de la naissance, etc., l’apparition et la disparition des choses réelles sont appelées leur naissance et leur dissolution. Dans le froid de la terre existe l’existence antérieure de la jarre, et c’est elle qui cause son apparition ; la disparition de la jarre existe dans la jarre ; cette disparition est donc la cause de sa destruction. Ainsi, l’apparition et la disparition des choses éternelles causales sont appelées l’Origine et le Pralaya. De même, lorsqu’on discute de la nature causale, il n’y a aucune contradiction dans le fait que je sois tout.
28-48. Il n’y a donc rien à craindre. En discutant de la réalité des effets, il faut comprendre qu’aujourd’hui la terre sous forme de vase n’existe plus. Si elle est détruite, où sera-t-elle allée ? La conclusion est que la terre sous forme de vase existe dans les atomes. Ô Brahmâ ! Toutes les substances éternelles, n’existant qu’un instant, le vide et les substances de la nature, réelles et irréelles, toutes sont dues à une cause.
[ p. 138 ]
Ahankâra naît le premier parmi eux. Ainsi, les substances sont de sept sortes : Mahat, etc. Ô Non-né ! Mahattattva naît d’abord de Prakriti ; de Mahattattva naît Ahamkâra ; et d’Ahamkâra naissent d’autres substances. Ainsi, dans cet ordre, tu continues à créer cet Univers. Ô Brahmâ ! Maintenant, tu ferais mieux de retourner à tes places respectives, et après avoir créé l’Univers, d’y rester et d’accomplir tes fonctions respectives ordonnées par Prârabdha. Prends cette belle et grande S’akti Mahâ Sarasvatî, pleine de Rajoguna et d’une nature souriante. Cette S’akti, vêtue de vêtements blancs, parée d’ornements divins et assise sur Varâsana, sera toujours ta compagne de jeux. Cette belle femme sera toujours ta compagne de bienfaisance ; considère-La comme Ma bibhuti (manifestation de pouvoir), et donc très vénérable. Ne lui montre jamais aucun manque de respect. Prends-La et va immédiatement à Satyaloka ; et de la semence de Mahattattva, crée les quadruples êtres issus de ceux-ci. Les corps subtils (Linga sarîra) et les karmas restent mélangés les uns aux autres. Sépare-les, comme auparavant, dûment, en temps voulu.
Maintenant, continuez comme avant et selon Kâla (temps), Karma et Svabhâva (nature), joignez-les avec leurs attributs respectifs (sons et autres qualités) ; en d’autres termes, accordez des fruits selon leurs gunas et Karmas (Prârabdhas), et selon le temps où ces fruits sont dus.
Visnu est prédominant dans le Sattvaguna et donc supérieur à Toi. Tu dois donc toujours le respecter et l’adorer. Chaque fois que tu rencontreras une difficulté, Visnu descendra sur terre pour combler tes besoins. Janârdan Visnu naîtra parfois dans le ventre d’oiseaux et d’animaux, parfois dans celui d’hommes, et détruira les Dânavas. Le très puissant Mahâ Deva t’aidera également. Crée maintenant les Devas et profite-en à ta guise. Les Brâhmanas, les Kshattriyas et les Vaisyâs t’adoreront avec dévotion lors de divers sacrifices, dotés des honoraires sacrificiels appropriés. Tous les Devas seront toujours satisfaits lorsque mon nom « Svâhâ » sera prononcé lors des oblations et cérémonies sacrificielles.
S’iva, l’incarnation de Tamo guna, sera vénéré et adoré par tous à chaque sacrifice. Lorsque les Devas seront effrayés par les Daityas, alors Vârâhî, Vaisnavî, Gaurî, Nara Simhî, S’achî, S’iva et Mes autres S’aktis prendront d’excellents corps et dissiperont votre peur. Alors, ô Né du Lotus ! Sois à l’aise et accomplis ton œuvre. Prononce et répète mon mantra de neuf lettres avec Vîja et Dhyân, et accomplis ton œuvre.
Ô toi, être très intelligent ! Ce mantra de neuf lettres est le meilleur de tous. Tu dois le garder en ton cœur pour atteindre tous tes objectifs.
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En me disant cela, Bhagavatî sourit et commença à dire à Visnu : — Ô Visnu ! Prends cette belle Mahâ Laks’mî et va. Elle résidera toujours dans ton cœur ; il n’y a aucun doute là-dessus. Cette S’akti de bienfait, je te la donne pour que tu en profites.
Vous devez toujours lui témoigner du respect ; jamais de haine ni de mépris. Pour le bien du monde, j’unis ainsi Laks’mî et Nârâyan. Pour votre subsistance, je crée Yajña. Vous trois agirez ensemble en harmonie, à l’unanimité.
Toi, Brahmâ et Siva, vous êtes mes trois Dévas, nés de mes Gunas. Vous trois serez sans aucun doute respectés et vénérés par le monde.
L’homme stupide qui trouvera une différence entre vous trois ira en enfer ; cela ne fait aucun doute. Qui est Hari est S’iva ; qui S’iva est Hari ; faire une différence entre eux mènera en enfer. Ainsi, Brahmâ est un avec S’iva et Visnu ; cela ne fait aucun doute. Ô Visnu ! Mais il existe d’autres différences dans leurs Gunas ; je vais vous le dire : écoutez, en ce qui concerne la méditation du Soi Suprême, vous aurez Sattva Guna prédominant en vous ; Rajo Guna et Tamo Guna seront secondaires. Dans divers autres domaines et Vikâras (changements), mieux vaut avoir Rajo Guna avec Laks’mî et toujours en profiter.
49-85. Ô Seigneur de Ramâ ! Je te donne Vâkvîja, Kâmavîja et Mâyâvîja qui te mèneront au plus haut des cieux. Prends ce Mantra, répète-le et savoure-le à ta guise. Ô Visnu ! Ainsi, le danger de mort causé par Kâla ne t’atteindra jamais. Lorsque la création de cet Univers sera achevée, Je détruirai tout, mobile et immobile. Vous serez alors tous dissous en Moi. Tu devrais ajouter du pranava à ce mantra avec Kâmavîja menant à Moksa et le répéter toujours avec des motifs propices. Ô Purusottama ! Construis ton Vaikunthapurî ; vis-y et pense à Ma Forme Éternelle et savoure-le à ta guise.
Brahmâ dit : — S’adressant ainsi à Vâsudeva, cette Prakriti Devî supérieure qui est à la fois les trois Gunas et pourtant les transcende, commença à s’adresser à Mahâ Deva, le Deva des Devas, en de douces paroles, ainsi : — Ô Shankara ! Accepte ce beau Mahâ Kâlî Gaurî, construis une nouvelle cité Kailàs’a et vis-y heureux. Tes Gunas primaires seront Tamas ; Sattva et Rajas seront tes Gunas secondaires. Recourez aux Rajo et Tamo Gunas pendant que vous tuez les Asuras et ainsi errez.
Ô S’ankara sans péché ! Recourez au paisible Satto Guna, lorsque vous réfléchissez au Soi Suprême et pratiquez les austérités. Vous êtes tous pour la création, la préservation et la destruction de l’Univers et vous êtes tous les trois [ p. 140 ] Gunas. Il n’existe rien en ce monde qui soit dépourvu de ces trois Gunas. Tout ce qui est visible est doté des trois Gunas, et tout ce qui sera ou fut auparavant ne peut exister sans eux. Seul le Soi Suprême est sans ces Gunas ; mais Il n’est pas visible. Ô Shankara ! Je suis le Parâ Prakriti ; parfois j’apparais avec des Gunas ; et d’autres fois je reste sans aucun Gunas. Ô S’ambhu ! Je suis toujours de nature causale ; jamais je ne suis de nature d’effet. Quand je suis causal, je suis avec des Gunas ; et quand je suis devant le plus haut Purusa, je suis alors sans aucun Gunas du fait que je reste dans l’état d’équilibre (Sâmyâ vasthâ). Mahattattva, Ahamkâra, et le son, le toucher, etc., tous les Gunas accomplissent l’œuvre du Samsâra, jour et nuit, chacun des précédents étant la cause et chacun des suivants étant l’effet ; jamais ils ne cessent leur activité.
De la Réalité (Sat vastu) naît l’Ahamkâra (Avyakta) ; je suis donc de nature causale ; de nouveau, l’Ahamkâra est incarné par les trois Gunas, et c’est pourquoi les Pandits le désignent comme un de mes effets. De l’Ahamkâra naît le Mahattattva ; celui-ci est appelé Buddhi. Ainsi, le Mahattattva est l’effet et l’Ahamkâra sa cause. De ce Mahattattva naît encore un autre Ahamkâra ; de ce second Ahamkâra naissent les cinq Tanmâtrâs ou éléments subtils. De ces cinq Tanmâtrâs, les cinq éléments grossiers naissent après un processus appelé Panchîkarana. De la partie Sâttvika des cinq Tanmâtrâs naissent les cinq organes de perception ; de leur partie Râjasik naissent les cinq organes d’action ; de leur Panchîkarana naissent les cinq éléments grossiers ; de la partie Sâttvika de chacun des cinq éléments naît le mental. Ainsi, seize choses naissent. Ces organes de perception, etc., et d’autres effets, ainsi que les Mahâ bhûtas, forment un seul Gana, composé des seize catégories. Le Purusa originel est le Soi Suprême ; Il n’est ni cause ni effet. Ô S’ambhu ! Au commencement de la création, toutes les choses ci-dessus naissent de la manière déjà indiquée. Ainsi vous ai-je brièvement décrit la création. Ô Devas ! Maintenant, montez dans votre avion et allez à vos places respectives et accomplissez vos devoirs respectifs. Chaque fois que vous vous trouvez dans une détresse extrême, souvenez-vous de Moi ; J’apparaîtrai devant vous. Ô Devas ! Souvenez-vous toujours du Soi Suprême Éternel et de Moi. Lorsque vous vous souviendrez de nous deux, toutes vos actions seront, sans aucun doute, couronnées de succès.
Brahmâ dit : Bhagavatî Durgâ nous a donné S’aktis, pleine de beauté et d’éclat divins ; elle a donné Mahâ Laksmî à Visnu, Mahâ Kâli à S’iva et Mahâ Sarasvatî à moi et nous a dit au revoir. Ainsi, après avoir reçu les adieux de la Devî, nous sommes allés tous les trois dans un autre lieu et sommes nés en tant que mâles. Nous avons pensé à la nature et à l’influence très merveilleuses de la Devî et [ p. 141 ] nous sommes montés dans notre avion divin. Lorsque nous sommes montés, nous avons vu qu’il n’y avait pas de Manidvîpa, pas de Devî, pas d’océan de nectar, rien du tout. À part notre avion, nous n’avons rien vu. Nous sommes alors montés dans notre large avion et avons atteint l’endroit où Visnu a tué les deux indomptables Daityas, dans le grand océan, où je suis né du lotus.
Ainsi se termine le sixième chapitre du troisième Skandha sur la description des Vibhutis (pouvoirs) de Devî dans le Mahâpurânam S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsî Veda Vyâs.
Sur la création, les Tattvas et leurs divinités présidantes [ p. 141 ] 1. Ô Brahmâ dit : — Nârada ! Ainsi, nous trois, moi, Visnu et Mahâdeva, avons vu cette Déesse hautement resplendissante ; nous avons aussi vu séparément Ses déesses qui l’accompagnent, l’une après l’autre, qui forment, pour ainsi dire, un voile pour elle ? Qui étaient aussi éminemment grandioses.
2-3. Vyâsa dit : — Ô roi ! Nârada, le plus ancien des Munis, entendant ainsi les paroles de son père, fut extrêmement heureux et demanda : — Ô Grand-père de tous les Lokas ! Décrivez maintenant en détail cet ancien et indestructible, immuable, immuable, éternel Purusa, qui est Nirguna (libre des qualités prâkritiques) que vous avez vu et réalisé.
4. Père ! Tu as vu la S’akti (l’Énergie Première) personnifiée par l’énergie Saguna, la Déesse Suprême, dotée de mains et de pieds ; mais tu ne peux comprendre de quelle sorte est cette Nirguna S’akti invisible et dépourvue de toute qualité prâkritique.
Ô Né du Lotus ! Veuille bien me décrire la véritable nature de cette Prakriti et de ce Purusa et ainsi me satisfaire.
5-6. Ô Seigneur de la Création ! J’ai pratiqué de sévères austérités sur la Svetadvîpa (île blanche), afin de réaliser et de voir le Soi Suprême Nirguna et la Nirguna S’akti, la Déesse Suprême. J’y ai vu de nombreux autres Mahatmâs (personnes spirituelles de haut rang) ayant atteint les siddhis (pouvoirs surnaturels) pratiquer la Tapasyâ, leurs passions et leur colère vaincues. Mais je n’ai rien réalisé ni rien vu de ce Soi Suprême Nirguna. Père, je n’étais pas désespéré ; j’ai continué mes pratiques ascétiques encore et encore, mais j’ai toujours échoué.
8. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Ainsi interrogé par Nârâda, le Seigneur de la création, l’aïeul des Lokas, sourit et commença à dire la vérité en ces termes : — [ p. 142 ] 9. Ô le meilleur des Munis ! La forme du Nirguna Purusa (l’Esprit Suprême au-delà des qualités Prâkritiques) ne peut exister ni être visible ; car tout ce qui entre dans le champ de vision est transitoire. Comment, alors, cet Esprit Éternel peut-il avoir une forme et comment peut-Il devenir visible !
10. Ô Nârada ! L’Énergie Nirguna ou Nirguna Purusa n’est pas facilement accessible à la connaissance ; mais les Munis peuvent les réaliser toutes deux dans leur méditation consciente.
11. Prakriti et Purusa n’ont ni commencement ni fin ; ils ne peuvent être réalisés que par la foi ; ceux qui n’ont pas la foi ne peuvent jamais les réaliser.
12. Nârada ! La conscience universelle, ressentie en tous les êtres, est le Soi suprême ; l’Énergie universelle, toujours présente en tous les êtres, est le Soi suprême.
13. Ô bienheureux ! Que Purusa et Prakriti imprègnent partout et existent en toutes choses ; dans cet univers, rien ne peut exister sans leur présence.
15. Ce qui est S’akti (énergie) est le Soi Suprême ; ce qui est le Soi Suprême est la S’akti Suprême. Ô Nârada ! Personne ne peut discerner la subtile différence entre les deux.
16. Ô Nârada ! La simple étude de tous les S’âstras et des Védas avec leurs Amgas, sans renoncement, ne permet pas de déterminer la différence entre ces deux.
17. Ô Enfant ! Tout cet univers, mobile et immobile, provient de l’Ahamkâra (égoïsme). Comment peut-on établir cette différence, même en essayant pendant cent kalpas, à moins de se libérer de l’Ahamkâra.
18. Les Jîvas sont Saguna (dotés de qualités). Comment les Sagunas pourraient-ils voir le Nirguna Un avec leurs yeux physiques ? Par conséquent, ô Intelligent ! Essaie de ne voir le Saguna (Brahmâ) qu’en ton cœur (jusqu’à ce que tu te libères des qualités matérielles et sois ainsi apte à réaliser le Nirguna Brahmâ).
19-20. Ô meilleur des Munis ! Si la langue (organe du goût) et les yeux (organe de la vue) sont affectés par une bile excessive, le goût piquant et la couleur jaune n’apparaissent plus comme auparavant ; ainsi les cœurs des Jîvas, accablés par les qualités matérielles, sont tout à fait inaptes à la réalisation du Nirguna Brahmân. Ô Nârada ! Ce cœur est à nouveau sorti [ p. 143 ] de l’Ahamkâra ; comment alors ce cœur pourrait-il être libéré de l’Ahamkâra ?
21. Tant que l’on n’est pas capable de rompre tous les liens avec les qualités, il est impossible de voir ce Nirguna Brahmâ. Dès que l’on est totalement libéré de l’Ahamkâra, on voit immédiatement le Nirguna Brahmâ dans son cœur.
22-24. Nârada dit : — Ô meilleur des Dévas ! L’Ahamkâra est triple : Sâtvik, Râjasik et Tâmasik ; décris-moi en détail les différences entre ces trois subdivisions, ainsi que la véritable nature des Gunas. Décris-moi également cette connaissance qui mènera à mon salut. Décris-moi également en détail les caractéristiques des différents Gunas, dans l’ordre.
25-26. Brahmâ dit : — Ô toi qui es sans péché ! L’énergie de l’Ahamkâra est de trois sortes : Jnâna S’akti, Kriyâ S’akti et Artha ou Dravya S’akti. Le pouvoir par lequel la connaissance est produite ou obtenue est l’Ahamkâra Sâttvique ; le pouvoir par lequel l’action, l’activité ou le mouvement est produit est l’Ahamkâra Râjasique ; et celui par lequel les choses matérielles ou les objets des sens sont engendrés est appelé l’Ahamkâra Tâmasique. Ô Nârada ! ainsi t’ai-je décrit, dans l’ordre, le triple Ahamkâra.
27-30. Je vous décris maintenant en détail leurs mérites et leurs actions ; écoutez. De la S’akti Dravya de l’Ahamkâra tâmasique proviennent le son, le toucher, la forme, le goût et l’odorat. De ces cinq qualités naissent les cinq Tanmâtrâs ou les cinq éléments subtils (atomes primaires).
Le son est la qualité d’Âkâ’sa (éther) ; le toucher est la qualité de Vâyu (Air) ; la forme est la qualité d’Agni (feu) ; le goût est la qualité de Jala (eau) ; et l’odeur est la qualité de la terre.
Ô Nârada, ces dix matériaux grossiers et subtils peuvent, lorsqu’ils sont combinés, devenir dotés du pouvoir de produire des résultats sous la forme de la terre, de l’eau, du feu, etc., et lorsque le processus Panchîkarana est combiné, la construction du cosmos tout entier a lieu comme une conséquence naturelle du Tâmasa Ahamkâra, doté de l’énergie de générer des substances matérielles.
31-34. Écoutez maintenant ce que produit l’énergie râjasique. Les cinq organes de l’ouïe, du toucher, du goût, de la vue et de l’odorat (oreilles, peau, langue, yeux et nez) sont appelés les cinq Jñânendriyas (organes des sens) ; la bouche, les mains, les pieds, l’anus et les organes de génération sont appelés les cinq Karmendriyas (organes d’action) ; et Prâna, Apâna, Vyâna, Samâna et Udâna, les cinq Vâyus. La création à partir de ces quinze substances est appelée l’énergie râjasique. Nârada ! Tous ces organes des sens et des actions, dotés de la Kriyâ S’akti, sont appelés les Karanas, et les matériaux qui en sont issus sont appelés chidanuvritti ou Mâyâ. [ p. 144 ] 35-38. Ô Nârada ! De l’Ahamkâra S’âttvique naissent les cinq maîtres des cinq organes internes, nommés Dik (quartiers), Vâyu, Soleil, Varuna et les jumeaux Asvini Kumâras, ainsi que les quatre maîtres des quatre divisions de l’Antahkarana (Bouddhis, Manas, Ahamkâra et Chitta), nommés Lune, Brahmâ, Rudra et Ksetrajña. Ainsi, les cinq organes des sens, les cinq organes de l’action, les cinq Vâyus et le mental, ces seize substances, sont considérés comme la création Sâttvique.
39-40. Ô Enfant ! Le Soi Suprême a deux formes : l’une grossière, l’autre subtile. Le Soi sans forme, la Conscience incarnée, en quelque sorte, est la première forme. Les Sages considèrent ce Soi sans forme comme la cause première (l’ultimatum) de tout ce cosmos phénoménal. (Ceci est réservé aux Jñânis les plus qualifiés, pas aux autres.)
La Seconde Forme est la Forme Brute, destinée à la méditation des personnes qualifiées de seconde classe ; ainsi parlent les sages. Cette seconde forme de la Déesse Suprême est conditionnée par la Mâyâ inhérente (temps, espace et causalité) ; elle est également divisée en grossière et subtile, selon qu’elle est le corps extérieur ou intérieur de la seconde forme (et la forme convenant à la méditation des dévots de troisième et de seconde classe).
41. Mon corps s’appelle Sûtrâtmâ ; je vais maintenant vous dire le corps grossier de Brahmân, le Soi le plus élevé.
Ô Nârada ! Ce corps et cette âme, semblables à un fil, sont appelés Hiranyagarbha ; c’est aussi le corps grossier du Paramâtman ; c’est pourquoi le Paramâtman et le Sûtrâtmâ doivent être vénérés. Ô Nârada ! Je vais maintenant te décrire le corps grossier extérieur de Brahmân, le Soi suprême ; écoute-le attentivement ; si l’on l’écoute avec foi et dévotion, on est sûr d’obtenir le salut.
42-43. Je vous ai déjà mentionné les cinq éléments subtils, appelés les cinq Tanmâtrâs ; une fois le processus du Panchî Karana terminé, ceux-ci se transforment en cinq éléments grossiers. Écoutez maintenant ce que signifie le processus du Panchî Karana :
44-46. Supposons que vous deviez créer l’élément grossier de l’eau. Divisez l’élément subtil de l’eau en deux parties égales ; divisez également les quatre autres éléments en deux parties égales respectivement. Maintenant, séparez la première moitié de chacun des cinq éléments ; divisez la seconde moitié de chacun des éléments en quatre parties égales. Mélangez la première moitié de chaque élément avec le quart des quatre autres éléments ; vous obtenez un élément grossier. De même, vous obtenez les quatre autres éléments grossiers. Par exemple : vous souhaitez obtenir l’élément grossier de l’eau : avec la moitié de l’élément subtil [ p. 145 ] (½) de l’eau, mélangez le quart des moitiés des autres éléments : l’éther, le feu, l’air et la terre ; vous obtenez l’élément grossier de l’eau, et ainsi de suite.
Le processus Panchîkarana est clairement illustré dans le tableau suivant.
TABLEAU
| Éther | Air | Feu | Eau | Terre | |
|---|---|---|---|---|---|
| Éther | 1/2 | 1/8 | 1/8 | 1/8 | 1/8 |
| Air | 1/8 | 1/2 | 1/8 | 1/8 | 1/8 |
| Feu | 1/8 | 1/8 | 1/2 | 1/8 | 1/8 |
| Eau | 1/8 | 1/8 | 1/8 | 1/2 | 1/8 |
| Terre | 1/8 | 1/8 | 1/8 | 1/8 | 1/2 |
| Élément brut | 1 | 1 | 1 | 1 | 1 |
Lorsque les cinq éléments grossiers sont ainsi produits, la conscience entre alors dans ces éléments en tant que leurs divinités présidantes ; vient ensuite le sentiment d’égoïsme (je) s’identifiant au corps ainsi créé à partir des cinq éléments. (Je suis ce corps et ainsi de suite).
47. Ce grand « Je », la grande conscience, créant et considérant le Cosmos comme son corps, est appelé le Bhagavân, Âdideva, Nârâyana ou Vâisvanara.
48. Lorsque, par le processus Panchîkarana, les cinq éléments grossiers, la terre, l’éther, l’air, etc., sont solidifiés et obtiennent leurs formes claires et définies, une, deux, trois, quatre, cinq qualités apparaissent comme existant respectivement dans l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre.
49-51. Ainsi, l’éther n’a qu’une seule qualité, le son ; l’air a deux qualités : le son et le toucher ; le feu possède trois qualités : le son, le toucher et la forme ; l’eau a quatre qualités : le son, le toucher, la forme et le goût ; la terre a cinq qualités : le son, le toucher, la forme, le goût et l’odorat, et par les diverses combinaisons de ces cinq éléments grossiers, est produit ce grand Cosmos, le grand corps de Brahmân. [ p. 146 ] 52. De même, la somme totale des Jîvâs est produite à partir des différentes parties du Brahmânda tout entier ; ces Jîvâs sont au nombre de quatre-vingt-quatre lakhs ; ainsi disent les sages.
Ainsi se termine le septième chapitre du troisième Skandha du S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam, de 18 000 versets, sur la création et les Tattvas et leurs déités présidantes.
Note : Parmi ces Jîvâs, les plus qualifiés, les Uttamâdhikâris, sont connus sous le nom de Brahmânas, Jânaghana Tûrîyas, comme indiqué par Om Hrîm ; les intermédiaires ont leurs corps grossier, subtil et causal et sont appelés Brahmâ Vais’vânara, Sûtra, Hiranyagarbhas ; et la troisième classe est connue sous le nom de Vis’va, Taijasa et Prâjñas et forme, pour ainsi dire, le corps du Brahmân. Il y en a d’autres aussi, des animaux, etc., dans la classe la plus basse.
Sur les Gunas et leurs formes [ p. 146 ] 1. Brahmâ dit : — Ô Nârada ! Je t’ai décrit ce que tu m’as demandé tout à l’heure au sujet de la création de cet univers, etc. Écoute maintenant avec attention la couleur des trois qualités, ainsi que leur configuration et la façon dont on les voit exister.
2-3. Le Sattva Guna est la source du plaisir et du bonheur ; et lorsque le bonheur arrive, tout semble enchanteur. Lorsque l’intégrité, la véracité, la pureté, la foi, le pardon, la force d’âme, la miséricorde, la timidité, la paix et le contentement surgissent dans le cœur d’une personne, sachez avec certitude que le Sattva Guna s’est fermement établi en elle.
4. La couleur de la qualité Sattva est le blanc ; elle fait que l’on aime toujours la religion, et que l’on a foi dans les bons buts et que l’on rejette ses tendances vers les mauvais objets.
5. Les Risis, les voyants de la vérité, classent la Sraddhâ (foi) sous les trois rubriques : Sâttvik, Râjasik et Tâmasik.
6. La qualité Rajas est de couleur rouge, merveilleuse et n’est pas agréable ; elle est la source de tous les problèmes ; il n’y a aucun doute là-dessus.
7-8. L’homme intelligent doit comprendre que le Rajas s’est certainement manifesté en lui, lorsque son esprit est rempli de haine, d’inimitié, de querelle, d’orgueil, de stupeur, d’inquiétude, d’insomnie, de manque de foi, d’égoïsme, de vanité et d’arrogance.
9-11. La qualité Tamas est de couleur noire. De Tamas naissent la paresse, l’ignorance, le sommeil, la pauvreté, la peur, les querelles, l’avarice, le manque de sincérité, la colère, l’aberration intellectuelle, l’athéisme violent et la critique d’autrui. Le sage devrait penser que Tamas l’a dominé lorsque les qualités mentionnées ci-dessus [ p. 147 ] se révèlent le posséder. Lorsque cette qualité Tamas s’accompagne de la foi Tâmasî, elle devient alors source de souffrance pour autrui.
12. Les bienfaiteurs devraient manifester en eux-mêmes les qualités Sattva, contrôler les qualités Râjasiques et détruire les qualités Tâmasiques.
13. Ces trois qualités se trouvent toujours mêlées les unes aux autres, et chacune d’elles a toujours une tendance inhérente à dominer les autres ; elles sont donc toujours, pour ainsi dire, en guerre les unes contre les autres. Elles n’existent jamais séparément les unes des autres.
14. On ne trouve jamais nulle part une seule qualité Sattva à l’exclusion des autres, le Rajas et le Tamas ; il en va de même pour le Rajas et le Tamas. Ils restent entremêlés et dépendent l’un de l’autre.
15. Ô Nârada ! Écoute maintenant en détail quelles sont les deux qualités qui demeurent chez les jumeaux, sachant laquelle est libérée de cet océan de transmigration de l’existence.
16. J’ai réalisé ces choses ; vous ne devriez donc pas avoir d’incertitudes sur ces points. Leur réalité est particulièrement perceptible lorsqu’elles sont réellement comprises et que leurs effets commencent à se manifester.
17. Ô nobles esprits ! Personne ne peut les réaliser immédiatement ; il faut les entendre, puis les méditer. Cela dépend aussi de nos capacités naturelles et de nos mérites, dus à nos actions passées.
18-21. Supposons que quelqu’un entende parler des lieux sacrés de pèlerinage et soit imprégné de la dévotion râjasique. Il se rend dans ces lieux et constate ce qu’il a entendu auparavant. Là, il fait ses ablutions, fait des offrandes et des dons râjasiques, et y reste quelque temps ; mais tout cela, il le fait sous l’influence de la qualité râjasique. Et lorsqu’il rentre chez lui, il ne se trouve pas libéré de la luxure, de la colère, de l’amour et de la haine ; il reste le même qu’avant. Par conséquent, dans ce cas, ô Nârada ! l’homme entend parler, mais il ne réalise pas les effets purificateurs de ces lieux saints. Ô meilleur des Munis ! Et lorsqu’il ne tire aucun bénéfice du lieu saint de pèlerinage, c’est comme s’il n’en avait jamais entendu parler.
22. Ô le meilleur des Munis ! On dit que l’effet de la visite des lieux sacrés de pèlerinage s’accroît pour tout individu lorsqu’il est libéré de ses péchés, tout comme on dit que le fruit de la culture des champs se produit lorsque le cultivateur récolte la moisson mûre de son travail et jouit du produit de ses champs.
23. Ô Nârada ! La luxure, la colère, la convoitise, l’illusion, la soif, la haine, l’amour, la vanité, la méchanceté, la jalousie, le refus de pardonner, l’inquiétude, tout cela indique qu’il y a péché ; et tant qu’ils ne sont pas purgés du corps et de l’esprit, [ p. 148 ] l’homme vit dans le péché. Si la visite des lieux sacrés de pèlerinage ne permet pas de surmonter les passions mentionnées ci-dessus, alors les efforts fournis pour s’y rendre sont vains ; c’est-à-dire que ces efforts ne sont que des résultats, tout comme le travail du cultivateur est son seul résultat, et n’est récompensé qu’en l’absence de toute récolte.
24-28. Le cultivateur travaille dur pour défricher ses champs et cultiver la terre aride ; il sème ensuite les précieuses graines, car cela est considéré comme une bonne action. Ensuite, dans l’attente de la récolte, il se donne beaucoup de mal, jour et nuit, pour protéger ses champs et s’endort, pendant la saison froide, dans la forêt, entouré de tigres et d’autres animaux dangereux ; mais hélas ! les sauterelles viennent ronger et détruire toutes les récoltes, à la grande déception du cultivateur. Tous ses efforts sont vains. Ainsi, ô Nârada ! Le travail fourni pour se rendre dans les lieux saints n’apporte que des souffrances, et des souffrances seulement, au lieu du succès et du bonheur.
29-32. Lorsque la qualité Sattva croît en abondance, suite à la lecture du Vedânta et des autres S’âstras, l’absence de passion s’installe envers les qualités et les choses Râjasiques et Tâmasiques, et la qualité Sattva domine Rajas et Tamas. De même, lorsque la qualité Râjasique croît en abondance, conséquence naturelle de l’avidité et de l’avarice, elle domine Sattva et Tamas ; de même, par illusion, lorsque la qualité Tâmasique croît en abondance, elle domine les qualités Sattva et Râjasiques. Ô Nârada ! Je vais maintenant te parler en détail de la domination mutuelle de ces qualités.
33-35. Lorsque la qualité Sattva prend de l’importance, l’esprit se concentre sur les idées et les pratiques religieuses ; il ne pense plus aux choses extérieures, fruits des qualités Rajas et Tamas. Il désire plutôt jouir des choses sattviques : richesses, activités religieuses, sacrifices qui peuvent être acquis ou accomplis sans difficulté. Cet individu aspire alors au salut et renonce à la poursuite des objectifs râjasiques et tamasiques.
36. Ainsi, ô Nârada ! essaie d’abord de conquérir le Rajas, puis le Tamas ; alors le Sattva devient pur.
37. Lorsque la qualité Râjasique devient prépondérante, l’individu s’imprègne de la foi Râjasique, abandonne son propre Sanâtan Dharma (religion éternelle établie) et pratique contre ses instructions religieuses.
38. Sous l’emprise des penchants râjasiques, on aspire à amasser des richesses et à jouir des biens râjasiques. Le Rajas chasse le Sattva et freine le Tamas.
39-41. Nârada ! Ainsi, lorsque la qualité Tâmasique prend le dessus, [ p. 149 ] la foi dans les Védas et dans les S’âstras religieux disparaît entièrement. S’imprégnant de la foi Tâmasique, l’individu dilapide ses biens et est toujours engagé dans des querelles, des partis, de l’envie, de la violence et ne connaît jamais la paix. L’individu qui possède une qualité Tâmasique excessive domine les qualités Râjasiques et Sâttviques et devient colérique, méchant et un grand tricheur, faisant tout ce qu’il veut, sans aucun égard pour ses supérieurs.
42. Nârada ! Ainsi, tu vois que, de ces trois qualités, aucune ne peut rester entièrement seule, libre des autres qualités. Celles-ci demeurent toujours par deux ou trois.
43-44. Le Sattva ne peut exister sans le Rajas ; le Rajas ne peut exister sans le Tamas ; et ces deux qualités ne peuvent exister sans Tamas. De même, Tamas ne peut exister sans Rajas et Sattva. Ces qualités agissent et réagissent toujours par deux ou trois.
45-47. Ils n’existent jamais séparément ; ils vivent par paires ou par trois et sont à l’origine l’un de l’autre ; ces qualités sont de la nature des êtres qui procréent ; autrement dit, Sattva engendre le Rajas ou le Tamas ; de même, le Rajas engendre parfois Sattva et Tamas. De même, le Tamas engendre parfois Sattva et Rajas. Ainsi, ils s’engendrent mutuellement, comme les pots en terre et la terre sont leurs causes mutuelles.
48-49. Deva Datta, Visnu Mitra et Yajña Datta, ces trois unis accomplissent n’importe quelle action, donc ces trois qualités unies résident dans le buddhi (intellect) des Jîvas et génèrent leurs perceptions sensorielles.
Tout comme le mari et la femme forment un couple, les qualités entrent dans les couples.
50. Sattva et Rajas forment le couple Rajas Sattva ; ainsi Sattva Rajas forme un autre couple, où Sattva prédomine. Ainsi Sattva et Rajas forment chacun avec Tamas les autres couples.
51. Nârada dit : Ô Dvaipâyana ! En entendant mon père parler de ces trois qualités, je lui posai à nouveau ces questions.
Ainsi se termine le huitième chapitre du Mahâ Purânam S’rîmad Devî Bhâgavatam contenant la description des Gunas, de 18 000 versets par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur les caractéristiques des Gunas [ p. 149 ] 1-2. Nârada dit :— Père ! Tu m’as décrit les caractéristiques des trois qualités ; bien que j’aie bu le jus sucré de ta bouche pareille à un lotus, je ne suis toujours pas tout à fait satisfait. Veuille me décrire, en détail, dans l’ordre, comment je peux reconnaître clairement les trois qualités afin que je puisse obtenir la plus haute paix de l’esprit. [ p. 150 ] 3. Vyâsa dit :— Ô Roi ! Le Créateur du monde, Brahmâ, originaire du Rajo Guna, interrogé par son fils Nârada, au noble esprit, commença à parler dans les termes suivants.
4. Ô Nârada ! Je ne possède pas moi-même la connaissance complète des trois qualités ; mais, autant que je sache, je te le dis.
5. La qualité pure Sattva ne se trouve pas seule quelque part ; elle se manifeste toujours, dans un état mixte, en combinaison avec les autres qualités.
6-9. De même qu’une belle femme, richement parée et dotée d’une attitude amoureuse, procure d’un côté le bonheur à son mari, son père, sa mère et ses amis ; et, de l’autre, devient source de souffrance et d’illusion pour ses rivales, de même la qualité Sattva, personnifiée par une belle femme, engendre le bonheur mental Sattvique chez un individu, à un moment, et à un autre, devient source de souffrance pour ce même individu (ou devient simultanément source de bonheur pour l’un et de souffrance pour l’autre). Ainsi, la qualité Rajas ou Tamas, personnifiée respectivement par une belle femme, devient à un moment source de souffrance ou d’illusion pour un individu, et à un autre, source de bonheur pour le même homme. On comprend donc aisément qu’une qualité ne peut rester isolée ; elle demeure unie aux autres.
Note : Il est fort possible qu’un homme possédant la qualité Sâtvique à un moment donné puisse être considéré comme possédant non seulement la qualité Sâtvique, mais aussi, dans une certaine mesure, le Rajas et le Tamas. Par la suite, le Rajas pourrait devenir prépondérant, et cet homme pourrait se trouver dans une situation nécessitant de l’argent, etc. ; mais, en raison de sa qualité Sattva antérieure, il n’a pas collecté d’argent et, par conséquent, il ressent de la douleur par la suite. Il en va de même pour le Rajas. Ou bien, supposons qu’un membre salarié soit Sâtvique. Il gagne juste assez pour subvenir à ses besoins. Mais les membres de sa famille ont besoin de plus d’argent, car ils sont Râjasiques. Par conséquent, le membre salarié est heureux de sa qualité Sâtvique ; mais les autres membres le sont. Un homme est, pour ainsi dire, marié à trois épouses : Sattva, Rajas et Tamas.
10. Ô Nârada ! Lorsque les trois qualités demeurent chacune dans leur nature véritable, leurs effets demeurent toujours les mêmes ; aucun changement n’est perçu dû aux différences de temps ou de personne. Mais lorsqu’elles se combinent, chacune d’elles produit parfois des effets contraires à leur nature.
11-13. Une jeune femme belle, timide, modeste et de douces qualités, bien versée dans son érudition religieuse, et pleine de bon comportement, habile dans les pratiques amoureuses et pleine de doux sentiments devient une source de délice amoureux [ p. 151 ] pour son bien-aimé et aussi une source de douleur pour ses épouses rivales, de sorte que chacune des trois qualités prend sans doute des aspects différents selon les différences de temps et de nature de la personne.
Ô Nârada ! De même qu’une femme cause souffrance et illusion à ses rivales et procure plaisir à son mari et à ses amis, ainsi la qualité Sattva, lorsqu’elle est pervertie, cause souffrance et illusion aux personnes.
14-19. De même que les cipayes et les agents de police sont, d’une part, la joie des saints, troublés par les voleurs, et, d’autre part, une source de douleur et de confusion pour ces derniers ; de même qu’une forte averse dans une nuit noire, pendant la saison des pluies, lorsque le ciel est couvert et qu’il y a des éclairs et du tonnerre, est, d’une part, une source de joie suprême pour un fermier qui possède toutes les semences, les choses et les outils nécessaires ; et, d’autre part, une source de douleur pour le malheureux maître de maison, dont la maison n’est pas encore entièrement couverte de chaume ou qui n’a pas pu rassembler les poutres et l’herbe nécessaires à la toiture, et une source de confusion totale pour la jeune femme, dont le mari est attendu à l’étranger à ce moment-là, de même les trois Gunas, pervertis par le contact avec les autres Gunas, produisent des résultats contraires à ceux qu’ils auraient produits s’ils n’avaient pas été ainsi pervertis.
20-25. Ô Enfant ! Je te parle à nouveau des caractéristiques des Gunas. Le guna Sattva est pur, clair, illuminant, d’un blanc léger (sans pesanteur). Lorsque les sens, les yeux, etc., et les membres sont ressentis comme très légers (sans aucune lourdeur), et que le cœur et le cerveau sont clairs, lorsqu’il y a détachement envers les plaisirs râjasiques et tâmasiques, sache alors que la qualité Sattva a pris de l’importance dans le corps. Lorsqu’il y a tendance à bâiller, lorsqu’il y a rigidité et suppression des fonctions des facultés, et lorsqu’on ressent de la somnolence, considère que la qualité râjasique a pris de l’ampleur. De même, quand on cherche la querelle et qu’on va dans un autre village, on est toujours agité et prêt à se battre, quand on sent une lourdeur dans le corps, comme enveloppé par une obscurité très lourde, quand ses membres et ses sens sont lourds et obscurs, quand son esprit est vide, et quand on n’aime pas s’endormir, sache que le Tamas a trop augmenté, Nârada !
26. Nârada dit : — Ô Père ! Tu as décrit les différentes caractéristiques des trois Gunas ; mais je ne comprends pas comment ils agissent tous ensemble.
27. De même que ceux qui sont ennemis les uns des autres n’agissent pas ensemble, de même ces Gunas, de caractéristiques opposées, sont en quelque sorte ennemis les uns des autres ; comment peuvent-ils alors agir à l’unisson ? Veuillez m’expliquer cela. [ p. 152 ] 28-30. Brahmâ dit : Ô Nârada ! Les trois Gunas peuvent être comparés à une lampe. De même qu’une lampe manifeste un certain objet, ces trois qualités réunies manifestent ou révèlent une certaine chose. Voyez, la mèche, l’huile et la flamme ont toutes des caractéristiques différentes ; bien que l’huile s’oppose au feu, elle s’unit néanmoins au feu. L’huile, la mèche et le feu, bien que se heurtant les uns aux autres, tous ces éléments unis servent le même but : illuminer, révéler un certain objet.
31. Ainsi, ô Nârada ! Les trois qualités, bien que de natures contraires, prouvent la même chose.
Nârada dit : — Ô fils de Satyavatî ! Brahmâ, né du lotus, décrit ainsi les trois qualités, comme nées de Prakriti ; et elles sont les causes de cet Univers. Ce que j’ai entendu de toi sur la nature de Prakriti, je l’ai maintenant décrit devant toi.
32. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Ce que tu m’as demandé, je l’ai déjà demandé à Nârada, et il me l’a décrit ainsi (comme je te l’ai dit plus haut) les caractéristiques et les effets des trois Gunas, dans un ordre régulier et détaillé.
33. Ô Roi ! Où que soit dit dans les Sâstras, l’essence de tout cela est ceci : l’Énergie suprême, la Force suprême, la Grande Déesse qui imprègne l’Univers, est toujours avec ou sans qualités, selon les différences de manifestation. Cette Force suprême doit être adorée avec la plus grande dévotion.
34. Le Brahmân, le Purusa (le Soutien, le Substrat Ultime), l’Énergie Suprême considérée comme le Principe Masculin, bien qu’Immuable, Suprême et Plein, est pourtant dépourvu de désirs ni d’émotions. Il est incapable d’accomplir la moindre action (sans l’aide de sa force inhérente) ; ce Mahâmâyâ, la Force Suprême, accomplit toutes les fonctions, réelles et irréelles, de l’univers.
35-37. Brahmâ, Visnu, Rudra, le Soleil, la Lune, Indra, les jumeaux Asvins, les Vasus, Visvakarmâ, Kuvera, Varuna, le Feu, l’Air, Pûsâ, le Sadânan et Ganesha sont tous unis à la S’akti et peuvent accomplir leurs fonctions respectives ; autrement, ils sont incapables de se mouvoir. C’est pourquoi, ô roi ! Sache que la Déesse Suprême Mahâmâyâ est la cause de cet Univers.
38. Ô Seigneur des hommes ! Tu adores cette Déesse, tu accomplis des sacrifices en son honneur et tu l’adores avec la plus grande dévotion.
39. Ô roi ! Cette Mahâmâyâ est Mahâ Laksmî, Elle est Mahâ Kâlî, Elle est Mahâ Sarasvatî ; Elle est la Déesse de tous les bhûtas et Elle est la Cause de toutes les causes.
40. Ce tout paisible, facilement adoré et l’océan de miséricorde, lorsqu’il est adoré, comble tous les désirs de ses fidèles ; que dire, la simple prononciation de son nom suffit à exaucer les désirs.
41. Autrefois, Brahmâ, Visnu, Mahes’vara et tous les Devas ainsi que de nombreux autres ascètes maîtres d’eux-mêmes l’adoraient pour atteindre la libération.
42. Ô roi ! Que dirai-je d’autre d’elle maintenant ? Si l’on prononce son nom, même vaguement, elle exauce les vœux, même s’ils sont inaccessibles.
43. Au milieu de la forêt, à la vue des tigres et d’autres animaux féroces, si quelqu’un a peur, crie à haute voix Son mantra semence (deux fois) « Ai, Ai » sans le Vindu (incorrectement) au lieu de « Aim, Aim » Elle exauce immédiatement ses désirs.
44-45. Ô meilleur des rois ! Il existe un exemple de Satyavrata sur ce point. Que la simple prononciation du nom de Bhagavatî produise des résultats imprévus, nous et d’autres Munis aux pensées élevées en avons été témoins. J’ai également entendu, lors de l’assemblée des Brâmanas, de nombreux sages citer en détail de nombreux exemples sur ce point.
46-47. Ô roi ! Il y avait un brahmane nommé Satyavrata, totalement illettré, un imbécile. Un jour, il entendit la lettre « Aï, Aï » prononcée par un cochon ; au cours d’une conversation, il prononça lui-même cette lettre par hasard, devenant ainsi l’un des meilleurs pandits.
NB – « Aim » est le mantra-semence de Sarasvatî, la Déesse de l’apprentissage.
48. La Déesse Devî, l’Océan de miséricorde, entendant la lettre « Ai » prononcée par ce brahmane, se réjouit et fit de lui le meilleur des poètes.
Ici se termine le neuvième chapitre du 3e Skandha sur les caractéristiques des Gunas dans le S’rîmad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’histoire de Satyavrata [ p. 153 ] 1. Janamejaya dit : — Ô Maharsi ! Qui était Satyavrata, le brahmane dont vous venez de prendre le nom ? Dans quel pays est-il né ? De quelle nature était-il ? Veuillez me décrire tout cela et satisfaire ma curiosité.
2. Comment a-t-il entendu ce son « Aï » ; comment a-t-il répété ce mot ? Comment ce Brahmane illettré a-t-il réussi à cet instant précis ? [ p. 154 ] 3. Et comment se fait-il que cette Grande Déesse, omnisciente et omniprésente, ait été satisfaite de lui ? Veuillez bien vouloir décrire en détail cet intéressant incident.
4. Sûta dit : — Vyâsa, le fils de Satyavatî, ainsi interrogé par le roi, s’adressa à lui dans les paroles pures, douces et très libérales suivantes.
5. Vyâsa dit : — Écoute, ô roi ! Tu es le meilleur et le plus important du clan Kuru ; ce que j’ai entendu auparavant à l’assemblée des Munis, je te le raconte maintenant, cette histoire ancienne, hautement bénéfique pour toi.
6. Ô le meilleur des Kurus ! Un jour, au cours de mes pérégrinations dans les lieux saints de pèlerinage, je suis arrivé à la forêt de Naimisâranya, ce lieu hautement sacré fréquenté par les Munis.
7-8. À cette époque, Sanaka, Sanâtana et les autres fils de Brâhma, libérés de leur vivant, étaient présents. Je m’y rendis, m’inclinai devant les Munis et pris place. Les discussions religieuses commencèrent alors dans l’assemblée, lorsque le grand sage Maharsi Jamadagni commença à interroger les Munis en ces termes :
9. Ô excellents ascètes et Munis, un grand doute a surgi dans mon esprit ; je désire qu’il soit dissipé dans cette assemblée des Maharsis.
10-12. Ô Maharsis omniscients qui avez accompli vos vœux ! Ô dispensateurs d’honneur ! Ma question est la suivante : Parmi les Dévas suivants : Brâhma, Visnu, Rudra, Indra, Varuna, le Feu, Kuvera, le Vent, Visvakarmâ, Kârtikeya, Ganesha, le Soleil, les deux As’vins, Bhaga, Pûsâ, la Lune et les autres planètes, lequel est le premier et le meilleur à adorer, celui qui peut être facilement servi ; celui qui est très vite satisfait et accorde les bienfaits désirés ; veuillez me le dire au plus tôt.
13. Ainsi interrogé par le Muni Jamadagni, Maharsi Lomas’a, un membre de l’assemblée, prit la parole : Ô Jamadagni ! Écoute la réponse à ta question.
14-15. La Déesse de l’Énergie est le meilleur des Dévas, le plus excellent et le plus élevé à vénérer. Ceux qui aspirent au bien-être doivent vénérer cette Force Suprême. Elle est la Parâ Prakriti, la Nature Suprême, la Brâhma, conditionnée par Mâyâ (Temps, Espace et Causalité). Elle exauce tous les désirs, fait le bien à tous, imprègne tout, et est la Mère de Brâhma et des autres Dévas à l’âme élevée. Elle est la Première Prakriti, et la Racine de cet Arbre gigantesque de l’Univers.
16. Si quelqu’un invoque la Devî en souvenir ou prononce distinctement son nom, elle comble tous les désirs des êtres humains. Si quelqu’un l’adore, elle est aussitôt remplie de miséricorde et prête à accorder des bienfaits. [ p. 155 ] 17. Ô Munis ! Comment, autrefois, un brahmane, prononçant une lettre de son mantra mystique, obtint sa grâce, je vous décris maintenant cette histoire des plus propices. Soyez heureux de l’entendre.
18. Il était une fois, dans le pays de Kosala,* un célèbre brahmane nommé Deva Datta. Il n’avait pas de descendance et, conformément aux règles prescrites, il entreprit un sacrifice appelé Puttresti pour avoir des enfants.
Kosala est un pays situé, selon le Râmâyana, sur les rives du Sarayû (ou Gogrâ). Il était divisé en Uttara-Kosala et Dakshina Kosala. Le premier est également appelé Ganda et devait donc désigner le pays, au nord d’Ayodhyâ, comprenant Gonda et Bahraich. On dit qu’Aja et Dasaratha, etc., régnaient sur la province. À la mort de Râma, ses deux fils, Kusa et Lava, régnaient respectivement à Kusâvati, dans le sud du Kosala, dans les défilés des Vindhyas, et à Srâvasti, dans le nord du Kosala.
19-20. Sur les rives de la Tamasâ, le brahmane érigea un bâtiment provisoire (ou un abri ouvert) pour la cérémonie. Il y construisit un autel et invita les brahmanes, versés dans les Védas et habiles dans l’accomplissement des rites sacrificiels. Il y plaça le feu et commença à accomplir, selon les règles strictes, le sacrifice de Puttresti.
21-22. Lors de ce sacrifice, Suhotra, le meilleur des Munis, joua le rôle de Brâhma (1) ; Yâjñyavalkya celui d’Adhvaryu (2) ; Brihaspati celui de Hotâ (3) ; Paila celui de Prastotâ (4) ; Govila celui d’Udgâtâ (6) ; et les autres Munis firent office d’assistants. Tous reçurent leurs rémunérations.
(1) L’un des quatre prêtres employés lors d’un sacrifice de Soma en tant que surintendant.
(2) Tout prêtre officiant, techniquement distinct de Hotri, Udgâtri et Brâhman, avait pour tâche de mesurer le terrain, de construire l’autel, de préparer les vases sacrificiels, d’aller chercher le bois et l’eau, d’allumer le feu, d’amener l’animal et de l’immoler, tout en répétant le Yajurveda.
(3) Un prêtre sacrificateur qui offre les oblations. Ou celui qui récite les prières du Rigveda lors d’un sacrifice.
(5) L’un des quatre principaux prêtres lors d’un sacrifice, celui qui chante les hymnes du Sâmaveda.
23-24. Le Hotâ Govila, l’excellent récitateur des hymnes Sâma, a commencé à chanter avec des tons accentués appelés svarita (les accents sont trois Udâtta, Anudâtta et Svarita) et le Rathantara Sâma en 7 airs.
Il commença alors à respirer fréquemment ; il y eut donc une interruption dans l’accent de Govila. Voyant cela, Deva Datta fut en colère et dit immédiatement à Govila : [ p. 156 ] 25. Eh bien, Govila, tu es le plus important des Munis et tu fais pourtant ton travail comme un homme complètement illettré. Je crains que des obstacles ne surgissent pour que mon fils soit sauvé de ce sacrifice de Puttresti.
26. Govila devint alors très enragé et dit à Deva Datta : « Votre fils sera illettré, hypocrite et muet. »
27. Voyez ! Chaque être est sujet à la respiration ; il est très difficile de le contrôler ; ce n’est pas de ma faute si les accents de mes chants sont ainsi brisés ; il est étrange que vous, étant intelligent, ne puissiez pas comprendre cela.
28. Craignant d’entendre la malédiction de Govila, Deva Datta fut profondément attristé et dit : « Ô Munis ! Je n’ai commis aucune offense grave ; pourquoi t’offenses-tu ainsi sans raison ? Vois-tu ! Les Munis sont exempts de colère et ils font toujours plaisir aux autres. »
29-30. Ô meilleur des Brahmanes ! Mon offense est bien légère ; pourquoi m’as-tu infligé une si grave malédiction ? J’étais déjà en proie à une agonie mentale, n’ayant aucune issue ; et maintenant tu m’as fait souffrir terriblement.
31. Car les Pandits védiques déclarent qu’il vaut mieux ne pas avoir de fils que d’avoir un fils illettré et stupide ; d’autant plus que lorsque le fils d’un brahmane est illettré, il est blâmé par tous.
32. Un fils illettré est comme un S’ûdra ou une bête ; il est inapte à toute action. Ô brahmane ! Que ferai-je d’un fils illettré ?
33. Un brahmane illettré est comme un S’ûdra ; par conséquent, il n’est pas un objet à engager dans un acte d’adoration ou de don, il ne mérite pas d’accomplir une quelconque action.
34. Un brahmane, dépourvu de la connaissance des Védas, vivant dans un pays, est traité comme un S’ûdra par le roi du lieu et est tenu de payer des impôts.
35. Quiconque veut tirer un fruit de quelque action que ce soit n’invitera jamais un brahmane illettré à prendre place dans la cérémonie relative aux Pitris ou aux Devas.
36. Le roi considérera un brahmane illettré comme un S’ûdra et ne l’engagera jamais dans aucune cérémonie religieuse mais lui ordonnera de faire le travail d’un fermier en cultivant les champs.
37. Il est préférable d’effectuer les cérémonies funéraires en érigeant un Kus’abata plutôt que d’engager un brahmane illettré à cette fin.
38. On devrait donner à manger à un brahmane illettré juste assez pour lui remplir le ventre, pas plus. S’il ne le fait pas, celui qui donne et surtout celui qui reçoit sont passibles d’une descente en enfer. [ p. 157 ] 39. Au diable le royaume où l’on honore les brahmanes illettrés et stupides.
40. Lorsqu’aucune différence n’est observée dans la manière dont les sièges, le culte et les cadeaux sont donnés à diverses personnes, les sages devraient en déduire comment les personnes alphabétisées et analphabètes y sont traitées.
41. Quand les imbéciles illettrés deviennent hautains, quand on leur paie des honneurs et des cadeaux, les lettrés ne devraient jamais y habiter.
42. La richesse des méchants sert aux plaisirs des mauvaises personnes ; car les arbres Nim, bien qu’abondants en fruits, ne sont appréciés que par les corbeaux.
43. D’un autre côté, si les brahmanes, versés dans les Védas, étudient les Védas même après avoir pris leur nourriture, son père et ses ancêtres sont toujours heureux et jouent joyeusement dans leurs cieux.
44. Ô Govîla ! Toi qui es le plus éminent des brahmanes versés dans les Védas, qu’as-tu dit tout à l’heure ? Vois-tu, en ce monde, la mort est préférable à la naissance d’un fils illettré. Comment donc m’as-tu maudit en me donnant un fils illettré, alors que tu es le meilleur, le plus instruit.
45. Ô homme magnanime ! Tu es capable de soulager les affligés ; je m’incline à tes pieds ; fais preuve de miséricorde et reviens sur ta malédiction.
46. Lomas’a dit : — Ô Munis ! En disant ces mots, Devadatta tomba prosterné à ses pieds et commença à faire son éloge en termes très pitoyables, étant très affligé et les larmes aux yeux.
47. Le voyant ainsi affligé, Govila fut pris de pitié. Les personnes nobles voient leur colère s’apaiser en peu de temps ; la colère des ignobles dure longtemps.
48. L’eau est naturellement fraîche ; mais elle devient chaude au contact de la chaleur du feu ; et dès que la chaleur est évacuée, l’eau se refroidit à nouveau rapidement.
49. Le miséricordieux Govila s’adressa alors à Devadatta en détresse : « Votre fils, bien qu’il soit d’abord illettré, deviendra ensuite très instruit. »
50. Le brahmane Devadatta fut très heureux d’avoir obtenu cette faveur ; puis, après avoir accompli le sacrifice, il récompensa les brahmanes avec leurs dakshinâs dus et les renvoya.
51. Au fil du temps, sa belle et chaste épouse Rohinî, comme l’astérisme Rohinî, devint enceinte.
52. Devadatta accomplit les cérémonies de Garbhâdhân (1) et de Pumsavan (2) ainsi que d’autres rites purificatoires comme il se doit. [ p. 158 ] 53. Il accomplit la cérémonie de Sîmantonnayana selon les règles et considéra son sacrifice de Puttrvesti comme réussi et fit diverses offrandes aux brahmanes.
NB — (1) L’une des Samskâras, cérémonies purificatoires, accomplies après les menstruations pour assurer ou faciliter la conception (cette cérémonie légalise au sens religieux la consommation du mariage).
(2) C’est une cérémonie célébrée lorsqu’une femme perçoit les premiers signes d’une conception vivante, en vue de la naissance d’un fils.
(3) « La raie des cheveux » est l’un des douze Samskâras ou rites purificatoires observés par les femmes au quatrième, sixième ou huitième mois de leur grossesse.
54-55. Dans l’année propice où l’astérisme Rohinî était présent et ce jour-là, sa femme Rohinî donna naissance à un enfant mâle. Devadatta célébra la naissance du nouveau-né et vit son visage. Par la suite, Devadatta, connaisseur des Purânas, conserva le nom de l’enfant comme Utathya.
56. Lorsque le fils avait huit ans, Devadatta a dûment exécuté la cérémonie de l’Upanayana (fil).
57-58. Ensuite, l’enfant fut contraint d’accepter le vœu de Brâhmachâri ; et Devadatta lui fit étudier les Védas ; mais l’enfant ne pouvait prononcer un seul mot et restait assis comme un enfant stupide. Bien qu’il eût essayé de diverses manières de lire et d’écrire, ce méchant garçon n’y prêta pas la moindre attention, restant simplement assis, les bras croisés. Voyant cela, son père fut profondément désolé et peiné.
59. Douze années s’écoulèrent ainsi. Pourtant, le garçon ne parvenait pas à apprendre à exécuter correctement son Sandhyâ Bandanâ.
60. La rumeur se répandit qu’Utathya, le fils de Devadatta, était devenu très illettré. Tous les brahmanes, ascètes et autres personnes apprirent ce fait.
61. Partout où Utathya allait en ermitage dans une forêt, les gens se moquaient de lui, ridiculisaient son père et sa mère et commençaient à réprimander ce fils illettré.
62. Ainsi blâmé par son père, sa mère et toutes les autres personnes, l’impassibilité occupait le cœur d’Utathya.
63. Un jour, réprimandé par son père et sa mère, qui lui disaient qu’il valait mieux avoir un fils aveugle et boiteux plutôt qu’une brute illettrée, Utathya eut recours au renoncement et se rendit dans une forêt dense.
64-65. Sur les rives du Gange, dans un endroit magnifique et dégagé de tout obstacle, il construisit une belle hutte et commença à se nourrir des racines et des fruits de la forêt, l’esprit recueilli. Ayant fait le vœu excellent de « Je ne mentirai jamais » et ayant fait vœu de célibat, il vécut dans ce bel ermitage.
Ainsi se termine le 10ème chapitre du 3ème Skandha du S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa relatif à l’histoire de Satyavrata.