Sur les mérites de la Devî dans l’histoire de Satyavrata [ p. 159 ] 1-5. Lomas’a dit :— Ô Munis ! Utatthya, le fils de Devadatta, ignorait tout des Védas, Japam (murmure de mantra), méditation de la divinité, culte des Devas, Âsana (posture), Prânâyâma (retenir le souffle par austérité religieuse), Pratyâhâra (retenue de l’esprit), Bhûtas’uddhi (purification des éléments du corps par attraction et remplacement respiratoires), mantra (formule mystique concernant une divinité), Kîlaka (chant d’un mantra pour servir d’épingle de protection), Gâyattrî (le célèbre mantra des brahmanes), Saucha (propreté, externe et interne), règles sur la façon de se baigner, Âchamana (boire de l’eau et réciter des mantras avant le culte), Prânâgnihotra (offrande d’oblations au feu de Prâna ou au feu de la vie), l’offrande d’un sacrifice, l’hospitalité, Sandhyâ (la prière du matin, de midi ou du soir), recueillant du combustible pour les oblations et offrant des offrandes. Chaque matin, il se levait et se rinçait la bouche, se lavait les dents et se baignait dans le Gange sans aucun mantra (comme un Sûdra).
6. Cet idiot mangeait sans discernement, ne sachant pas quoi manger ni quoi ne pas manger. À midi, il cueillait les fruits de la forêt et les mangeait.
7. Mais il disait toujours la vérité pendant son séjour là-bas ; il ne mentait jamais. Les habitants de ce lieu, voyant cela, le nommèrent Satyatapâ.
8-9. Qu’Utatthya n’a fait ni bien ni mal à personne ; il dormait paisiblement et béatement ; mais il avait l’habitude de penser quand il mourrait ; ainsi ses ennuis prendraient fin ; il sentait que la vie d’un brahmane illettré était une malédiction ; sa mort serait une meilleure alternative.
10. Il pensait ainsi : Le destin m’a rendu fou ; je n’en vois pas d’autre cause. Oh ! J’ai eu une excellente origine parmi les hommes ; mais tout cela a été rendu vain par le destin.
11. Oh ! De même qu’une belle femme stérile, une vache sans lait et un arbre sans fruits sont tous inutiles, de même le Destin a rendu ma vie, elle aussi, tout à fait inutile. [ p. 160 ] 12. Pourquoi maudis-je le Destin ? Tout cela est le fruit de mon karma passé. Dans ma vie antérieure, je n’ai jamais écrit de livre ni présenté à un bon brahmane ; je suis donc illettré dans cette vie.
13. Dans ma vie précédente, je n’ai transmis aucune connaissance à mes élèves préférés ; c’est pourquoi je suis un méchant et un brahmane maudit dans cette vie.
15. Plus d’un fils des Munis a appris la signification des Védas et des S’âstras ; et je passe ainsi mon temps dans un état d’illettrisme total, à cause de quelques misérables combinaisons d’incidents.
16. Je ne sais pas comment pratiquer la Tapasyâ ; à quoi bon alors tenter de le faire ? Je suis très malchanceux, et ma bonne résolution ne sera donc pas couronnée de succès.
17. Je considère le Destin comme le plus fort de tous ; fi de ses propres prouesses ! Car les actions accomplies avec effort et un dur labeur sont entièrement contrecarrées par le Destin.
18. Le Temps ne peut jamais être dépassé ; Voyez ! Brahmâ, Visnu, Rudra, Indra et les autres sont tous sous l’influence du Grand Temps.
19. Ô Risis ! Ainsi argumentait-il en son esprit, que le fils brahmane Utatthya séjournait là, dans cet ermitage sur la rive sacrée du Gange.
20. Et peu à peu il se détacha complètement de toutes choses et, étant paisible, passa son temps dans cette forêt sans habitations ni hommes, avec beaucoup de difficulté.
21. Ainsi passèrent quatorze années dans cette forêt où coulait le Gange. Il n’avait toujours pas appris à adorer la Déité Suprême, à faire le Japam, ni à réciter aucun mantra. Il vivait simplement là et passait son temps.
22. Les gens qui entouraient ce lieu savaient seulement que ce Muni ne disait que la vérité, d’où son nom Satyavrata. Ce nom seul le rendait célèbre, car il était Satyavrata ; il n’a jamais menti.
23. Un jour, un chasseur nommé Nisâda, extrêmement habile à la chasse, arriva par hasard, arc et armes à la main, alors qu’il chassait un cerf dans cette vaste forêt. Il ressemblait à un second dieu de la mort (Yama) et semblait très cruel.
24. Ce sauvage montagnard, bandant son arc de manière à toucher l’oreille, transperça un sanglier de ses flèches acérées. Le sanglier, terrifié, s’enfuit avec une rapidité incroyable vers le Muni Satyavrata. [ p. 161 ] 25. Voyant l’état de détresse du sanglier tremblant de peur et son corps maculé de sang, le Muni fut ému de pitié.
26. Tandis que le sanglier, transpercé de flèches et maculé de sang, s’enfuyait devant lui, la miséricorde s’empara du Muni, c’est pourquoi le Muni commença à trembler et, conformément à la nature humaine, s’exclama « Ai » « Ai » (va dans cette direction), le mantra semence de la Déesse de l’apprentissage avec le « m » omis (Aim, Aim).
27. Ce fils brahmane illettré n’avait jamais entendu dire auparavant que « Ai » était le mantra-semence de la Sarasvatî Devî ; il ne l’avait appris par aucun autre moyen. Par accident, il le prononça. Et plus tard, voyant l’état de détresse du sanglier, ce Mahâtmâ fut plongé dans une profonde tristesse.
28. Le sanglier entra en tremblant dans l’ermitage de Muni, très affolé et criblé de flèches. Ne trouvant aucun autre moyen, il se cacha dans les buissons épais.
29. Aussitôt apparut devant le Muni le terrible chasseur sauvage, comme un second Dieu de la Mort, avec une corde tendue à son oreille, à la poursuite de ce sanglier.
30-33. Voyant le Muni Satyavrata assis seul et silencieux sur le banc d’herbe de Kus’a, le chasseur s’inclina devant lui et demanda : « Ô Brâhmane ! Où est passé ce sanglier ? Je sais pertinemment que tu ne mens jamais ; c’est pourquoi je m’enquiers du sanglier transpercé par mes flèches. Ma famille a très faim ; et pour les nourrir, je suis venu chasser. C’est la vie, ordonnée par le Destin ; je n’ai aucun autre moyen de subvenir aux besoins de ma famille. Je te le dis en toute vérité ; que ce soit bon ou mauvais, je devrai subvenir aux besoins de ma famille. Ô Brâhmane ! Tu es célèbre sous le nom de Satyavrata ; ma famille meurt de faim ; s’il te plaît, dis-moi vite où est passé ce sanglier ? »
34. Ainsi interrogé par le chasseur, le Mahâtmâ Satyavrata fut plongé dans un océan de doute ; il commença à argumenter : « Si je dis que je n’ai pas vu le sanglier, alors mon vœu de dire la vérité sera certainement rompu.
35. Le sanglier percé de flèches est parti par ici, c’est vrai. Comment puis-je mentir ? Cet homme a faim et demande donc : il tuera le sanglier dès qu’il le trouvera. Comment puis-je alors dire la vérité ?
36. Lorsque dire la vérité cause des blessures et des pertes humaines, cette vérité n’est pas vraie du tout ; de plus, même le mensonge, tempéré par la compassion pour le bien d’autrui, est reconnu comme vérité. En réalité, tout ce qui [ p. 162 ] contribue au bien-être de tous les êtres de ce monde est la vérité ; et tout le reste n’est pas la vérité.
37. Ô Jamadagni ! Ainsi placé entre les cornes d’un dilemme religieux, que dois-je faire maintenant pour atteindre les deux objectifs : sauver la vie du sanglier, assurer le bien-être et ne pas mentir.
38. Lorsque Satyavrata vit le sanglier blessé par la flèche du chasseur, il, ému de pitié, prononça le mantra-semence de la Déesse de l’Apprentissage ; et maintenant cette Déesse très propice, en raison de la prononciation de son mantra-semence, fut très heureuse et lui donna la connaissance, difficile à atteindre autrement.
39. La porte de toute sa connaissance s’ouvrit d’un coup, et il devint instantanément le voyant, le poète comme l’ancien Muni Vâlmikî.
40. Alors ce Brahmane miséricordieux et religieux, visant la Vérité, s’adressa ainsi au chasseur qui se trouvait devant lui, un arc à la main :
41. Cette force qui voit (comme témoin) ne parle jamais ; et cette force qui parle ne voit jamais. Ô chasseur ! Pourquoi me demandes-tu sans cesse, poussé par ton propre désir égoïste ?
42. Le chasseur, le tueur des animaux, en entendant cela, fut déçu de ne pas avoir retrouvé le sanglier et retourna chez lui.
43. Ce brahmane devint un poète comme Varuna et il devint célèbre comme Satyavrata, le porte-parole de la vérité, dans tous les mondes.
44. Il commença à réciter le mantram Satyavrata comme il se doit et, grâce à son influence, devint un Pundit, sans égal dans ce monde.
45. Lors de chaque fête, les Brahmanes chantaient ses louanges et les Munis racontaient son histoire en détail.
46. En entendant sa renommée se répandre tout autour, son père Devadatta qui l’avait abandonné auparavant, le rappela dans son ermitage et le reprit dans sa famille avec beaucoup d’honneur et d’affection.
47. C’est pourquoi, ô Roi ! Tu dois toujours adorer et servir cette Grande Déesse, l’Énergie Première, la Cause de tout cet Univers.
48. Ô Roi ! Avec les rites védiques appropriés, tu accomplis ce sacrifice à cette Déesse qui produira sûrement des résultats en tout temps et pour tous les désirs. Je t’en ai déjà parlé.
49. Cette Grande Déesse est connue sous le nom de Kâmadâ (celle qui donne tous les désirs) ; car Elle exauce tous les désirs lorsque les hommes se souviennent d’Elle avec dévotion, L’adorent, prennent Son nom, méditent sur Elle et font Son éloge.
50-56. Ô Roi ! Les sages devraient voir les personnes malades, affligées, affamées, celles qui sont démunies, les hypocrites, les tricheurs, les affligés, [ p. 163 ] les sensuels, les cupides, les incapables, toujours en proie à des troubles mentaux ; et ceux qui sont riches, avec leurs enfants et petits-enfants, prospères, en bonne santé, jouissant de plaisirs, versés dans les Védas, lettrés, rois, héros, ceux qui commandent à beaucoup, ceux qui sont entourés de parents et de proches et dotés de toutes les qualités ; et ensuite juger par eux-mêmes que ces gens n’adoraient pas la Déesse et étaient donc souffrants, tandis que ces gens adoraient la Déesse et étaient donc heureux en ce monde.
57. Vyâsa dit : — Ainsi j’ai entendu de la bouche de Lomas’a Muni, dans l’assemblée des sages, les bons mérites de la Grande Déesse.
58. Ô Roi ! Considérez tout cela et vous constaterez que la Déesse suprême, la Bhâgavatî, doit toujours être adorée avec dévotion et amour désintéressé.
Ici se termine le onzième chapitre sur les mérites de la Devî dans l’histoire de Satyavrata dans le troisième Skandha du Mahâ Purânam S’rî mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur les règles de l’Ambâ Yajña [ p. 163 ] 1. Le roi prit la parole : — Ô Seigneur ! Veuillez décrire les règles et les règlements concernant la manière dont le Devî Yajña (sacrifice) est accompli avec ses rites et cérémonies dûment prescrits. L’ayant entendu, je l’accomplirai sans relâche, dans la mesure de mes moyens, dans les plus brefs délais.
2. Comment le culte est fait, quels sont les mantras, quels sont les objets requis pour les oblations, combien de brahmanes sont requis et quelles Daksinâs doivent leur être payées, décrivez tout cela en détail.
3-5. Vyâsa dit : — Ô roi ! Je t’explique clairement comment s’accomplit le Yajña, écoute. Les actions sont toujours triples, selon les préparatifs et la manière dont elles sont pratiquées conformément aux règles. Les trois divisions sont Sâttvik, Râjasik et Tâmasic. Les Munis accomplissent la Pûjâ Sâttvik, les rois célèbrent Râjasic et les Rakshasas accomplissent la Pûjâ Tâmasik. Il existe une autre Pûjâ, dépourvue de qualités, accomplie par les libérés. Je vais te les décrire toutes en détail.
6-7. Ô roi ! Le Yajña est alors appelé Sâttvik, lorsqu’il est accompli dans un pays Sâttvik, comme Bénarès, etc., en temps Sâttvik, par exemple en Uttarâyana, lorsque les matériaux collectés sont correctement gagnés, lorsque les mantras sont ceux des Védas, lorsque le brahmane est Srotriya, où il y a une foi Sâttvik, libre de tout attachement aux objets des sens, lorsque tout cela coïncide. Ô roi ! Lorsque tout ce qui précède a lieu et qu’il y a purification des matériaux, des actions et des mantras, c’est-à-dire lorsque les matériaux sont corrects, lorsque les actions sont faites comme elles le devraient, et qu’il n’y a aucune erreur ou omission, etc., dans les mantras, etc., alors et alors seulement le Yajña devient parfait et produit sans aucun doute des résultats complets ; il n’y aurait rien de contraire à cela.
8-9. Si le Yajña est accompli avec des objets mal acquis, il n’y a ni gloire en ce monde ni récompense dans l’autre. Il est donc nécessaire que le Yajña soit accompli avec des objets bien acquis ; alors, la gloire en ce monde et un meilleur état dans l’autre monde sont garantis ; et le bonheur est acquis ; cela ne fait aucun doute.
10. Ô roi ! C’est sous tes yeux, pour ainsi dire, que les Pândavas accomplissaient le Râjasûya Yajña, le roi des sacrifices, et, à l’issue de celui-ci, les excellents Daksinâs étaient versés aux Brahmanes et aux autres.
11. Dans ce Yajña, le très intelligent S’rî Krishna Lui-même, le Seigneur des Yâdavas, était présent, ainsi que de nombreux autres Brâhmanas, comme Bhâradvâja et d’autres âmes pleinement éveillées.
12. Mais dans les trois mois qui suivirent le sacrifice, les Pândavas souffrirent d’extrêmes difficultés et durent vivre, avec une extrême difficulté, comme des exilés dans la forêt.
13. Considérez l’insulte infligée à Draupadî, la défaite des Pândavas au jeu, leur départ pour la forêt ; ces épreuves furent endurées par les Pândavas. Quelles récompenses les Pândavas reçurent-ils alors du Râjasûya Yajña ?
14-15. Tous les Pândavas à l’âme noble travaillaient comme esclaves de Virâta ; et Draupadî, la meilleure des femmes, était profondément troublée et insultée par Kichaka. Face à tout cela, on peut aisément se demander où étaient les ashirvâdas des Brâhmanas à l’âme pure ? Et quel résultat tiraient-ils de leur dévotion inébranlable envers S’rî Krishna lorsqu’ils se trouvaient dans cet état critique ?
16. Personne n’a protégé Draupadî, la chaste et la meilleure, la fille de Drupada, lorsqu’elle a été attirée par les cheveux dans la salle de réunion où se jouaient les jeux de hasard ?
17. Ô roi ! Comment tout cela a-t-il pu se produire en un lieu où S’rî Bhagavân Kesava lui-même et Yudhisthîra, à l’âme sublime, étaient présents ? Si l’on argumente, on conclura : « Il devait y avoir quelque chose de mal dans ce Yajña. »
18. Si vous dites que rien de mal ne s’est produit dans le Yajña, que tout cela a été causé par le Destin ; alors cela revient à ceci : les mantras védiques, les Âgamas et les autres rites védiques sont tous stériles. [ p. 165 ] 19. Si l’on soutient que, bien que les mantras védiques soient assez puissants pour porter des fruits, tout ce qui est prédestiné à arriver arrivera sûrement, alors la proposition se résout en ceci : tous les moyens, expédients et appareils mènent à des conclusions dénuées de sens.
20. Les Âgamas, les Védas, se contentent de recommander un vidhi ou précepte en énonçant les bienfaits de son observance et les maux de son omission, et en citant des exemples historiques à l’appui. Autrement dit, ils sont impuissants quant à leur fructification ; tous les actes sont dénués de sens, l’ascétisme pour atteindre le Ciel est inutile et les devoirs particuliers de la caste sont vains. Ô roi ! Cette opinion est extrêmement coupable ; elle ne saurait être acceptée par les personnes nobles.
21. Ô Roi ! Si ce que Dieu a prévu dans le futur (un état de choses prédestiné par Dieu et qui se réalisera à la plénitude des temps) est considéré comme une preuve directe, alors toutes les autres preuves sont nulles et non avenues. Par conséquent, le destin et l’effort humain doivent sans aucun doute être pris en compte pour assurer le succès.
22. Les efforts humains étant appliqués, si les résultats sont différents, les sages Pundits en déduiront que certains défauts, omissions ou imperfections se sont glissés dans l’œuvre.
23. Tous les Pundits, très érudits et institueurs de sacrifices, ont classé les Karmas sous différentes rubriques selon la variation des agents, des mantras et des articles employés dans le culte.
24. Un jour, Vis’varûpa, ordonné Guru par Indra (dans un Yajña) (intentionnellement) fit des choses contraires afin de bénéficier aux Daityas, qui appartenaient au côté de sa mère.
25. Vis’varûpa prononçait à plusieurs reprises les mantras bénéfiques aux dieux, pendant qu’ils étaient présents ; et, pendant leur absence, priait de tout cœur pour le bien-être des Daityas ; et, à la longue, protégeait les Daityas.
26. En voyant les Asuras gagner en force, Indra, le Seigneur des Devas, devint très enragé et coupa instantanément la tête de Vis’varûpa avec sa foudre.
27. Ô Roi ! C’est donc le cas où l’agent employé pour accomplir le Yajña a produit des résultats contraires ; cela ne fait aucun doute. Cela n’est pas possible dans les autres cas.
28. Voyez encore, le roi de Pânchâla accomplit son sacrifice pour obtenir un fils pour tuer Drona, le fils de Bhâradvâja ; et bien qu’il ait agi ainsi par colère, Dhristadyumna naquit du feu ; et Draupadî jaillit de l’autel. [ p. 166 ] 29. De même, autrefois, Das’aratha, le roi du Kosala, était sans fils ; et il institua un sacrifice pour obtenir un fils ; et voilà ! il en eut quatre.
30. Ô Roi ! Si le Yajña est accompli selon les règles et les règlements appropriés, il porte ses fruits à tous égards ; s’il est fait injustement, sans aucun respect des règles, etc., il produit des résultats tout à fait contraires ; cela ne fait aucun doute.
31-32. Il a donc dû y avoir des défauts dans le Yajña des Pândavas ; des effets contraires en ont résulté, et c’est pourquoi le roi véridique Yudhisthîra, ses puissants frères et le chaste Draupadî ont tous été vaincus au jeu de dés.
33. Il se peut que les matériaux n’étaient pas de bonne qualité ; ils avaient tous été gagnés en tuant les rois, nombreux et de manière injuste ; ou il se peut que les Pândavas aient accompli leur Yajña avec trop d’égoïsme. Cependant, il est certain que des défauts s’étaient glissés dans leurs actions.
34. Ô Roi ! Le Sâttvik Yajña est rare ; il ne peut être pratiqué que par les Sâttvik Munis qui vivent dans le troisième ordre de la vie domestique ou qui vivent en ermites.
35-36. Les ascètes qui consomment quotidiennement la nourriture sattvik, racines et fruits récoltés dans les forêts et obtenus correctement, qui est bonne pour les Munis et qui est bien nettoyée et purifiée, sont les seuls à pouvoir accomplir avec une dévotion totale les Yajñas sattviks, où aucun animal n’est sacrifié (où il n’y a pas de poteau sacrificiel auquel la victime est attachée au moment de l’immolation) et où des offrandes de gâteaux de riz moulu sont faites dans des récipients. Ce sont les meilleurs de tous les Yajñas sattviks.
37. Les Ksattriyas et les Vaisyas accomplissent les Yajñas avec Abhimân (orgueil et égoïsme), où de nombreux présents sont offerts, des animaux sont sacrifiés et toutes choses sont soigneusement nettoyées, purifiées et décorées avec soin. Ce Yajña est appelé Râjasic.
38. Ce Yajña est, selon les sages, Tâmasik, où les Dânavas, gonflés d’arrogance, infatués de colère, de jalousie et de méchanceté, accomplissent leurs actes dans le seul but de tuer leurs ennemis.
39. Ce Yajña est appelé Mânas Yâg ou mânasique (mental) où les Munis à l’âme élevée, dépourvus de désirs mondains, rassemblent mentalement tous les articles nécessaires et accomplissent le Yajña dans le seul but de se libérer des liens du monde.
40. Dans tous les autres Yajñas (que le Mânas Yâg), certaines imperfections ou autres surviennent naturellement, en raison de certains défauts dans les matériaux, ou d’un manque de foi, ou dans l’exécution ou chez les Brahmanes. [ p. 167 ] 41. Aucun autre Yajñas ne peut être aussi complet que le Mânasa Yajña ; la raison en est que dans les autres Yajñas, certaines imperfections apparaissent en raison du temps, du lieu et des ingrédients distincts à rassembler.
42-43. Écoutez maintenant qui sont les personnes aptes à entreprendre ce Yajña mental en l’honneur de la Grande Déesse. L’esprit doit d’abord être purifié en le débarrassant des Gunas ; l’esprit étant pur, le corps le devient aussi, sans aucun doute. Lorsque l’esprit devient complètement pur, après avoir abandonné tous les objets des sens, apte au plaisir, alors l’homme est en droit d’accomplir le Yajña de la Mère.
44-45. Là, il doit construire mentalement la grande salle du sacrifice, large de plusieurs yojanas, décorée de piliers polis, avec les matériaux apportés à cet effet (par exemple, la force, etc.). Dans la salle, il imaginera un autel large et spacieux et y placera mentalement le Feu Sacré, conformément aux règles et prescriptions en vigueur.
46-47. Il doit choisir mentalement les prêtres brahmanes et les consacrer comme Brahmâ, Adharyu, Hotâ, Prastotâ, Udgâtâ, Pratihatrâ et autres assistants. Il doit vénérer mentalement tous ces prêtres.
48. Il devra alors imaginer les cinq Vâyus, Prâna, Apâna, Vyâna, Samâna et Udâna, comme les cinq feux et les localiser dûment sur l’autel.
49-50. Prâna Vâyu représente Gârhapatya ; Apâna, Âhavanîya ; Vyâna, Daksinâ ; Samâna, Avasathya ; et Udâna, Sabhya Agni. Ces feux sont tous terribles ; il faut donc les placer soigneusement sur l’autel avec une grande concentration. Il faut ensuite rassembler tous les autres éléments nécessaires et penser que tout est pur et exempt de tout défaut.
51-57. Dans le Yajña Mânasique, l’esprit est celui qui offre les offrandes et l’esprit le Yajamâna, celui qui accomplit le Sacrifice ; et la Déité qui préside au Sacrifice est le Nirguna Brahmâ. La Grande Déesse, l’Énergie Nirguna, toujours propice et qui procure un sentiment de détachement et d’indifférence aux objets du monde, est celle qui accorde les fruits de ce Yajña. Elle est le Brahmâ Vidyâ, Elle est le substrat de tout et Elle est omniprésente. Le Brahmane doit prendre le nom de la Devî et offrir des oblations dans le feu du Prâna, les articles nécessaires à la satisfaction de la Devî. Français Ensuite, il doit rendre son Chitta et son Prâna vides de toute pensée mondaine, ou de tout soutien mondain et offrir des oblations à l’Éternel Brahmâ par la bouche de Kundalinî (le Feu du Serpent). Ensuite, dans son esprit Nirvikalpa, au moyen du Samâdhi, il doit méditer sur son propre Soi, la Mahes’varî Elle-même par sa conscience. Ainsi, lorsqu’il verra son propre Soi dans tous les êtres et tous les êtres en lui-même, alors [ p. 168 ] le Jîva aura la vision de la Déesse Mahâvidyâ, donnant la libération auspicieuse (Moksa). Ô Roi ! Après que les Munis à l’âme élevée ont vu la Déesse, à l’intelligence et à la félicité éternelles, alors il devient le connaisseur de Brâhman. Toute la Mâyâ, la cause de cet Univers, est consumée ; seulement, tant que le corps demeure, le Prârabdha Karma demeure.
58. Alors les Jîvas sont libérés, de leur vivant ; et lorsque le corps se dissout, il atteint la libération finale. C’est pourquoi, ô Enfant ! Quiconque vénère la Mère est couronné de succès ; il n’y a aucun doute là-dessus.
59. Suivez donc les conseils du Guru, le Maître Spirituel ; et avec toute votre attention, écoutez, pensez et méditez sur la Grande Déesse du Monde.
60. Ô Roi ! La libération est assurée par ce Mânasa Yajña. Tous les autres Yajñas sont des Sakâma (ayant un but précis en vue) et leurs effets sont donc temporaires.
61-62. Quiconque désire jouir du Ciel doit accomplir l’Agnistoma Yajña, avec les rites et cérémonies appropriés ; telle est l’injonction védique. Mais lorsque le mérite acquis expire, le sacrifiant devra revenir dans ce monde des mortels. C’est pourquoi le Mânasa Yajña est éternel et le meilleur.
63-65. Ce Mânasa Yajña ne convient pas à des rois avides de victoire. Le Yajña que vous avez accompli, le Yajña du serpent, est tâmasique, car vous vouliez vous venger de votre ennemi, le serpent Taksaka ; et des millions de serpents ont été brûlés lors de ce sacrifice.
Ô Roi ! Écoute maintenant le Devî Yajña accompli par Visnu au commencement de la création. Il est préférable que tu accomplisses ce Devî Yajña selon les règles.
66-67. Je vous dirai tout sur les règles ; il y a des brahmanes qui les connaissent et connaissent mieux que quiconque les Védas ; ils connaissent aussi les mantras-semences de la Devî, ainsi que les règles de leur application ; ils maîtrisent tous les mantras. Ceux-ci seront vos prêtres et vous serez vous-même le sacrificateur.
68. Ô Roi ! Accomplis ce sacrifice comme il se doit et délivre ton père de l’enfer par les mérites que tu en tireras.
69. Ô Toi sans péché ! Le péché commis pour avoir insulté un brahmane est grave et conduit le pécheur en enfer. Ton père a commis ce péché et a encouru la malédiction d’un brahmane. Il est donc allé en enfer. [ p. 169 ] 70. Ton père est également mort d’une morsure de serpent, ce qui n’est pas une morsure méritoire. La mort a également eu lieu dans un palais construit en hauteur (sur un pilier), au lieu d’avoir lieu à terre sur un lit d’herbe Kus’a.
71. Ô le meilleur des Kurus ! Sa mort n’a eu lieu ni au cours d’une bataille ni sur les rives du Gange. Privé de bains appropriés, de charités, etc., il est mort dans un palais.
72. Ô meilleur des rois ! Toutes les causes néfastes menant à l’enfer étaient présentes chez ton père. Vois-tu, il y a aussi une chose qui, accomplie, mène à la libération ; mais elle était également absente chez ton père.
73-76. En voici le sens : Qu’un homme demeure, où qu’il puisse, chaque fois qu’il apprend que sa fin approche, même s’il n’avait auparavant pratiqué aucune bonne pratique ni aucune action méritoire, et même s’il perd connaissance à l’heure de l’épreuve de la mort, lorsque l’impassibilité s’installe chez un individu dont l’esprit est, pour l’instant, clair et libéré de toute pensée matérielle, alors il devrait penser ainsi : « Ce corps, composé de cinq éléments, sera bientôt détruit ; il n’y a aucune raison d’en éprouver le moindre remords ; quoi qu’il arrive, qu’il arrive ; je suis libre, dépourvu de qualités ; et je suis l’Éternel Purusa ; la mort est incapable de me faire le moindre mal. Tous les éléments sont sujets à la décomposition et à la destruction ; quel remords pourrait m’atteindre ? Je ne suis pas un homme du monde, je suis toujours libre, Éternel Brahmâ ; je n’ai aucun lien avec ce corps qui n’est que le résultat d’actions. »
77. Auparavant, j’accomplissais des actes méritoires ou non, conduisant au bonheur et à la douleur ; c’est pourquoi j’ai obtenu cette enveloppe mortelle et je profite des fruits de mon karma passé, favorable ou défavorable.
78. Quiconque pense ainsi et meurt, même s’il ne prend pas un bain purificatoire approprié ou ne fait aucune charité, se libère du terrible Samsâra et ne se revoit plus jamais renaître dans ce monde.
79. Ô Roi ! Cette méthode de séparation du corps est rarement atteinte, même par les yogis ; c’est le summum, la plus haute hauteur de tous les efforts humains vers la libération.
80. Mais votre père, même en entendant la malédiction d’un brahmane, conserva son attachement envers son corps ; c’est pourquoi il n’atteignit pas le détachement.
81. Il pensa ainsi : « Mon corps est maintenant exempt de toute maladie ; mon royaume est exempt d’ennemis ou de toute autre source de danger ; comment puis-je maintenant me sauver de cette mort prématurée. » Pensant ainsi, il ordonna d’appeler les brahmanes, qui connaissent les mantrams. [ p. 170 ] 82. Alors ce roi monta au palais, avec des médicaments, de nombreux mantras et de nombreux autres instruments.
83-84. Il considérait son destin comme le plus fort et ne prit donc pas de bain dans un lieu saint ; il n’accomplit aucune aumône, ne dormit pas à même le sol et ne se souvint d’aucun mantra de la Devî. Kali pénétrant dans son corps, il commit le péché d’insulter un ascète et se plongea dans l’océan de l’illusion. Il mourut mordu par le serpent Taksaka au sommet d’un palais.
85. Le roi est sans aucun doute tombé en enfer à cause de ces actes vicieux. C’est pourquoi, ô Roi, délivre ton père du péché.
86. Sûta dit : « Ô Risis ! » En entendant ces paroles du fougueux Vyâsa, le roi Janamejaya devint très triste et des larmes coulèrent de ses yeux et coulèrent sur ses joues et sa gorge.
Il s’exclama alors d’une voix étouffée : « Fi de moi ! Mon père est toujours en enfer. Je ferai maintenant tout ce qui mènera mon père au paradis. »
Ainsi se termine le douzième chapitre sur les règles de l’Ambâ Yajña dans le 3ème Adhyâya du S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam de 18 000 versets composé par Mahârsi Veda Vyâsa.
Sur le Devî Yajña de S’rî Visnu [ p. 170 ] 1-3. Le Roi prit la parole : — Ô Grand-Père ! Comment Visnu, le Puissant, la Cause du monde, a-t-il accompli le Devî Yajña ? De qui a-t-il bénéficié de l’aide et quels prêtres, connaissant les Védas, a-t-il engagés ? Veuillez me raconter tout cela en détail. J’écouterai d’abord très attentivement ce Devî Yajña, accompli par Visnu ; puis je prendrai les dispositions nécessaires pour le faire moi-même.
4. Vyâsa dit : — Ô noble ! Écoute en détail cette chose très merveilleuse, comment Visnu a célébré le Devî Yajña conformément aux règles établies dans les S’âstras.
5. Lorsque Brahmâ, Visnu et Mahes’a reçurent chacun des pouvoirs de la Devî, la Déesse de l’Univers, et lorsqu’ils se séparèrent, ces trois Devas furent libérés de leur féminité, tandis qu’ils revenaient dans leurs voitures aériennes et devenaient des hommes, comme ils l’étaient auparavant.
6. Ces trois Dévas trouvèrent le grand océan devant eux. Ils en firent sortir le monde et y construisirent des demeures ; et ils commencèrent eux-mêmes à y vivre. [ p. 171 ] 7. Ce monde devint stable, affermi et le soutien de tous les êtres lorsque la Déesse lui conféra le pouvoir de fixation, de stabilité et de soutien. La terre, remplie de moelle, devint alors stable et le grand soutien par son pouvoir.
8-10. Ô Roi ! Le nom de cette terre est Medinî, car elle fut créée à partir de la moelle des deux Asuras, Madhu et Kaitabha. Cette terre est appelée Dharâ parce qu’elle soutient tout ; Prithvî parce qu’elle est très vaste ; et Mahî parce qu’elle est grande, car elle soutient tant d’êtres. Ô Roi ! Le serpent Ananta la soutient de ses mille capes. Pour que la terre reste solide et compacte, Brahmâ a construit par endroits des montagnes. Tels des clous de fer dans une bûche, ainsi ces collines et ces montagnes à l’intérieur de cette terre l’ont fixée. C’est pourquoi les Pandits appellent ces montagnes « Mahîdhara », support de la terre.
11. Ô Roi ! Ainsi fut créée la Meru dorée, la grande montagne, large de plusieurs Yojanas, ornée de nombreux pics dorés.
12. Ensuite, Marîchi, Nârada, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, Daksa et Vas’istha furent créés par Brahmâ ; ce sont les fils mentaux de Brahmâ (fils créés par le seul pouvoir de l’esprit).
13. Le fils Kas’yapa naquit de Marîchi et treize filles naquirent de Daksa. De ces filles et de la descendance de Kas’yapa naquirent divers Devas et Daityas.
14. Puis furent créés les êtres humains, les animaux, les serpents et bien d’autres classes. C’est ce qu’on appelle la Kâsyapî S’rîsti ou la création du Kas’yapa.
15. Ensuite, Svâyambhava Manu jaillit de la moitié inférieure de Brahmâ ; et la fille nommée S’atarûpâ sortit du côté gauche du corps de Brahmâ.
16. Les deux fils Priyavrata et Uttânapâda naquirent de Manu dans le ventre de S’atarûpâ et les trois filles, très belles et au teint clair, naquirent également de lui.
17. Créant alors, le Bhagavân, le Brahmâ né du lotus, construisit le magnifique Brahma-loka, au sommet de la montagne Meru.
18. Alors le Bhagavân Visnu construisit la cité de Vaikuntha au sommet de tous les lokas ou mondes pour y demeurer avec sa compagne Laksmî.
19. Mahâdeva aussi construisit le très beau Kailâs’a et y demeura avec ses Bhûtas et joua avec eux à sa guise.
20. Le troisième Loka, appelé Ciel, fut construit au sommet de Meru, décoré de diverses pierres précieuses, joyaux et pierres précieuses. Il fut choisi comme demeure d’Indra. [ p. 172 ] 21-22. Lorsque le grand océan fut baratté, Pârijâta, le meilleur de tous les arbres, l’éléphant Airâvata aux quatre défenses, la vache céleste donnant le lait de tous les désirs, le cheval Uchchais’ravâ et les Apsarâs, Rambhâ et d’autres, surgirent et furent emportés par Indra. Ceux-ci devinrent les ornements du Ciel.
24. Ô Roi ! Ainsi apparurent les trois variétés, les êtres humains, les Dévas et les Tiryakas (oiseaux, etc.) et leurs grandes sous-variétés.
25. Les quatre classes de Jîvas, Andaja (nés des œufs), Svedaja (nés des sueurs), Udbhija (plantes, etc.) et Jarâyujâ (hommes, etc.) furent créées, étant dotées des fruits de leurs Karmas passés, favorables ou défavorables, selon le cas.
26. Brahmâ, Visnu et Mahes’a commencèrent à jouer et à se promener à loisir dans leurs sphères respectives, après avoir terminé toutes leurs créations.
27. Ainsi la roue de la création étant lancée, le Grand Dieu Bhagavân Visnu Achyuta resta en jeu avec Mahâ Laksmî dans Sa propre sphère Vaikuntha.
28. Alors Bhagavân Visnu, alors qu’il était assis un jour à Vaikuntha, eut dans son esprit le souvenir de cette belle île, appelée Mani Dvîpa, ornée de pierres précieuses, de gemmes et de joyaux.
29-33. Ô Roi ! Dans ce Mani Dvîpa, le Bhagavân Visnu eut la vision de la Mahâ Mâyâ et du mantra de bon augure. Il songea alors à célébrer un Yajña en l’honneur de la Devî, lorsqu’il se souvint de l’Énergie suprême, la Grande Déesse. Il sortit alors de sa demeure et invita Brahmâ, Mahes’vara, Kuvera, Indra, Varuna, le Feu, Yama, Vas’istha, Kas’yapa, Daksa, Vâmadeva, Brihaspati et d’autres, et commença à rassembler les matériaux nécessaires au sacrifice de la Devî. Choisissant un site Sâttvik, magnifique et doté de grands pouvoirs spirituels, Visnu érigea, avec l’aide de grands artistes et ingénieurs, une vaste salle sacrificielle. Pour sa célébration et son accomplissement, il nomma vingt-sept prêtres, qui firent le vœu solennel de l’accomplir comme il se doit.
34. Lorsque le grand autel et le chiti (tas de bois à brûler, pile de briques sacrificielles) furent terminés, les Brâhmanas commencèrent à réciter lentement les mantras Devî avec leurs mantras racines.
Français : Note : Chiti, tas de bois allumé pour brûler, est peut-être le Mûlâdhâra, le plexus sacré, où le feu appelé Kundalinî est allumé pour la première fois par les processus du Yoga. [ p. 173 ] 35-37. Ensuite, les quantités abondantes de ghee étaient offertes en oblation au Feu Sacré. Ainsi, lorsque la cérémonie du Homa (offrande d’oblations de ghee au feu) fut achevée avec soin et conformément aux règles des S’âstras, la douce et mélodieuse voix céleste se fit entendre dans l’air, s’adressant ainsi à Visnu Bhagavân : Ô Visnu ! Que Tu sois le suprême parmi les dieux ; l’honneur et l’adoration seront à Toi en premier ; et tu seras le plus puissant des Devas. Indra, Brahmâ et les autres Devas, tous T’adoreront.
38-39. Ô Achyuta ! (Ô Infaillible !) Les hommes sur terre qui te seront dévoués seront certainement dotés de pouvoir et tu seras le dispensateur de bienfaits et de tous leurs désirs. Ô Visnu ! tu seras le Suprême des Devas et tu seras le Dieu des dieux ; tu seras le premier et le plus important dans tous les sacrifices et tu seras adoré par les sacrificateurs.
40-41. Les gens t’adoreront et tu les combleras de bienfaits. Ô le meilleur des Purusas ! Lorsque les Devas seront troublés par les Asuras, ils viendront se réfugier en toi. Tu seras le Protecteur de tous, cela ne fait aucun doute. Dans tous les Purânas et tous ces vastes Védas, tu seras le premier à être adoré.
42. Ô Kes’ava ! Partout où la religion connaîtra décadence et déclin, Tu t’incarneras en toi et préserveras la religion.
43-44. Ô Mâdhava ! Des Avatâras, renommés dans tous les mondes, descendront sur terre, en tant qu’incarnations de Toi, dans toutes sortes de matrices, selon l’ordre voulu, et seront respectés par tous les personnages aux âmes élevées. Ô Madhusûdana ! Ces Avatâras seront les meilleurs de tous les Avatâras et seront célèbres dans tous les Lokas, les mondes.
45. Dans tous tes Avatâras, tu auras tes assistantes, les S’aktis (femmes) tirant leurs énergies de Mes parties ; et elles serviront tes desseins.
46-47. Vârâhî, Nârasimhî, etc., et divers autres S’aktis d’apparences propices, dotés d’armes diverses et parés de tous les ornements, te serviront de serviteurs ; aucun doute là-dessus. Ô Visnu ! Toujours avec leur aide et sous l’influence de Ma faveur, tu seras sans aucun doute tout à fait capable de servir les desseins des Dévas.
48. Vous devez respecter et adorer toutes ces puissances par tous les moyens et avec une très grande attention ; ne leur montrez jamais la moindre trace d’orgueil ; ne les insultez jamais ainsi.
49. Ces S’aktis, capables d’exaucer tous les désirs, seront vénérées en Pratimâs (images d’argile, etc.) dans toute l’Inde. [ p. 174 ] 50. Ô Deva des Devas ! La renommée de toutes ces S’aktis, ainsi que la tienne, se répandra dans les sept mondes et dans tout l’Univers.
51. Ô Hari ! Les êtres humains sur cette terre adoreront constamment, à des fins égoïstes, ces puissances et toi, pour la fructification de leurs désirs.
52. Ayant des désirs divers, les hommes, dans votre culte, présenteront diverses offrandes, réciteront les mantras des Védas et répéteront vos noms et ceux des pouvoirs.
53. Ô Visnu ! Tu seras le Dieu des Immortels et ta gloire sera rehaussée par l’adoration offerte par les êtres humains, dans le monde comme dans les cieux.
54. Vyâsa dit : — Ô roi ! La voix céleste, qui accordait ainsi des bienfaits à Visnu, cessa. Visnu Bhagavân fut très heureux d’entendre cela.
55-58. Hari, le Dieu des Dieux, accomplit alors le sacrifice et congédia les Devas et les Munis, fils de Brahmâ. Puis, montant Garuda (son Vâhana), il monta à Vaikuntha avec ses disciples. Les Devas regagnèrent leurs lieux respectifs. Les Munis se retirèrent également avec joie dans leurs ermitages, tout ébahis par ces événements, conversant entre eux au sujet de ce sacrifice.
59. Ô roi ! Tous furent remplis d’une profonde dévotion envers la Force Suprême, en entendant cette voix céleste claire, belle et sonore ; alors les Dvîjas, les Munis et les Munîndras commencèrent à adorer avec dévotion, selon les Védas, cette Force Suprême, la Déesse Suprême, lui donnant abondamment et en détail tous les objets désirés.
Ici se termine le treizième chapitre sur le Devî Yajña par S’rî Visnu dans le troisième Adhyaya du S’rîmad Devî Bhâgavatam ; le Mahâ Purânam par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le récit des gloires de la Devî [ p. 174 ] 1-2. Janamejaya prit la parole : — Ô Dvîja ! J’ai entendu en détail le Devî Yajña, accompli par S’rî Visnu. Maintenant, décris Sa Gloire et Ses actes glorieux. Après avoir entendu ces actes glorieux de la Devî, j’accomplirai également celui-là, le meilleur de tous les sacrifices. Ainsi, je serai sans aucun doute pur par ta faveur.
3. Vyâsa dit : — Ô roi ! Écoute, je te décris l’histoire des actes les plus puissants et les plus propices de la Devî, selon les Purânas.
4-5. Autrefois, régnait sur le pays de Kosala le roi Dhruvasandhi de la dynastie solaire. Fils de Puspa, il était célèbre pour ses grandes prouesses. Vrai, religieux, il s’appliquait à faire le bien à ses sujets et obéissait aux lois des quatre castes et des Âs’ramas. Pur, il accomplissait ses devoirs royaux dans la ville florissante d’Ayodhyâ.
6. Les Brâhmanas, les Ksattriyas, les Vais’yas, les S’ûdras et autres bonnes personnes vivaient tous religieusement sous son règne, chacun respectant sa propre profession.
7. Aucun voleur, aucun tricheur, aucun rusé, aucun vaniteux et arrogant, aucun traître ni aucun illettré n’était autorisé à rester dans son royaume.
8. Ô armée des Kurus ! Gouvernant ainsi vertueusement, le roi avait deux épouses, toutes deux jeunes, belles et généreuses, capables de lui procurer joies et plaisirs.
9. La première et charmante épouse était Manoramâ, et la seconde Lîlâvatî. Toutes deux étaient extrêmement belles, intelligentes et compétentes.
10. Le roi profita beaucoup de leur séjour dans les palais, les jardins, les collines romantiques, les lacs et diverses belles demeures.
11. Au moment propice, Manoramâ donna naissance à un bel enfant, doté de toutes les qualités royales. L’enfant fut nommé, en temps voulu, Sudars’ana.
12. Un mois plus tard, sa seconde épouse, la belle Lîlâvatî, donna naissance, dans la quinzaine et le jour propices, à un excellent enfant.
13. Le Roi accomplit alors le Jâta-Karma (cérémonies à l’occasion de la naissance d’un enfant) et, très heureux, fit beaucoup de cadeaux, de richesses, etc., aux Brâhmanas.
14. Le roi témoigna une affection égale aux deux enfants ; il ne fit jamais aucune distinction entre eux.
15. Le roi, le bourreau des ennemis, était très heureux et accomplit dûment la cérémonie du chudâ karana en fonction de sa position et de sa richesse.
16. La vue de ces deux fils enchanta grandement le peuple. En voyant ces Kritachûdas et en train de jouer, le roi fut plongé dans un océan de plaisir.
17-18. Sudars’ana était l’aîné ; mais Satrujit, le deuxième beau fils de Lîlâvatî, avait une voix douce et persuasive. Sa belle silhouette et ses paroles douces ravirent le roi, et grâce à ces qualités, l’enfant Satrujit devint également un favori du peuple et des ministres. [ p. 176 ] 19. Le roi ne pouvait pas témoigner autant d’affection au malheureux Sudars’ana qu’à Satrujit.
20-21. Quelques jours s’étant écoulés, le roi Dhruvasandhi partit un jour chasser dans la forêt. Il y tua de nombreux cerfs, des ruru (une sorte de cerf), des éléphants, des sangliers, des lièvres, des buffles, des rhinocéros et des chameaux, et s’amusa beaucoup de cette chasse.
22-23. Tandis qu’il chassait ainsi, un lion, furieux, jaillit d’un buisson et fonça sur le roi. Déjà percé de flèches, le roi des animaux, voyant le roi devant lui, rugit bruyamment.
24-25. Furieux, il leva sa longue queue et, gonflant sa crinière, bondit pour attaquer et ôter la vie au roi. Voyant cela, le roi prit aussitôt l’épée de sa main droite et le bouclier de sa main gauche, et se posta devant lui, tel un lion.
26. Les partisans du roi, tous ensemble, lancèrent des flèches avec colère sur le lion.
27. Un grand tumulte s’ensuivit ; et tous commencèrent à lancer des flèches du mieux qu’ils pouvaient. Mais, finalement, ce lion dangereux s’abattit sur le roi.
28-29. Voyant cela, le roi le frappa de son épée, mais le lion le déchira aussi de ses griffes acérées. Le roi, frappé par le lion, tomba sur place et mourut. Les soldats poussèrent de grands cris et tuèrent le lion de leurs flèches.
30. Ainsi, le roi et le lion gisaient morts sur place ; et les soldats retournèrent au palais et donnèrent toutes les informations aux ministres royaux.
31. Lorsque les munis apprirent la mort du roi, ils se rendirent dans la forêt et brûlèrent le corps mort du roi.
32. Le Maharsi Vas’istha accomplit dûment au même endroit toutes les cérémonies funéraires, assurant ainsi au roi un voyage en toute sécurité vers l’autre monde.
33. Tous les sujets et les citoyens et le Muni Vas’istha se conseillèrent mutuellement d’installer Sudars’ana sur le trône en tant que roi.
34-35. Le ministre en chef et les autres membres ont suggéré que Sudars’ana, fils de l’épouse légale, calme et serein, beau et doté de toutes les qualités royales, était apte au trône. Maharsi Vas’istha a déclaré que le fils royal, bien que n’ayant pas atteint l’âge requis, était encore religieux ; il était donc parfaitement apte à être installé sur le trône royal.
36. Lorsque les sages ministres âgés décidèrent ainsi, Yudhâjit, le roi d’Ujjain, en entendant la décision, se hâta d’arriver sur les lieux. [ p. 177 ] 37. Il était le père de Lîlâvatî ; en apprenant le décès de son gendre, il vint là-bas, afin que le fils de sa fille puisse obtenir le royaume.
38. Ensuite, Vîrasena, le roi du pays de Kalinga et le père de Manoramâ, vint également là avec l’intention que le fils de sa fille, Sudars’ana, soit l’empereur.
39. Les deux rois, accompagnés respectivement de leur propre armée et de leurs soldats, commencèrent à tenir conseil avec les ministres âgés, chacun essayant de faire en sorte que le fils de sa fille puisse obtenir le trône.
40. Yudhâjit posa la question suivante : « Qui est l’aîné des deux fils ? L’aîné héritera-t-il toujours du royaume ? Le cadet ne pourra-t-il jamais l’acquérir ? »
41. Vîrasena dit : — Ô roi ! Celui qui est le fils de l’épouse légale hérite du royaume ; c’est ce que j’ai entendu des érudits qui maîtrisent la connaissance des S’âstras.
42. En entendant Vîrasena, Yudhâjit répéta : « Sudars’ana n’est pas aussi qualifié en matière de qualifications royales et autres que ce fils du défunt roi, Satrujit. Comment alors Sudars’ana pourrait-il hériter du trône ? »
43. Ô Roi ! Des querelles éclatèrent alors entre les deux rois. Or, à ce moment critique, qui est capable de dissiper leurs doutes ?
44. Yudhâjit s’adressa alors aux ministres : « Vous êtes tous poussés par des fins égoïstes ; vous voulez acquérir beaucoup d’argent en faisant de Sudars’ana le roi.
45-46. J’ai compris, par vos gestes et vos attitudes, que votre décision est conforme à ce qui précède. Après tout, Satrujit possédant bien plus de qualifications que Sudars’ana, il a plus de droits au trône ; il est donc apte à occuper le trône, lui seul. De plus, laissez-moi voir, tant que je vivrai, qui pourra écarter les prétentions d’un prince qualifié, possédant une armée, et mettre en avant celles d’un prince totalement dépourvu de qualifications.
47. Je suis prêt à me battre et je déchirerai la terre en deux avec mon épée. Qu’as-tu de plus à dire à ce sujet ?
48. En entendant cela, Vîrasena s’adressa à Yudhâjit : « Je constate que l’intelligence des deux garçons est la même. Tu es intelligent ; peux-tu m’indiquer quelle est la différence ? »
49. Ô roi ! Les deux rois, en querelle, restèrent là ; les sujets et les Risis, voyant cela, furent très inquiets.
50. Des centaines de princes tributaires voulant que les deux rois soient [ p. 178 ] impliqués dans des querelles, se rendirent sur place avec leurs soldats, bien qu’ils eussent à subir de grandes difficultés pour le faire.
51. De nombreux aborigènes, parmi les habitants de Sringaverpur, apprenant le décès du défunt roi, apparurent également sur les lieux dans le seul but de piller.
52. Les deux princes sont mineurs ; et, entendant leurs partis se faire la guerre, de nombreux brigands de divers pays voisins vinrent aussi là.
53. Ainsi, lorsque la guerre éclata entre les deux rois, une grande confusion et un grand tumulte se produisirent à l’intérieur des royaumes ; d’autre part, Yudhâjit et Vîrasena étaient tous deux prêts à se battre.
Ainsi se termine le quatorzième chapitre sur le récit des gloires de la Devî et de la mort du roi Kosala Dhruva Sandhi dans le 3ème Adhayâya du S’rî Mad Devî Bhâgavatam.
Sur la bataille entre Yudhâjit et Vîrasena [ p. 178 ] 1. Vyâsa dit : — Ô roi ! Lorsque la guerre fut déclarée, les deux rois, excités par la cupidité et la colère, prirent les armes ; et une terrible rencontre s’ensuivit.
2. D’un côté, le roi Yudhâjit aux longues armes, entouré de sa propre armée, avec des arcs et des flèches, était prêt à combattre.
3. D’autre part, le fougueux Vîrasena, le deuxième Dieu des Devas, apparut dans la bataille, suivant une véritable coutume Ksattriya, au nom du fils de sa fille.
4. Alors le roi véridique Vîrasena, voyant Yudhâjit au combat, devint très en colère et lança des flèches sur lui, comme un nuage pleut sur les sommets des montagnes.
5. Étant couvert, pour ainsi dire, par les flèches acérées et rapides, aiguisées sur une dalle de pierre lancées sur lui par Vîrasena, Yudhâjit, lui aussi, tira rapidement des flèches sur Vîrasena et coupa toutes ses flèches.
6. Ô Roi ! Un terrible combat s’engagea alors entre les cavaliers et les guerriers sur les éléphants ; les Dévas, les hommes et les Munis assistèrent à cette terrible bataille avec étonnement et stupeur. Oiseaux, vautours et corbeaux, avides de dévorer la chair des soldats morts, volaient dans les airs.
7. Le sang des éléphants, des chevaux et des guerriers, les corps gisaient morts, coulaient en torrents, terriblement semblables à des rivières, sur ce champ de bataille mortel. Le torrent de sang excitait la peur parmi ceux qui venaient le voir, car la rivière Vaitarani, sur le chemin de l’enfer (le Seigneur de la Mort), est très effrayante pour les pécheurs. [ p. 179 ] 8. Les crânes humains furent emportés sur le rivage par le courant et ils ressemblent à autant de coquilles de calebasses creuses éparpillées là pour le jeu des garçons sur les rives de la Jumnâ.
9. Lorsqu’un guerrier gisait mort sur le champ de bataille, les vautours se mettaient à voler dans les airs pour dévorer sa chair. Il semblait alors que l’âme du guerrier, contemplant son corps magnifique, tentait de réintégrer son corps, bien qu’il le croyât devenu inaccessible.
11. Un autre guerrier ainsi tué monta dans les cieux sur un char céleste, prit possession d’une nymphe céleste et alors qu’il était assis avec elle dans le char, son ancienne femme sur terre se fit une sati et se brûla dans le bûcher funéraire, obtint ainsi un corps céleste, monta dans les cieux ; et cette femme chaste et vertueuse éloigna par la force son propre mari de cette nymphe céleste.
12. Deux guerriers montèrent, s’entretuèrent et s’étendirent morts en même temps. Ils montèrent au ciel en même temps et commencèrent à se quereller et à se battre avec leurs armes pour une seule et même nymphe céleste.
13. Un héros reçut au ciel une nymphe plus belle et plus charmante que lui, et il s’attacha à elle avec une grande affection. Il commença à décrire ses propres qualités héroïques et à copier avec précision celles de sa maîtresse afin qu’elle lui reste fidèlement attachée.
14. La poussière, soulevée par la terrible rencontre des soldats sur le champ de bataille, s’éleva dans l’air et couvrit le soleil. La nuit semblait tombée. Au bout d’un moment, cette poussière fut absorbée par le sang, et le soleil apparut très rouge, reflété par la couleur du sang.
16-17. Ô Roi ! Alors que la bataille était meurtrière, le roi Yudhâjit lança une flèche acérée et terrible sur Vîrasena et lui coupa la tête. Vîrasena gisait mort sur le champ de bataille et son armée fut mise en déroute. Les soldats s’enfuirent. [ p. 180 ] 18-19. Apprenant que son père avait été tué au combat, Manoramâ devint très terrifiée et inquiète. Elle commença alors à penser que le méchant roi Yudhâjit tuerait certainement son fils, pour le bien du royaume et pour apaiser son inimitié envers son père.
20. Que dois-je faire maintenant ? Mon père est mort au combat. Mon mari n’est plus. Mon enfant est mineur aujourd’hui. Où dois-je aller ?
21. La cupidité est un péché grave ; qui ne peut être racheté par l’amour de l’or ? Et quel acte vicieux ne peut être commis sous l’impulsion de la convoitise ?
22. Un homme cupide n’hésite pas à tuer son père, sa mère, son guide spirituel, ses amis et d’autres personnes. Cela ne fait aucun doute.
23. C’est l’amour immodéré des choses du monde qui pousse un homme à manger ce qui est considéré comme impur dans la société, qui pousse un homme à s’approcher d’une femme qui est inaccessible, et c’est la cupidité qui pousse un homme à abandonner sa propre religion et à devenir un apostat.
24. Dans cette ville, je ne trouve personne d’aussi puissant que moi pour pouvoir y rester sous son abri et élever mon enfant.
25. Que puis-je faire si le roi Yudhâjit tue mon fils ? Personne au monde ne peut me sauver, et, comptant sur son abri, je peux rester ici sans inquiétude.
26. Et ma rivale épouse Lîlâvatî sera toujours en inimitié avec moi. Elle n’aura jamais pitié de mon fils.
27. Quand Yudhâjit arrivera dans cette ville, je ne pourrai plus jamais en sortir et il mettra aujourd’hui mon fils en prison sous prétexte qu’il est mineur.
28-29. J’ai entendu dire qu’autrefois, Indra entra dans le ventre de sa belle-mère enceinte, muni d’un petit éclair, et divisa le fœtus en sept parties avec cette arme, chacune de ces sept parties en sept autres. Ainsi naquirent les quarante-neuf Maruts dans les Cieux.
30-31. J’ai aussi entendu dire qu’autrefois, une reine avait administré du poison pour détruire le fœtus dans le ventre de sa rivale. Lorsque l’enfant sortit du ventre, on le célébra sur terre sous le nom de Sagara (poison).
32. Le mari était vivant, et pourtant sa reine Kaikeyi bannit le fils aîné de son roi, S’rî Râmchandra, dans la forêt ; et le roi Das’aratha sacrifia sa vie pour cette même raison.
33. Les ministres voulaient sans doute auparavant installer mon fils comme roi ; mais maintenant ils ne sont plus indépendants ; ils se sont maintenant soumis au roi Yudhâjit. [ p. 181 ] 34. Je n’ai pas de frère assez puissant pour me libérer de mon esclavage ; je vois que je suis tombé dans une grande difficulté par la combinaison de circonstances imprévues.
35. Bien que le succès dépende du destin, il faut néanmoins faire un effort sérieux. Si l’on ne fait aucun effort, le destin reste endormi. Je vais donc bientôt élaborer un plan pour sauver mon fils.
36-38. Ô Roi ! Pensant ainsi, cette femme Manoramâ appela en privé le meilleur et très respectable ministre Vidalla, intelligent et expert en tout. Tenant les mains de son fils en pleurant, elle dit humblement, l’esprit abattu : « Ô Ministre ! Mon père est tombé au champ de bataille, mon fils est mineur, et Yudhâjit est un roi puissant ; réfléchissez à tout cela et dites-moi ce que je dois faire maintenant ? »
39-40. Le vénérable ministre Vidalla dit alors à la reine Manoramâ : « Il est déconseillé de rester ici. Nous irons bientôt dans les forêts de Bénarès. J’y ai trouvé mon puissant oncle Subâhu. Il est prospère et possède une armée puissante. Il nous protégera. »
41. « Je prétexterai que je suis très inquiet pour le roi et que, par conséquent, je vais voir le roi Yudhâjit et je sortirai de la ville sur mon char. Il n’y a aucun doute là-dessus. »
42-43. Entendant ainsi les paroles de Vidalla, la reine Manoramâ se rendit auprès de Lîlâvatî et dit : « Ô fée aux yeux ! Aujourd’hui, je vais voir le père Yudhâjit. » Ayant ainsi parlé, elle sortit de la ville sur un char, accompagnée de son fils, de ses serviteurs et de Vidalla.
44-45. Affligée par la perte de son père, effrayée, angoissée et fatiguée, Manoramâ vit Yudhâjit et procéda à la crémation de son père Vîrasena ; et, tremblante de peur, elle atteignit les rives du Gange après deux jours de voyage rapide.
46-48. Là, les brigands, les Nisâdas, pillèrent toutes leurs richesses, prirent le char et s’en allèrent. Manoramâ ne conserva que ses vêtements. Elle se mit à pleurer et, tenant la main de son serviteur, se rendit sur les rives du Gange. Effrayée, elle traversa le fleuve sur un radeau et gagna la montagne Chitrakûta.
49. Terrifiée, Devî se rendit au plus tôt à l’ermitage de Bhâradvâja. Là, elle vit les ascètes et fut soulagée de sa peur.
50. Bhâradvâja demanda : « Ô yeux de lotus ! Qui es-tu et de qui es-tu l’épouse ? Pourquoi as-tu pris tant de peine pour venir ici ? Réponds à toutes ces questions avec sincérité. »
51. « Ô belle ! Es-tu une Devî ou un être humain ? Ton fils est très mineur. Pourquoi es-tu venue dans cette forêt dense ? On dirait que tu es privée de ton royaume. » [ p. 182 ] 52. Interrogée ainsi par le meilleur des Munis, la belle Manoramâ fut profondément affligée et se mit à pleurer ; elle ne pouvait rien dire elle-même et ordonna à Vidalla d’informer le Muni de tout ce qui s’était passé.
53-54. Vidalla dit alors : « Il y avait un roi du Kosala, nommé Dhruvasandhi. Elle est l’épouse légale de ce roi. Son nom est Manoramâ. Ce puissant roi de la dynastie solaire fut tué par un lion dans une forêt. Ce garçon, Sudars’ana, est son fils. »
55. Le père de ce Manoramâ était très religieux. Il mourut en combattant pour la cause du fils de sa fille. La reine actuelle, prise de peur, est venue dans cette forêt sauvage.
56. Le fils de cette femme est maintenant mineur ; il cherche refuge auprès de vous. Ô le meilleur des Munis ! Protégez-les.
57. Protéger une personne en détresse est un mérite plus grand que d’accomplir un sacrifice. Par conséquent, protéger une personne très affligée et impuissante aura des mérites encore plus grands.
58. Bhâradvâja dit : « Ô belle ! Demeure dans cet ermitage sans aucune crainte ; élève ici ton fils. Ô heureuse ! Il n’y a ici aucune raison de craindre tes ennemis.
59. Nourrissez et soutenez mieux votre enfant. Votre fils sera certainement un roi et si vous restez dans cet ermitage, aucun chagrin ni aucune douleur ne vous atteindront.
61. Ainsi Manoramâ demeurait docilement avec sa servante, appréciée de tous. Vidalla resta également là et Manoramâ commença à nourrir son enfant.
Ici se termine le quinzième chapitre sur le Devî Mâhâtmya et la bataille entre Yudhâjit et Vîrasena et le départ de Manoramâ vers la forêt dans le 3ème Adhyâya du S’rî Mad Devî Bhâgavatam par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la gloire du Devî [ p. 182 ] 1. Vyâsa dit :— Après avoir remporté la victoire dans la bataille, le roi Yudhâjit retourna à la ville d’Ayodhyâ avec son immense armée et demanda où étaient Sudars’ana et Manoramâ ? Il voulait tuer Sudars’ana.
2. Il s’exclama à plusieurs reprises : « Où sont-ils passés ? » et envoya ses serviteurs [ p. 183 ] à leur recherche. Puis, un jour propice, il installa le fils de sa fille sur le trône.
3. Maharsi Vas’istha fut engagé comme prêtre ; lui et les autres ministres commencèrent à chanter les hymnes de bon augure de l’Atharvaveda et avec les jarres remplies d’eau et consacrées par ces hymnes, installèrent S’atrûjit sur le trône.
4. Ô le meilleur des Kurus ! Les conques résonnèrent ; les tambours, les bherîs et les tûriyas résonnèrent ; et de grandes fêtes et réjouissances eurent lieu dans la ville.
5. La récitation des mantras védiques par les brahmanes, le chant des hymnes par les bardes et l’acclamation propice de la Victoire au nouveau roi firent retentir de joie toute la ville d’Ayodhyâ.
6. Lorsque le nouveau roi S’atrûjit monta sur le trône, les sujets furent remplis de joie ; partout des hymnes furent chantés ; les tambours résonnèrent. À ce moment, Ayodhyâ parut plus fraîche que jamais.
7-8. Ô Roi ! Malgré ces grandes réjouissances et ces fêtes, quelques personnes de bien se souvinrent de Sudars’ana et exprimèrent ainsi leur tristesse : « Hélas ! Où est passé ce prince ? Où est passée cette chaste reine Manoramâ avec son fils ? Oh ! Les ennemis ont tué son père par avidité pour le royaume. »
9. Les saints, avec leurs vues impartiales, ainsi rendus inquiets, désolés, commencèrent à passer leur temps là-bas soumis aux S’atrûjit.
10. Après avoir dûment installé le fils de sa fille sur le trône et après avoir confié la charge du royaume aux sages conseillers, Yudhâjit se tourna vers sa propre ville.
11-12. Yudhâjit apprit ensuite que Sudars’ana séjournait dans l’ermitage avec les Munis. Il partit aussitôt pour Chitrakûta et se rendit rapidement chez Durdars’a, le chef de la ville de Sringavera, accompagné de Bala, le chef des Nîsâdas.
13-15. Apprenant que Yudhâjit arrivait avec son armée, Manoramâ commença à croire que son fils était mineur et fut profondément attristée, angoissée et terrifiée. Puis, les larmes aux yeux, elle s’adressa ainsi au Muni : « Yudhâjit arrive ici ; que dois-je faire et où dois-je aller ? Il a tué mon père et installé le fils de sa fille sur le trône. Pourtant, il n’est pas satisfait et il vient maintenant avec son armée pour tuer mon enfant mineur. »
16-21. Ô Seigneur ! Autrefois, j’entendais dire que les Pândavas, lorsqu’ils allaient dans la forêt, vivaient dans l’ermitage sacré des Munis avec Draupadî. Un jour, les cinq frères partirent à la chasse, et la belle Draupadî resta sans crainte avec d’autres servantes dans la [ p. 184 ] ermitage où l’on chantait les Vedas par Dhaumya, Attri, Gâlava, Paila, Jâvâli, Gautama, Bhrigu, Chyavana, Kanva de l’Atrigotra, Jatu, Kratu, Vîtihotra, Sumantu, Yajñadatt, Vatsala, Râs’âsana, Kahoda, Yavakrî, Yajñakrit, Kratu et d’autres Risis sacrés à l’âme élevée comme Bhâradvâja et d’autres.
22-23. Tandis que les cinq grands héros, Arjuna et d’autres, destructeurs de leurs ennemis, erraient dans les forêts, Jayadratha, le roi du Sindhu, arriva avec son armée à l’ermitage, entendant la récitation des hymnes védiques.
24. En entendant cela, le roi descendit rapidement du char pour pouvoir apercevoir ces saints maharsis.
25-27. Accompagné de deux serviteurs seulement, il s’approcha des Munis et, les trouvant occupés à étudier les Védas, il attendit là, les mains jointes, une occasion. Ô Seigneur ! Lorsque le roi Jayadratha, en entrant dans l’ermitage, prit place, les épouses des Munis vinrent voir le roi et commencèrent à lui demander : « Qui est cet homme ? »
28. Avec les épouses des Munis arriva aussi la belle Draupadî. Jayadratha la considérait comme si elle était la seconde déesse Laksmî.
29-30. Regardant cette charmante fille royale qui ressemblait aux filles Deva, Jayadratha demanda au Maharsi Dhaumya : « Qui est cette belle dame aux yeux de lotus ? De qui est-elle l’épouse et qui est son père ? Quel est son nom ? Oh ! À en juger par sa beauté, il semble que la déesse S’achî soit descendue sur terre. »
31. Cette belle femme brille comme la nymphe céleste Rambhâ entourée des Raksasis ou comme la belle plante grimpante Lavangalatika entourée d’arbres épineux.
32. Ô bons ! Dites en vérité à qui est-elle aimée ? Ô brahmanes ! Il semble qu’elle soit l’épouse d’un roi, et non celle d’un Muni.
33. Dhaumya dit : « Ô roi du Sindhu ! Elle est la fille de Pânchâla ; son nom est Draupadî ; elle est l’épouse des Pândavas ; ils résident dans cette forêt, débarrassés de leurs peurs. »
34. Jayadratha dit : « Où sont passés ces puissants Pândavas aux grandes prouesses ? Habitent-ils cette forêt, libérés de toute peur ? »
35. Dhaumya dit : « Les cinq Pândavas sont partis à la chasse, montés sur un char. Ils reviendront à midi avec leur gibier. »
36-37. En entendant les paroles de la Muni, Jayadratha se leva et, s’approchant de Draupadî, s’inclina devant elle et dit : « Ô Belle ! Tout va-t-il bien pour vous ? Où sont passés vos maris ? Cela fait aujourd’hui onze ans que vous résidez dans la forêt. »
38. Draupadî dit alors : « Ô prince ! Que tout se passe bien pour toi, attends ici un moment ; les Pândavas arrivent rapidement. »
39. Tandis que Draupadî parlait ainsi, ce puissant roi, accablé par la cupidité et l’avarice, l’enleva, sans tenir compte de tous les Munis présents.
40-42. Ô Seigneur ! Le sage ne doit jamais se fier à personne ; s’il place sa confiance en quelqu’un, il s’exposera certainement au malheur. Prenons l’exemple du roi Bali. Bali, fils de Virochana et petit-fils de Prahlâda, était prospère, dévoué à sa religion, fidèle à ses promesses, accomplisseur de sacrifices, généreux, toujours protecteur des saints et apprécié de ces derniers, et un grand guerrier. Son esprit ne s’est jamais tourné vers aucun sujet irréligieux et il a accompli quatre-vingt-dix-neuf Yajñas avec des Daksinâs (rémunérations) complètes.
43-44. Mais le Bhagavân Visnu, qui est tout entier empli de pureté sattvique et qui n’est jamais affecté par les passions et immuable, qui est toujours adoré par les Yogis, Lui, sous la forme d’un nain dans son incarnation Vâmana en tant que fils de Kas’yapa Risi, pour servir les Devas, a volé toute sa terre et son royaume par tromperie sous un prétexte hypocrite.
45. Ô Seigneur ! J’ai entendu dire que le fils de Virochana était un roi généreux et au grand cœur. Il était résolu à donner ce qu’on lui demandait ; mais Visnu se comporta avec lui avec tromperie pour servir la cause d’Indra.
46. Lorsque le pur Sâttvik Visnu a pu assumer cette incarnation naine pour faire obstacle au Yajña de Bali, il n’est pas étonnant que d’autres mortels ordinaires pratiquent de telles choses ?
47. Ne vous confiez donc en personne, en aucune manière. Seigneur ! Là où règnent la cupidité et l’avarice, quelle crainte peut-on avoir de commettre le mal ?
48-49. Ô Muni ! C’est par avarice que les hommes commettent des actes pécheurs ; ils ne se soucient pas du bien ou du mal qui leur arrivera dans l’autre monde. Complètement dominés par la cupidité, ils s’approprient par la pensée, la parole et les actes les biens d’autrui ; et ainsi, ils tombent dans la décadence.
50-51. Les êtres humains adorent toujours les dieux pour la richesse ; mais les Devas ne leur donnent pas la richesse instantanément ; ils le leur donnent par l’intermédiaire d’autres personnes en les faisant commercer, faire des cadeaux, ou en montrant leur force, ou en les incitant à voler. [ p. 186 ] 52. Les Vais’yas adorent les dieux simplement parce qu’ils pensent qu’ils seront très prospères et c’est pourquoi ils vendent beaucoup de choses comme des céréales, des tissus, etc.
53. Ô toi qui es contrôlé ! N’y a-t-il pas dans cet acte de commerce le désir de s’approprier le bien d’autrui ? Certainement. De plus, les marchands, lorsqu’ils constatent que les gens ont un besoin urgent d’acheter leurs articles, s’attendent à une hausse des prix.
54. Ô Muni ! Ainsi, chacun s’empare des biens d’autrui. Comment, alors, leur faire confiance ?
56. C’est pourquoi, ô Éveillé ! Tu fais retourner Yudhâjit chez lui. Alors je pourrai rester ici, comme Sîtâ, avec mon fils.
57-58. Alors que Manoramâ parlait ainsi au Muni, le fougueux Maharsi alla trouver Yudhâjit et lui dit : « Ô Roi ! Tu ferais mieux de retourner chez toi ou ailleurs. Le fils de Manoramâ est mineur ; cette reine est très affligée ; elle ne peut venir à toi maintenant. »
59. Yudhâjit dit : « Ô paisibles ! Veuillez cesser de faire preuve d’impudence et me donner Manoramâ. Je ne partirai jamais en la laissant. Si vous ne me la donnez pas facilement, je vous l’enlèverai de force. »
60. Les Risis dirent : « Ô Roi ! Si tu as la moindre force, tu peux enlever Manoramâ par la force ; mais le résultat sera semblable à celui du roi Visvâmitra qui voulut enlever de force la vache céleste de l’ermitage de Vas’istha. »
Ainsi se termine le seizième chapitre sur la gloire de la Devî et l’aller du roi Yudhâjit à l’ermitage de Bhâradvâja, pour tuer Sudars’ana, dans le 3ème Adhyâya du S’rî Mad Devî Bhâgavatam par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’histoire de Vis**'vâmitra** [ p. 186 ] 1-3. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Entendant ainsi les paroles du Maharsi Bhâradvâja et voyant qu’il avait pris une ferme résolution, le Roi Yudhâjit appela rapidement son Premier ministre et lui demanda : « Ô toi qui es intelligent ! Que dois-je faire maintenant ? Je veux emporter de force ce garçon avec sa douce mère Manoramâ ; nul désireux de son bien-être ne se moquera de son ennemi, même très faible ; s’il le fait, cet ennemi [ p. 187 ] deviendra de plus en plus fort de jour en jour, à mesure que la maladie de la phtisie s’intensifie ; et deviendra finalement la cause de la mort.
4. Il n’y a ici ni guerrier, ni soldats de l’autre parti ; personne ne pourra me résister ; je peux enlever, comme je veux, l’ennemi du fils de ma fille et le tuer.
5. Je vais essayer aujourd’hui de l’emmener de force, et Sudars’ana étant tué, le fils de ma fille régnera sans crainte et sans ennemi ; il n’y a aucun doute là-dessus.
6. Le premier ministre dit : — Il n’est plus nécessaire de faire preuve d’un courage aussi hasardeux maintenant ; vous avez entendu les paroles du Maharshi ; il vous a cité l’exemple de Vis’vâmitra.
7. Ô Roi ! Autrefois, Vis’vâmitra, fils du roi Gâdhi, était un monarque célèbre ; un jour, alors qu’il errait, il atteignit par hasard l’ermitage de Vas’istha.
8. Le puissant roi Vis’vâmitra s’inclina devant le Muni, et celui-ci lui offrit un siège. Le roi s’y assit.
9. Vas’istha, à l’âme éminente, invita alors le roi à dîner. Vis’vâmitra, le roi, s’y rendit avec toute son armée.
10-12. Il y avait une vache nommée Nandinî, de Vas’istha. Le Muni préparait toutes sortes de mets avec son lait et les régalait tous. Le roi et toute son armée furent ravis ; et, apprenant le pouvoir divin de la vache, il demanda à Vas’istha de lui confier sa vache Nandinî et dit : « Le pis de ta vache Nandinî est comme une grande jarre. Je te donnerai mille vaches comme ça ; je te prie de me laisser ta vache Nandinî. »
13. Vas’istha dit : « Ô Roi ! Ceci est ma vache sacrificielle ; je ne peux te la donner d’aucune façon, que tes mille vaches soient à toi. »
14. Vis’vâmitra dit : « Ô Saint ! Je te donnerai des centaines, des centaines de centaines de vaches, ou tout ce que tu voudras. S’il te plaît, donne-moi ta vache ; si tu ne veux pas, je l’emporterai de force. »
15. Vas’istha dit : — « Ô Roi ! Comme tu veux, prends-le de force ; je ne pourrai jamais te donner ma vache Nandinî de ma maison. »
16. Ô Roi ! En entendant ainsi les paroles du Vas’istha, Vis’vâmitra, le Roi, ordonna aussitôt à ses puissants partisans d’emporter la vache Nandinî en lui attachant une corde autour du cou par la seule force de ses forces.
17-19. Les disciples, obéissant à l’ordre, attachèrent aussitôt la vache avec des cordes et commencèrent à l’emmener de force. Alors, Nandinî, tremblante et les larmes aux yeux, dit au Muni : « Ô Celui dont la richesse ne réside que dans l’ascétisme ! Vas-tu me quitter ? Sinon, pourquoi ces gens m’attachent-ils avec une corde et m’entraînent-ils ? » Le Muni répondit : « Ô Nandinî ! Je ne me suis jamais séparé de toi ; j’accomplis tous mes sacrifices grâce à ton lait. Ô bienheureuse ! J’ai honoré ce roi, mes invités, avec des mets préparés avec ta nourriture, et c’est pour cette raison qu’il t’emporte loin de moi de force. Que puis-je faire ? Ô Nandinî ! Je n’ai pas le moindre désir de me séparer de toi. »
20. En entendant ces mots du Muni, la vache devint très en colère et beugla fort et terriblement.
21. Aussitôt sortirent de son corps, à cet endroit même, les terribles démons portant des armures et tenant diverses armes ; et ils crièrent à haute voix : « Attendez ; vous aurez bientôt à subir la vengeance. »
22. Ils détruisirent alors toutes les forces du roi. Le roi resta seul et s’en alla seul, abattu et triste.
23. Oh ! Ce roi méchant maudit alors avec une grande humilité la Ksattriya S’akti ; et, pensant que le pouvoir brahmanique serait atteint au prix de grands efforts, il commença à pratiquer l’ascétisme et la pénitence.
24. En accomplissant pénitence et tapasyâ, très dures en vérité, dans la grande forêt, Vis’vâmitra, le fils de Gâdhi, réussit enfin à devenir un Risi et il renonça alors à son Ksattriya Dharma.
25. C’est pourquoi, ô Roi ! Ne te querelle jamais avec ces ascètes et ne t’implique jamais dans des guerres qui engendreraient une grande inimitié et provoqueraient l’extinction de la race.
26. Mieux vaut apaiser le Muni et retourner dans ton royaume. Que Sudars’ana reste ici selon son bon plaisir.
27. Ô Roi ! Ce jeune garçon n’a pas de richesse ; quel mal pourrait-il te faire ? Il est inutile de montrer ton inimitié envers un orphelin, un jeune garçon faible.
28. Ce monde est sous l’emprise du Destin ; il faut donc faire preuve de miséricorde envers tous. Ô roi ! À quoi bon manifester sa jalousie ? L’inévitable arrivera inévitablement.
29. Ô roi ! La foudre frappe parfois comme un brin d’herbe ; un brin d’herbe agit parfois comme la foudre.
30. Ô roi ! Tu es très intelligent ; considère que, par un concours de circonstances, un cheveu peut tuer un tigre puissant et un moucheron un éléphant. Cesse donc cette témérité et écoute mon conseil bienfaisant.
31. Vyâsa dit : — Ô roi ! Le meilleur des rois, Yudhâjit, entendant le conseil du premier ministre, s’inclina humblement aux pieds du Muni et retourna dans sa ville. [ p. 189 ] 32. Manoramâ, elle aussi, fut libérée de toute anxiété et, demeurant paisible dans l’ermitage, commença à nourrir et à soutenir son enfant, engagée dans la pratique des vœux.
33. Le beau fils du roi commença à grandir chaque jour comme les phases de la lune croissante et à jouer sans crainte avec les garçons des Munis, tous ensemble, où ils le voulaient, un spectacle très propice.
34. Un jour, le ministre Vidalla arriva et les fils des Munis, le voyant, commencèrent, en présence de Sudars’ana, à l’appeler « Klib », « Klib ».
35. Sudars’ana, aussi, les entendant prononcer « Klib », « Klib » prit la seule lettre, « Kli » et la prononça seulement à plusieurs reprises, qui est, en fait, le prince des mantras racines de Kâma, avec anusvâra omis.
36. Alors le fils du roi prit ce mantra et le répéta silencieusement dans son esprit.
37. Ô Roi ! Ainsi, ce jeune Sudars’ana fut initié spontanément à ce mantra racine de Kâma (désir), par sa tendance innée originelle, en raison de l’inévitable destinée du Destin.
38-39. Le fils du roi, à l’âge de cinq ans, reçut ce mantra excellent, bien que dépourvu de sa méditation (risi), de son métrique (chhanda) et de son nyâsa (assignation des différentes parties du corps à différentes divinités, accompagnée de prières et de gestes correspondants), et le considéra comme la quintessence de tout, le médita donc toujours dans son esprit, spontanément, et ne l’oublia jamais.
40-41. Lorsque le fils du roi eut onze ans, le Muni accomplit sa cérémonie d’Upanayana (fil sacré) et lui fit commencer l’étude des Védas. Grâce à ce pouvoir de mantra, le fils maîtrisa rapidement toutes les études relatives au tir à l’arc, ainsi que toutes les sciences morales et politiques, conformément aux règles établies.
42-43. Un jour, Sudars’ana eut une vision de la forme de la Déesse Suprême, de couleur rouge, portant des vêtements rouges et décorée d’ornements rouges, montant Garuda et avec ses merveilleux pouvoirs vaisnavî et son visage, complètement ouvert comme le bourgeonnement d’une fleur de lotus.
44. Ainsi, expert dans de nombreuses branches du savoir, Sudars’ana servit sa Mère dans cette forêt et commença à errer sur les rives du Gange.
45. Un jour, la Mère de l’Univers donna des arcs, des flèches aiguisées, un carquois et une cotte de mailles à ce garçon dans cette forêt. [ p. 190 ] 46-47. Ô Roi ! À ce moment, l’extraordinairement belle et aimable princesse S’as’ikalâ, dotée de toutes les qualités propices, fille du roi de Kâshi, apprit qu’un beau prince nommé Sudars’ana, un second Kandarpa, plein d’héroïsme et doté de toutes les qualités propices, vivait dans une forêt.
48. La princesse, entendant cela d’un devin, l’aima et le désira mentalement et voulut finalement l’accepter comme son mari légal.
49-50. Ainsi, un jour, à la fin d’une nuit (à la tombée de la nuit), la Déesse lui apparut en rêve et la consola en disant : « Ô belle ! Demande-moi une faveur ; Sudars’ana est mon dévot ; il exaucera, sur ma parole, tous tes désirs. »
51. Ainsi, voyant la belle figure de la Déesse dans ses rêves et entendant Ses douces paroles, l’honorée S’as’ikalâ fut noyée dans l’océan de félicité.
52. Lorsque la princesse se réveilla, le visage rayonnant de joie, sa mère perçut sa joie et en déduisit que sa fille devait être intérieurement très heureuse, et le lui demanda à plusieurs reprises, mais S’as’ikalâ était trop confuse et ne donna pas libre cours à la cause de sa satisfaction.
53. La princesse, se souvenant de ses rêves, se mit à rire à plusieurs reprises, tant sa joie était excessive. Finalement, elle raconta en détail ses rêves à l’une de ses amies ou compagnes.
54. Un jour, cette S’as’ikalâ aux grands yeux sortit pour se divertir dans un joli jardin orné de fleurs de champaka, accompagnée de sa compagne.
55. Tandis que la fille du roi, assise sous un champaka, cueillait des fleurs, elle vit un brahmane venir vers elle en toute hâte.
56. Après s’être inclinée devant lui, cette belle princesse, dotée de toutes les qualités propices, s’adressa à lui avec douceur : « Ô bienheureux ! D’où viens-tu ? »
57. Le Brâhmana dit : « Ô jeune fille ! Je viens de l’ermitage de Bhâradvâja Muni pour une commission. S’il te plaît, dis-moi ce que tu vas me demander. »
58. S’as’ikalâ répondit : « Ô Noble ! Quelle belle chose y a-t-il dans cet ermitage, extraordinaire et digne d’être décrit. »
59. Le Brâhmana dit : « Ô belle ! Voici le très aimable Sudars’ana, le fils du roi Dhruvasandhi. Il est le plus aimable de tous les hommes. [ p. 191 ] 60. Ô belle ! Celui qui ne l’a pas vu, je pense, a ses yeux donnés en vain.
61. Ô homme de bien ! Il semble que le Créateur, pour voir à quoi cela ressemble, l’ait investi de toutes les qualités.
62. Ô belle ! Que te dirai-je de plus ? Disons simplement que ce prince est digne de devenir ton époux. Je pense que le Créateur a sans doute déjà établi votre union, comme l’heureuse union de deux choses qui s’accordent (l’or et le joyau).
Ainsi se termine le dix-septième chapitre sur l’histoire de Vis’vâmitra et sur l’obtention du mantra racine de Kâma par le fils du Roi dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Le Svayambara de S’as’ikalâ [ p. 191 ] 1. Vyâsa dit : — La charmante fille du roi fut très heureuse d’entendre les paroles du brahmane et se noya dans l’extase de l’amour. Le brahmane s’en alla également, pensant à toute l’affaire.
2. La fille était déjà attachée au prince, et maintenant elle s’enfonçait davantage dans son amour pour lui et devint très inquiète. Or, au départ du brahmane, elle se sentit frappée par les flèches de l’amour.
3-4. Alors S’as’ikalâ, oppressée par l’amour, s’adressa à sa chère compagne, qui suivit ainsi ses inclinations : « Ô ma compagne ! Je n’ai pas encore eu connaissance du fils du roi ; pourtant, les signes de l’amour ont surgi dans mon corps et dans mon esprit, depuis que j’ai entendu parler de lui par le brahmane. L’amour me cause bien des soucis ; dis, ma compagne, que dois-je faire maintenant ? Et où dois-je aller ?
5. Ô cher compagnon ! Je l’ai vu dans mes rêves comme un second Dieu d’Amour ; et, depuis lors, mon esprit innocent est troublé par son absence.
6. Ô belle ! La pâte de santal sur mon corps m’apparaît comme un poison, cette guirlande est comme un serpent et les rayons de la lune comme un feu.
7. Ô compagnon ! Mon esprit ne trouve le repos nulle part, ni dans les palais, ni dans les jardins, ni dans les lacs, ni dans les collines, à aucun moment, ni de jour ni de nuit ; toutes les choses agréables ont pris des aspects contraires et me font souffrir.
8. La literie, les feuilles de bétel, la musique, le chant et la danse, tout cela ne parvient plus à me donner satisfaction et paix.
9. Ô compagnon ! Je serais allé aujourd’hui là où réside ce trompeur ; mais je crains pour mon père ainsi que pour l’honneur de ma famille. [ p. 192 ] 10. Mon père n’a pas encore prononcé le svayamvara pour mon mariage. Que ferai-je ? S’il m’avait donnée en mariage à ce Sudars’an, je l’aurais laissé m’embrasser et satisfaire ses passions aujourd’hui !
11. Ô ami ! regarde les étranges idées du Créateur ! Il y a aujourd’hui des centaines de rois influents, et je ne les trouve pas beaux ; et le fils de ce roi est exilé de son royaume, et pourtant il a ravi mon cœur.
12. Vyâsa dit : — Ainsi le fils de ce roi, Sudars’ana, bien qu’impuissant et vivant dans une forêt de racines et de fruits, privé de richesse, de pouvoir et d’armée, commença à régner dans le cœur de cette princesse.
13-14. S’as’ikalâ, elle aussi, commença à réciter lentement le mantra racine de Sarasvatî et donc son amour envers ce prince laissait présager du succès.
Un jour, alors qu’il méditait sur cet excellent mantra racine sur Kâma, et qu’il le récitait mentalement à plusieurs reprises, il eut dans un rêve la vision de cette Éternellement Pleine, la Mère du Monde Ambikâ, qui ne peut être exprimée par des mots, la Vaisnavî S’akti et capable de conférer toute richesse et propriété.
15-16. À cette époque, le roi de Nisâdas, seigneur de S’rimgaverpur, vint à l’ermitage et offrit un excellent char, ainsi que tout le nécessaire. Ce char était tiré par quatre chevaux, décoré de beaux drapeaux et promis à la victoire partout. Pensant que c’était un présent digne du roi, il le remit à Sudars’ana.
17. Sudars’ana accepta également l’offre d’un ami et l’adora en retour, avec des racines et des fruits de la forêt.
18-19. Le seigneur des Nisâdas, ainsi vénéré comme un invité, s’en alla. Les Munis et les ascètes s’adressèrent alors à Sudars’ana avec affection : « Ô fils du roi ! Ne sois ni inquiet ni agité ; d’ici peu, tu obtiendras ton royaume, sans aucun doute, par ta chance et tes prouesses. »
20. Ô toi qui es attaché à tes vœux ! La Déesse qui enchante l’univers entier, la Dispensatrice de bienfaits, S’rî Ambikâ, a été satisfaite de toi ; elle t’a également bien aidé ; ne te préoccupe donc plus de pensées contraires.
21. Les Munis, qui ont fait des vœux, s’adressèrent également à Manoramâ : « Ton fils deviendra bientôt le seigneur du monde ; tu n’as plus à t’en soucier. »
22. Alors Manoramâ, maigre et chétif, entendant les paroles du Muni, dit : « Ô Brâhmanas ! Que vos âsiss (paroles de bénédiction) soient justifiées par le succès. Quoi d’étonnant qu’un royaume soit obtenu par la bonne volonté des Sâdhus ! [ p. 193 ] 23. Il n’y a ni force, ni ministre, ni aide, ni propriété ; comment, sous quelles combinaisons, mon fils pourrait-il alors obtenir la royauté ?
24. Tu es le meilleur des connaisseurs de mantras ; grâce à l’influence de ta bonne volonté, mon fils sera sûrement un roi ; il n’y a aucun doute là-dessus.
25. Vyâsa dit : Partout où cet intelligent Sudars’ana allait sur son char, il semblait, par sa propre prouesse, être entouré par toute une armée composée de 109 350 fantassins, 65 610 cavaliers, 21 870 chars et 21 870 éléphants.
26. Telle est l’influence du mantra-semence ; ce n’est pas une acquisition ordinaire. C’est parce que Sudars’ana, avec joie et concentration, méditait sur son mantra-semence qu’il a acquis les pouvoirs mentionnés ci-dessus ; cela ne fait aucun doute.
27. Devenant pur et paisible, quiconque reçoit ce merveilleux mantra-semence d’un véritable guide spirituel et médite dessus sans cesse, est certainement destiné à atteindre tous les désirs.
28. Ô meilleur des rois ! Il n’est rien, ni dans les cieux ni dans les mondes d’en bas, qu’un homme n’obtienne, lorsque la Déesse Suprême est satisfaite.
29. Ceux-là sont certainement très malheureux et d’un esprit obtus, ceux qui ne peuvent placer leur foi dans le culte de cette Déesse et souffrent par conséquent sans cesse de toutes sortes de troubles.
30. Ô la meilleure des Kurus ! Au commencement de la création, cette Ambâ Devî était la Mère de tous les Dieux, et est donc connue comme la Première Mère.
31. Elle est pratiquement vue dans ce monde sous la forme de Buddhi (iutellgence), Kîrti (renommée), Dhriti (force), Laksmi (déesse de la richesse), S’akti (la Force), S’raddhâ (la Foi), Mati (Intellect), Smriti (mémoire), etc.
32. Seules les âmes égarées ne réalisent pas la nature de la Devî ; seuls ceux dont le cœur est détruit par l’éclat des faux arguments n’adorent pas cette Déesse de l’Univers, si propice.
33-34. Oh roi ! Brahmâ, Visnu, S’ambhu, Indra, Varuna, Yama, Vâyû, Agni, Kuvera, Vis’vakarmâ, Pûsâ, Bhaga, les deux Asvins, Âdityas, Vasus, Rudras, Vis’vedevas, Maruts, tous adorent la Déité Suprême de la Création, de la Préservation et de la Dissolution.
35. Qui parmi les sages ne sert pas cette Énergie Suprême ? Sudars’ana a appris à bien connaître la véritable nature de cette Déesse Auspicieuse, celle qui dispense tous les désirs. [ p. 194 ] 36. Elle est l’Essence Réelle, Brahmâ, très rarement réalisée ; Elle est la Vidyâ Supérieure et la Vidyâ Inférieure (Avidyâ) et Elle est l’énergie vitale, le Mukhya Prâna, des meilleurs yogis, désireux de libération.
37. Ô roi ! Quel individu est capable de réaliser la nature de Pramâtmâ (le Soi Universel Suprême) sans recourir à Celle qui manifeste cette conscience universelle en donnant naissance à ces créations satvik, râjasik et tâmasik.
38. Sudars’ana, bien qu’il habitât dans la forêt, réalisa un bonheur plus grand que celui d’obtenir la souveraineté d’un royaume, en méditant constamment sur cette Déesse.
39. S’as’ikalâ aussi, étant trop opprimée par les flèches de l’amour, resta de toute façon avec son âme dans son corps, ayant dû toujours être soignée de sa santé de diverses manières par ses assistants.
40. Alors le roi Subâhu, apprenant que sa fille désirait avoir son mari, prit des dispositions pour son Svayambara (un mariage dans lequel la fille choisit son mari parmi un certain nombre de prétendants réunis) sans aucun délai.
41-44. Les Pandits disent que le Svayambara de la famille royale est de trois sortes : 1° Ichchhâ Svayambara (facultatif) ; 2° Panya Svayamvara, en tenant une promesse, par exemple Râmachandra brisa l’arc de S’iva et épousa Sîtâ ; 3° le Svayambara, en préférant celui qui se révélera le héros le plus fort par ses propres prouesses. Parmi ces trois sortes de Svayambaras, le roi Subâhu préférait Ichchâ Svayamvara (selon le libre choix de la mariée).
Le roi employa donc de nombreux artisans, fit couvrir les estrades de magnifiques tapis et décorer de grandes salles de diverses manières.
45-47. Ainsi, la salle de réunion de Svayambara étant construite et décorée, et tous les objets et équipements nécessaires apportés, S’as’ikalâ aux beaux yeux dit à ses compagnes avec tristesse : « Allez plutôt trouver ma mère et dites-lui en privé que j’ai déjà choisi mentalement comme époux le beau Sudars’ana, le fils du roi Dhruvasandhi ; je n’épouserai aucun autre prince que lui ; la déesse Bhagavatî l’a choisi comme époux. »
48-50. Vyâsa dit, la compagne de S’as’ikalâ entendant cela, se rendit rapidement chez sa mère Vaidarbhî et lui adressa gentiment la parole en privé : « Ô chaste ! Ta fille, le cœur triste, m’a envoyée te dire ce qui suit ; s’il te plaît, écoute et fais au plus tôt ce qui est bon et bénéfique. » Elle dit : « Il y a un séjour dans l’ermitage de Bhâradvâja, le fils du roi Dhruvasandhi ; je l’ai mentalement choisi comme époux ; je ne choisirai aucun autre prince. » [ p. 195 ] 51. Vyâsa dit : La reine, entendant ses paroles, rapporta à son mari, lorsqu’il revint au palais, toutes les paroles de sa fille telles qu’elle les avait entendues.
52-53. En entendant cela, le roi Subâhu fut étonné, puis il rit fréquemment, puis il dit à sa femme, la fille du roi de Vidarbha, les paroles véridiques suivantes : « Ô belle ! Le fils de ce roi, Sudars’ana, est mineur, il a été exilé dans la forêt ; maintenant, il est sans défense et réside avec sa mère dans une forêt dense. »
54. À cause de lui, le roi Vîrasena fut tué au combat par le roi Yudhâjit. Ô toi qui as de beaux yeux ! Comment ce pauvre garçon exilé et sans défense peut-il devenir son époux ?
55. Dites donc à S’as’ikalâ que, dans la salle d’assemblée pour son Svayamvara, de nombreux rois imposant honneur et respect seront présents. Elle choisira alors qui elle voudra. Elle n’a plus besoin de répéter ces paroles.
Ainsi se termine le dix-huitième chapitre du 3e Skandha sur le Svayambara de S’as’ikalâ, la fille du roi Kâsirâja dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
En se rendant à l’assemblée de Svayamvara de Sudars’ana [ p. 195 ] 1-2. Vyâsa dit :— Après que le roi Subâhu eut ainsi parlé, la reine fit asseoir sur ses genoux sa fille S’as’ikalâ, qui avait toujours un doux sourire aux lèvres et après l’avoir consolée par de douces paroles, commença à dire : « Ô toi qui as les yeux beaux ! Tu pratiques toujours les vœux et autres pratiques religieuses ; pourquoi donc prononce-tu ces paroles désagréables ? Le roi a entendu tout ce que tu voulais dire et en a été très désolé.
3-5. Ce Sudars’ana est très malheureux, privé de son royaume, impuissant, dépourvu de richesses et d’armée, abandonné de ses amis, exilé avec sa mère dans la forêt, se nourrissant de racines et de fruits, maigre et amaigri. Il n’est donc pas digne de devenir ton époux. Nombreux sont les princes savants, beaux, approuvés de tous, possédant toutes les qualités royales, dignes de devenir ton époux. Ils viendront tous en ce Svayamvara.
7. Il y a un autre point qui mérite d’être pris en considération ; veuillez l’écouter. Le roi Yudhâjit fait de son mieux pour tuer Sudars’ana à une occasion opportune. [ p. 196 ] 8. Il a déjà consulté ses ministres et tué dans un combat désespéré le roi Vîrasena et installé le fils de sa fille sur le trône.
9. Il alla même jusqu’à l’ermitage de Bhâradvâja pour tuer Sudars’ana ; ensuite, les Munis l’en empêchèrent, puis il retourna chez lui.
10-11. S’as’ikalâ répondit : « Mère ! Ce prince, bien que demeurant dans la forêt, est approuvé par moi ; sur le conseil de S’aryâti, la chaste Sukanyâ a épousé Chyavana Muni et a servi son mari tout au long de sa vie ; j’épouserai donc le fils de ce roi et serai toujours à son service. Les femmes peuvent atteindre le ciel et l’émancipation si elles servent leurs maris ; donc, si nous sommes sincères dans notre service, nous serons sans aucun doute heureuses. »
12. J’ai vu dans mon rêve que la Déesse Bhagavatî l’a ordonné pour être mon époux ; comment puis-je maintenant accepter un autre corps comme époux que lui ?
13. Le Devî Bhuvanes’varî a fermement imaginé sa silhouette dans mon cœur ; je ne pourrai jamais quitter mon très cher et beau mari et contracter mariage avec une autre personne.
14. Vyâsa dit : — Ainsi la mère, la fille du roi de Videha, découvrit de nombreux signes et finit par renoncer. Elle rapporta alors au roi toutes les paroles de S’as’ikalâ.
15-16. Lorsque S’as’ikalâ, la veille du jour du mariage, devint très anxieux, il envoya en toute hâte un brahmane digne de confiance, versé dans les Védas, à l’ermitage de Bhâradvâja avec ce message : « Ô brahmane, va à Sudars’ana de telle manière que mon père ne puisse pas le savoir et rapporte à Sudars’ana toutes mes paroles.
17-18. Mon père a convoqué pour mon mariage une cérémonie de Svayambara ; de nombreux rois puissants y assisteront avec leurs armées. Ô Deva ! La Déesse Bhagavatî me l’a ordonné en rêve et, en conséquence, avec une joie immense, je suis déjà devenu vôtre dans mon cœur.
19. Je préfère prendre du poison ou me jeter dans un feu ardent, plutôt que d’obéir aux paroles de mon père et de ma mère et d’en épouser un autre.
20. Par mon esprit, mes paroles et mes actes, je t’ai choisi comme époux ; et le plaisir et le bonheur nous accompagneront certainement grâce aux bénédictions de la Bhagavatî.
21. S’il vous plaît, comptez sur Elle, sur le commandement de qui repose tout cet univers, mobile et immobile, pour ce Grand Destin et venez à cet endroit sans faute.
22. Ce que la Déesse, dont les ordres sont obéis par S’ankara à tous les autres Devas, a ordonné, ne peut jamais se révéler faux. [ p. 197 ] 23. Ô Brâhmane ! Toi le plus vertueux parmi les hommes, rends-toi donc en privé chez le fils de ce Roi et dis-lui tout haut. Que te dirai-je de plus ? Fais tout pour que mon dessein soit accompli.
24. En disant cela, elle remit au brahmane sa daksinâ et l’envoya à Sudars’ana. Il s’y rendit, lui rapporta dûment toute l’affaire et revint rapidement.
25. Ayant appris tout cela, Sudars’ana décida de partir ; et le Mahârsi Bhâradvâja, avec joie, l’envoya.
26. Vyâsa dit : — Voyant son fils prêt à partir, la mère Manoramâ fut très désolée et, tremblante et versant des larmes, parla ainsi à son fils.
27-28. « Sudars’ana ! Où vas-tu maintenant ? Comment oses-tu aller seul là-bas, dans le Svayamvara, où sont présents les rois et tous tes terribles ennemis ? Ô Fils ! Tu es encore un enfant. Le roi Yudhâjit ira certainement là-bas avec l’intention de te tuer ; alors il n’y aura personne d’autre pour t’aider. Tu ne devrais donc jamais aller en ce lieu. »
29. Tu es mon fils unique ; je suis très pauvre et sans défense ; je n’ai personne d’autre sur qui m’appuyer que toi ; tu ne dois donc pas me jeter dans le désespoir en ce moment.
30. Vois Sudars’ana ! Le roi Yudhâjit qui a tué mon père, ce roi incontrôlable, viendra là-bas ; si tu y vas seul, il te tuera certainement.
31. Sudars’ana répondit : « Mère ! Ce qui est inévitable arrivera certainement ; il n’est pas nécessaire d’en discuter davantage. Je me rendrai, sur l’ordre de la Mère du Monde, à cette salle de réunion.
svayamvara.
32. Ô Bienheureux ! Ne donne pas libre cours à la tristesse ; je ne crains rien par la grâce de la Bhagavatî.
33. Vyâsa dit : — En disant cela, Sudars’ana monta sur son char et était prêt à partir. Voyant cela, Manoramâ se mit à le bénir et à l’encourager.
34-37. Ô Fils ! Qu’Ambikâ Devî protège ton front ; Padmalochanâ protège ton dos ; Pârvatî, tes deux côtés ; S’ivâ Devî, tout autour de toi ; Vârâhî, dans les sentiers redoutables ; Durgâ, dans les forts royaux ; Kâlikâ, dans les terribles combats ; Parames’varî, dans la salle de l’estrade ; Mâtamgî, dans la salle de Svayamvara ; Bhavanî, la Défensive du monde, parmi les rois ; Girijâ, dans les cols de montagne ; Chamundâ, dans le lieu des sacrifices, et que l’éternel Kâmagâ, te protège dans les forêts. [ p. 198 ] 38. Ô Descendant de la famille Raghu ! Que la force Vaisnavî te protège dans les querelles ; que Bhairavî te protège dans les batailles et parmi tes ennemis.
39. Ô Fils ! Que le Mahâ Mâyâ Jagaddhâtrî Bhuvanes’varî vous protège partout et à tout moment.
40. Vyâsa dit :— Alors Manoramâ, lui parlant ainsi, trembla de peur et dit de nouveau :— « Ô Sudars’ana, je t’accompagnerai aussi ; il n’y aura pas d’autre moyen.
41. Je ne pourrai jamais rester nulle part sans toi, même un instant. Ô Fils, porte-moi là où tu désires aller.
42. Ayant ainsi parlé, sa mère et sa suite étaient prêtes à partir. Les Brâhmanes prononcèrent leurs bénédictions. Tous sortirent alors.
44. Il lui donna la maison pour résidence, prit des dispositions pour sa nourriture, sa boisson et ses autres besoins nécessaires et donna ordre à ses serviteurs de servir le prince.
45. Alors, de divers endroits, les rois se rassemblèrent ; et Yudhâjit, lui aussi, y vint accompagné du fils de sa fille, S’atrujit.
46-48. Le roi de Karûsa, le roi de Madra, le roi de Sindhu, le roi de Mâhîsmatî, les vaillants guerriers, le roi de Pânchâla, les rois des régions montagneuses, le roi de Karnat, le puissant roi de Kâmarûpa, le roi de Chola et le très puissant roi de Vidarbhas, accompagnés de 180 soldats aksauhinî, arrivèrent et se rassemblèrent là. Bénarès était alors bondée de soldats.
49. De nombreux autres rois sont venus là-bas sur leurs beaux éléphants pour assister à la cérémonie de Svayamvara.
50. Alors les princes commencèrent à parler entre eux : « Le fils du roi Sudars’ana était également venu là-bas et restait calme et serein.
51. Est-ce que le noble Sudars’ana, né de la famille Kâkutstha, était venu là sur un char, impuissant, pour se marier ?
52. Se pourrait-il que la princesse néglige ces rois avec des soldats et des armes, et choisisse les Sudars’ana aux longs bras ?
53. Alors le roi Yudhâjit s’adressa à tous les autres rois : « Je tuerai Sudars’ana pour l’amour de la fille ; il n’y a aucun doute à ce sujet. » [ p. 199 ] 54-55. En entendant les paroles de Yudhâjit, le roi de Keral, le plus éminent de ceux qui connaissent la morale, commença à dire : « Ô roi ! Dans cet Ichchhâ svayamvara, il n’est pas convenable de se battre. Ici, il n’y aura pas de mariage pour la prouesse ; aucun arrangement n’est prévu pour enlever de force la mariée choisie ; ici, la mariée choisira librement ; quel motif de querelle peut-il donc surgir ici ?
56. Auparavant, vous l’aviez chassé de son royaume ; et bien que vous soyez le roi supérieur, vous avez pris son royaume par la force et installé le fils de votre fille sur le trône.
57. Ô Roi ! Ce Sudars’an est issu de la famille Kâkutstha et fils du roi du Kosala. Pourquoi tuerais-tu cet innocent ?
58. Ô Longue vie ! Mieux vaut être sûr qu’il existe un Dieu dans cet univers ; Il gouverne tout ; et si vous commettez une faute, sachez que vous en récolterez les fruits ; cela ne fait aucun doute.
ce.
59. Ô Roi ! La Vérité et le Dharma triomphent partout ; l’Adharma et le Mensonge sont toujours vaincus. C’est pourquoi, abandonne tes intentions mauvaises et mesquines et apaise ton esprit vil.
60. Le fils de ta fille est également présent ici ; il est beau et prospère, et règne sur un royaume. Pourquoi cette épouse ne l’élirait-elle pas comme époux ?
61-62. Considérez encore qu’il existe de nombreux autres princes et rois puissants dans ce Svayamvara ; la princesse peut également les choisir. Que tous les rois ici réunis disent donc : si le choix du marié se fait de cette manière, quel motif de querelle pourrait-il surgir ? Sachant tout cela, vous ne devriez pas vous quereller ici.
Ainsi se termine le dix-neuvième chapitre sur la venue à l’assemblée de Svayamvara de Sudars’ana et des autres rois dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets, par Mahârsi Veda Vyâsa.
Sur la salle de Svayamvara et la conversation des rois qui s’y déroulèrent [ p. 199 ] 1. Vyâsa dit : — Ô noble esprit ! Le roi Yudhâjit répondit ainsi à l’adresse du roi de Keral : —
2-3. Ô Roi ! Tu es véridique et tu as contenu tes passions. Ce que tu viens de dire devant cette assemblée de rois est tout à fait correct et approuvé par la morale. Ô le meilleur des rois ! Tu es issu d’une noble famille ; tu ferais mieux de dire : comment est-il possible qu’alors que tant de personnes dignes de devenir l’époux sont présentes ici, une personne indigne puisse-t-elle s’en emparer ? [ p. 200 ] 4. De même qu’un chacal n’est jamais digne de jouir des droits d’un lion, ce Sudars’ana est également indigne d’acquérir cette épouse élue.
5. Les Brâhmanes ont pour force les Védas ; les rois Ksattriyas utilisent l’arc et les flèches comme source de force ; c’est une pratique universelle. Ô Roi ! Quelle erreur ai-je commise dans mes propos ? Veuillez m’expliquer.
6-7. Le pouvoir des rois réside dans l’argent digne donné aux parents de la mariée ; selon cette règle, l’homme le plus fort doit acquérir un joyau pour la mariée. Les Ksattriyas faibles ne peuvent jamais l’acquérir. Que ceci soit la règle dans ce mariage. Cette terre est réservée aux héros, et non aux lâches et aux intrigants. Sinon, des querelles éclateront inévitablement entre les rois.
8. La dispute surgit ainsi dans cette salle de Svayamvara ; et le roi Subâhu fut appelé.
9. Les rois qui pouvaient voir la réalité des choses s’adressèrent alors au roi Subâhu : « Ô roi ! Il te est demandé d’établir une règle d’or dans cette cérémonie de mariage.
10. Quel est votre objectif en appelant cela Svayamvara ? Il vaut mieux le donner après mûre réflexion. Veuillez être explicite à qui avez-vous l’intention de donner votre fille en mariage ?
11-12. Subâhu dit : « Ma fille a mentalement choisi Sudars’ana ; je l’en ai empêchée à plusieurs reprises ; mais elle n’a pas cru à ma parole. Que dois-je faire maintenant ? L’esprit de ma fille n’est plus à sa disposition. Sudars’ana, lui aussi, bien que non invité, est venu ici seul et réside calmement, sans aucun signe de trouble mental. »
13-14. Vyâsa dit : — Alors les grands rois invitèrent tous Sudars’ana là-bas ; Sudars’ana, lui aussi, y vint discrètement, et les princes, voyant sa nature tranquille, lui demandèrent : « Ô toi qui pratiques les vœux ! Qui t’a invité ici ? Pourquoi es-tu venu ici seul, dans cette assemblée de rois ?
15. Tu n’as ni force, ni ministres, ni secours, ni richesse, ni armée. Ô homme intelligent ! Alors explique-moi pourquoi tu es venu ici seul.
16. Dans cette assemblée de rois, vous voyez que les puissants monarques sont prêts à se battre pour la cause de cette princesse. Que comptez-vous faire dans ces circonstances ?
17. Ton frère est également venu ici pour prendre possession de la princesse ; il a son armée et se distingue par sa force et sa valeur. Le puissant Yudhâjit est également venu pour l’aider.
18. Ô observateur des bons vœux ! Te voyant sans armée, nous t’avons raconté tous les faits. Maintenant, réfléchis et agis en conséquence. S’il te plaît, reste ici ou va n’importe où ailleurs. [ p. 201 ] 19-20. Sudars’ana répondit :— « C’est vrai, je n’ai ni armée, ni aide, ni richesse, ni forteresse, ni amis, ni rois pour me protéger. Ayant entendu dire que Svayamvara aura lieu ici, je suis venu ici pour en être témoin. Mais il y a une particularité ici ; c’est celle-ci : la Devî Bhagavatî m’a ordonné dans mon rêve de venir ici. Sous son commandement, je suis venu ici ; il n’y a aucun doute là-dessus. »
21. Je n’ai pas d’autre but en vue ; j’ai obéi à ce que la Bhagavatî Bhuvanes’varî m’a ordonné de faire. Aujourd’hui, sans aucun doute, se produira ce qu’elle a ordonné.
22-23. Ô rois ! Je vois partout la Déesse Suprême Bhagavatî Bhavânî. C’est pourquoi je n’ai aucun ennemi en ce monde ; mais quiconque se révèlera être mon ennemi sera dûment puni par la Mahâ Vidyâ Mahâ Mâyâ. Je ne sais pas ce qu’est l’inimitié.
24. Ô rois ! L’inévitable arrivera. Il n’en sera rien autrement. Je compte toujours sur le Destin. À quoi bon, alors, penser au résultat ?
25. Partout dans les Dévas, dans les esprits, dans les hommes, dans tous les êtres, la puissance de la Devî existe ; il ne peut en être autrement.
26. Ô rois ! Quand elle le veut, elle fait des rois, riches ou pauvres. À quoi bon donc me préoccuper de cela ?
27. Quand même les dieux Brahmâ, Visnu et Mahes’a, sans sa présence, deviennent suffisamment impuissants pour bouger leurs mains ou leurs pieds, alors pourquoi devrais-je m’inquiéter du résultat ?
28. Ô rois ! Que je sois incapable ou capable, ou une personne ordinaire, vous n’avez pas à vous en soucier ; je suis venu ici, dans cette salle d’assemblée, sous le commandement du Suprême Bhagavatî.
29-30. Ce qu’Elle a voulu, Elle le fera. Je n’ai pas à m’en soucier. Ô vous qui êtes élevés d’esprit ! N’ayez aucune crainte. Je vous ai dit toute la vérité. Victoire ou défaite, je n’en ressens aucune honte. Car je suis toujours sous le contrôle de Bhagavatî ; donc, s’il y a une honte ici, elle est entièrement la sienne.
31-33. Vyâsa dit : — En entendant ainsi ses paroles, et voyant que son esprit est fermement dévoué à Bhagavatî, les rois se virent et dirent ainsi : — « Ô Sudars’ana ! Ce que tu as dit est tout à fait vrai ; il n’en est jamais autrement ; pourtant Yudhâjit, le roi d’Ujjain a l’intention de te tuer. Ô intelligent ! Ô sans péché ! nous avons tous appris qu’il n’y a aucune trace de mal en toi. Nous avons tous été submergés de pitié pour toi ; c’est pourquoi nous t’avons informé ; maintenant, réfléchis et fais le nécessaire ? » [ p. 202 ] 34. Sudars’ana dit : « Vous êtes tous bons et généreux ; ce que vous avez tous dit est tout à fait vrai. Que vais-je vous dire, étant encore mineur !
35. Ô rois ! Nul ne peut causer la mort d’autrui. Tout ce monde, mobile ou immobile, est sous le contrôle du Destin.
36-38. Aucune âme n’est indépendante ; chacun subit les effets de son propre Karma. Les Pandits qui ont réalisé la Vérité disent que le Karma est de trois sortes : Accumulé, Présent et Prârabdha. Ce monde entier est dû au Kâla (Temps), au Karma (Action) et à la Svabhâva (Nature) ; à moins que le moment opportun ne vienne, même les Dévas ne peuvent tuer les hommes. Les hommes sont tués pour une cause immédiate ; mais le Grand Temps est le véritable Destructeur.
39. Mon père, bien que destructeur de beaucoup d’autres, fut lui-même tué par un lion et le père de ma mère fut tué par Yudhâjit dans la bataille.
40. Les Jîvas, bien que soucieux de préserver leur vie, sont tués par le Destin malgré tous leurs soucis ; et ils vivent mille ans bien qu’il n’y ait personne pour les protéger.
41. Ô rois religieux ! Je ne crains rien de Yudhâjit. Je considère le Destin comme suprême et je demeure donc toujours serein, calme et tranquille.
42. Chaque jour et constamment, je me souviens de Bhagavatî, qui est la Mère de tout cet Univers. Elle veillera sur mon bien-être.
43. Voyez ! Il faudra certainement porter le fardeau de son karma passé, qu’il soit bon ou mauvais ; nos propres actions porteront leurs fruits. Alors, pourquoi le regretter, lui qui a appris cela ?
44. Les personnes égarées les moins intelligentes, en ressentant de la douleur à cause de leurs propres actions, se transforment en ennemis sur des questions très insignifiantes.
45. Je ne m’afflige ni ne crains de tels ennemis. Je reste ici, dans cette assemblée de rois, l’esprit calme.
46. Sur l’ordre de Chandikâ, je suis venu ici pour voir ce Svayamvara ; tout ce qui est inévitable arrivera sûrement.
47. Les paroles de la Bhagavatî en sont la meilleure preuve ; je n’en connais pas d’autre. Mon esprit lui est entièrement consacré. Il n’y aura rien d’autre que ce qu’elle a ordonné, que ce soit bon ou mauvais.
48. Ô rois ! Que Yudhâjit reste en paix. Je n’ai aucune inimitié avec lui. Quiconque me traitera de façon hostile récoltera certainement sa récompense. Il n’y a pas le moindre doute à ce sujet. [ p. 203 ] 49. Vyâsa dit : — Ô roi ! Lorsque Sudars’ana leur adressa ainsi la parole, tous les rois furent très heureux et ils restèrent tous là pour le Svayamvara. Sudars’ana, lui aussi, se rendit à son camp et resta également calme et tranquille.
50. Le lendemain, le roi Subâhu invita tous les rois présents dans sa ville à leurs sièges respectifs dans la salle de Svayamvara.
51. Les princes et les rois, parés des plus beaux ornements, vinrent prendre place sur leurs estrades respectives, couvertes de tapis précieux et de la meilleure facture.
52. Les rois ressemblèrent alors aux Devas célestes, portant des ornements et des vêtements divins, brillant de la lumière éclatante des pierres précieuses, et restèrent pour voir l’affaire Svayamvara.
53. Chacun avait cette pensée primordiale en tête : quand la princesse, la mariée élue, viendrait-elle là-bas ; et qui serait l’homme assez chanceux pour être béni avec des guirlandes offertes par elle (en signe de sélection du marié) !
54. Si, par accident, elle offre la guirlande à Sudars’ana dans cette assemblée de Svayamvara, alors s’ensuivront, sans aucun doute, des luttes désespérées parmi les rois.
55. Tandis qu’ils méditaient ainsi, des sons de tambours retentirent bruyamment.
56-58. Subâhu, roi de Bénarès, alla trouver sa fille et découvrit que S’as’ikalâ venait de prendre son bain, d’enfiler ses vêtements de soie et de se parer de divers ornements et de jolies guirlandes. Ainsi, vêtue de sa robe de mariée, elle resplendit comme une autre déesse, Laksmî, la déesse de la richesse. Le roi, voyant sa fille vêtue de soie, rongé par l’anxiété, sourit et dit : « Enfant ! Lève-toi, prends les magnifiques guirlandes dans tes mains et va à la salle de Svayamvara pour contempler l’assemblée des rois. »
59. Ô toi, mince ! Quiconque, qualifié, beau et de noble naissance, parmi les rois, règne dans ton esprit, fais-le bien.
60. Ô gracieux ! Les rois de divers horizons ornent leurs sièges respectifs ; allez voir et choisissez celui que vous voulez.
61. Vyâsa dit : — Lorsque Subâhu eut parlé ainsi, S’as’ikalâ, qui parlait généralement peu, répondit par des paroles douces et sonores, imprégnées de vérité religieuse.
62. « Père ! Je n’irai pas devant les rois inspirés par la luxure ; les femmes comme moi n’y vont jamais ; ce sont les débauchés qui fréquentent ces lieux. » [ p. 204 ] 63. Père ! J’ai entendu dire dans les textes religieux que les femmes ne devraient jeter leurs regards que sur leur mari et sur aucun autre.
64. La femme qui va vers plusieurs personnes est mentalement réclamée par tous ; chacun d’eux médite avec force : « Que cette femme soit à moi. » Ainsi sa chasteté est détruite.
65-66. Désireuse de choisir son époux, la femme qui tient la guirlande de son futur époux se rend au temple de Svayamvara, et se révèle alors comme une femme impudique ordinaire. De même qu’une prostituée se rendant dans un magasin public observe de nombreuses personnes et juge leurs mérites et leurs défauts selon son propre jugement, la servante qui se rend au temple de Svayamvara fait exactement de même.
67. Comment puis-je me comporter dans la salle de l’assemblée des rois comme une prostituée, qui n’attache pas fermement ses sentiments à un seul individu mais jette constamment des regards sur de nombreuses personnes lubriques.
68. Bien que ce système de Svayamvara soit approuvé par les personnes âgées, je ne le suivrai pas maintenant. Je ferai vœu de chasteté et agirai parfaitement selon cette doctrine.
69. Je ne pourrai jamais agir comme une femme ordinaire entrant dans la salle de Svayamvara, déterminant mentalement plusieurs choses et en sélectionnant finalement une.
70. Père ! Dès le début, je me suis consacré à Sudars’ana en esprit, en paroles et en actes. Je n’ai aucune envie de le quitter et d’en choisir un autre à sa place.
71. Ô Roi ! Si tu désires mon bien-être, alors donne ta fille à Sudars’ana un jour et un lagna propices, selon les rites prescrits.
Ainsi se termine le 20e chapitre sur la salle de Svayamvara et la conversation des rois qui s’y déroulent dans le S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Mahârsi Veda Vyâsa.