Sur le roi de Bénarès exécutant le conseil de sa fille [ p. 204 ] 1. Vyâsa dit :— En entendant les paroles judicieuses de sa fille S’as’ikalâ, pleine de raison, Subâhu, le roi de Bénarès, devint très anxieux et commença à penser à ce qu’il allait faire maintenant, dans un si court laps de temps en cette occasion capitale, ainsi :—
2-3. « Les puissants rois sont tous venus ici avec l’intention de combattre et, par conséquent, ils sont tous accompagnés de leurs armées et de leurs partisans respectifs ; ils sont maintenant assis sur leurs estrades respectives dans la salle de Svayamvara. Si je vais maintenant leur dire que ma fille [ p. 205 ] S’as’ikalâ ne veut pas venir de son plein gré dans la salle, ces rois mal intentionnés me tueront certainement sous le coup de leur colère.
4. Je n’ai pas assez de force, ni dans mon armée, ni dans mes forts, pour pouvoir repousser ces rois et les chasser de mon royaume.
5. Sudars’ana est lui aussi seul, impuissant, sans fortune et un simple enfant. Que faire maintenant ? Hélas ! Je suis plongé dans un profond chagrin.
6. Pensant ainsi, la tête baissée par humilité, le roi alla vers les rois et dit ainsi :
7. « Ô Rois ! La jeune fille, malgré les demandes répétées de ma part et de sa mère, refuse de venir dans cette salle. Que puis-je faire maintenant ?
8-9. Je suis votre serviteur et, inclinant la tête à vos pieds, je vous prie d’accepter mon adoration et de retourner dans vos villes respectives. Je suis prêt à vous donner une quantité suffisante de pierres précieuses et de bijoux, de vêtements, d’éléphants et de chars. Veuillez les accepter et retourner dans vos foyers.
10. Ma fille est encore une jeune fille ; si je la châtie, elle pourrait se suicider ; et j’en serai extrêmement désolé ; c’est pourquoi je suis très affligé par cette pensée.
11. Vous êtes tous heureux, énergiques et d’un tempérament miséricordieux ; à quoi vous servirait d’accepter ma fille, qui est désobéissante et malheureuse ?
12. Je suis ta servante obéissante ; montre-moi ta miséricorde et il est de ton devoir de considérer ma fille comme ta propre fille.
13. Vyâsa dit : — En entendant les paroles de Subâhu, les rois ne prononcèrent pas un seul mot ; mais Yudhâjit, les yeux rougis par la colère, commença à s’adresser au roi de Bénarès d’un ton courroucé : —
14. « Ô Roi ! Tu es un fou chevronné ; que dis-tu maintenant après avoir commis un acte des plus répréhensibles ? Tu avais des doutes sur ta conduite, pourquoi, par pure illusion, as-tu convoqué cette salle de réunion de Svayamvara, sans y avoir réfléchi au préalable ?
15. Vous avez invité les rois et les princes à cette cérémonie de mariage Svayamvara ; et ils se sont tous rassemblés ici ; comment peuvent-ils maintenant retourner chez eux ?
16. Vas-tu maintenant les insulter ? Et vas-tu donner ta fille en mariage à Sudars’ana ? Rien n’est plus ignoble que cela ?
17. Celui qui aspire au bien-être devrait juger avant d’agir. Mais vous avez commencé votre travail sans jugement ni décision préalables. Vous devrez en récolter les fruits ; cela ne fait aucun doute. [ p. 206 ] 18. Pourquoi songez-vous maintenant à donner votre fille à ce Sudars’ana impuissant et sans richesse, en présence de rois puissants qui commandent une grande milice.
19. Ô toi le plus pécheur ! Aujourd’hui je te tuerai certainement ; ensuite je tuerai Sudars’ana, puis je donnerai ta fille au fils de ma fille ; sache que c’est ma ferme résolution.
20. Qui, dans cette assemblée, pourrait prétendre enlever l’époux élu par la force ou le vol ? Sans parler de Sudars’ana, qui est impuissant, sans fortune et un simple enfant !
21. J’ai épargné sa vie auparavant dans l’ermitage de Bhâradvâja à la demande du Muni ; mais aujourd’hui je n’épargnerai le garçon sous aucun prétexte.
22. Par conséquent, s’il vous plaît, allez consulter votre femme et votre fille et donnez votre chère et belle fille au fils de ma fille.
23. Engagez-vous dans un mariage avec moi en donnant votre fille, d’une beauté exquise, au fils de ma fille. Vous pouvez très bien juger qu’il est toujours convenable et souhaitable qu’un grand homme se place sous la protection d’un autre grand homme.
24. Quel bonheur pouvez-vous attendre de ce Sudars’ana, qui est impuissant et banni de son royaume, pour que vous lui donniez votre chère et heureuse fille !
26. Tu es mon ami intime ; c’est pourquoi je te dis ces bonnes paroles. Ô roi ! Fais venir ta fille, entourée de ses servantes, dans cette salle de Svayamvara.
27. Que cette fille choisisse un autre homme que Sudars’ana ; je n’ai aucun motif de querelle ; et le mariage sera alors célébré selon ta volonté.
28-29. Ô meilleur des rois ! Les autres rois sont tous de haute lignée ; ils ont des armées et occupent tous des postes dignes de ta parenté ! Si la fille choisit l’un d’entre eux, aucune querelle ne surviendra. Mais si elle choisit Sudars’ana, alors je la prendrai certainement de force. Par conséquent, ô roi ! fais en sorte qu’aucune querelle ne survienne à l’avenir. [ p. 207 ] 30-31. Vyâsa dit : — Ainsi adressé par Yudhâjit, le roi de Bénarès fut très triste et, après un lourd soupir, se rendit à son palais et dit, le cœur affligé, à sa femme : — « Ô toi au bel œil ! Maintenant, je suis entièrement sous ton contrôle ; tu ferais mieux d’expliquer à S’as’ikalâ qu’une terrible querelle va éclater ; que dois-je faire maintenant ? »
32-33. Vyâsa dit : — En entendant les paroles de son mari, la reine alla trouver sa fille et lui dit : — Ô enfant ! Des querelles ont éclaté entre les rois à cause de toi ; ton père est devenu très triste ; c’est pourquoi, ô belle ! Choisis un autre homme pour époux que Sudars’ana.
34-35. Ô Enfant ! Si tu ne juges pas et choisis imprudemment Sudars’ana, alors le puissant roi Yudhâjit, à la tête d’une grande armée, nous tuera sans aucun doute, ainsi que Sudars’ana et moi. Il se pourrait que, si des querelles éclatent, tu te maries à un autre homme ; réfléchis donc maintenant et agis.
36. Ô chers yeux ! Il est désormais de ton devoir de choisir un autre roi pour époux, si tu veux ton bien-être et mon bonheur. Quitte Sudars’ana.
37. La mère conseilla ainsi sa fille ; le roi, lui aussi, lui expliqua ensuite et tenta de la convaincre. La jeune fille parla sans crainte.
38. « Ô roi ! Ce que tu as dit est tout à fait vrai ; mais tu connais déjà ma ferme résolution. Je ne choisirai jamais d’autre roi que Sudars’ana.
39-40. Ô roi ! Si tu as peur et souffres, fais donc ceci : donne-moi plutôt en mariage à Sudars’ana, puis chasse-nous de ta ville. Il me mettra dans son char et quittera ta ville. Après cela, l’inévitable arrivera. Il ne peut en être autrement.
41. Ô roi ! Tu n’as rien à craindre de ce que le Destin garde en réserve dans le ventre de l’avenir. L’inévitable arrivera ; cela ne fait aucun doute.
42. Le roi dit : « Ô enfant ! Les personnes intelligentes ne font jamais preuve de trop d’imprudence et d’insolence. Les érudits, versés dans les Védas, disent qu’il n’est jamais conseillé de se quereller avec plusieurs personnes.
43. Comment puis-je donner ma fille en mariage à l’un et les bannir tous les deux ? Les rois sont devenus ennemis. Il n’est pas de crime odieux qu’ils ne puissent commettre maintenant.
44. Ô enfant ! Si tel est ton avis, je peux donner quelque chose en gage pour ton mariage, comme le roi Janaka l’a fait autrefois pour sa fille Sitâ.
45-47. Je vais aussi proposer un pion très difficile à réaliser, car Janaka avait initialement proposé les mains de Sitâ à quiconque briserait l’arc puissant du Siva. Ainsi, les querelles entre les rois pourraient être atténuées ; car celui qui sera capable de tenir sa promesse pourra t’accepter. Alors, qu’il soit Sudars’ana ou tout autre roi, celui qui sera capable de tenir sa promesse te prendra pour épouse.
48. Ainsi les querelles cesseront et je pourrai également célébrer votre cérémonie de mariage dans la paix et le bonheur.
49. La fille dit : « Père ! En vous entendant, je suis plongée dans un océan de doutes, car il me semble que ce que vous dites est l’acte d’un imbécile ; j’ai déjà choisi Sudars’ana pour époux ; il ne peut en être autrement.
50. Ô roi ! L’esprit est la source de la vertu et du vice. Après avoir fait mon choix mental, comment puis-je maintenant le renoncer et en choisir un autre ?
51-52. Ô roi ! Si tu tiens un engagement, je serai soumis à tous ; si un, deux ou plusieurs respectent le même engagement, je serai soumis à tous. Père ! Dans ce cas, des querelles peuvent surgir. Que dois-je faire alors ? Je ne peux pas donner mon avis sur ce point douteux.
53. Ô roi ! Tu n’as rien à craindre. Mieux vaut me donner en mariage à Sudars’ana selon les règles prescrites ; alors, dans ce cas, la déesse Chandikâ nous protégera certainement.
54. Ô roi ! Prenant Son Nom qui détruit toute une série de péchés, prends Son Nom et pense au Tout-Puissant et accomplis soigneusement notre cérémonie de mariage.
55. Il vaut mieux aller à l’assemblée du roi aujourd’hui et, les mains jointes, leur dire de venir demain à la salle de Svayamvara.
56-57. Après avoir fait mes adieux aux rois, célébrons notre cérémonie de mariage dans le bon esprit, selon les rites prescrits. Ensuite, après avoir remis les dots et autres objets nécessaires après le mariage, il est préférable de dire au prince Sudars’ana de partir. Le fils de Dhruvasandhi m’emmènera avec lui.
58. Si, à ce moment-là, les rois se mettent en colère et sont prêts à se quereller avec vous, alors dans ce cas, la Déesse Bhagavatî nous aidera sans aucun doute.
59. Sudars’ana combattra alors ces rois ; et s’il perd la vie par hasard dans la bataille, alors je le suivrai aussi et je mourrai.
60. Ô roi ! Que tout le bien t’arrive ! Donne-moi plutôt en mariage à Sudars’ana et reste ici avec ton armée. J’irai seule avec lui, l’objet de mon amour.
61. Vyâsa dit : — En entendant ces paroles de sa fille, le roi Subâhu lui fit confiance et résolut fermement d’agir en conséquence et de célébrer le mariage de S’as’ikalâ.
Ainsi se termine le 21e chapitre sur le roi de Bénarès exécutant le conseil de sa fille dans le S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le mariage de Sudars’ana [ p. 209 ] 1. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Alors, en entendant les paroles de sa fille, ce roi de Bénarès à l’âme éminente, Subâhu, vint à l’endroit où séjournaient les rois et dit : — « Ô rois ! Maintenant, vous pouvez retourner dans vos propres camps ; demain, je célébrerai la cérémonie de mariage de ma fille.
2. Que vous soyez tous satisfaits de moi et acceptiez avec bienveillance la nourriture et la boisson que je vous offre. Demain, venez tous ici célébrer le mariage de ma fille.
3. Ô Rois ! Ma fille ne viendra pas aujourd’hui dans cette salle de Svayamvara ; que puis-je faire maintenant ? Je la consolerai et l’amènerai ici demain. Alors, retournez tous à vos camps respectifs.
4. Les personnes intelligentes ne devraient pas se quereller avec les membres de leur propre famille. Mais elles devraient toujours faire preuve de bonté envers leurs fils et filles qui sont sous leur protection. Cependant, je ferai comprendre à ma fille et je l’amènerai demain matin. Vous pouvez tous retourner à vos places comme bon vous semble.
5. Demain matin, nous déciderons du serment, que ce soit par choix ou en accomplissant une promesse qui exige de la force, et nous célébrerons le mariage ; ou mieux encore, vous déciderez tous ensemble quel mode de Svayamvara doit être adopté.
6. Les rois écoutèrent Subâhu et lui firent confiance. Puis, voyant que la ville était bien gardée de tous côtés, ils retournèrent dans leurs camps et accomplirent leurs devoirs de midi.
7-8. Le roi Subâhu, de ce côté, commença à accomplir tous les devoirs relatifs au mariage de sa fille, après avoir dûment consulté tous les principaux membres de la famille. Au moment fixé pour le mariage, il amena sa fille dans une chambre bien cachée et bien gardée, fit effectuer la cérémonie du bain du futur époux par les prêtres, versés dans les Védas, et le fit bien habiller et accomplit les autres formalités requises. Puis il fit entrer le futur époux dans la maison, le fit asseoir sur une estrade (védî) et l’adora comme il se doit.
9. Alors le roi au grand cœur donna au marié un siège, de l’Âchamanîya (de l’eau pour se rincer la bouche et les aliments qui nécessitent un rinçage de la bouche après les avoir mangés), de l’Arghya (des objets pour un culte mérité, pâdyam, par exemple de l’eau pour se laver les pieds avec une offrande d’herbe verte, de riz, etc., faite en adorant un Dieu ou un Brahmane), les deux tissus de soie et un drap, des vaches et deux boucles d’oreilles, puis voulut donner sa fille à Sudars’ana. [ p. 210 ] 10. Le noble Sudars’ana accepta toutes les offrandes du roi. Voyant cela, Manoramâ fut soulagée de son anxiété. Manoramâ commença à penser que cette fille belle et bien parée était la fille de Kuvera (le Dieu de la richesse) ; et se remercia et pensa comme si tous ses devoirs étaient terminés.
11. Ensuite, les ministres royaux transportèrent joyeusement et sans crainte la belle Sudars’ana, vénérée avec des ornements et des vêtements, dans une belle voiture jusqu’au centre de la cour d’amusement.
12. D’autre part, les femmes âgées, qui connaissaient toutes les règles prescrites, habillèrent la princesse de manière convenable et la placèrent dans un beau véhicule et l’emmenèrent devant le futur époux, dans la salle des mariages, où se trouvait l’estrade régulièrement construite.
13-14. Le Feu Sacré fut alors allumé, et le prêtre royal commença à célébrer la cérémonie du Homa comme il se doit. Lorsque la cérémonie de l’amour et de la joie des mariés fut accomplie, le prêtre les convoqua. Après cela, les mariés accomplirent la cérémonie du Lâjâ Homa et firent le tour du Feu Sacré. Ainsi, toutes les cérémonies, dignes du gotra et de la famille, furent pleinement accomplies selon les règles prescrites.
15-17. Alors le roi Subâhu, excité par des sentiments d’amour, au moment du mariage, offrit au prince Sudars’ana les présents suivants : deux cents chars bien ornés, avec des chevaux et des étuis à flèches remplis de flèches, cent vingt-cinq éléphants, vêtus d’ornements d’or, ressemblant à autant de montagnes, cent belles éléphantes et cent servantes, toutes vêtues d’ornements d’or.
18-20. Le roi offrit également au marié mille serviteurs bien parés, portant un arsenal complet, de nombreuses pierres précieuses et joyaux, des vêtements, de beaux vêtements de laine multicolore, de belles et spacieuses pièces à vivre, ainsi que deux mille excellents chevaux nés dans le pays du Sindhu, trois cents bons chameaux capables de porter des charges suffisantes, et deux cents chariots remplis de céréales, etc.
21. Alors le roi s’inclina devant la fille du roi Manoramâ et, les mains jointes, dit : — Ô fille royale ! Je suis maintenant devenu ton serviteur ; maintenant, dis-moi gentiment quel est ton désir ?
22. En entendant ces belles paroles du roi, Manoramâ dit : « Ô roi ! Que tout le bien te soit donné et que ta famille s’accroisse en fils et petits-fils. Tu as accru mon honneur en donnant en mariage ta fille (joyau) à mon fils. Je n’ai d’autre désir que de voir ton bien-être constant et l’augmentation de ta famille, de ta postérité et de ta prospérité. [ p. 211 ] 23. Ô roi ! Tu es le chef parmi les rois. Tu as rendu mon fils grand et fort comme la montagne Sumeru en lui donnant ta fille en mariage. Tu es élevé et mon parent. Je ne suis pas la fille d’un panégyriste ou d’un barde ; comment puis-je alors te louer pour ce noble acte ?
24-25. Ô roi ! Ton caractère est admirable et pur. Que puis-je te dire de plus, sinon que vous tous, malgré tant d’autres rois, avez donné votre fille en mariage à mon fils, qui est banni de son royaume, privé de son père et vit dans la forêt, sans le sou, sans armée, se nourrissant seulement de racines et de fruits.
26. Dans ces cas, les rois n’entretiennent généralement des relations qu’avec ceux qui leur sont égaux en rang et en position, issus de familles nobles de même rang, possédant des forces et des richesses égales. Aucun autre roi n’aurait offert sa belle fille, si talentueuse, en mariage à mon prince, qui est sans fortune.
27. Ô roi ! Par ton acte, tous les autres rois, puissants et puissants, ont chassé tes ennemis. Moi, qui suis une femme, je ne saurais décrire ta patience.
28. Le roi Subâhu de Bénarès, entendant les douces paroles de Manoramâ, fut très heureux et, les mains jointes, commença à dire : « Ô Devî, tu ferais mieux de prendre ce célèbre royaume ; je deviendrai le commandant de tes forces et je ferai de mon mieux pour garder cette ville.
29. Ou tu peux prendre la moitié de mon royaume et rester ici avec ton fils. Je ne souhaite pas que tu quittes Bénarès pour aller vivre dans la forêt.
30-31. Les rois sont profondément offensés ; je vais d’abord tenter de les apaiser ; s’ils ne sont pas satisfaits, j’adopterai le moyen du « cadeau » ou de semer la discorde parmi eux ; et même si j’échoue, je finirai par recourir à la guerre. Ô Devî ! La victoire ou la défaite est entre les mains du Destin ; la victoire revient à ceux qui sont sur le droit chemin et la défaite à ceux qui sont sur le mauvais chemin. Comment alors ces rois pécheurs pourraient-ils remporter la victoire ?
32. En entendant les paroles du roi, pleines de sens, Manoramâ se sentit hautement respectée ; et, le cœur joyeux, dit les bonnes paroles suivantes.
33. « Ô roi ! que tout bien t’arrive ! Tu ferais mieux de te débarrasser de toute peur et de régner ici avec tes fils ; mon fils Sudars’ana, lui aussi, deviendra le roi d’Ayodhya par la grâce de S’rî Bhagavatî Bhuvanes’varî, la Cause suprême des innombrables mondes, et errera dans ce monde ; il n’y a aucun doute là-dessus. [ p. 212 ] 34. Que Bhagavatî Bhavanî t’apporte tout bien ; maintenant, permets-nous de rentrer chez nous, ô roi ! Je contemple toujours la Très Haute Déesse Ambikâ ; et je n’ai pas le temps de me laisser aller à d’autres pensées. »
35. Ainsi, sur divers sujets, Manoramâ et le roi Subâhu commencèrent à parler l’un avec l’autre, causant à tous deux une satisfaction comme un nectar, lorsque le matin éclata.
36. Les rois, savant dès le matin que la princesse avait été donnée en mariage, furent très irrités et sortirent de la ville, et commencèrent à discuter entre eux.
« Nous tuerons aujourd’hui le roi Subâhu, la honte des rois, ainsi que le jeune Sudars’ana, totalement indigne d’épouser la princesse, et nous nous emparerons du royaume et de la princesse S’as’ikalâ. Comment pourrions-nous rentrer chez nous, avec cette honte grave gravée sur nos têtes ? »
37. Écoutez, ô rois ! le son des tambours, des mridangas et des autres instruments ; le son des conques a même été surpassé. Écoutez ! Les divers sons musicaux et le chant des Védas. Il est alors certain que le roi Subâhu a achevé la cérémonie de mariage de sa fille S’as’ikalâ avec Sudars’ana.
38. Oh ! Ce roi nous a trompés par ses paroles et a célébré la cérémonie du mariage selon les règles religieuses ordinaires.
39. Maintenant, ô rois ! décidez à l’unanimité ce qu’il faut faire et parvenez à une conclusion définitive.
Tandis que les rois discutaient ainsi, le roi de Bénarès, d’une prouesse indomptable, le roi Subâhu, après avoir terminé le mariage de sa fille, vint là avec ses célèbres amis pour les inviter.
40. Voyant le roi de Bénarès présent, tous les autres rois ne dirent pas une seule parole, mais ils restèrent silencieux, rayonnants de colère.
41. Subâhu s’approcha alors des rois, s’inclina et, les mains jointes, dit : « Ayez la gentillesse de venir dîner chez moi.
42. Ô rois ! Ma fille S’as’ikalâ a finalement choisi Sudars’ana ; je n’ai pu l’aider. Vous êtes tous bons et nobles ; soyez donc tous paisibles et laissez tomber cette affaire.
43. Les rois, l’entendant, furent remplis de colère et dirent : « Nous avons tous mangé ; nos désirs ont été satisfaits ; maintenant tu ferais mieux de retourner dans ta maison.
44-45. Votre conduite envers nous est tout à fait correcte et convenable ; maintenant, accomplissez vos autres devoirs et laissez les rois rentrer chez eux. » En entendant ces paroles des rois, le roi de Bénarès fut très terrifié et retourna chez lui, pensant que les rois étaient tous remplis de colère et pourraient lui faire du mal. Il commença ainsi à passer son temps dans une terrible anxiété. [ p. 213 ] 46. Alors le roi Subâhu disparut ; les rois unis décidèrent de bloquer le passage de Sudars’ana, de le tuer et d’emmener la jeune fille.
47. Certains de ces rois disaient plutôt : « À quoi bon tuer le fils du roi ? Nous irons tous volontiers voir la fête. »
48. Ainsi les rois s’en allèrent et restèrent à bloquer le chemin de Sudars’ana ; et le roi Subâhu, de retour chez lui, commença à prendre des dispositions pour le départ du marié et de la mariée.
Ainsi se termine le 22e chapitre sur le mariage de Sudars’ana dans S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le meurtre de l’ennemi de Sudars’ana dans la grande guerre
1. Vyâsa dit : Après avoir rendu hommage à son nouveau gendre, le roi Subâhu l’a joyeusement diverti pendant six jours avec une variété de bons plats.
2. Ainsi, après avoir terminé la cérémonie du mariage, le roi, après avoir consulté ses ministres, offrit au marié et à la mariée divers bijoux et ornements et autres choses offertes naturellement lors des occasions de mariage.
3. Alors le roi de Bénarès, d’une splendeur éclatante, entendit de ses messagers que les rois avaient obstrué le chemin du retour de Sudars’ana et étaient devenus très distraits.
4. Alors Sudars’ana, résolu, dit à son beau-père : « Ô roi ! Donne-nous maintenant l’ordre de partir. Nous partirons sans crainte.
5. Ô roi ! Nous nous arrêterons d’abord au saint ermitage de Bhâradvâja Muni ; puis, après mûre réflexion, nous déciderons où nous irons.
6. Ô pur ! Tu n’as rien à craindre de ces rois ; la Mère de l’Univers, la Bhagavatî Bhavânî, nous protégera sûrement.
7. Vyâsa dit : — Ô roi Janamejaya ! Entendant ainsi les ordres de son gendre, le roi Subâhu lui donna une grande quantité de richesses et lui dit au revoir. Sudars’ana, lui aussi, partit rapidement.
8. Le roi Subâhu le suivit avec une longue suite de soldats. Sudars’ana poursuivit ainsi son voyage, sans crainte.
9. Le grand héros Sudars’ana, descendant de Raghu, avec sa nouvelle épouse dans le char et suivi de nombreux autres chars, vit les soldats des différents rois. [ p. 214 ] 10. Le roi Subâhu, les voyant, devint inquiet. Mais Sudars’ana, avec joie, se réfugia, de tout son cœur, auprès de la déesse de tout auspice S’ankarî.
11. Sudars’ana commença à réciter silencieusement l’excellent mantra-semence d’un seul mot du Roi des Désirs (Kâmarâja) et, hors de son pouvoir, lui et sa femme restèrent dans le char sans aucune peur ni chagrin.
12. Alors tous les rois arrivèrent avec leurs soldats pour combattre Sudars’ana et enlever de force la mariée. Un grand tumulte s’éleva.
13. Le roi de Bénarès, les voyant, voulut les tuer. Mais Sudars’ana, descendant de Raghu, désireux de victoire, le pria à plusieurs reprises de ne pas le faire.
14. Un grand tumulte s’éleva alors, causé par les sons des conques, des bherri et des tambours de guerre des rois d’un côté et de Subâhu de l’autre, chacun des deux partis décidant d’extirper l’autre.
16-17. Quelques rois guerriers restèrent là comme témoins avec leurs soldats. Alors Yudhâjit se présenta devant Sudars’ana. Son jeune frère S’atrujit l’accompagna également pour tuer son frère sur le champ de bataille. Alors, les guerriers, accablés de colère, se tirèrent des flèches.
18. Un grand combat s’ensuivit sur le champ de bataille, avec des flèches acérées. Le roi de Bénarès s’y avança précipitamment, avec une grande armée, pour secourir son gendre.
19. Ainsi, lorsque la terrible guerre commença à devenir de plus en plus horrible, la Déesse Bhagavatî apparut soudainement là, montée sur son lion.
20-21. La beauté de son corps était d’une admirable beauté ; elle était parée de divers ornements et portait diverses armes. Elle portait des vêtements divins et la magnifique guirlande de Mandâra suspendue de son cou jusqu’à ses genoux. Les rois furent profondément étonnés de la voir. Ils commencèrent à se demander : « Qui est cette Dame, montée sur un lion ? D’où est-elle venue si soudainement ? »
22-23. La voyant, Sudars’ana dit au roi de Bénarès : « Ô roi ! Regarde ! La divine Mahâ Devî est venue ici pour nous accorder sa faveur. Elle est très miséricordieuse. Maintenant, je suis sans peur. »
24. Sudars’ana et Subâhu furent très heureux de voir la Belle Déesse et se prosternèrent à Ses pieds avec une grande dévotion.
25. Alors le lion, véhicule de la Déesse, rugit, faisant un bruit terrible. En entendant le rugissement du lion, tous les éléphants tremblèrent. À ce moment, les vents commencèrent à souffler violemment et les quatre points cardinaux prirent une apparence effrayante.
26-27. Sudars’ana ordonna alors à son général de transporter rapidement ses forces là où les rois se tenaient, lui barrant la route. « Que pouvaient faire ces rois cruels, malgré leur colère ? La déesse Bhagavatî était venue nous sauver. »
28. Maintenant, vous tous, allez en sécurité et en paix au milieu des rois. Voyez ! Je me souviens d’elle, et elle est venue ici avec miséricorde pour nous sauver.
29-30. Le général, entendant ces paroles, s’apprêta à prendre cette route. Alors Yudhâjit, furieux, dit à tous les rois : « Pourquoi êtes-vous tous si effrayés ? Tuez ce Sudars’ana, qui a enlevé cette fille. »
31. Ce jeune homme, faible et sans aucun soutien, va emporter la jeune fille de force et sans crainte, au mépris de tous les rois ; et vous, ne pourrez-vous rien faire ? C’est très étrange !
32. Avez-vous peur de voir cette dame sur un lion ? Ô rois vertueux ! Ne négligez jamais ce garçon ; tuez-le avec toute l’attention possible.
33. En le tuant, nous emporterons cette fille. Le chacal ne pourra jamais arracher la dame sous l’emprise d’un lion.
34. Ainsi parlant, le roi Yudhâjit, rempli de colère, vint sur le champ de bataille avec S’atrujit et toutes ses forces.
35-36. Ce méchant roi tendit la corde de son arc jusqu’à son oreille et tira flèches après flèches, aiguisées sous la pierre et par le forgeron de Sudars’ana, dans le but de le tuer. Sudars’ana coupa toutes ces flèches rapidement avec ses propres flèches rapides.
37. Ainsi, lorsque le combat devint intense, la déesse Chandikâ devint très enragée et lança des flèches sur Yudhâjit.
38. Prenant diverses formes, la Déesse Durgâ, tenant diverses armes, la Mère propice de l’Univers, commença à se battre terriblement sur le champ de bataille.
39. S’atrujit et le roi Yudhâjit furent tués dans cette terrible bataille. Tous deux tombèrent morts de leurs chars ; et un cri de victoire s’éleva du côté de Sudars’an.
40. L’oncle et le cousin du roi Subâhu étaient du côté de Yudhâjit et furent tués. Les rois furent très étonnés de les voir ainsi morts.
41. Le roi Subâhu, les voyant morts sur le champ de bataille, fut très heureux et se mit à louer et à chanter des hymnes en l’honneur de Durgâ Devî, la Destructrice de toutes les difficultés. [ p. 216 ] 42-43. Je m’incline devant la déesse propice Jagaddhâtrî, encore et encore ; je m’incline devant la Bhagavatî Durgâ, la dispensatrice de tous les désirs ; je m’incline toujours devant Celle qui est propice, dispensatrice de paix, et la plus haute Vidyâ. Ô Mère ! Ô Dispensatrice du salut ! Ô Bienheureuse ! Tu imprègnes l’Univers entier, ô Mère du Monde ! et Soutienne de l’Univers ! Je m’incline devant Toi.
44. Ô Mère du Monde ! Ô Devî ! Tu es dépourvue de qualités prâkritiques ; tu es pleine de qualités ; au-delà du mental et de la parole ; on ne peut imaginer tes prouesses, etc., par l’esprit. Mère ! Tu es la Force Suprême, toujours prête à détruire les misères de tes personnes dévouées. Ton influence est manifeste partout ; quel éloge puis-je chanter de Toi ?
45. Ô Devî ! Tu es la Déesse de la Parole (Vâk) de tous les êtres ; tu es l’intelligence, l’esprit, l’effort et les mouvements omniprésents ; tu contrôles l’esprit de tous ; alors comment puis-je Te louer ? Ô Déesse, Tu es le Soi de tous ; comment puis-je chanter des éloges pour Toi, qui es au-delà de la parole et de l’esprit, et pour le Soi Universel.
46. Brahmâ, Hari et Hara, ainsi que d’autres Dévas supérieurs, n’ont pas pu trouver les limites de tes qualités, bien qu’ils chantent sans cesse tes louanges. Ô Déesse ! Je suis le plus petit des plus petits, je suis sans réserve, et lié par les qualités prâkritiques ; j’ignore Jîva et Brahmâ. Ô Mère ! Je ne pourrai jamais décrire tes caractéristiques, qui sont insondables.
47. Ô Mère ! Pourquoi les bonnes fréquentations ne contribuent-elles pas à la réalisation de nos désirs ? La purification de mon cœur s’est opérée par hasard. Ô Mère ! mon gendre vous est entièrement dévoué ; un lien s’est établi entre lui et moi, et c’est grâce à lui que j’ai pu vous voir.
48. Ô Mère ! Aujourd’hui, j’ai obtenu, sans aucune retenue ni contrôle des passions, et en samâdhi, la vision rare de Toi, que désirent voir même Brahmâ, Hari et Hara, Indra et les autres Dévas, ainsi que les Munis, qui ont atteint leur réalisation. Alors, qui est dans ce Trilokî, qui est aussi fortuné que moi ?
49. Ô Bhavânî ! Où suis-je, dépourvu d’intelligence, et où est la rare vision de Toi, Toi qui es le seul remède contre ce mal de l’océan du monde ? Pourtant, ô Mère ! Toi qui es vénérée par les Devas, j’ai reçu Ta vision. Maintenant, je sais que Tu fais toujours preuve de miséricorde envers Tes Bhaktas, qui sont dans leurs Bhavas (images mentales de Ton Soi).
50. Ô Déesse ! Tu as sauvé Sudars’an dans cette grande crise guerrière et tu as vaincu ces deux puissants ennemis. Comment décrire ta [ p. 217 ] prouesse en cette affaire ? J’ai compris que Ta Sainteté témoigne toujours de la miséricorde à Tes fidèles.
51. Ô Déesse ! Là encore, il n’y a rien d’étonnant à cela, si l’on y réfléchit bien ; car Tu protèges cet univers tout entier, mobile et immobile ; et c’est pourquoi Tu as maintenant, par Ta miséricorde, protégé Ton Bhakta Sudars’ana, le fils de Dhruvasandhi, en tuant son ennemi.
52. Ô Bhavânî ! Ce n’est pas seulement pour protéger tes Bhaktas, engagés à ton service, que tu me témoignes cette faveur, mais aussi pour louer leurs actions méritoires ; sinon, comment ce saint Bhakta, Sudars’ana, aurait-il pu remporter la victoire sur ce champ de bataille en épousant ma fille ?
53. Ô Mère ! Tu es pleinement capable de détruire la peur de la naissance et de la mort. Quoi d’étonnant à ce que tu combles les désirs de tes Bhaktas ? Les Bhaktas Te louent en Te qualifiant de Saguna (plein de qualités), Nirguna (dépourvu de toute qualité) et Apârâ, au-delà de tout mérite et de tout démérite.
54. Ô Déesse ! Ô Bhuvanes’varî ! J’ai eu la chance de Te voir, et ainsi tous mes devoirs ont été couronnés de succès. Ô Mère ! Je n’ai aucune pratique de Ta méditation, etc., ni aucun de Tes mantras-semences ; aujourd’hui, j’ai pleinement vu Ta gloire se manifester.
55. Vyâsa dit : — Ainsi louée par le roi Subâhu, la déesse Bhagavatî, la dispensatrice de la liberté absolue, fut satisfaite et dit : « Ô toi, pratiquant des bons vœux ! Demande-moi une faveur. »
Ainsi se termine le vingt-troisième chapitre sur le meurtre de l’ennemi de Sudars’ana dans la grande guerre, dans le S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers de Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’installation de Durgâ Devî dans la ville de Bénarès [ p. 217 ] 1. Vyâsa dit :— En entendant les paroles de la Devî, le roi Subâhu commença à dire avec une grande dévotion ainsi :—
2-3. Ô Devî ! Si l’on compare le royaume des Devas et le monde d’une part, et la vision de Toi d’autre part, alors il faut reconnaître que le royaume des Devas et la terre ne peuvent être comparés devant Toi. Ô Devî ! Il ne peut y avoir rien, dans ce Trilokî, de plus exalté que Ta vision ; c’est pourquoi, ô Mère ! Quel autre bienfait puis-je Te demander ? Je suis très reconnaissant et béni ; tous mes désirs sont exaucés, lorsque je T’ai vue. [ p. 218 ] 4-5. Ô Mère propice ! Je Te demande ce bienfait, mon désir que ma dévotion reste constante, fixe et inébranlable envers Toi. Ô Mère ! Tu veux rester toujours dans ma ville, célébrée sous le nom de S’rî Durgâ Devî, Ta S’akti. C’est mon désir.
6-9. Ô Devî ! Comme tu as écarté tous les obstacles de Sudars’ana et l’as sauvé de ce danger, demeure ici, dans cette ville de Bénarès, et protège-la, tant qu’elle subsistera sur la terre, et rends-la solide, bien établie et renommée. Ô Durgâ, je te prie de m’accorder ces bienfaits. Ô Devî ! Accorde-moi aussi divers autres de mes désirs, détruis mes ennemis et extirpe tous les impies et les méchants de cette ville. Ô Déesse de miséricorde ! Que puis-je te demander de plus ?
10-11. Vyâsa dit : — Ainsi louant et priant, le roi Subâhu se tenait, les mains jointes, devant la Devî Durgâ, celle qui dissipe toutes les calamités, lorsqu’elle s’adressa ainsi : — Ô roi ! Je resterai sans aucun doute, dans cette ville de Bénarès, le lieu du salut, aussi longtemps qu’elle subsistera sur la surface de la terre et protégera tous les peuples d’ici.
12. Alors Sudars’ana arriva, tout joyeux ; il s’inclina devant elle et commença à la louer avec une joie et une dévotion intenses.
13. Ô Mère de cet Univers ! Chacun en ce monde fait preuve de miséricorde envers ceux qui lui sont dévoués ; mais, ô Mère ! Je vois que, dans ton cas, tu considères comme un devoir impérieux de sauver ceux qui sont dénués de toute dévotion envers toi ; car tu m’as sauvé la vie, bien que je sois dénué de toute dévotion envers toi. Alors, comment pourrais-je décrire l’océan infini de miséricorde qui règne en toi ?
14. Ô Déesse ! J’ai entendu dire que Tu as créé tout cet Univers, avec ses éléments, et que Tu préserves ces créations, et que Tu les détruiras à nouveau en temps voulu. Alors, ô Mère ! Quel miracle que Tu m’aies sauvé !
15. Ô Déesse ! Ordonne-moi maintenant, quel travail dois-je accomplir ? Où dois-je aller ? Ô Mère ! Je suis incapable d’accomplir mon devoir ; ordonne-moi donc si je veux rester ici, aller ailleurs ou rester où je veux, à mon aise.
16. Vyâsa dit : — Sur Sudars’ana faisant cette pétition devant la Devî, Elle dit avec beaucoup de bonté : — « Ô bonne âme ! Va à Ayodhyâ et gouverne le pays qui convient à ta famille.
17. Ô roi ! Souviens-toi constamment de moi et adore-moi avec grand soin. Je veillerai toujours au bien-être de ton royaume. [ p. 219 ] 18. Surtout le huitième, le quatorzième et le neuvième jour du demi-mois lunaire, adore-moi selon les rites et les règles prescrits et offre-moi des victimes (sacrifices).
19. Ô toi qui es sans péché ! Établis mon image dans cette ville et adore-la trois fois, matin, midi et soir, avec soin et dévotion.
20. Il est à noter que Ma Grande Puja en automne pendant les neuf nuits (Navarâtra) doit être faite avec la plus grande dévotion.
21-22. Ô roi ! Aux mois de Chaitra, Mâgh, Âs’vîn et Âsâdha, ma grande fête doit avoir lieu respectivement les quatre Navarâtris ; et particulièrement le quatorzième et le huitième jour de la moitié noire, tous doivent m’adorer avec un esprit empli de dévotion.
24. La voyant disparaître, tous les rois se rendirent à Sudars’ana et s’inclinèrent devant lui, comme les Devas se rendent auprès de leur seigneur, Indra.
25. Le roi de Bénarès, Subâhu, s’inclina aussi avec joie et se tint debout devant lui. Alors tous les rois commencèrent à s’adresser à Sudars’an, le roi d’Ayodhyâ.
26. « Ô roi ! Tu es notre seigneur et notre gouverneur ; nous sommes toujours tes serviteurs ; protège-nous comme le roi d’Ayodhyâ.
27. Ô roi ! C’est par ta grâce seule que nous avons vu la Force suprême, la Déesse de cet univers, la plus propice, l’Éternelle Bhavânî, la dispensatrice des quatre désirs.
28. Ô roi ! C’est pour toi que l’Éternelle et Très Haute Prakriti Devî est apparue ; tu es donc très heureux, propice et très béni en ce monde. Tu as pour ainsi dire achevé tout ce que tu avais à faire.
29. Ô roi ! Nous sommes tous trompés par la Mâyâ de cette Mahâmâyâ Chandikâ Devî ; c’est pourquoi aucun de nous n’est capable de connaître sa prouesse.
30. Nous sommes toujours occupés à penser à la richesse, aux fils et aux femmes ; nous voilà plongés dans cet horrible océan d’illusions, infesté de crocodiles, etc., sous la forme de luxure, de colère, d’avidité, etc.
31. Ô Bienheureux ! Tu es hautement éclairé et tu sais tout ; c’est pourquoi nous te demandons : Quelle est cette Force ? D’où est-elle venue ? Quelles sont ses prouesses ? Veuille nous décrire tout cela. [ p. 220 ] 32. Ô Descendant de Kakud ! Les saints sont toujours miséricordieux ; veuille donc nous raconter la gloire de l’Excellente Déesse, qui sert de bateau pour traverser cet océan du monde (transmigration).
33. Ô roi ! Je désire ardemment entendre les prouesses et la nature de la Devî.
Note : Kakud est une épithète de Puranjaya, fils de S’asâda, roi de la dynastie solaire, et descendant d’Ikshvâku. La mythologie raconte que, lors de leur guerre contre les démons, les dieux furent souvent vaincus ; ils, Indra à leur tête, se rendirent auprès du puissant roi Puranjaya et lui demandèrent de les aider au combat. Ce dernier accepta, à condition qu’Indra le porte sur ses épaules. Indra prit alors la forme d’un taureau et Puranjaya, assis sur sa bosse, vainquit complètement les démons. Puranjaya signifie donc Kakutstha, « debout sur une bosse ».
34. Vyâsa dit : — Lorsque les rois eurent ainsi demandé, le fils de Dhruvasandhi, le roi Sudaras’ana, fut très heureux et, méditant sur la Déesse, commença à dire ainsi : —
35. « Ô rois ! Indra et les autres Devas, même Brahmâ, Visnu et Mahes’a, sont incapables de sonder les actes les plus sublimes de cette Déesse ; comment, alors, puis-je vous décrire la grande gloire de la Mahâmâyâ.
36-38. Ô rois ! La Bhagavatî Bhavânî est présente, pour ainsi dire, divisée en quatre parties. Celle qui est la première et la plus importante, l’excellente Énergie Sâttvique, vénérée de tous, est toujours engagée dans la préservation de ce monde. La partie qui est engagée dans la création de ce monde est appelée l’Énergie Râjasik ; celle qui est engagée dans la destruction du monde est appelée l’Énergie Tâmasik ; et celle qui est la cause de tout, Brahmâ, etc., cette S’akti suprême, la dispensatrice de tous les désirs, est appelée la quatrième S’akti, la Nirgunâ S’akti.
39. Ô rois ! Ceux qui ne sont pas yogis ne pourront jamais saisir la Nirgunâ S’akti. La Force Sagunâ peut être facilement servie. Tous les Adhikâris (personnes aptes) et les hommes instruits méditent et vénèrent toujours l’Aspect Sagunâ d’Elle.
40-41. Les rois dirent : « Ô roi ! Tu as eu peur et tu es allé très jeune dans la forêt ; comment se fait-il alors que tu aies pu connaître l’excellente Déesse Mahâmâyâ ? Comment l’as-tu vénérée et priée ? Qu’elle, se réjouissant ainsi, t’ait favorisé et aidé ainsi ? » [ p. 221 ] 42-43. Sudars’an dit : « Ô rois ! Très tôt dans mon enfance, j’ai reçu l’excellent mantra racine des désirs, Kâmavîja ; je méditais quotidiennement et prononçais ce mantra en silence. Après cela, j’ai réalisé, par les Risis, cette Mère éternelle et propice ; et depuis lors, jour et nuit, je me suis toujours souvenu de cette Déité suprême ; avec la plus grande dévotion. »
44. Vyâsa dit : — En entendant les paroles de Sudars’ana, les rois comprirent que la Déesse qu’ils voyaient était la Force la plus élevée et, remplis de la plus grande dévotion envers Elle, retournèrent dans leurs propres demeures.
45. Le roi de Bénarès, Subâhu, retourna dans sa ville après avoir fait ses adieux à Sudars’ana. Le vertueux Sudars’ana se dirigea lui aussi vers son royaume de Kosala.
46. Les ministres furent très heureux d’apprendre la mort de S’atrujit et de voir la victoire de Sudars’ana.
47-48. Les habitants et les armées de Sâkata (Ayodhyâ), apprenant que Sudars’ana arrivait et sachant qu’il était le fils du roi Dhruvasandhi, furent très heureux et s’approchèrent de lui avec diverses offrandes.
49-50. Sudars’ana, accompagné de sa nouvelle épouse, arriva à Ayodhyâ, le cœur comblé de joie, et témoigna à tous ses sujets le respect et l’estime qui leur étaient dus. Les ministres vinrent alors le bénir ; les femmes lui jetèrent des offrandes de Lâja (riz frit) et de fleurs ; les bardes se mirent à le louer à haute voix. Ainsi, honoré par diverses cérémonies propices, le roi entra dans son palais.
Ici se termine le 24ème chapitre sur l’installation de Durgâ Devî dans la ville de Bénarès et le retour à Ayodhyâ de Sudars’ana dans le Mahâ Purânam S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’installation de la Devî à Ayodhyâ et Bénarès [ p. 221 ] 1-4. Vyâsa dit :— Le roi Sudars’ana, entouré de ses amis, en arrivant au palais d’Ayodhyâ, s’inclina devant Lîlâvatî, la mère de S’atrujit, et dit :— « Ô mère ! Je jure en touchant vos pieds que je n’ai tué au combat ni votre fils S’atrujit ni votre père Yudhâjit ; c’est la Devî Durgâ qui les a tués ; je n’ai rien à me reprocher en cela. Ô mère ! Vous n’avez pas besoin d’être sensible à cela ; il n’y a pas de remède à ce qui arrivera inévitablement ; par conséquent, ne regrettez pas la mort de votre fils ; vous devez savoir que les Jîvas apprécient le plaisir et la douleur comme les résultats de leurs propres Karmas.
5. Ô mère ! Je suis ta servante ; tu as droit au même respect et à la même vénération que Manoramâ, ma propre mère ; il n’y a aucune différence entre elle et toi. [ p. 222 ] 6. Ô mère ! On doit supporter les effets de son karma, bons ou mauvais ; par conséquent, lorsque le plaisir ou la douleur surviennent, tu ne dois pas être heureuse ou autre.
7. Quand la douleur survient, on dit qu’elle est conçue davantage, et quand le plaisir survient, on en ressent davantage. Mais les savants disent que l’homme ne doit pas s’exposer à un plaisir ou à une douleur excessifs.
8. Ô mère ! Ce monde entier est soumis au Destin ; rien de tout cela ne t’appartient. C’est pourquoi les personnes intelligentes ne devraient jamais s’attrister de chagrin.
9. Comme les poupées de bois dansent sur une scène où l’acteur danse, ainsi les âmes individuelles travaillent ici en tant que résultats de leurs karmas passés ; il n’y a aucun doute là-dessus.
10. Ô mère ! Je sais que l’effet de son propre karma doit être supporté ; c’est pourquoi je n’ai jamais ressenti de chagrin durant mon exil dans la forêt.
11. Vous savez très bien que le père de ma mère a été tué ici, et ma mère, devenue très effrayée et triste, m’a emmené et s’est enfuie dans la forêt.
12-13. Les voleurs nous ont tout dépouillés, sauf nos vêtements. J’étais alors très jeune ; ma mère était sans abri ; elle m’a emmené avec ce ministre Vidalla et ma nourrice impuissante à l’ermitage de Bhâradvâja.
14. Là, le bienveillant ermite, sa femme et les autres épouses des ermites protégeaient nos vies dans cette forêt, avec les racines et les fruits qu’on pouvait y trouver. Ainsi s’écoula notre temps.
15. Mère ! Je n’avais ressenti aucune douleur à l’époque ; et je n’éprouve aucun plaisir à présent, alors que la richesse m’est abondante. Que dire de plus ? Je n’éprouve aucun sentiment de jalousie ni d’envie.
16. Ô mère ! Il vaut mieux, à mes yeux, se nourrir de racines et de fruits que de jouir des royaumes ; car les rois vont en enfer ; mais les ascètes qui se nourrissent de racines et de fruits n’obtiennent jamais ce résultat.
17. Les sages devraient sans aucun doute pratiquer le Dharma et contrôler leurs passions et ainsi se sauver d’être conduits en enfer.
18-19. Ô mère ! La naissance humaine dans ce Bhâratvarsa propice est rarement obtenue. Les plaisirs de manger et de boire sont possibles dans chaque ventre, mais il nous incombe hautement, lorsque nous avons obtenu le privilège de cette naissance humaine, d’acquérir le Dharma, menant aux Cieux et au salut qui peuvent être très rarement atteints en naissant dans d’autres ventres. [ p. 223 ] 20-21. Vyâsa dit : — Lorsque Sudars’ana eut dit cela, Lîlâvatî fut très confuse ; elle mit de côté le chagrin de la mort de son fils, et lui dit, les larmes aux yeux : — « Ô mon fils Sudars’ana ! Je suis très coupable du fait que mon père Yudhâjit a tué le père de ta mère et s’est emparé de la souveraineté de ce royaume.
22. Je ne pouvais alors empêcher mon père et mon fils d’agir ; tous les méfaits et les actes cruels commis alors furent commis par mon père Yudhâjit. C’est pourquoi, mon enfant, je ne dois en aucun cas être tenu responsable de ces actes.
23. Mon père et mon fils ont tous deux été tués à cause de leur méchanceté. Comment peux-tu expliquer ces méchancetés ? Mon enfant ! Je ne m’attriste pas de la mort de mon fils ; j’ai été peiné par ses actes.
24-25. Ô âme noble ; Tu es mon fils ; Manoramâ est ma sœur ; Enfant ! Je ne suis nullement offensé contre toi et je ne regrette pas le moins du monde que tu aies obtenu le royaume ; Enfant ! Tu es très heureux ; c’est pourquoi tu as obtenu, par la grâce de Bhagavatî, ce royaume sans aucun ennemi ; gouverne maintenant tes sujets selon les règles prescrites par le Dharma.
26-28. Vyâsa dit : — Ô roi ! Le roi Sudars’ana entendit Lîlâvatî et se prosterna à ses pieds. Puis il se rendit au magnifique palais où Manoramâ s’était précédemment rendue et commença à y vivre. Invitant les ministres et les astrologues, il leur demanda quel était le jour et le moment propices pour établir Durgâ Devî sur un magnifique trône d’or et l’adorer.
29. « Ô ministres ! J’installerai d’abord sur le trône la Devî, celle qui accorde les quatre principaux objets de la poursuite humaine (à savoir la vertu, la richesse, la jouissance et la béatitude finale), puis je gouvernerai mon royaume comme les rois S’rî Râma Chandra et d’autres.
30. Tous les habitants de cette ville d’Ayodhyâ devraient également adorer cette S’akti propice, l’Énergie la plus élevée, la Donatrice de tous les désirs et de tous les Siddhis, et qui est respectée et adorée de tous.
31. Les ministres, en entendant ses paroles, firent construire un beau palais par les ingénieurs, les artistes et les ouvriers et proclamèrent dans la ville la proclamation du roi.
32. Alors le roi Sudars’ana fit construire une image de la Déité avec soin et la fit installer avec l’aide des Pandits, versés dans les Védas, un jour et à un moment propices. [ p. 224 ] 33. Le roi intelligent accomplit l’adoration et la cérémonie du Homa, selon les règles prescrites, et ainsi finalement installa la cérémonie d’invocation de la Déité dans la nouvelle image et l’établit comme idole dans le temple.
34. Ô Janamejaya ! Là, on entendait le son des divers tambours et autres instruments de musique, le chant des mantras védiques par les Brâhmanes, et une douce musique ; et diverses sortes de festivités et de réjouissances étaient célébrées.
35. Vyâsa dit : — Ainsi, achevant la cérémonie d’installation de la Durgâ Devî par les Brâhmanas, versés dans les Védas, le roi Sudars’ana vénéra dûment l’image de diverses manières, etc.
36. Ainsi, gagnant le royaume de son père et adorant la Devî, lui et la Devî devinrent célèbres dans tout le royaume.
37. Le religieux Sudars’ana, au grand cœur, en gagnant son royaume, a placé tous les autres princes féodaux sous son contrôle par la seule force de son caractère religieux.
38. Les sujets devinrent heureux et reçurent des honneurs sous le règne de Sudars’ana, comme ils l’avaient été auparavant sous les règnes de Dilîp, Raghu et Râmachandra.
39. La vertu de tous les citoyens sous Varnâs’rama brillait pleinement avec tous ses quatre pâdas ; et il ne restait personne au monde d’irréligieux.
40. Village après village, les chefs des villes commencèrent à construire des temples et à y vénérer la Déesse avec toute leur joie. Ainsi, partout dans le royaume de Kosala, le culte de Devî se répandit.
41. D’autre part, le roi Subâhu établit l’Idole à Bénarès, fit construire des temples et y adora la Devî.
42. Les habitants de Kâs’î furent alors remplis de dévotion et d’amour intense envers la Devî et l’adorèrent comme il se doit, comme ils avaient l’habitude de le faire pour S’iva dans le temple de Vis’vanâtha.
43. Ainsi, la Durgâ Devî devint très largement célébrée dans ce monde. Ô roi ! Ainsi, dans différents pays, la dévotion envers la Déesse commença à croître.
44. Le Devî Bhagavatî Bhavânî devint à tous égards un objet de vénération et d’adoration par tous les peuples et partout dans Bhâratavarsa.
45. Le peuple commença à réciter lentement, à méditer et à chanter constamment des hymnes comme le préconisaient les Âgamas. Il s’attacha profondément au culte de la S’akti et commença à être considéré avec le plus grand honneur par les autres. [ p. 225 ] 46. Ô roi ! À partir de ce moment-là, tout le peuple adorait, accomplissait la cérémonie du Homa et sacrifiait comme il se doit en l’honneur de la Devî à chaque Navarâtri (pendant les neuf premiers jours de la moitié lumineuse des mois d’Âs’vin et de Chaitra).
Ici se termine le 25ème chapitre sur l’installation de la Devî à Ayodhyâ et Bénarès dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le récit de ce qui doit être fait lors du Navarâtri [ p. 225 ] 1. Janamejaya dit : — « Ô le meilleur des brahmanes ! Que doivent faire les hommes au temps du Navarâtra ? En particulier, lors de la cérémonie du Navarâtra pendant la saison automnale, comment la cérémonie doit-elle être exécutée ? Veuillez relier tout cela aux règles et règlements prescrits.
2. Ô intelligent ! Quels sont les fruits de la cérémonie du Navarâtra ? Et quelles sont les règles à observer ? Veuillez me décrire tout cela.
3-5. Vyâsa dit : Ô roi ! Écoute le vœu de Navarâtra, un vœu propice. Il doit être accompli avec amour et dévotion au printemps ; mais sa saison particulière est l’automne. Les deux saisons, l’automne et le printemps, sont célèbres comme les dents de Yama, le dieu de la mort ; et ce sont deux saisons très difficiles à traverser. C’est pourquoi tout homme bienveillant devrait, en tout lieu, accomplir ce vœu avec la plus grande prudence.
6-8. Ô roi ! Le peuple est affligé de terribles maladies en ces deux saisons, l’automne et le printemps, et beaucoup perdent la vie durant ces périodes de l’année. C’est pourquoi les sages devraient adorer avec une grande dévotion la Chandikâ Devî durant ces mois propices de Chaitra et d’Âs’vin.
9-11. La veille du début du vœu, au début du tithi d’Amâvasyâ, il faut rassembler les matériaux nécessaires au culte et ne manger qu’une seule fois pendant ce tithi ce qu’on appelle Habisyânna (nourriture sacrée, riz bouilli au ghee). Ce jour-là, il faut préparer un abri dans un bâtiment temporaire de sept mètres de large, sur un terrain plat et considéré comme sacré. Il faut y installer un poteau et un drapeau. Ensuite, il faut le recouvrir de terre jaune et de bouse de vache. Ensuite, une estrade, appelée Vedî, de six pieds de large et de cinquante centimètres de haut, plane et dure, doit être érigée, et prévoir un espace généreux pour le siège de la Devî. Des portes ornementées et un auvent doivent également être prévus.
12-17. Il faudrait donc inviter les brahmanes qui observent pleinement les coutumes et les usages, qui sont modérés et versés dans les Védas et les Vedângas, en particulier ceux qui sont experts dans la cérémonie du culte de la Devî.
[ p. 226 ]
Ensuite, lors du Pratipad tithi (le premier jour de la demi-saison lumineuse), il faut faire ses ablutions matinales dans une rivière, un lac, un réservoir, un puits ou à son domicile, conformément aux règles, et accomplir les pratiques quotidiennes du Sandhyâ Bandanam. Ensuite, il doit désigner les brahmanes et leur donner de l’eau pour se laver les pieds, de l’Arghya (offrande d’herbe, de riz, etc.) et du Madhuparka (une oblation de miel et de lait, etc.), puis, selon ses moyens, leur offrir vêtements et ornements. S’il est riche, il ne doit jamais faire preuve d’avarice en offrant ces présents ; car si les brahmanes sont satisfaits, ils feront de leur mieux pour que la cérémonie soit un succès complet. Ô roi ! Les voies Chandî (la lecture du livre appelé Chandî) et Bhâgavata (la lecture de certaines parties du livre appelé Bhâgavat) sont accomplies à cette occasion, pour la satisfaction de la Déesse ; et neuf, cinq, trois ou au moins un brahmane doivent être désignés à cet effet. De plus, un autre brahmane, de nature modérée et calme, doit être désigné, qui observera le jeûne de la veille (pârâyana). Ceci fait, l’homme apte doit accomplir la cérémonie préparatoire au culte solennel de Devî (au cours duquel le prêtre prononce le mantra védique Svasti-vâchana, Svasti na Indro vriddhas’ravâh, etc.). Om Hrîm S’rîm Dûm Dûrgâyai namah est le mantra Dûrgâ à neuf lettres.
18-20. Ô roi ! Une fois la cérémonie ainsi commencée, on placera sur le Vedî (une estrade surélevée, un autel) le trône revêtu d’un double vêtement de soie ; et, sur ce trône, on placera l’image de la Devî. La Devî, l’Éternelle Mère du Monde, aura quatre ou dix-huit bras (4 ou 18), sera munie de toutes les armes, ornée de guirlandes de perles et de joyaux, décorée de divers ornements de gemmes et de pierres précieuses, vêtue d’excellents vêtements célestes, toutes les parties de l’image étant artistiquement finies et dotées de tous les signes de bon augure, montée sur un lion et tenant dans ses mains une conque, une roue, une massue et un lotus.
Note :— La Devî, ici, est représentée avec quatre (4) ou dix-huit (18) mains.
21-22. En l’absence d’image, on placera sur ce trône un vase en terre cuite, entièrement purifié par les mantras védiques, rempli d’or et de joyaux, et entièrement rempli d’eau puisée dans une rivière sacrée ou un lieu de pèlerinage sacré, avec cinq jeunes pousses de plantes, dont les extrémités portent de nouvelles feuilles, immergées dans l’eau. À côté du vase, sur le trône, se trouvera un symbole (diagramme ou yantra) contenant le mantra à neuf lettres (Om Hrîm S’rîm Chandikâyai namah), destiné au culte. [ p. 227 ] 23. On placera à côté de soi tous les objets du culte à leur place, puis on fera jouer de la musique et d’autres tambours sonores, pour la bonne fortune et la prospérité de la famille.
Remarque : recherchez les mantras dans le livre Mantramaho Dadhi.
24. Ô roi ! Si le premier jour est le Nandâ tithi (c’est-à-dire le premier jour de la moitié lumineuse avec l’astérisme Hastâ à l’ascendant), alors c’est le meilleur moment pour vénérer comme il se doit la Sainte Déesse. Il ne fait aucun doute que des résultats particulièrement heureux en découleront.
25. La nuit précédente, on doit observer le jeûne, ou la veille on doit prendre un seul repas de Habisyânna (riz bouilli et ghee) et le lendemain on doit faire un Sankalpa (une déclaration de l’intention d’accomplir un rite) puis commencer le culte.
26. On devrait prier ainsi devant la Déesse : « Ô Mère, Mère du Monde ! J’accomplirai cet excellent vœu de Navarâtra ; soyez heureuse de m’aider en tout. »
27. Il faut observer, dans la mesure du possible, toutes les règles prescrites dans ce vœu, puis prononcer les mantras et faire le culte selon les règles prescrites.
28-31. Tout d’abord, il faut vénérer comme il se doit la déesse Jagaddhâtri, en lui offrant Chandan (pâte de santal), Aguru (un bois parfumé, l’aloès), Camphre, les fleurs de Mandâra (un des cinq arbres des régions célestes), Karaja (une sorte de fleur parfumée), As’oka, Champaka, Karavir, Mâlatî et Brâhmî, ainsi que diverses fleurs délicieusement parfumées et de bonnes feuilles de Bel, Dhûpa (une gomme parfumée brûlée devant les idoles) et des lampes. Ensuite, il faut offrir les fruits de la noix de coco, Mâtulinga, la grenade, les bananes, les oranges, les jacquiers, Bel et divers autres fruits délicieux, puis, en lui offrant son arghya, offrir du riz bouilli et d’autres aliments avec un cœur plein de dévotion.
32. Ceux qui mangent de la viande peuvent sacrifier des animaux dans ce culte du Devî ; et, à cet effet, la chèvre et le sanglier sont les meilleurs.
33-34. Ô toi qui es sans péché ! Les chèvres, etc., offertes en sacrifice devant les Dévas atteignent les cieux éternels. Par conséquent, ceux qui offrent des sacrifices de chèvres ne commettent aucun péché. Ô roi ! Les chèvres, etc., et les autres animaux offerts en sacrifice devant les Dévas vont indubitablement aux régions célestes ; c’est pourquoi, dans tous les S’âstras, il a été décidé que tuer des animaux lors d’un sacrifice est considéré comme un non-meurtre.
35. Maintenant, pour faire la cérémonie du Homa, il faut préparer, selon ses besoins, une fosse triangulaire de une à dix mains de dimension et un morceau de sol triangulaire de niveau recouvert de sable.
36. Chaque jour, trois fois, on doit adorer la Devî avec divers articles charmants [ p. 228 ] et enfin faire une grande fête avec des danses, des chants et de la musique.
37. Chaque jour, il devrait dormir sur le sol et adorer les vierges (jeunes filles de deux à dix ans) avec du nectar comme des friandises et de beaux vêtements et ornements.
38. Chaque jour, une vierge ou plus d’une, deux ou trois chaque jour ou neuf vierges en tous les jours respectivement doivent être adorées.
39. Ô roi ! Il faut accomplir cette Kumârî (vierge) Pujâ pour la satisfaction de la Devî, selon ses moyens ; il ne faut jamais faire preuve d’avarice en cela.
40. Ô roi ! Écoute les règles du culte des vierges que je vais te communiquer. La vierge âgée d’un an ne doit pas être adorée ; car elles sont totalement ignorantes de l’odorat et du goût de diverses choses délicieuses.
41-43. La vierge âgée de deux ans est appelée Kumârî ; celle âgée de trois ans est appelée Trimurtî ; celle âgée de quatre ans est appelée Kalyânî ; celle âgée de cinq ans, Rohinî ; celle âgée de six ans, Kâlikâ ; celle âgée de sept ans, Chandikâ ; celle âgée de huit ans, S’âmbhavî ; celle âgée de neuvième année, Dûrgâ ; et une vierge âgée de dix ans est appelée Subhadrâ. Les vierges âgées de plus de dix ans ne sont pas admises dans toutes les cérémonies.
44. Il faut adorer ces vierges, en prenant leurs noms et en observant toutes les règles. Je mentionne maintenant les différents résultats qui découlent du culte de ces neuf catégories de vierges.
45. Le culte de Kumârî conduit à l’extinction des misères et de la pauvreté, à l’extirpation des ennemis et à l’augmentation des richesses, de la longévité et du pouvoir.
46. La Trimurtî Pujâ apporte la longévité et l’acquisition des trois choses, le Dharma, la richesse et les désirs, l’arrivée des richesses, des fils et des petits-fils.
47. Ceux qui désirent l’apprentissage, la victoire, le royaume et le bonheur, doivent adorer le Kalyânî, le plus fécond de tous les désirs.
48-49. Les hommes doivent vénérer Rohinî comme il se doit pour la guérison des maladies. Pour détruire les ennemis, l’adoration de Kâlikâ avec dévotion est la meilleure. Pour la prospérité et la richesse, Chandikâ doit être vénérée avec dévotion. Ô roi ! Pour enchanter et vaincre ses ennemis, pour soulager la misère et la pauvreté, et pour remporter la victoire au combat, l’adoration de S’âmbhavî est la meilleure.
50-51. Pour détruire des ennemis terribles et trouver le bonheur dans l’au-delà, l’adoration de Dûrgâ est la plus sûre et la meilleure. On adore Subhadrâ lorsqu’on souhaite que ses désirs soient satisfaits.
52. Les gens devraient, avec une grande dévotion, adorer les Kumârîs (vierges) avec les mantrams « S’rîrastu » ou d’autres mantrams, en commençant par « S’rî » ou avec les mantrams-semences. [ p. 229 ] 53. La Déesse qui peut créer sans aucune difficulté tous les tattvas sacrés du Kumâr Kârtikeya et qui effectue, comme par jeu, la création de tous les Devas Brahmâ et autres ; j’adore la même Kumârî Devî.
54. Celle qui apparaît sous les trois formes différenciées par les trois gunas Sâttva, Râjas et Tâmas, et qui apparaît sous de multiples formes, en raison des différenciations des trois gunas en diverses différences mineures, je l’adore, la Trimûrtî Devî.
55. Celle qui, étant adorée, nous comble toujours de choses propices, je l’adore avec dévotion, la Kumârî Kalyânî, celle qui exauce tous les désirs.
56. J’adore la Rohinî Devî avec un cœur plein de dévotion qui fait germer tous les karmas sous forme de graines, qui se sont accumulés en raison d’actes passés.
57. Celle qui, à la fin d’un Kalpa, rassemble en Elle, sous la forme de Kâlî, tout cet Univers, mobile et immobile, j’adore cette Kâlikâ Devî avec dévotion.
58. Celle qui est furieuse et courroucée et qui est donc appelée Chandikâ et qui a tué les deux Démons Chanda et Munda, je m’incline humblement devant Elle avec dévotion, devant cette Chandikâ Devî, qui détruit les terribles péchés.
59. J’adore cette S’âmbhavî Devî, la dispensatrice de tous les plaisirs et de tous les bonheurs, dont la forme est le Veda Brahmâ, et dont l’origine est sans aucune cause, et qui est ainsi récitée dans les Vedas.
60. Celle qui sauve du danger ses dévots et qui délivre toujours de diverses difficultés et de divers troubles, que tous les Devas sont incapables de connaître, j’adore avec dévotion cette Dûrgâ Devî, la destructrice de toutes les calamités.
61. Moi, avec mon esprit dévoué, j’offre mes salutations à cette Subhadrâ Devî, qui procure tous les auspices à Ses dévots et supprime tous les incidents néfastes.
62. Ainsi, dans les mantras décrits ci-dessus, les gens devraient toujours adorer les filles vierges, en leur donnant des vêtements, des ornements, des guirlandes, des parfums et divers autres articles.
Ici se termine le 26ème chapitre sur la narration de ce qui doit être fait dans le Navarâtri dans le Mahâ Purânam du S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18000 vers, par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur les vierges dignes d’être adorées et la Gloire de la Devî [ p. 229 ] 1. Vyâsa dit : — Ô roi ! Les Kumârîs qui ont des membres défectueux, qui sont lépreux, qui sont couverts de plaies et d’ulcères sur le corps, dont le corps dégage une odeur nauséabonde ou dont le corps est pollué, ou celles qui sont [ p. 230 ] d’une mauvaise famille ne doivent jamais être acceptées pour être adorées lors de la cérémonie du festival de Navarâtra.
2-3. Ceux qui sont nés aveugles, qui ont les yeux louches, qui sont borgnes, qui ont une apparence disgracieuse, dont le corps est couvert de poils, ou qui sont malades ou qui ont leurs règles ou présentent tout autre signe indiquant ainsi leurs tendances passionnées de jeunesse, ou ceux qui sont très maigres et maigres, ou nés de veuves, ou de femmes célibataires doivent toujours être évités dans cette Pûjâ.
4. Ô roi ! Seules les vierges en bonne santé, gracieuses, belles, sans ulcères et qui ne sont pas des bâtards doivent être choisies pour la Kumârî Pûjâ.
5. Dans tous les cas, les Kumârîs, nées des familles brahmanes, peuvent être prises ; lorsque la victoire est désirée, les Kumârîs des familles kshattriyas sont préférées ; lorsque le profit est recherché, les Kumârîs vais’yas et, lorsque le bien-être général est recherché, les Kumârîs s’ûdras doivent être prises.
6-7. Ô roi ! Lors de la Navarâtri Pûjâ, les brahmanes doivent choisir pour leur culte les Kumârîs brahmanes ; les Kshattriyas, brahmanes ou kshattriyas ; les adorateurs vaisyas peuvent choisir pour leur culte des Kumârîs brahmanes, kshattriyas ou vaisyas. Et les adorateurs s’ûdras peuvent choisir, pour leur culte, n’importe laquelle des quatre classes. Mais les artistes et artisans doivent choisir pour leur culte les Kumârîs parmi leurs propres familles et tribus.
8. Si les personnes ne peuvent pas accomplir le culte tous les jours, il leur est alors conseillé d’accomplir le culte spécial le huitième jour (Astamî tithi).
9-10. Dans les temps anciens, le huitième jour, la déesse Bhadra Kâli, destructrice du sacrifice initié par Daksa, apparut sous des formes hideuses, entourée de centaines …
12. Ô roi ! Ceux qui ne peuvent observer le jeûne lors de cette Navarâtra Pûjâ récolteront les mêmes fruits s’ils jeûnent pendant les trois jours seulement des dîmes de Saptami, d’Asta et de Navami.
13. Les septième, huitième et neuvième jours, dans ces trois dîmes (jours lunaires), si l’on adore avec dévotion, on acquerra tous les mérites.
14. Lorsque le culte de Devî, Homa, le culte de Kumârî et le festin des Brâhmanas, tout cela sera accompli, sache que la Navarâtri Pûjâ sera achevée. [ p. 231 ] 15. Ô Janamejaya ! Aucun culte, aucun vœu, aucun don charitable existant en ce monde ne peuvent être comparés, quant à leurs effets méritoires, à cette Navarâtra Pûjâ.
16. En observant ce Navarâtram Vrata, on obtient richesses, récoltes, fils et petits-fils, prospérité et bonheur, longévité, santé et paradis et même la béatitude finale.
17. Ceux qui désirent l’apprentissage, la richesse ou des fils les obtiendront tous s’ils accomplissent cette cérémonie de Navarâtra des plus propices, capable de conférer la fortune aux dévots.
18. Par l’accomplissement de ce sacrifice, ceux qui manquent d’instruction obtiennent toute l’instruction ; et celui à qui est dépouillé son royaume obtiendra tous ses royaumes.
19. Ceux qui n’ont pas accompli ce vœu méritoire dans leurs vies précédentes, deviennent malades, pauvres et dépourvus de fils dans leurs vies présentes.
20. Les femmes stériles, veuves ou privées de fils, en concluent qu’elles n’ont jamais, dans leurs naissances précédentes, accompli ce sacrifice.
21. Ceux qui n’ont pas accompli la cérémonie du Navarâtra, comment peuvent-ils acquérir des richesses dans ce monde et acquérir le bonheur et la paix dans l’autre ?
22. Celui qui a adoré la Déesse Bhagavatî Bhavânî Devî avec de jeunes feuilles de l’arbre Bel, enduites de pâte de santal rouge, c’est lui qui deviendra sans aucun doute le roi de ce monde.
23. Cet homme qui n’a pas adoré la Déesse de l’univers entier, Qui fait fructifier tous les efforts de la vie humaine, Qui détruit tous les troubles, toutes les douleurs et toutes les misères, Qui est tout soupçonneux Bhagavatî Bhavânî, cet homme-là est sûr de passer ses jours dans ce monde, misérable, appauvri et entouré de ses ennemis de tous côtés.
24. Quand Hari, Hara, Brahmâ, Indra, le Feu, Varuna, Kuvera et le Soleil possèdent tous les biens et les pouvoirs, et sont comblés des plus hautes félicités, et méditent constamment sur la Déesse de l’univers, Qui est Toute Existence, Intelligence et Béatitude, alors que dire des êtres humains ! Comment se fait-il que les hommes n’adorent pas cette Chandikâ Devî, Celle qui mène toutes les entreprises humaines au succès !
25-26. Pourquoi les hommes ne devraient-ils pas vénérer la Déesse Bhavânî, dispensatrice de tout bonheur, dont les autres noms sont Svahâ et Svadhâ, les mantras dont les énergies intrinsèques comblent toujours les Dévas et les Pitris, et que récitent tous les Munis lorsqu’ils chantent les mantras védiques à chaque sacrifice ? Par la puissance de quelle Volonté Brahmâ, le Créateur, crée tout cet Univers ? Par l’énergie de qui Visnu Janâradan, le Deva des Dévas, s’incarne sur cette terre sous diverses formes et préserve ce monde, et par la puissance de qui S’ankara détruit tout cet Univers ?
27. Aucun corps, dans tout cet univers, ne peut avoir son existence sans avoir recours à cette Prakriti Devî, la S’akti incarnée ; qu’il soit une Devî, un être humain ou un oiseau, ou un serpent, Gandharva, Râkhsasa, Pis’âcha, une montagne ou un arbre, il ne peut se mouvoir même de son propre chef, sans l’aide de cette Force.
28. Pourquoi donc ne devrait-on pas vénérer cette Chandikâ Devî, la Récompensatrice de tous les désirs et de toutes les richesses ? Et comment se fait-il qu’un homme désirant l’un des quatre objets de la quête humaine – le Dharma, la richesse, les désirs et la béatitude ultime – n’observe pas le vœu relatif à cette divinité.
29. À tel point que même un homme qui a commis une offense odieuse, cinq de ces offenses sont énumérées, à savoir : (1) tuer un brahmane, (2) boire de l’alcool, (3) voler de l’or, (4) adultère avec la femme d’un guide spirituel (5) s’associer à une telle personne, s’il accomplit le vœu de Navarâtra, il sera entièrement absous de tous ces péchés ; il n’y a aucun doute là-dessus.
30. Ô roi ! Il était une fois, dans le pays de Kosala, un commerçant pauvre et misérable, ayant sous sa garde de nombreux parents et personnes à charge dans sa famille, dont il devait assurer les provisions.
31. Il avait beaucoup de fils et de filles ; quand ils étaient très affamés et dans la détresse, ils recevaient alors un peu de nourriture, et cela le soir, une seule fois toutes les vingt-quatre heures.
32. Ce commerçant travaillait lui aussi toute la journée pour un autre ; et le soir, il prenait aussi ses repas. Ainsi, très anxieux et angoissé, il subvenait tant bien que mal aux besoins des membres de sa famille.
33-34. Ce commerçant était d’un tempérament calme, de bonne conduite, honnête, toujours prêt à agir religieusement, dénué de colère, constant et satisfait, exempt de vanité et de jalousie ; il adorait quotidiennement les Dévas, les Pitris et les invités et prenait ses repas après que tous les membres de sa famille aient pris les leurs.
35-36. Ainsi, de nombreux jours passèrent lorsque ce bon commerçant, nommé Sus’îla, très perplexe face à la pauvreté et à la faim, demanda à un brahmane au tempérament calme : « Ô Bhûdeva ! (deva incarné sur la terre) ayez la bonté de me dire positivement comment cet état de pauvreté peut être débarrassé !
37. Ô saint esprit ! Veuillez me conseiller de manière à préserver mon honneur ; je ne désire pas la richesse, et je n’aime pas être riche ; ô brahmane ! Je désire juste assez pour subvenir aux dépenses de ma famille ; veuillez me conseiller afin que je puisse gagner seulement cela. [ p. 233 ] 38. J’ai beaucoup de fils ; je n’ai pas de nourriture suffisante pour leur donner ne serait-ce qu’une poignée de riz.
39. Hélas ! Mon plus jeune fils pleurait aujourd’hui pour avoir à manger ; je l’ai chassé de la maison en le châtiant. Ô brahmane ! Que fais-je ? Je n’ai rien ; mon cœur brûle de chagrin et de tristesse ; mon bébé est sorti de la maison, en pleurs et affamé.
40. Ma fille est en âge de se marier ; je n’ai pas d’argent. Elle a plus de dix ans ; l’âge limite du mariage est dépassé. Hélas ! Que faire ?
41-42. Ô brahmane ! J’exprime ma tristesse pour tout cela. Tu es miséricordieux et omniscient ; indique-moi un moyen, que ce soit l’ascétisme, des dons, un vœu ou la récitation de mantras, qui me permettra de subvenir aux besoins de ma famille ; je désire juste assez de richesse pour cela, rien de plus.
43. Ô toi qui es noble ! Veuille bien trouver et m’indiquer un moyen par lequel les membres de ma famille seront heureux en ce monde.
44-46. Vyâsa dit : — Le brahmane qui avait l’habitude de pratiquer les vœux, interrogé par le marchand, lui dit avec joie : « Ô marchand ! Accomplis maintenant le vœu de Navarâtri, le plus propice, et adore la Bhagavatî, accomplis le Homa et festoye en l’honneur des brahmanes. Fais réciter les Védas et les Purânas, puis récite lentement le mantram S’akti et efforce-toi, autant que possible, d’accomplir d’autres cérémonies concomitantes ; et tes désirs seront ainsi sans aucun doute exaucés. »
47. Il n’y a pas d’autre vœu supérieur à celui-ci dans ce monde ; ce vœu est très saint et vous apportera le bonheur.
48. Ce vœu conduit à la sagesse et à la libération ; détruit les ennemis et augmente la postérité et la prospérité.
49. Autrefois, S’rî Râma Chandra souffrit beaucoup de la privation de son royaume, puis du vol de sa femme. Par la suite, il accomplit ce vœu de Navarâtra à Kiskindhyâ, le cœur lourd de chagrin.
50. Bien que très troublé par le deuil de Sîtâ, Râma Chandra observa néanmoins le vœu de Navarâtra et adora la Déesse selon les règles et les rites prescrits.
51-52. Grâce à ce culte, il put jeter un pont sur le grand océan et tuer le géant Kumbha Karna, Meghanâda, fils de Râvana, et Râvana, roi de Lanka ; il put ensuite recouvrer sa Sîtâ. Il installa Vibhîsana sur le trône de Lanka (Ceylan) et retourna enfin à Ayodhyâ où il régna sans aucun ennemi. [ p. 234 ] 53. Ô le meilleur des Vais’yas ! Râma Chandra, d’une prouesse incomparable, put obtenir le bonheur en ce monde grâce à l’influence de cette cérémonie de Navarâtra.
54-55. Vyâsa dit : Ô roi ! Ce Vais’ya, entendant ainsi les paroles du brahmane, en fit son gourou. Il fut initié par lui au mantra-semence de Mâyâ et, sans relâche et sans paresse, récita lentement le mantra pendant neuf nuits, vénérant la Devî avec une grande prudence et en lui offrant diverses offrandes. Ainsi, pendant neuf années consécutives, il se consacra au Japam (récitation lente) du mantra-semence de Mâyâ, jusqu’à ce qu’enfin, la neuvième année accomplie, la Grande Déesse lui apparaisse distinctement la nuit du grand Astamî tithi (le huitième jour de la moitié lumineuse) et lui accorda divers bienfaits, délivra le Vais’ya de la pauvreté et lui accorda richesse et autres biens désirés.
Ici se termine le 27ème chapitre sur les vierges dignes d’être adorées et la Gloire de la Devî dans le Mahâ Purânam S’rîmad Devî Bhâgavatam du Maharsi Veda Vyâsa dans le Troisième Adhyâya.
Sur les incidents liés à Navarâtri [ p. 234 ] 1. Janamejaya dit : — Ô Muni ! Comment Râmchandra a-t-il célébré la Pûjâ de la Devî, qui mène au bonheur ? Qui était-Il ! Et comment Sa Sîtâ lui a-t-elle été volée ? Comment a-t-Il été privé de Son royaume ? Veuillez me satisfaire en me racontant tous ces incidents.
2. Vyâsa dit : — Ô roi ! Il y avait autrefois, dans la ville d’Ayodhyâ, un roi prospère de la dynastie solaire nommé Das’aratha. Il vénérait toujours les Dévas et les Brâhmanes.
3-5. Il eut quatre fils célèbres : Râma, Laksmana, Bharata et Satrughna. Ces quatre fils étaient également érudits et beaux, et ils agissaient toujours en faveur du roi. Parmi eux, Râmachandra était le fils de la reine Kaus’alya, Bharata était le fils de Kaikeyî, et les beaux Laksmana et Satrughna étaient les jumeaux de Sumitrâ. Très jeunes, ils apprirent l’art du tir à l’arc et commencèrent à jouer avec des arcs et des flèches.
6-7. Ainsi éduqués et purifiés, les quatre fils commencèrent à ravir de plus en plus le roi ; un jour, le Maharsi Vis’vâmitra vint à Ayodhyâ et demanda au roi Das’aratha l’aide de son fils Râmachandra pour la protection de ses cérémonies sacrificielles. Le roi ne put annuler la requête du Vis’vâmitra et envoya avec lui Râma, accompagné de Laksmana. [ p. 235 ] 8-11. Le charmant Râma et Laksmana accompagnèrent le Muni sur le chemin du retour. Sur leur chemin vivait dans une forêt une Râkhsasî à l’aspect terrible, nommée Tâdakâ, qui causait de grands ennuis aux ascètes ; et Râma la tua d’une seule flèche. Il tua ensuite Subâhu et lança des flèches sur un autre noctambule, Mârîcha, le rendant inconscient, presque mort, puis le projeta à une grande distance, sauvant ainsi Vis’vâmitra de tous les obstacles qui le troublaient dans ses cérémonies sacrificielles. Ainsi, accomplissant leur grande œuvre, protégeant les cérémonies sacrificielles, Râma, Laksmana et Muni Cowsick, tous trois, partirent pour le royaume de Mithilâ. En chemin, Râma Chandra sauva Ahalyâ de la malédiction dont elle souffrait.
12-13. Enfin, les deux frères, accompagnés du Muni, atteignirent la ville de Videhanagar. Juste à ce moment, le roi Janaka d’Ayodhyâ fit le vœu de donner Sîtâ en mariage à quiconque serait capable de briser l’arc de Shiva. Râma brisa cet arc en deux et épousa Sîtâ, née des entrailles de Laksmî. Le roi Janaka donna en mariage à Laksmana, sa propre fille Urmilâ.
14. Les bons et propices Bharata et Satrughna épousèrent respectivement Mândavi et S’rutakîrti, les deux filles de Kus’adhvaja.
15. Ô roi ! Ainsi, dans la grande cité de Mithilâ, les quatre frères célébrèrent leurs cérémonies de mariage, selon les règles et les rites prescrits.
16. Le roi Das’aratha, voyant alors Râma bien qualifié pour prendre en charge le royaume, proposa de l’installer sur le trône d’Ayodhyâ.
17. La reine Kaikeyî, voyant que divers objets étaient rassemblés pour l’installation de Râma, demanda les deux bienfaits, promis auparavant, à son mari Das’aratha, qui était entièrement sous son contrôle.
18. La première requête était que son propre fils, Bharata, devienne roi d’Ayodhyâ ; et la deuxième requête était le bannissement de Râma dans la forêt pendant quatorze ans.
19. Ainsi Râmachandra se rendit accompagné de Sîtâ et de Laksmana dans la forêt de Dandakâ, fréquentée par les Râksasas.
20. Le roi à l’âme élevée Das’aratha se sentit très affecté par le deuil de son fils, se souvint de la malédiction que lui avait lancée Andhaka Muni et quitta sa vie mortelle.
21. Bharata, voyant que son père était mort uniquement à cause de sa mère, s’abstint de devenir roi d’Ayodhyâ, la ville prospère, et souhaita le bien-être de son frère Râma. [ p. 236 ] 22. Râmachandra se rendit dans la forêt de Pañchavatî. Un jour, la plus jeune sœur de Râvana, nommée Sûrpanakhâ, devint très passionnée et vint trouver Râma ; sur quoi Râmachandra la défigura en lui coupant le nez et les oreilles.
23. Voyant son nez ainsi coupé, les Râksasas Khara, Dûsana et d’autres combattirent avec acharnement le puissant Râmachandra.
24. Le très puissant Râma tua Khara, Dûsana et tous les autres puissants Râksasas, pour le bien-être des Munis.
25. Alors Sûrpanakhâ se rendit auprès de Lankâ et informa Râvana que son nez avait été coupé et de la mort de Khara, Dûsana et d’autres.
26. Le méchant et malin Râvana, apprenant leur mort, fut rempli de colère et, montant sur un char, se rendit rapidement à la forêt de Mârîcha.
27. Râvana exprima son désir d’enlever Sîtâ ; il ordonna alors au magicien Mârîcha de prendre la forme d’un cerf doré et d’aller voir Râma pour l’attirer.
28. Le magicien Mârîcha prit la forme d’un cerf doré et parvint à la vue de Jânakî. Alors ce cerf aux taches variées commença à se déplacer près de la Sîtâ Devî.
29. Contemplant la magnifique splendeur dorée du corps de ce cerf doré, Sîtâ Devî, comme poussée par le grand Destin, s’adressa à Râmachandra comme à d’autres femmes indépendantes : « Ô Seigneur ! Apporte-moi la peau du cerf. »
30. Râma aussi, sans juger du tout, comme si c’était l’œuvre du Destin, demanda à Laksamana de rester là et de protéger Sîtâ, prit ses arcs et ses flèches et partit à la poursuite du cerf.
31. Infiniment habile en magie, le cerf voyant Hari sous la forme de Râma venait parfois et parfois ne venait pas à sa vue et voyageait d’une forêt à l’autre.
32. Quand Râma vit qu’Il s’était éloigné de Son lieu, Il se mit en colère et tira son arc et lança des flèches acérées sur ce cerf, le Mârîcha transformé.
33. Le trompeur conjurateur Râksasa, ainsi atteint d’une balle très violente et souffrant intensément, s’écria : « Ô frère Laksmana ! Je suis tué ! » et rendit son dernier souffle.
34-35. Ce cri terrible et puissant parvint aux oreilles de Jânakî. Elle prit cette voix pour celle de Râma et dit à Laksmana d’un ton attristé : « Laksmana, va vite. Je crains que Râma ne soit tué ; entends la voix : « Ô Laksmana ! Viens vite me délivrer » t’appelle à y aller. » [ p. 237 ] 36. Laksmana répondit alors : « Mère ! Tu es seule dans cette forêt ; je ne peux donc pas te laisser ainsi, même si Râmchandra est tué. »
37. Ô fille de Janaka ! Râma m’a ordonné de rester ici. Si je te quitte et vais ailleurs, je serai accusé d’avoir désobéi à son ordre. Craignant cela, je suis incapable de quitter cet endroit.
38. Il me semble d’ailleurs qu’un magicien a emporté Râma loin d’ici ; je suis donc incapable de faire un pas d’ici et de vous laisser seul.
39. Sois patient ; laisse-moi réfléchir ; je ne trouve aucun homme capable de tuer Râma ; je ne peux en aucun cas te laisser seul ici et m’en aller, désobéissant aux ordres de Râma.
40. Vyâsa dit : — Ô roi ! Alors la jeune épouse de Râma, aux belles dents, se mit à crier avec effroi, comme si le Destin l’y avait poussée, et prononça ces paroles cruelles au pur Laksmana.
41. « Ô fils de Sumitrâ ! Je sais pourquoi tu m’es si attaché. Je sais pertinemment que tu as été envoyé ici par Bharata pour nous accompagner, simplement pour m’obtenir.
42. Ô vile Ksattriya, experte en magie ! Je ne suis pas de ce genre de femme qui obéit à ma volonté débridée ; jamais je ne t’accepterai de mon plein gré comme époux, même si S’rî Râmchandra venait à mourir.
43. Si S’rî Râma ne revient pas, je me suiciderai certainement ; sans lui, je serais très affligé et affligé de chagrins ; et je ne serais pas capable de tenir bon en vie.
44. Ô Saumitrî ! Que tu restes ici ou non, je ne te demanderai rien de plus ; car j’ignore tout de tes pensées ; mais j’aimerais te dire ceci : où est passée ton intimité avec ton frère aîné religieux ?
45-46. En entendant ces paroles de la Sîtâ Devî, Laksmana fut profondément attristé ; et, suffoqué par de grands soupirs à cause de la douleur intérieure, il dit à Sîtâ : « Ô toi qui es né hors de toute matrice ! Pourquoi prononces-tu des paroles si cruelles et si malignes ? Je vois clairement que, lorsque tu prononces des paroles aussi indignes, un grand malheur va sûrement t’arriver très bientôt. »
47. Ô roi ! Ayant ainsi parlé, le fougueux Laksmana quitta Sîtâ et sortit en pleurant abondamment. Très affligé de chagrin, il suivit les traces de son aîné et partit à sa recherche.
48. Lorsque Laksmana fut ainsi parti, Râvana entra dans l’ermitage sous l’apparence d’un mendiant trompeur (Bhiksu portant un vêtement rouge). [ p. 238 ] 49. Jânakî prit ce scélérat Râvana pour un Yogi et lui fit respectueusement des offrandes de culte et des fruits des bois.
50-52. Ce scélérat demanda humblement à Sîtâ, d’une voix douce : « Ô belle ! Tes yeux sont aussi beaux que des feuilles de lotus de Palâsa ; il semble donc que tu ne sois pas une femme ordinaire ; comment se fait-il que tu sois ici, seule, dans une forêt sauvage ? Ô belle ! Qui est ton père ? Qui est ton frère ? Et qui est ton mari ? Étant si belle, comment se fait-il que tu sois ici, dans cette forêt, comme une femme ordinaire, abasourdie ? Ô belle ! Tu es digne de vivre dans un palais rempli de nectar ; pourquoi vis-tu, dans cette taudis, dans cette forêt sauvage, comme une femme ordinaire de Muni, alors que ta beauté rayonne de ses rayons éclatants, telle une jeune fille Deva ? »
53-55. Vyâsa dit : — La fille de Jânakî, entendant les paroles de Râvana, le mari de Mandodarî, le prit malheureusement pour un bon yogi et répondit de la manière suivante : — « Peut-être avez-vous entendu dire qu’un roi prospère, Das’aratha, règne dans la ville d’Ayodhyâ. Il a quatre fils ; l’aîné d’entre eux, S’rî Râm Chandra, est mon mari. Le roi a offert deux faveurs à Kaikeyî ; à cause de cela, Râm Chandra a été exilé dans cette forêt et est avec son frère Laksmana. »
56. Je suis la fille du roi Janaka ; mon nom est Sîtâ ; Râm Chandra a brisé l’arc de S’iva et m’a épousée.
57. Reposant sous la puissance de ses armes, je me repose ici sans crainte dans cette forêt sauvage ; voyant un cerf doré, il est sorti pour le tuer pour moi.
58. Laksmana, lui aussi, ayant entendu sa voix, vient de partir. Ô Yogi ! Je vis ici grâce à la force de ces deux frères.
59. Ainsi je vous ai tout raconté sur notre vie dans cette forêt ; bientôt ils viendront vous adorer comme il se doit.
60-61. L’homme qui a maîtrisé ses passions et est devenu un Yati est comme Visnu incarné ; c’est pourquoi je t’ai vénéré. Ô Yogi ! Notre Âs’ram est au cœur de cette terrible forêt, entouré de Râkhsasas. C’est pourquoi je te demande comment tu as pu venir ici dans cet habit de Tridandi (un Yogi Sannyasi) ; s’il te plaît, parle au nom de la Vérité devant moi.
62. Râvana dit : — « Ô toi qui regardes de travers ! Je suis le roi de Lankâ, l’époux de Mandodarî. Ô belle ! c’est pour toi que j’ai revêtu cette robe de Yati.
63. Ô beauté ! Mes deux frères Khara et Dûsana ont été tués dans cette forêt ; et, poussé par ma sœur, je suis venu ici.
64-65. Quitte maintenant ton mari, qui réside dans la forêt comme un pauvre, dépourvu de fortune et de richesse ; et adore-moi comme un époux. Ô belle ! Je suis Râvana, le roi des rois ; tu deviens maintenant mon seigneur. [ p. 239 ] 66. Ô fille de Janaka ! Je suis le seigneur des régents des quartiers ; et pourtant, j’incline la tête à tes pieds pareils-au-lotus ; accepte-moi plutôt et comble mes désirs aujourd’hui.
67-68. Autrefois, j’ai interrogé ton père, le roi Janaka, sur toi ; mais il m’a alors dit qu’il avait fait ce serment : « Quiconque brisera l’arc du Śiva épousera ma fille. » Le Bhagvân Rudra est mon gourou ; c’est pourquoi j’ai craint de briser son arc, et je n’étais donc pas présent à ton Svayamvara. Mais depuis lors, mon esprit pense constamment à toi et je suis en deuil.
69. Ô belle créature ! Apprenant maintenant que tu résides dans cette forêt, je suis venu ici, poussé par ma fascination passée pour toi ; et tu ferais mieux de couronner mon travail de succès.
Ainsi se termine le 28ème chapitre sur les incidents liés au Navarâtri et la description du Râmayanam dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18000 versets, par Maharsi Veda Vyâsa dans le 3ème Adhyâya.
Note : L’histoire de l’origine de Sîtâ Devî se déroule ainsi : Râvana, le roi de Ceylan (Lankâ), pratiquait des austérités très sévères et obtenait des pouvoirs extraordinaires. Il soumettait les trois mondes et levait des impôts sur chacun d’eux. Les Devas et tous les autres habitants des différents mondes payaient leurs impôts, comme l’imposait Râvana. Râvana envoya des messagers aux Risis et aux Munis, les ascètes vivant dans les forêts, pour leur demander de payer leurs impôts. Les Risis répondirent qu’ils n’avaient pas de biens. Mais Râvana insista. Les Risis donnèrent alors du sang, en se coupant les cuisses, dans une jarre qui fut apportée à Lankâ. Râvana garda cette jarre sous la garde de sa reine Mandodarî, et lui expliqua que la jarre contenait du poison et qu’elle ne devait pas en manger. Mandodarî, cependant, en mangea une partie, par curiosité, tomba enceinte et donna naissance à une fille. Craignant Râvana, elle laissa flotter la jarre contenant la fille dans l’océan. Celle-ci, flottant à travers les océans et les rivières, vint toucher les terres du roi Janaka. Les paysans, en labourant, la découvrirent et apportèrent la fille au roi, qui l’éleva comme sa fille. Ainsi, Sîtâ, née du sang des Brâhmanes, s’empara par la suite du royaume, de la vie et de tout Râvana.
Voici une autre version : Comme précédemment, les messagers conseillèrent aux Munis de donner quelque chose ; sinon, Râvana insisterait et leur causerait divers ennuis. Les Munis se coupèrent donc les cuisses et donnèrent du sang en guise d’impôt, prétextant que le sang contenu dans la jarre causerait ruine et désolation dans le pays où elle serait conservée. Râvana, entendant cela, ordonna que la jarre soit transportée au royaume du roi Janaka, causant ainsi sa ruine. La jarre fut apportée et déposée dans les champs de Janaka.
[ p. 240 ]
Or, il advint qu’il y eut une sécheresse très sévère ; les pluies manquaient cruellement ; et une terrible famine était imminente. Les pandits brahmanes informèrent le roi que s’il labourait lui-même les champs, la pluie tomberait. Le roi et sa femme firent donc cela, le roi tenant la charrue et la reine tenant la main du roi. L’avant de la charrue heurta accidentellement la jarre, d’où sortit Sîtâ Devî accompagnée de deux femmes, Riddhi et Siddhi, agitant des chowries de chaque côté. Les deux dames disparurent et Sîtâ Devî ressemblait à une jeune fille. Le roi Janaka l’éleva comme sa fille. Sîtâ Devî levait quotidiennement de la main gauche l’arc de Siva, conservé dans la maison du roi, et l’adorait quotidiennement, purifiant ainsi le lieu. Voyant cela, le roi Janaka fit le vœu que quiconque briserait l’arc de Siva épouserait Sîtâ.
Sur le vol de Sîtâ et les chagrins de Râma [ p. 240 ] 1-2. Vyâsa dit : — En entendant ces paroles vicieuses, Jânakî fut très confuse de peur et commença à trembler ; se ressaisissant tant bien que mal, elle commença à dire : — « Ô descendante de la famille de Pulastya ! Pourquoi, poussée par la luxure, prononcez-vous ces paroles coupables ? Je suis née de la famille de Janaka ; je ne peux donc pas agir sans discernement selon ma propre inclination.
3. Ô toi qui es à dix visages ! Mieux vaut que tu ailles vite à Lankâ ; sinon Râmchandra t’ôtera la vie ; tu encourras sans doute la mort à cause de moi.
4-5. Disant cela, Sîtâ Devî se dirigea vers le feu sacré appelé Gârhapatya, placé dans la maison, les mots « va-t’en ! » « va-t’en ! » dans sa bouche. Lui, dont la méchanceté a fait crier « sauve ! » « sauve », ce même Râvana, à l’intellect perverti, prit alors sa véritable forme, se dirigea vers la hutte et saisit Sîtâ Devî qui pleurait, effrayée.
6. Sîtâ cria « Râma » « Râma » « Laksmana », et le pécheur Râvana la saisit et la fit monter rapidement sur le char, s’enfuit rapidement.
7-9. En chemin, Jatâyu, fils d’Aruna, rencontra Râvana. Un terrible combat s’engagea entre eux, et Râvana, le roi des Démons, aux intentions maléfiques, tua Jatâyu. Râvana emmena Sîtâ à Lankâ. Alors Sîtâ se mit à pleurer comme une biche désespérée, et Râvana la garda dans la forêt d’As’oka (Jaffna).
entouré et gardé par les Râksasis. Le roi de Lankâ tenta Sîtâ avec des paroles réconfortantes, et les royaumes, etc., mais elle ne déviait jamais de sa propre chasteté pure et sans tache. [ p. 241 ] 10-12. De l’autre côté, Râmachandra, après avoir tué le cerf et l’avoir pris, revenait calmement, lorsqu’il vit Laksmana s’approcher de lui et dit : « Ô Laksmana ! Quelle grande bévue tu as commise ! En entendant la voix de ce scélérat de prestidigitateur, comment se fait-il que tu aies laissé ma chère Sîtâ seule et que tu sois venu ici ! » Laksmana dit : — « Ô Seigneur ! Étant transpercé par les paroles de Sîtâ Devî (venant comme des flèches aiguisées) et chassé par elle, sous la conduite de l’Inévitable Destin pour ainsi dire, je suis venu ici ; il n’y a aucun doute là-dessus.
13. Ils se rendirent alors tous deux en hâte à leur cabane faite de feuilles ; et là, n’y trouvant pas Sîtâ, ils furent très affligés de chagrins et partirent à la recherche de Jânakî.
14. Râma et Laksmana, à la recherche de Sîtâ, arrivèrent enfin à l’endroit où Jatâyu, le roi des oiseaux, gisait à la surface de la terre, sa vie étant sur le point de se séparer de son corps.
15-16. Jatâyu dit : Râvana, le roi de Lankâ, a enlevé aujourd’hui furtivement Sîtâ Devî ; j’ai résisté à ce scélérat qui m’avait alors combattu à ce sujet et m’a jeté à terre à cet endroit avec mes armes. En disant cela, le roi des oiseaux mourut ; sur quoi Râmchandra procéda à la combustion de son corps mort ainsi qu’à ses funérailles. Puis tous deux quittèrent les lieux.
17. Alors le Seigneur Râmachandra tua Kabandha et le libéra de sa malédiction ; et, grâce à son conseil, il se lia d’amitié avec Sugrîva, le roi des singes, et fut ainsi lié par un lien.
18. Ensuite, Râma tua le héros Balî par devoir et donna l’excellent royaume de Kiskindhyâ à son nouvel ami Sugrîva selon sa promesse.
19. Alors, il commença à penser sans cesse au vol de Sîtâ par Râvana et passa là les quatre mois de la saison des pluies avec son frère Laksmana.
20. Râma, très ébranlé par le deuil de Sîtâ, s’adressa ainsi à Laksmana : « Ô Saumitre ! Les désirs de la fille du roi de Kekaya sont maintenant exaucés.
21. Jânakî ne sera plus obtenu ; sans Jânakî je ne retournerai pas à Ayodhyâ ; sans Jânakî je ne pourrai plus vivre.
22. Royaume perdu, j’ai vécu dans les forêts, mon père a quitté son corps, enfin ma chère épouse est perdue ; les mains cruelles du Destin me tourmentent ainsi maintenant ; que m’infligera-t-il de plus, comment puis-je le dire maintenant ?
23. Ô frère Laksmana ! Ce qui doit arriver est très difficile à connaître à l’avance pour les hommes ; je ne peux pas dire ce qui est écrit sur mon sort après cela, douloureux ou autre. [ p. 242 ] 24. Voyez ! Nous deux, descendants de Manu, bien que nés dans une famille royale, sommes exilés dans les forêts à cause de nos actes passés.
25. Ô Laksmana ! C’est aussi par le destin que toi, abandonnant les plaisirs du monde royal, tu es venu avec moi ; et toi aussi, tu souffres maintenant avec moi de terribles ennuis.
26. Personne dans notre famille n’a autant souffert que nous. Pourquoi parlons-nous de notre famille ? Aucun être humain n’est jamais né ni ne naîtra qui ait souffert ou souffrira comme moi autant de difficultés, qui soit comme moi infirme et pauvre.
27. Ô Saumitre ! Je suis noyé dans un océan de souffrances et de troubles ; que faire maintenant ? Je n’ai aucun moyen de traverser cet océan ; je suis sans aucun doute impuissant.
28. Ni argent ni armée, ô héros ! Tu es mon seul et unique compagnon ; ô frère ! Contre qui serai-je en colère quand je souffrirai à cause de mes propres actes ?
29. Hélas ! Le royaume dont la prospérité aurait pu être comparée à celle de l’Indra Sabha, j’étais sur le point de l’obtenir quand, en un instant, je l’ai perdu et je suis maintenant en exil dans la forêt. Laksman ! Qui peut déterminer ce qui se cache dans le sein du Destin ?
30. Oh ! Cette Sîtâ au corps tendre, avec sa nature enfantine, est venue avec nous dans cette forêt ; mais l’inexorable Destin l’a maintenant noyée, cette femme parfaitement belle, dans un océan de chagrins, difficile à traverser ?
31. Cette belle fille de Janaka m’est extrêmement dévouée ; elle est pure et sainte. Comment pourra-t-elle supporter des ennuis dans la maison du roi de Lankâ !
32. Ô Laksmana ! Sîtâ Devî ne sera jamais sous le contrôle de Râvana ; comment cette excellente femme chaste peut-elle agir comme une femme publique ordinaire ?
33. Ô Laksmana ! Sois assuré que si Râvana, en raison de sa position seigneuriale, exerce une quelconque violence sur Sîtâ, elle préférera mettre fin à ses jours plutôt que de tomber sous son contrôle.
34. Ô Laksmana ! Et quand Jânakî sacrifiera sa vie, je ferai assurément de même ; car, à quoi me sert alors ce corps, puisque cette belle Sîtâ est partie avec la vie ?
35. Tandis que Râmchandra aux yeux de lotus pleurait ainsi et exprimait ses regrets et ses chagrins, le religieux Laksmana le consola par ces paroles douces et véridiques : [ p. 243 ] 36. « Ô Héros des héros ! Veuillez mettre de côté cette faiblesse et soyez patient ; je tuerai bientôt ce vilain démon Râvana et te rendrai ta Sîtâ Devî.
37. Les personnes sages et stables restent, grâce à leur force d’âme, inébranlables dans leur cœur, que ce soit dans la joie ou dans la tristesse ; tandis que les hommes, de peu d’intelligence, se livrent à la tristesse lorsqu’ils sont heureux.
38. Venant en union et sortant en désunion, tous deux sont sous les mains du Destin ; à quoi bon alors exprimer des douleurs pour ce corps qui n’est pas âme.
39. Comme nous avons été bannis de notre royaume dans cette forêt, comme s’est produit ce deuil de Sîtâ, ainsi, en temps voulu, nous retrouverons Sîtâ Devî.
40. Ô Chéri de Jânakî ! Il viendra un temps où les chagrins se transformeront en bonheur et vice versa ; il n’y aura rien d’autre. Alors, évite ce chagrin maintenant et sois ferme.
41. Il y a des multitudes de singes qui sont nos mains secourables ; ils iront dans tous les quatre quartiers et nous rapporteront la nouvelle de la fille de Janaka ; il n’y a aucun doute là-dessus.
42. Ô Seigneur ! Connaissant le chemin de Lankâ, nous y irons et tuerons par notre prouesse le scélérat Râvana et ramènerons Sîtâ Devî.
43. Ou nous appellerons Bharata avec Satrughna et avec toutes les armées que nous unirons, nous tuerons notre ennemi ; pourquoi, alors, exprimez-vous ainsi vos chagrins en vain.
44. Ô Seigneur ! notre ancêtre Raghu, le héros des héros, le monarque ; il a remporté ses victoires sur les dix quarts ; et vous appartenez à cette famille et êtes maintenant plongé dans le chagrin !
45. Seul, je peux vaincre tous les Devas et les Démons ; et si j’obtiens de l’aide, y a-t-il alors un doute, dans mon meurtre, que Râvana, la honte de la famille de Râksasas.
46. Ô Puissant ! Nous pouvons appeler à notre secours le roi de Janaka et extirper cette source maléfique d’ennemis pour les Devas.
47-48. Ô Descendant de Raghu ! Comme le bord d’une roue, le bonheur et la douleur alternent ; ce n’est pas que le bonheur ou la douleur viennent et demeurent éternellement. Celui dont l’esprit est accablé par la douleur ou le bonheur est l’homme qui est toujours plongé dans un océan de misère ; et il ne peut jamais espérer devenir heureux.
49. Voyez ! Autrefois, Indra s’adonna à des habitudes vicieuses. Les Dévas s’unirent et mirent à sa place le roi Nahusa. [ p. 244 ] 50. Alors Indra, terrifié, abandonna son poste et passa de nombreuses années dans un état inconnu et inaperçu au sein du lotus.
51. De nouveau, lorsque le temps changea, il récupéra son propre poste ; et le roi Nahusa tomba sur cette terre et fut transformé en boa constrictor (un grand serpent), par la malédiction d’un Risi.
52. Le roi Nahusa désirait la femme d’Indra et insulta un brahmane ; c’est pourquoi, sous la malédiction de Maharsi Agasti, il fut transformé en serpent sur la terre.
53. C’est pourquoi, ô Râghava ! Il ne faut pas sombrer dans le chagrin quand un danger survient ; il faut plutôt être très énergique en temps de danger et rester ferme ; ainsi font les sages.
54. Ô Seigneur du monde ! Tu es élevé, omniscient et omnipotent ; pourquoi es-tu maintenant accablé de chagrin, comme un mortel ordinaire ?
55. Vyâsa dit : — Ô roi ! Ainsi consolé par Laksmana, Râma se débarrassa de tous ses lourds chagrins et commença à demeurer, le cœur ferme et en paix.
Ainsi se termine le 29ème chapitre sur le vol de Sîtâ et les chagrins de Râma dans le 3ème Skandha du S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la narration de la cérémonie du Navarâtra par Nârada et son exécution par Râma Chandra [ p. 244 ] 1-2. Vyâsa dit : — Ô roi ! Râma et Laksmana, discutant ainsi, restèrent silencieux ; lorsque le Risi Nârada apparut là, du ciel au-dessus, chantant les hymnes du Rathântara Sâma Veda en accord et avec une gamme musicale étendue, avec son célèbre luth.
3-4. Râmachandra, d’une force indomptable, le vit se lever de son siège et lui offrit rapidement une excellente place ainsi que des offrandes d’eau pour lui laver les pieds. Puis il adora le Muni et se tint debout, les mains jointes. Lorsque le Muni le lui ordonna, il s’assit près de Nârada.
5-8. Alors que Râmachandra prenait place auprès de Laksmana, le cœur lourd, Nârada lui demanda d’une voix douce : « Ô Descendant de Raghu ! Pourquoi es-tu affligé de chagrins comme un mortel ordinaire ? Je sais que Râvana, le malfaisant, a volé Sîtâ Devî. J’ai entendu dire, alors que j’étais au ciel, que Râvana, le descendant de Pulastya, avait dérobé Jânakî, par fascination, sans savoir que ce serait la cause de sa mort. Ô Descendant de la famille de Kâkutstha ! C’est pour tuer Râvana que tu es né ; et c’est dans ce but que Jânakî a été volée maintenant. »
Note : La véritable Jânakî ne fut pas volée ; sa forme d’ombre fut volée. [ p. 245 ] 9-12. Ô Râghava ! La Devî Jânakî, dans sa vie précédente, était la fille d’un Muni et pratiquait l’ascétisme. Alors qu’elle se livrait à ses austérités, dans son saint ermitage, Râvana vint et, la regardant, pria cette belle femme de devenir son épouse. En entendant cela, elle adressa un bon reproche à Râvana, lorsqu’il la saisit de force par les cheveux. Cette femme ascétique se mit très en colère et, considérant son corps souillé par le contact du diable, résolut de mettre fin à ses jours et maudit Râvana, ainsi : « Ô Méchant ! Je renaîtrai à la surface de la terre, non d’aucun ventre, mais simplement pour ta destruction et ta ruine. » En disant cela, elle se sépara de sa vie.
13. Ô Tourmenteur des ennemis ! Râvana, le roi des Râksasas, a pris une guirlande pour le serpent extrêmement venimeux et a dérobé Sîtâ Devî, l’incarnation partielle de Laksmî, afin d’exterminer sa race.
14. Ô Kâkutstha ! Quand les Dévas ont prié pour la destruction de ce Râvana insolent et méchant, difficile à dompter, tu es né sur cette terre, dans la famille d’Aja, comme une partie incarnée de Hari, au-delà de la naissance, de la vieillesse et de la mort.
15. Ô toi aux bras puissants ! Sois patient ; Sîtâ Devî médite sur toi, jour et nuit.
16-17. Indra lui-même, le roi des Devas, lui envoie quotidiennement le nectar et le lait de la vache céleste dans un pot ; et elle subsiste uniquement de cela.
Ô Seigneur ! En buvant le lait de la vache céleste, Sîtâ Devî aux yeux de lotus vit sans faim ni soif ! Je la vois quotidiennement.
18. Ô Descendant de Raghu ! Je vous explique maintenant comment Râvana peut être tué. Accomplis, en ce mois d’Âs’vin, ce vœu avec dévotion.
19. Jeûner pendant neuf nuits, adorer le Bhagavatî, répéter le Mantram en silence et accomplir la cérémonie du Homa, en observant toutes les règles, satisfera certainement tous les désirs.
20. Ô le meilleur de la race de Raghu ! Tu devrais offrir le sacrifice devant la Déesse d’un animal sacré et irréprochable, et accomplir la cérémonie du Japam et du Homa équivalant à un dixième du Japam. Si tu fais tout cela, tu pourras certainement libérer Sîtâ.
21. Autrefois, Visnu, S’iva, Brahmâ et les Devas dans les Cieux accomplissaient tous ce culte de la Déesse.
22. C’est pourquoi, ô Râghava ! Toute personne désirant le bonheur, en particulier celles qui ont connu de grandes difficultés, devrait accomplir cette cérémonie propice, sans la moindre hésitation. [ p. 246 ] 23-24. Ô Kâkutstha ! Vis’vamitra, Bhrigu, Vas’istha et Kas’yapa ont tous déjà accompli ce culte. Lorsque certains ont enlevé l’épouse de Brihaspatî, le gourou des Devas, lui aussi, par la force de ce culte, a récupéré sa femme. C’est pourquoi, ô roi ! tu célèbres aussi la Pûjâ pour la destruction de Râvana.
25-26. Ô toi qui es élevé d’esprit ! Ce vœu a été accompli auparavant par Indra pour la destruction de Vritra, par S’iva pour tuer le démon Tripurâ, par Nârâyana pour tuer les démons Madhu et Kaitava ; tu dois donc aussi te résoudre fermement à accomplir ce vœu de tout ton cœur.
27. Râma répondit : « Ô Océan de Connaissance ! Qui est cette Devî ? Quelle est son influence ; d’où est-elle venue ? Quel est son nom ? Et comment ce vœu doit-il être dûment observé ? Veuillez me décrire tout cela en détail. »
28. Nârada répondit : « Écoute, ô Râghava ! Cette Déesse est la Force Primordiale Éternelle et Toujours Constante. Si tu l’adores, toutes tes difficultés seront dissipées et tous tes désirs seront comblés.
30. Cette Déesse Suprême et Auspicieuse est l’énergie préservatrice de Visnu, la puissance créatrice de Brahmâ et la force destructrice de S’iva.
31. Quoi qu’il y ait dans cet Univers infini, qu’il soit temporel ou éternel, Elle est la Force sous-jacente de tout ; comment, alors, peut-Elle avoir une origine !
32-33. Son origine n’est ni Brahmâ, ni Visnu, ni Mahes’a, ni le Soleil, ni Indra, ni les autres Dévas, ni cette Terre ni ce Soutien de la Terre ; elle est dénuée de toute qualité, dispensatrice du salut de tous, la Prakriti intégrale. Au temps de la dissolution finale de cet Univers, elle vit avec le Purusa suprême.
34. Elle est aussi Saguna, pleine de qualités, et est la Créatrice de Brahmâ, Visnu et Mahes’a, et leur a donné le pouvoir, de toutes les manières, de créer les trois Lokas.
35. Elle est la Connaissance Suprême, antérieure aux Védas, et leur Créatrice. Les âmes individuelles, connaissant sa Nature, deviennent capables de se libérer des liens du monde.
36. Elle est connue sous d’innombrables noms. Le Brahmâ et les autres Devas pourraient choisir de l’appeler selon leurs actions et leurs qualités. Je suis incapable de décrire ces noms. [ p. 247 ] 37. Ô descendant de la race de Raghu ! Ses innombrables noms sont formés par les diverses combinaisons des différentes voyelles et consonnes de la lettre « A » à la lettre « Ksa ».
38. Râma dit : « Ô meilleur des Munis ! Décrivez brièvement toutes les règles et réglementations concernant l’accomplissement de ce vœu et de ce culte. Le cœur rempli de dévotion et de foi, j’adorerai la Déesse aujourd’hui. »
39. Nârada dit : — « Ô Râghava ! Sur un terrain plat, prépare un autel. Place-y la Déesse et jeûne pendant neuf jours.
40. Ô roi ! Je serai votre prêtre et, avec une grande énergie, j’accomplirai ce yajña pour accomplir l’œuvre des dieux.
41-42. Vyâsa dit : — Alors le puissant Bhagavân Hari, entendant tout du Muni, crut que c’était vrai ; et, à l’approche du mois d’Âs’vin, prépara l’autel au sommet d’une colline et plaça la Déesse Auspicieuse, la Mère du Monde et, observant toutes les règles, accomplit le vœu et adora la Déesse.
43. Jeûnant pendant neuf jours, Râma célébra le vœu et offrit dûment des sacrifices, accomplit les cérémonies d’adoration et de Homa.
44-46. Lorsque, dans la grande nuit du huitième jour lunaire, les deux frères accomplirent le vœu rapporté par Nârada, le Suprême Bhagavatî fut satisfait de leur adoration et apparut devant eux, monté sur un lion, et demeuré là au sommet de la montagne, il s’adressa à Râma et Laksmana, d’un ton doux et grave, comme le grondement d’un nuage de pluie, ainsi : « Râma, je suis satisfait de votre adoration ; demandez-moi ce que vous désirez.
47. Râma ! Tu es envoyé par les dieux pour détruire Râvana et tu es né comme une partie incarnée de Nârâyana, dans la famille pure et immaculée de Manu.
48. C’est Toi qui, dans les temps anciens, T’es incarné en poisson pour servir le dessein des Devas et qui as préservé les Vedas en tuant les terribles Râksasas pour le bien de l’Univers.
49. C’est Toi qui t’es incarné en tortue et qui as soulevé la montagne Mandara, baratté l’océan et nourri les Devas.
50-51. Ô Râma ! C’est Toi qui, autrefois, t’es incarné sous la forme d’un sanglier et as brandi cette terre sur tes dents. C’est Toi qui as pris la forme d’un Homme-Lion et préservé Prahlâda en déchirant le corps d’Hiranya Kas’ipu de Tes ongles acérés.
52. Ô Descendant de Raghu ! C’est Toi qui as pris, dans les temps anciens, la forme d’un nain et servis le dessein des Devas, en trompant par tromperie Balî, le cadet d’Indra. [ p. 248 ] 53. Ô fils de Kaus’alya ! Tu t’es incarné en fils de Jamadagni dans la famille brahmane, tu as exterminé la lignée des rois Ksattrîya et donné cette terre entière à Bhagavân Kas’yapa Risi.
54. Ainsi, Tu es maintenant né comme le fils de Das’aratha, dans la race immaculée de Kâkutstha, à la demande des Devas, harcelé par Râvana.
55-56. Ces puissants singes, nés en tant que Déva incarnés, tous dotés par Moi d’un grand pouvoir, vous aideront. Votre jeune Laksmana est l’incarnation du serpent S’esa ; cet homme indomptable tuera sans aucun doute Indragit, le fils de Râvana.
57. Tu tueras Râvana ; puis tu M’adoreras, avec une grande dévotion, au printemps et tu jouiras alors de ton royaume selon ton goût.
58. Ô le meilleur des Raghus ! Tu régneras sur cette terre pendant onze mille ans ; après cela, tu rentreras dans ta demeure céleste.
59. Vyâsa dit : — Ô roi ! En disant cela, la Devî disparut. Râma Chandra fut très heureux et, après avoir achevé cette cérémonie des plus propices, il accomplit la Bejoyâ Pûjâ le dixième jour, offrit de nombreux présents à Nârada et le fit partir vers l’océan.
60-61. Ô roi ! Ainsi stimulé par l’Énergie Suprême, la Déesse Suprême, Râmachandra, l’époux de Kamalâ, se rendit sur les rives de l’océan, accompagné de Laksmana et des singes. Il érigea alors le pont sur l’océan et tua Râvana, l’ennemi des dieux. Sa renommée inégalée se répandit partout dans les trois Lokas.
62. Celui qui écoute avec dévotion cet excellent récit de la Deva obtiendra le plus grand bonheur en ce monde et, à la fin, la béatitude finale. Cela ne fait aucun doute.
63. Ô roi ! Il existe bien d’autres Purânas, mais aucun n’égale ce S’rî Mad Devî Bhâgavatam. Sache que c’est là ma ferme conviction.
Ici se termine le trentième chapitre sur la narration de la cérémonie du Navarâtra par Nârada et son exécution par Râma Chandra dans le troisième Adhyâya du S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa. Ici se termine le Troisième Livre.
Le troisième Skandha est terminé.