Sur les questions posées par Janamejaya concernant l’incarnation de Krishna [ p. 249 ] 1. Janamejaya dit : — Ô Vâsaveya ! le Chef parmi les Munis, l’Océan de toute connaissance, ô l’Immaculé ! le Seigneur et le Bienfaiteur de nos familles, je viens à toi avec l’intention de te poser certaines questions.
* Vâsavî est le nom de la mère de Vyâsa.
2-3. J’ai entendu parler d’autrefois, mais je ne sais pas pourquoi cet illustre fils de Sûrasena, ce puissant Ânakadundubhi (1), le pieux et illustre Vasudeva, le père de S’rî Krisna, l’incarnation du Dieu Hari Lui-même, et qui était adoré même par les Dieux, a été jeté en prison par Kamsa ?
Note :— (1) Ânakadundubhi est l’épithète de Vasudeva, père de S’rî Krisna, car à la naissance de Vasudeva, des tambours appelés Ânakas et Dundubhis résonnaient dans le ciel.
4-5. Quelles fautes avaient-il commises, lui et sa femme Devakî ? Pourquoi Kamsa, descendant de Yayâti, a-t-il tué les six fils de Devakî ? Et pour quelle raison le dieu S’rî Hari s’est-il incarné en fils de Vasudeva dans la prison de Kamsa ?
6-11. Comment le Seigneur de l’Univers, S’rî Bhagavân, et le Souverain du clan Yâdava, furent-ils emmenés à Gokula ? Pourquoi, lui, né d’une famille ksattriya, généralement reconnue comme appartenant au clan des Gopâla (bergers) ? Pourquoi son père Vasudeva et sa mère Devakî furent-ils jetés en prison ? Et pourquoi S’rî Krishna, aux prouesses indomptables et capable de créer et de préserver les mondes, ne put-il libérer instantanément père et mère de leur captivité ? Je ne conçois pas que le prétendu Destin ait pu avoir la moindre influence sur des personnes d’une âme aussi élevée, le père et la mère de l’Être suprême, S’rî Krishna. Qui étaient ces fils de Vasudeva tués par Kamsa ? Et qui était cette fillette qui, frappée par Kamsa sur une dalle de pierre, s’éleva instantanément au-dessus du ciel, prenant la forme d’Astabhujâ, la Déesse à huit bras ? Ô Toi sans péché ! Veuille m’expliquer comment S’rî Hari a-t-il pu accomplir ses devoirs de maître de maison, après avoir épousé plusieurs femmes ? Quels furent ces actes glorieux dans cette incarnation, et comment a-t-il finalement quitté son enveloppe charnelle ? Mon esprit sombre dans un océan de confusion lorsque j’entends parler des nombreuses actions de S’rî Hari ; parfois, je trouve ces actes impossibles à accomplir par un autre que l’Être Suprême lui-même, et parfois, j’entends parler d’actes qui peuvent être accomplis par un homme ordinaire. Je ne peux donc décider si Vasudeva était l’incarnation de Dieu ou un être ordinaire. Veuillez dissiper ces doutes et décrire la vie de Vâsudeva sous son vrai jour. [ p. 250 ] 12-14. Autrefois, les deux fils de Dharma étaient les deux meilleurs parmi les Risis : les Devas Nara et Nârâyana. C’étaient des êtres dotés d’une âme très élevée et ils pratiquaient de sévères austérités pendant de longues années. Ils étaient nés comme incarnations partielles de Visnu ; et, pour le bien du monde, ils accomplissaient, lors du Vadarikâ’srama, des pénitences, maîtrisant leurs six passions et se libérant de tout désir.
15. Les sages omniscients Nârada et d’autres disent que les bien connus Arjuna et S’rî Krisna, aux prouesses indomptables, étaient les deux incarnations partielles de ces deux anciens Munis Nara et Nârâyana.
16. Comment ces deux Devas Nara et Nârâyana sont-ils nés dans les deux corps de Krishna et d’Arjuna, bien qu’ils n’aient pas renoncé à leurs corps précédents !
17. Et même lorsque ces deux Munis eurent atteint la libération, leur but dans leurs Yogas, en accomplissant de sévères pénitences, comment purent-ils renaître dans d’autres corps !
18-19. Si un S’ûdra meurt en pratiquant sa propre religion, il prend un corps de Vais’ya lors de sa prochaine incarnation ; si un Vais’ya meurt ainsi, il prend un corps de Ksattriya, et un Ksattriya en observant ses propres rites et cérémonies, en mourant, il prend un corps de Brâhmane lors de sa prochaine incarnation. Et si un Brâhmane est libéré de ses désirs et recourt à la voie de la paix, à sa mort, il est libéré des incarnations et est sauvé de cette maladie d’entrer dans le monde.
20-21. Or, l’inverse semble se produire dans le cas de Nara et de Nârâyana. Malgré le dessèchement de leurs corps par de dures pénitences, ils prirent des corps de Ksattriya. Sous quelle influence du karma furent-ils nés lorsqu’ils étaient yogis ? Ou bien, les brahmanes, seraient-ils devenus Ksattriyas à cause d’une malédiction ? Quoi qu’il en soit, veuillez dissiper mes doutes en m’en expliquant les causes.
22. On entend dire que le clan Yâdava a subi la destruction par la malédiction d’un Brahmane et que, bien que S’rî Krishna soit l’incarnation de l’Être Suprême, sa famille est morte sous l’effet de la malédiction de Gândhârî.
23. Comment Pradyumna a-t-il été enlevé par S’ambara, le seigneur des Asuras ? Et dans quel but, alors que Vasudeva, le Deva des Devas, était présent, comment son fils a-t-il été enlevé de la chambre où il était en couches ? Cela paraît impossible.
24. Pourquoi Vasudeva n’a-t-il pas vu, par sa vision intérieure, son fils s’enfuir des murs imprenables de sa forteresse à Dwârkâ ? (Et aurait ainsi pu l’empêcher !) [ p. 251 ] 25-39. Ô Muni ! Après que Vâsudeva fut monté au Ciel, ses femmes furent pillées par les brigands en chemin. J’ai de sérieux doutes sur ce point. Je ne comprends pas non plus pourquoi cet événement a eu lieu juste après son transfert au Ciel. Comment S’rî Krishna, l’incarnation complète de Visnu, est-il né en ce monde pour se débarrasser du fardeau vicieux de cette terre et détruire les malfaiteurs ? Terrifié, il s’enfuit par peur de Jarâsandha, quitta son royaume de Mathurâ et se rendit à Dwârkâ avec ses armées et ses amis ? Vâsudeva est venu ici pour détruire les mécréants et préserver la religion. Comment, alors, sachant tout, n’a-t-il pas tué auparavant ces bandits qui ont ensuite volé et pillé ses femmes ? Était-ce parce que, omniscient, il ignorait ces bandits ? Il a sans doute protégé les Pândavas, qui étaient des âmes nobles, justes et vertueux ; mais je ne comprends pas comment il a pu considérer des personnes vertueuses et nobles comme Bhîsma, Drona et d’autres comme des tas de terre et les a tuées. Les dévots de S’rî Krishna, observant de bonnes coutumes, conduites et pratiques, Yudhisthira et ses frères, ont accompli le sacrifice Râjasuya, selon les règles, offrant diverses offrandes aux brahmanes et s’en remettant entièrement à Vâsudeva ; pourtant, ô Muni ! ils ont enduré de terribles épreuves ; où étaient leurs actes vertueux à ce moment-là ? Quels péchés horribles ont-ils commis pour avoir à endurer souffrances et troubles au sein de l’assemblée ? La très méritée Draupadî est née du cœur du feu sacrificiel et est issue de la part de Laksmî, pure et dévouée à Sri Krishna. Comment une femme aussi glorieuse a-t-elle pu subir si souvent d’atroces souffrances ? Comment Duh’sâsan a-t-elle pu la saisir par les cheveux et la porter à l’assemblée royale, alors qu’elle était en période de menstruations, terrifiée et harcelée ? Comment s’est-elle retrouvée esclave de Matsya Râj dans son royaume de Virât, et comment, bien que criant à tue-tête comme une femelle aigle, a-t-elle été vivement insultée par Kîchaka ! Hélas ! Comment Draupadî a-t-elle pu être enlevée par Jayadratha, puis libérée par les Pândavas ? Quels méfaits les Pândavas ont-ils commis dans leurs vies précédentes pour avoir à subir tant de difficultés ?
40. Ô Muni, noble esprit ! Mes ancêtres ont accompli le sacrifice Râjasûya et pourtant ils ont rencontré tant de graves difficultés. Veuillez m’en expliquer les causes.
41-42. Si l’on prétend qu’ils ont subi tant de graves calamités à cause de leurs actions dans leurs vies antérieures, cela paraît impossible. Puisqu’ils sont nés des Dévas, d’où mon doute ; veuillez me l’expliquer.
Encore une fois, comment les Pândavas, les fils de Kunti, de bonne conduite et connaissant la nature illusoire du monde, pourquoi ont-ils, sous prétexte, tué Bhîsma, Drona et d’autres ? [ p. 252 ] 43. Cela me semble une énigme que ces Pândavas aient été conduits à l’extermination de leur race, étant inspirés par Hari Vâsudeva, à cet acte horrible.
44. Plutôt vivre de la mendicité et de vivre de riz, poussant à l’état sauvage ou non cultivé, ou vivre comme artisan ou artiste, que de tuer illégalement les vaillants guerriers dans une bataille, simplement par cupidité voluptueuse.
45. Ô Meilleur des Munis ! Tu as préservé cette race exterminée en donnant naissance aux fils Goloka (c’est-à-dire les fils nés d’autres personnes de femmes après la mort de leurs maris) aux prouesses indomptables.
46. Et pourquoi mon vénérable père, né d’Uttara dans cette famille respectée, a-t-il entouré un serpent autour du cou d’un ascète brahmane ?
Nul, issu d’une famille ksattriya, ne manifeste de haine ou de jalousie envers un brahmane. Mon père a-t-il manifesté de tels sentiments envers cet ascète qui avait fait vœu de silence ?
Ô Meilleur des Munis, ces choses et bien d’autres troublent mon esprit, rempli de doutes graves. Ô saint miséricordieux ! Tu sais tout ; aie la bonté de calmer cet état d’esprit troublé.
Ainsi se termine le premier Adhyâya du quatrième livre de S’rî Mad Devî Bhâgavata Purâna de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la suprématie des effets du Karma [ p. 252 ] 1. Sûta dit :— Le savant Vyâsa, fils de Satyavatî et connaisseur des Purânas, interrogé ainsi par Janamejaya, fils de Parîksit, dont le cœur était devenu calme, répondit par les mots suivants, capables de dissiper tous ses doutes. Vyâsa dit :—
2. Ô roi ! Sachez que, dans cet univers, le cours du karma est difficile à comprendre ; même les Dévas sont incapables de saisir les effets merveilleux des actions ; que dire des hommes !
3. Lorsque cet Univers composé des trois Gunas est apparu, c’est par le Karma que tout a eu son origine.
4-5. C’est de la semence du Karma que les Jîvas (âmes incarnées individuelles) sont nés, sans commencement ni fin. Ces Jîvas s’incarnent souvent dans d’innombrables matrices, puis se dissolvent. Lorsque ce Karma cesse, les Jîvas n’ont plus aucun lien avec aucun autre corps. [ p. 253 ] 6. Les Karmas accomplis par les Jîvas sont de trois sortes : de bon augure, de mauvais augure et mixtes (en partie de bon augure et en partie de mauvais augure) ; le bon augure est le Karma Sattvik, le mauvais augure est le Karma Tamasik et le mixte est le Karma Râjasic. Ainsi en ont parlé les Sages.
8-9. Ô roi ! Tous, même Brahma, Visnu et Mahes’a, sont sous l’influence de ce Karma ! Et ils connaissent le plaisir, la douleur, la vieillesse, la maladie et la mort, la joie et la tristesse, la luxure, la colère, l’avidité et d’autres troubles corporels, à cause des effets de ce Karma, que nous appelons communément Destin.
10-11. Par conséquent, l’amour, la haine et les autres qualités corporelles prédominent également dans tous les corps. La colère, la jalousie, la haine et d’autres qualités similaires naissent chez les Dévas, les hommes et les oiseaux à cause d’une aversion antérieure ; tandis que l’amour, la compassion, la pitié, etc., naissent d’une affection préexistante.
12-13. Ô roi ! Aucun individu ne peut s’élever sans une action quelconque. C’est par le karma que le Soleil traverse le ciel ; c’est par le karma que la Lune fut atteinte de la phtisie ; et c’est par le karma que le Rudra maintient le disque crânien. Ce karma n’a donc ni commencement ni fin (jusqu’à Moksa) ; maintenant, ce karma est la seule cause de la création de cet Univers.
14-16. C’est pourquoi l’Univers tout entier, mobile et immobile, est réel ; mais les Munis sont profondément absorbés par la méditation pour s’assurer de sa réalité ou de son irréalité. Ils ne peuvent savoir avec certitude si ce monde est réel ou irréel ; car là où Mâyâ prédomine, l’univers est là. Là où la cause existe pleinement à tous égards, il n’y a pas d’effet, comment dire ? Mâyâ est éternelle et agit toujours comme la Cause première de tout.
17. C’est pourquoi, ô roi ! les sages déclarent que la semence du karma est éternelle. L’univers entier change sans cesse, sous l’influence de ce karma.
18. Ô roi des rois ! On dit que c’est par la volonté de Visnu, à l’énergie et à la splendeur illimitées, que tout cet univers pénètre, encore et encore, dans toutes sortes de matrices, bonnes ou mauvaises.
19. Or, si la naissance de Visnu, aux prouesses infinies, se déroule selon sa volonté, pourquoi traverse-t-il de nombreuses naissances impies ? Pourquoi Bhagavân Visnu va-t-il, au cours de différents yugas, prendre naissance dans des origines basses et viles ?
[ p. 254 ]
Où est cet homme indépendant qui, quittant sa demeure Vaikuntha et toutes sortes de plaisirs et de bonheur, désire vivre dans ce temple mortel, rempli d’urine, d’excréments et d’autres matières immondes.
20. Aucun homme intelligent ne quittera les lieux de repos confortables, les sports amoureux et la cueillette de fleurs pour vivre dans cet utérus, dans le ventre de sa mère ?
21. Qui aime vivre le visage en bas dans le ventre maternel, alors qu’il peut profiter de beaux duvets célestes et doux, gonflés de coton ou de soie.
22. Qui abandonnera le chant, la danse et la musique, où se manifestent toutes sortes de sentiments amoureux, et pensera descendre dans ce véritable Enfer ?
23. Qui abandonnera le merveilleux nectar ambroisial et la prospérité donnés par Laksmî, auxquels on ne peut renoncer facilement, et aimera ensuite goûter cette urine et ces excréments.
24. Il n’y a pas d’enfer plus pénible dans les trois mondes que cette existence dans les entrailles. Les Munis, effrayés par cela, accomplissent des ascèses difficiles dans ce monde merveilleux.
25. Les personnes sages et intelligentes renoncent à leurs royaumes et à leurs plaisirs pour se réfugier dans les forêts. Qui est assez stupide pour entrer volontairement dans les divers ventres ?
26. Les vers et les insectes tourmentent les Jîvas dans l’utérus ; le feu digestif de l’estomac le réchauffe par en dessous, alors qu’il est toujours terriblement lié de tous côtés par la chair, enfermant sa graisse ou sa moelle. Ô Roi ! Pas une trace de bonheur n’y est visible.
27. Il est bien préférable de vivre dans une prison, enchaîné par de dures chaînes de fer. Alors qu’il n’est pas souhaitable de vivre un seul instant dans le ventre maternel.
28. Il est très difficile et douloureux de rester dans le ventre maternel pendant dix mois. Sortir de ce ventre dur et terrible est extrêmement pénible.
29. Les Jîvas ont des problèmes dans leur enfance ; ils ne peuvent pas parler et ne savent pas quoi dire lorsqu’ils ont faim ou soif ; ils dépendent entièrement des autres et ils sont affligés.
31. Ainsi, de nombreux troubles surgissent dans l’enfance. Les sages ne trouvent donc aucun bonheur et ne désirent pas, de leur propre chef, venir ici-bas. [ p. 255 ] 32. Ô roi, aucun homme sain d’esprit ne renoncerait aux plaisirs célestes incessants et ne préférerait, devant les Dévas, cet état pénible et douloureux de naître dans le ventre maternel.
33. Ô roi des rois ! Tous les Devas, Brahmâ et autres doivent jouir pleinement des effets de leurs karmas, qu’ils soient agréables ou douloureux.
34. Ô meilleur des rois ! Les fruits du karma doivent être expérimentés, qu’ils soient de bon ou de mauvais augure, qu’il s’agisse d’un Déva, d’un être humain ou d’un animal, de quiconque s’est incarné dans un corps subtil ou grossier !
35. Les êtres humains, par la pratique de la pénitence, des austérités religieuses, des aumônes et des sacrifices, s’élèvent à l’état d’Indra. Indra, à son tour, lorsque les effets de ses bonnes actions cessent, redescend vers les naissances inférieures ! Cela ne fait aucun doute.
36. Dans l’incarnation de Rama, les Devas ont dû s’incarner en singes ; et dans l’incarnation de Krishna, les Devas ont dû s’incarner en êtres humains, en bergers (Gopas) et en Yâdavas.
37. Ainsi, poussé par Brahmâ, Visnu Bhagavân s’incarne à de nombreuses reprises, yuga après yuga, pour préserver la religion.
38. Ô roi des mortels ! Ainsi, telle une roue de voiture, Bhagavàn Hari s’est incarné successivement dans divers ventres, d’une manière merveilleuse.
39. La destruction des Daityas a été faite par Hari dans ses nombreuses incarnations secondaires.
40. Je vais maintenant vous raconter les faits propices de la naissance de Krishna, qui s’est incarné dans la famille de Yadu (Yadu Kula).
41. Ô roi ! L’illustre Vâsudeva, né de la branche du Muni Kas’yapa, dut renaître en tant qu’être humain en raison de sa précédente malédiction et dut subvenir à ses besoins en gardant des vaches.
42. Ô meilleur des rois ! Les deux épouses Kas’yapa, Aditi et Surasâ durent prendre naissance comme les deux sœurs, Devaki et Rohinî, à cause des malédictions qui pesaient sur elles. Ô descendant de Bharata ! Nous avons ainsi entendu dire qu’elles furent un jour grandement maudites par Varuna, la divinité de l’eau, qui entra dans une grande colère. Le roi dit :
43-47. Quelle faute a commis Kas’yapa pour qu’il ait dû naître avec sa femme comme vachers ? Et pourquoi l’Éternel et ininterrompu Atman Visnu Nârâyana a-t-il dû naître à Gokula ? Lui dont la demeure est Vaikuntha, qui est le Seigneur de Rama ! qui est Bhagavân et le Suprême parmi les dieux, qui est le gardien de l’univers et des yugas ! Sous l’ordre de qui un tel être peut-il abandonner sa demeure et naître dans le monde comme un mortel ordinaire ? J’ai donc un sérieux doute sur ce point. [ p. 256 ] 48-51. En obtenant cette enveloppe humaine dépravée, on est toujours perplexe avec diverses pensées, parfois avec la luxure, la colère, la jalousie, l’intolérance, la tristesse, l’inimitié, parfois avec des sentiments agréables, le bonheur, la peur, les souffrances, la pénurie, parfois avec la franchise, les bonnes ou les mauvaises actions, la fidélité, la trahison, l’instabilité, le soutien aux autres ; parfois avec le remords, l’hésitation, la vantardise, la cupidité, la vantardise vaine, l’illusion ou l’hypocrisie et parfois avec le remords ; ces différents sentiments existent chez les hommes.
52. Comment alors Visnu Bhagavân pourrait-il abandonner ses plaisirs éternels et avoir recours à cette naissance humaine, pleine de nombreuses pensées déroutantes.
53. Ô le meilleur des Munis ! Quel bonheur particulier y a-t-il dans les plaisirs de la naissance humaine, pour que S’rî Bhagavân Hari doive assumer le fardeau de demeurer ainsi dans le ventre humain ?
54-55. Ô Munîndra ! Les souffrances éprouvées dans le ventre maternel, les douleurs de l’accouchement, les malheurs de la petite enfance, les troubles de la passion sexuelle de la jeunesse, les plus grandes peines et difficultés de la vie de père de famille, tout cela existe là ; comment donc Bhagavân Visnu s’incarne-t-il souvent dans ces diverses naissances humaines ?
56-57. Que de difficultés énormes Hari, né de Brahmâ, a-t-il dû affronter dans son incarnation de Râma ! Cet Être à l’âme élevée a dû souffrir de son exil dans la forêt, de l’enlèvement de sa femme Sîtâ, des guerres fréquentes, de la séparation définitive d’avec elle.
58-59. De même, dans le Krishna Avatâra, la naissance en prison, le départ pour Gokul, la garde des vaches, le meurtre de Kamsa, le départ pour Dwârkâ avec de grandes difficultés et toutes sortes de difficultés familiales étaient présents. Pourquoi a-t-il dû endurer tout cela ?
60. Qui, parmi les sages et les émancipés, daigne de son propre chef assumer tant de souffrances ? Tel est le profond doute qui m’habite ; veuillez dissiper ce profond doute et apaiser mon esprit.
Ici se termine le deuxième chapitre du quatrième livre du S’rî Mad Devî Bhagâvatam du Mahâ Purânam de 18 000 vers du Maharsî Veda Vyâsa.
Sur la malédiction antérieure de Vasudeva et Devakî [ p. 256 ] 1. Vyâsa dit : — Ô roi ; L’incarnation de Hari et l’incarnation des Amsa Avatâras de tous les autres Devas sont responsables de nombreuses causes. La cause principale est le Karma ; les causes mineures étant nombreuses. [ p. 257 ] 2. Écoutez maintenant en détail la cause des incarnations de Vasudeva (le père de Krishna), Devakî et Rohinî.
3. Un jour, S’rîmân Kas’yapa déroba la Kâmadhenu (la vache céleste, cédant à tous les désirs) du Deva Varuna pour son but sacrificiel ; et bien qu’il fût souvent et souvent supplié par Varuna de lui rendre la vache, Kas’yapa ne lui rendit pas celle-là, la meilleure de toutes les vaches.
4. Varuna devint très désolé ; il alla trouver Brahmâ, le Seigneur de la création et lui raconta humblement tout ce qui était arrivé et ses chagrins.
5-6. « Ô Glorieux ! Maharsi Kas’yapa est désormais presque entiché de son sacrifice ; et malgré tous mes efforts, il refuse de me rendre ma vache. Je n’entendais ni les cris et les gémissements pitoyables des veaux, ni le deuil de leur mère ; et j’ai maudit Kas’yapa en disant : « Tu descendras et renaîtras dans le monde des humains comme un bouvier ; et tes deux épouses y iront aussi comme des mortelles, souffrant des plus grandes difficultés et des plus grands dangers. »
7. Ô Brâhmana ! Voyant l’état de détresse des veaux, j’ai maudit Aditi une seconde fois : elle serait emprisonnée, ses enfants seraient mort-nés et elle souffrirait de nombreux ennuis.
8. Ô Janamejaya ! En entendant cela, Brahmâ né du Lotus appela Kas’yapa devant lui et lui demanda.
9. Ô Fortuné ! Pourquoi as-tu volé toutes les vaches du Varuna Deva, le Gardien d’un quart du monde ? Et pourquoi as-tu commis une faute en ne les lui rendant pas ?
11. Oh ! Quelle merveilleuse influence que celle de la convoitise ! Même les grands ne sont pas à l’abri des griffes de la cupidité. La convoitise est la source de tous les péchés, désapprouvée par les Sages et mène à l’enfer.
12. Voyez ! Maharsi Kas’yapa n’est pas capable d’abandonner cette habitude vicieuse, même maintenant ; que faire ? Je considérerai donc l’avidité comme plus puissante que le Destin, le Maître de toutes les destinées.
13. Bienheureux les saints qui se sont entièrement consacrés à la recherche de la paix, qui ont le cœur tranquille, mènent une vie d’ermite et n’exigent rien de personne. Vraiment, ceux-là sont bénis. [ p. 258 ] 14. Cette convoitise est un ennemi puissant ; elle est toujours impie et odieuse. Voyez ! Son influence a dominé le Maharsi Kas’yapa, l’a attaché à une affection ordinaire et l’a poussé à commettre un acte pécheur.
15-16. Alors le Prajâpati Brahmâ, pour préserver et garder le prestige au nom de la Justice et de la Religion, maudit son propre petit-fils très cher Kas’yapa, le meilleur des Munis, et dit : — Va sur la terre dans ton Ams’a, et prends naissance dans le clan Yadu, sois uni à tes épouses et travaille comme bouvier.
17. Vyâsa dit : — Ô roi ! Ainsi fut maudit le Maharsi Kas’yapa par Brahmâ et Varuna, qui descendit sur terre sous le nom d’Amsâ Vatâra pour soulager la terre de son fardeau.
18. Diti, elle aussi, étant très affligée par le chagrin, maudit Aditi en disant que sept de ses fils seraient tués consécutivement après leur naissance.
19. Janamejaya dit : — Ô meilleur des Munis ! Pourquoi Diti a-t-il si cruellement maudit sa sœur Aditi, la mère d’Indra ? Veuillez m’en expliquer la cause et m’en excuser. Je suis désolé d’apprendre cette malédiction.
20. Sûta dit : — Ainsi interrogé par le fils de Pariksit, Vyâsa, le fils de Satyabatî, répondit lui-même au roi sur leurs causes dans les termes suivants :
21. Vyâsa dit : Daksa Prajâpati avait deux filles, Diti et Aditi ; ces deux-là, de haut rang, étaient mariées à Kas’yapa ; et elles étaient ses préférées.
22. Aditi donna naissance au très puissant Indra, le roi des Devas. Diti, elle aussi, demanda un fils possédant la même force, la même prouesse et la même splendeur qu’Indra.
23. Diti, aux beaux yeux bleu foncé, supplia son mari et dit : « Donne-moi un fils, ô dispensatrice du respect dû à chacun ! Qui sera un héros aussi fort qu’Indra, religieux et d’une énergie indomptable. »
24. Le Muni lui dit : — Ô Chère ! Sois paisible ; je te conseille de faire un vœu, de pratiquer un rite, et lorsque la période de ta pratique sera terminée, tu auras un fils comme Indra.
25. Diti promit d’agir selon sa parole et prêta serment ; et lorsqu’elle accomplit son vœu, Maharsi Kas’yapa féconda la semence dans son ventre. Diti porta également la semence dans son ventre selon le rite habituel.
26. L’excellente Diti au teint clair demeurait sacrée, observait toutes les règles et, profondément absorbée par son vœu, ne se nourrissait que de lait et dormait sur la terre. [ p. 259 ] 27-28. Ainsi, lorsque le fœtus fut complètement développé, Diti commença à paraître blanche et pleine de splendeur. En la voyant ainsi, Aditi s’inquiéta et pensa que si Diti donnait naissance à un fils comme le puissant Indra, alors mon fils serait sans aucun doute privé de son éclat et de sa splendeur.
29. Le fier Aditi, pensant ainsi, dit à Indra : — Ô Fils ! Là, dans le ventre de Diti, se trouve ton puissant ennemi.
30. Ô Belle ! Réfléchis dès maintenant à la manière dont tu peux tuer ton ennemi. Avant que l’enfant ne sorte du ventre de ta mère, essaie de le détruire.
il.
31. Depuis le temps que j’ai regardé, ma coépouse Diti, aux beaux yeux et fière, c’est la seule et unique pensée qui trouble la paix au plus profond de mon cœur.
32. L’ennemi, s’il s’installe fermement comme une tuberculose pleinement développée, ne peut être tué ; c’est pourquoi les personnes intelligentes devraient détruire les ennemis, lorsqu’ils sont dans leurs bourgeons.
33. Ô S’atakratu ! Mon cœur est transpercé par un fer à repasser quand je vois le ventre de Diti ; tue-le par tous les moyens possibles !
34. Ô Toi qui es élevé ! Si tu désires mon bien-être, détruis alors le fœtus dans le ventre de Diti par n’importe quel moyen existant, Sâma, Dâna ou force, et ainsi dissipe la cause du chagrin dans mon cœur.
35. Vyâsa dit : — En entendant sa mère, Indra, le Roi des Immortels, réfléchit à tous les moyens et se rendit alors chez sa belle-mère Diti.
36. Cet Indra mal intentionné s’inclina aux pieds de Diti avec humilité et lui adressa des paroles douces mais pleines de poison.
37. Ô mère ! Tu es devenue très faible, maigre et amaigrie dans l’accomplissement de ton vœu. Je suis venue te servir ; ordonne-moi maintenant ce que je peux faire pour toi.
38. Ô chaste, envers ton mari ! Je veux te laver les pieds. Servir son gourou, c’est gagner la droiture et l’immortalité.
39. Ô mère ! Je jure, sur le serment, que je ne fais aucune différence entre toi et ma mère Aditi. En disant cela, il lui toucha les pieds et commença à lui laver les jambes.
40. La belle Diti aux yeux, fatiguée du vœu, maigre et mince, ainsi lavée et ayant pleinement foi dans les paroles d’Indra, tomba dans un profond sommeil.
41-42. La voyant endormie, Indra, la foudre à la main, prit une forme subtile et, sous l’influence de son pouvoir yogique, pénétra prudemment dans son ventre et découpa le fœtus en sept parties. [ p. 260 ] 43-44. L’enfant, frappé par la foudre, poussa un cri. Indra dit doucement à l’enfant : « Ne pleure pas », et pendant ce temps, découpa chacune des sept parties en sept autres. Ainsi, ô roi ! les quarante-neuf Maruts naquirent.
45. Lorsque la bonne nature Diti se réveilla, elle apprit qu’Indra avait traîtreusement coupé le fœtus dans son ventre et devint très désolée et en colère.
46-47. Sachant que tous ces actes perfides sont en réalité commis sur les conseils de sa sœur, la véridique Diti, qui était sous le coup du vœu, maudit Aditi et Indra, affirmant que, puisque son fils Indra avait traîtreusement coupé le fœtus dans son ventre, le royaume d’Indra sur les trois mondes serait détruit.
48-49. Et comme la pécheresse Aditi a secrètement causé la destruction de mon fils, ses fils aussi mourraient après leur naissance, et elle resterait en prison, dans la tourmente et l’anxiété, et donnerait naissance à des fils mort-nés à sa prochaine naissance.
50. Vyâsa dit : — Ô roi ! Maharsi Kas’yapa, le fils de Marîchi, entendant la malédiction, apaisa sa colère par des paroles affectueuses.
51. Ô Bienheureux ! Ne sois pas en colère. Tes fils deviendraient tous très puissants et seraient appelés Maruts. Ils seraient les compagnons et les amis d’Indra.
52. Ô Cher ! Ta malédiction ne sera pas vaine ; au 28e Manvantara, à la fin du Dvâpara Yuga, elle portera ses fruits. Alors, Aditi, coupable de jalousie et de colère, descendra sur terre pour prendre naissance humaine par son Amsa (part) et souffrira selon ta malédiction.
53. Varuna, lui aussi, fut profondément attristé et la maudit. Et, à cause de ces deux malédictions, cette Aditi renaîtra femme.
54. Ô Roi ! Diti, au teint clair, ainsi consolé par son mari, se réjouit et ne prononça plus de paroles désagréables.
55. Ô roi ! Ainsi t’ai-je raconté la cause de la malédiction précédente. Ô meilleur des rois ! Ainsi Aditi naquit en tant que Devakî, de son Ams’a.
Ici se termine le troisième chapitre du quatrième livre du Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 versets sur l’ancienne malédiction de Vasudeva et Devakî par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’Adharma [ p. 260 ] 1. Le Roi parla : — Ô toi, hautement honoré et intelligent ! J’ai entendu l’anecdote que tu viens de me raconter. Je suis très perplexe. Ce Samsâra (monde) est le vice incarné. Je me demande comment les Jîvas, empêtrés dans ses mailles, peuvent à nouveau être libérés ! [ p. 261 ] 2. Quand le fils de Kas’yapa, dont le royaume est les trois mondes, peut commettre un acte aussi odieux, quoi d’étonnant, alors, qu’une autre personne ordinaire fasse des choses plus blâmables !
3. Sous prétexte de servir et sur un serment solennel, lorsqu’un homme peut entrer dans le ventre de sa belle-mère et ôter la vie à son fils, que peut-il se passer de plus odieux et de plus terrible que cela !
4. Lorsque le conservateur et le contrôleur de la religion, le dirigeant des trois mondes peut commettre de tels actes, vous ne pouvez pas vous attendre à ce qu’une autre personne déserte et s’abstienne de commettre des actes odieux et méprisables.
5. Ô Maître du Monde ! Mon grand-père a commis des actes horribles et injustifiables sur le champ de bataille de Kuruksettra. C’est vraiment merveilleux !
6-7. Bhîsma, Drona, Kripa, Karna, et même Yudhisthira, l’incarnation du Dharma, tous furent poussés par Vâsudeva à cet acte religieux contraire. Ces personnages sont tous issus de Devâmsas, dévoués à la religion et intelligents. Ils connaissent la nature transitoire de ce monde ; comment peuvent-ils commettre des actes aussi ignobles ?
8. Ô gloire des brahmanes ! Quelle foi et quel respect pouvons-nous avoir pour une religion, alors que des personnes d’une âme aussi noble commettent des actes aussi irréligieux ! En vérité, on peut douter de l’existence même de la religion ! Ô meilleur des Munis ! Mon cœur est profondément bouleversé en entendant ces incidents.
9. Si l’on affirme que la parole des Âptas (voyants) constitue une garantie suffisante de l’essence de la religion, on peut alors se demander où se trouve un tel Âpta, doté d’un corps religieux aussi pur. Tous ceux qui sont attachés aux choses du monde sont obsédés par les choses du monde de toute leur tête et de tout leur cœur ; ils ne peuvent donc pas être des Âptas.
10. Lorsque l’intérêt personnel est entravé, la jalousie et la colère surgissent ; et pour garantir son propre intérêt, à cause de la jalousie, surgissent des paroles mensongères.
11. Même le pur, excellent et vertueux S’rî Krishna, en pleine conscience, a dû prendre sous prétexte une forme brahmane pour tuer Jarâsandha.
12. De même que le saint S’rî Hari prit une fausse apparence pour tuer Jarâsandha, de même Arjuna accomplit un faux sacrifice pour parvenir à ses fins. Où donc peut-on prétendre être un Âpta ? Et quelle preuve y a-t-il de l’existence d’un tel Âpta ? [ p. 262 ] 13. De quel genre de sacrifice s’agissait-il ? Conduisait-il au paradis dans l’autre monde, à la gloire, ou servait-il la cause d’une quelconque bonne volonté ? Pourquoi fut-il privé de cette paix et de ce repos ? (Il fut accompli dans le but de tuer S’isupâla et d’autres).
14-15. Les pandits d’autrefois déclarent que la vérité est le premier Pâda, la pureté le second ; la compassion le troisième ; et la charité le quatrième Pâda (pied) du Dharma (religion). Ainsi, sans ces éléments, comment la religion pourrait-elle jouir du respect qui lui est dû ?
16. Comment un acte peut-il porter de bons fruits s’il ne contient aucune trace de vertu ? Il semble que personne n’ait manifesté la moindre trace de foi ni de constance dans sa religion. (Les Pândavas sacrifiaient par arrogance ; comment peuvent-ils être des Âptas ?)
17-20. Visnu, le Seigneur de l’Univers, s’est incarné en Nain (Vâmana) dans le but exprès de tromper Vali, le roi des Daityas. Or, ô Muni ! Le roi Bali a accompli cent sacrifices ; il était le protecteur des Védas, vertueux, charitable, véridique et maître de lui-même ; pourquoi un tel homme a-t-il été démis de ses fonctions par Visnu, le Puissant ? Qui a remporté la victoire dans cette affaire ? Était-ce le Vali, trompé ? Ou était-ce Vâmana Deva, l’expert en faux-semblants ? Qui était le meilleur des deux ? J’ai de sérieux doutes à ce sujet. Ô le meilleur des deux fois nés ! Tu es le
Compositeur des Purânas, vertueux et généreux. Dis la vérité (et apaise ainsi mon cœur).
21-23. Vyâsa dit : Ô roi ! La victoire fut assurément celle de Bali, car il tint sa promesse et céda son royaume terrestre à Visnu. Et puisque Visnu, dans sa cinquième incarnation, ou naine, trompa Bali, il dut devenir un nain (c’est-à-dire un être de petite taille, comme l’indique même sa petite taille). Ô roi ! Rien n’est supérieur en religion.
à la vérité. Vois-tu ! S’rî Hari a même dû devenir, à cause de sa fausseté, un gardien de Vali. Ô roi ! Il est difficile à un être humain d’observer en tous points les injonctions de la vérité.
24. Puissante est Mâyâ, composée des trois qualités et de diverses formes. C’est par elle que fut créé cet Univers, rendu multiple par le mélange des trois qualités (Sattva, Rajas et Tamas).
25. Comment pouvez-vous donc espérer que la vérité soit observée pleinement, sans la moindre violation, par un trompeur ? Ce monde est fait d’un mélange de Rajas ; Ô roi ! Sache que c’est la routine quotidienne des choses dans la nature. [ p. 263 ] 26-27. Seuls les Munis et les Ermites peuvent observer la pure vérité ; c’est pourquoi ils sont sans attachement ; ils n’acceptent rien d’autrui ; ils sont sans désir ; et ils ne subissent aucune usure brutale du monde. Ils existent comme de parfaits exemples ; leur cas est tout à fait distinct. Tous les autres sont pris dans les mailles des trois Gunas Mâyiques.
28. Ô Meilleur des rois ! Les Dharma S’âstras, les Purânas et les Angas-Vedas regorgent d’opinions diverses sur chaque point considéré, car leurs auteurs étaient sous l’influence des différents Gunas.
29. Les personnes Saguna (c’est-à-dire les personnes sous Mâyâ) accomplissent des œuvres Saguna (des œuvres composées de qualités), tandis que les personnes Nirguna (c’est-à-dire les personnes au-dessus de Mâyâ) n’en accomplissent aucune. Et lorsque les Gunas sont mélangés les uns aux autres, ils ne peuvent rester purs (c’est-à-dire qu’ils présentent les qualités des Gunas avec lesquels ils sont mélangés).
30. Ô roi ! Dès sa naissance en ce monde, on est influencé par Mâyâ ; nul ne peut donc demeurer ferme dans cette maxime pure et constante de vérité, exempte de toute fausseté ou tromperie.
31. Les organes des sens, les Indriyas, troublent la Buddhi (raison) et poussent à la jouissance des sens. L’esprit est attaché aux sens et suit des voies diverses, poussé furieusement par les trois Gunas.
32. Ô roi ! Tous les êtres, depuis Brâhmâ jusqu’aux choses mouvantes et immobiles, tombent sous l’illusion de Mâyâ ; Elle joue avec eux.
33. Cette Mâyâ impose toujours à tous ; et elle opère sans cesse des formations et des transformations dans cet univers. Ô roi des rois ! L’homme, sous l’influence de l’action, recourt à cette contre-vérité (c’est-à-dire que les actions naissent d’abord de cette contre-vérité) dès l’instant même de sa naissance.
34. Les personnes qui n’obtiennent pas les objets désirés après avoir réfléchi à la manière de se procurer les objets sensuels, ont recours à des prétextes et, sous ce prétexte, commettent de nombreux actes pécheurs.
36. Quand la richesse, la puissance et le rang parviennent à une personne, elle acquiert un Ahamkâra profondément enraciné et devient très égoïste ; de l’Ahamkâra vient l’illusion et, de l’illusion, l’insensibilité et la mort s’ensuivent.
37-38. Ici, les hommes argumentent mentalement de nombreux plans ; de là naissent la jalousie, l’intolérance et l’inimitié dans le cœur ; puis naissent, par illusion, l’espoir, la soif, la misère, la déprime, l’arrogance et l’irréligion. [ p. 264 ] 39. C’est par l’Ahamkâra que les gens sont amenés à accomplir des sacrifices, des œuvres de charité, à visiter des lieux de pèlerinage, à pratiquer des vœux et des règles pour les rites et cérémonies religieux.
40. C’est pourquoi ces actes sacrificiels, etc., découlant de l’Ahamkâra, sont incapables de dissiper les nuages d’impureté de l’esprit, contrairement à l’observance de la pureté et de la propreté. Surtout lorsqu’une action est motivée par l’avidité ou une affection excessive, elle ne peut être pure à tous égards.
41. Par conséquent, au début de tout sacrifice, les personnes sages regardent la pureté des objets sacrificiels (Dravya Suddhi) ; les objets qui sont collectés sans nuire aux autres sont les meilleurs dans les actes religieux.
42. Ô meilleur des rois ! Si les biens acquis en faisant du tort à autrui sont utilisés pour un acte de bon augure, ils produisent des résultats contraires au moment de leur réalisation.
43. Seul celui dont l’esprit est très pur et sans tache obtient les résultats pleinement propices de tout acte sacrificiel. Les esprits souillés n’atteignent pas les objectifs qu’ils désirent.
44-45. Lorsque le précepteur et les prêtres ordonnés sont sincères et purs ; de plus, lorsque le lieu, le moment, l’acte, les objets sacrificiels, les mantras et le sacrificateur sont tous saints, alors et là seulement, les pleins résultats reviennent entièrement au sacrificateur.
46. Si le sacrifice est destiné à la destruction de son ennemi ou à un motif personnel et à son propre gain, il transforme les résultats favorables en résultats défavorables et conduit finalement à la ruine.
47. Les personnes égoïstes sont incapables de déterminer quelles actions sont de bon augure et lesquelles ne le sont pas ; elles dépendent des circonstances qu’elles appellent Daiva, et les gens commettent des actes pécheurs au lieu d’être vertueux.
48-49. Les Dévas et les démons sont tous créés par Brâhmâ, le Prajâpati, le Créateur ; ils sont tous égoïstes ; c’est pourquoi ils sont en guerre les uns contre les autres. Les Dévas naissent du Sattva Guna ; les êtres humains naissent du Rajas et les oiseaux naissent du Tamas.
50. Ô Roi ! Quand les Dévas, nés du Sattva Guna, se livrent sans cesse à des actions hostiles, il n’est pas étonnant que les êtres inférieurs soient en guerre les uns contre les autres !
51-52. Ô Roi ! Quand les Dévas sont toujours mécontents, emplis de jalousie et d’envie, en guerre les uns contre les autres et s’opposent aux ascètes et aux personnes austères, sache alors que cet Univers est né de l’Ahamkâra (égoïsme). Comment peux-tu espérer qu’ils soient exempts de colère, de jalousie, etc. ?
Ici se termine le quatrième chapitre du quatrième livre, le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets sur l’Adharma du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur les dialogues de Nara Nârâyana [ p. 265 ] 1. Vyâsa dit : — Ô meilleur des rois ! Il n’est pas nécessaire de s’étendre longuement sur ce point ; il suffit de dire que dans ce monde, on trouve très rares personnes qui sont religieuses et exemptes d’égoïsme, de jalousie, de colère, etc.
2. Ô roi des rois ! Même durant le Satya Yuga, l’Âge d’Or, ce monde, mouvant ou immobile, était envahi par des sentiments de jalousie et de colère. Que dire en ce Kali Yuga (Âge des Ténèbres) ! (Il n’est pas étonnant que ce monde soit rempli de ces choses vicieuses.)
3. Ô meilleur des rois ! Quand les Dévas sont trompeurs, jaloux et remplis de colère, que dire des êtres humains et des autres créatures inférieures !
4. Ô Seigneur de la Terre ! Il est naturel que des blessures soient infligées à ceux qui commettent des blessures ; mais lorsque des personnes paisibles, exemptes de toute hostilité, sont blessées, c’est assurément un acte méchant et malfaisant.
5. Chaque fois qu’un ascète pieux, calme et tranquille, se livre à la prière, à la méditation et à la récitation silencieuse de ses mantras, le roi des Immortels perturbe son ascèse. (C’est assurément un acte malveillant.)
6. (Il existe des personnes saintes, impies et mixtes dans tous les yugas). Pour ceux qui sont saints, tous les yugas sont le Satya yuga ; pour les impies, c’est toujours le Kali yuga (l’Âge des ténèbres) ; et pour les mixtes, c’est toujours Tretâ et Dvâpara.
7. Vous trouverez très rarement quelques personnes suivant réellement la Vraie Religion ; autrement, vous auriez trouvé toutes les personnes dans les différents yugas religieux, appropriés à ces yugas.
8. Ô roi ! Dans tous les cas où la préservation des religions et des affaires religieuses est en jeu, sache que le souhait et le désir originels en sont la cause. Si ce désir est impur et souillé, la religion est également souillée, car, en vérité, cette impureté dans le désir est cause de ruine à tous égards. (C’est pourquoi les désirs impurs ne doivent jamais être entretenus ni satisfaits.)
9. Un fils, nommé Dharma, naquit du cœur de Brahmâ ; il était dévoué à Brahmâjnâna (la connaissance de Brahmâ), véridique, et toujours engagé dans les rites et les cérémonies et en accord avec la religion védique.
10. Ce Muni Dharma à l’âme élevée était un chef de famille et s’était marié comme il se doit, selon la procédure appropriée, aux dix filles de Daksa Prajâpati.
11. Ce Dharma, le plus important parmi les disciples de la vérité, les féconda et eut quatre fils, nommés respectivement Hari, Krisna, Nara et Nârâyana. [ p. 266 ] 12. Hari et Krisna, parmi les quatre, demeuraient toujours dans la pratique du yoga.
13. Nara et Nârâyana se rendirent dans les montagnes de l’Himalaya et, dans l’ermitage de Badarikâ, commencèrent la difficile ascèse religieuse et la pénitence.
14. Les plus éminents des ascètes, ces deux anciens Munis, commencèrent à réciter le mantra le plus élevé de Para Brahmâ, le Gâyatrî, sur la large et spacieuse rive du Gange.
15. Les deux Risis nommés Nara et Nârâyana, nés de l’Ams’a de Hari, pratiquèrent d’excellentes tapasyâ pendant mille ans.
16. L’Univers tout entier, mobile et immobile, s’échauffa sous le feu de leurs Tapas. Indra fut lui aussi perplexe.
17-18. Indra aux mille yeux devint anxieux et se demanda : « Que faire maintenant ? Ces deux fils du Dharma pratiquent le Tapas et sont en méditation. S’ils réussissent, ils pourront occuper mon siège privilégié au Ciel ; comment puis-je briser leur Tapasyâ et que dois-je faire pour les en empêcher ? »
19-20. Indra fit naître la luxure, la colère et une avarice insurmontable et, déterminé à entraver leur tapasyâ, monta sur l’éléphant Airâvata, se rendit rapidement à la colline de Gandhamâdan et, s’approchant du saint ermitage, vit les deux anciens Risis.
21. Leurs corps étaient incandescents par Tapasyâ, comme s’ils étaient les deux soleils levants. Étaient-ils Brahmâ, Visnu manifestés là, ou étaient-ils les deux sources de lumière éclatantes ? Ces deux Risis étaient les fils du Dharma. Que feraient-ils de leur Tapasyâ ?
22-23. Pensant ainsi, le seigneur de S’achî les voyant s’adressa ainsi : — Ô vous qui êtes si fortunés ! Ô deux Risis, fils du Dharma ! Dites-moi, s’il vous plaît, quels sont vos objectifs ? Je suis venu ici pour vous accorder d’excellents bienfaits ; je suis très satisfait de votre Tapasyâ ; demandez-moi donc des bienfaits ; et même s’ils ne valent pas la peine d’être donnés, je vous les accorderai.
24-25. Vyâsa dit : Les Risis étaient plongés dans une profonde méditation et semblaient très fermes et résolus ; ils ne répondirent donc rien, bien qu’Indra, debout devant eux, les exhortât à plusieurs reprises à lui demander des faveurs. Voyant cela, le roi des Immortels commença à les terrifier par ses pouvoirs magiques surnaturels, enchanteurs et terrifiants.
26. Il créa des lions, des tigres, des loups et d’autres animaux meurtriers et commença à terrifier les deux Risis avec eux ; Indra produisit également des pluies, des ouragans et des incendies très fréquemment afin qu’ils puissent céder.
27. Malgré les tentatives d’Indra pour les terrifier par sa merveilleuse Mâyâ, les deux Munis, Nara Nârâyana, les deux fils de Dharma, ne purent être maîtrisés. Indra retourna chez lui. [ p. 267 ] 28-31. Il fut profondément attristé et pensa ainsi : Ces deux Munis ne pouvaient être tentés de s’enfuir par des bienfaits, et ils ne s’enfuirent pas de leur lieu de culte, bien qu’ils fussent terrifiés par le feu, le vent, les loups, les tigres et les lions. Personne, je pense, ne pourrait interrompre leur méditation. Quand la peur et les tentations n’ont pas distrait leur méditation, ils méditent certainement sur l’Éternel Mahâ Vidyâ S’rî Bhuvanes’warî, la Force Première de la Nature, la Source de toutes les Mâyâs, et la Déesse la Créatrice de tous les mondes, la merveilleuse Prakriti suprême ; quel autre expert en émission de Mâyâ pourrait-il y avoir ? Qui pourrait briser leur méditation !
32. En effet ! comment toute cette multitude de Mâyâs, créée par les Dieux et les Asuras, pourrait-elle vaincre ceux qui, purifiés de tous leurs péchés, méditent sur leur Créateur, la Mâyâ Suprême, cette Illusion par laquelle on considère l’Univers irréel comme réellement existant et comme distinct de l’Esprit Suprême, d’où les Dieux et les Asuras ont tiré tous leurs pouvoirs surnaturels.
33. Celui dans le cœur duquel règnent les mantras-semences de Vâk, Kâma et Mâyâ, appelés Vâgvîjam, Kâmavijam, Mâyâvîjam, personne ne peut lui résister ni le vaincre.
34-35. Ô roi ! Indra, enchanté par Mâyâ, ne cessa pas de tenter les deux Risis, mais il continua à réfléchir à d’autres moyens de déjouer leur ascétisme. Il demanda à Kâma et à Vasanta (le dieu de la Luxure et du printemps) de venir devant lui et leur dit : — Ô Kâma ! Tu vas maintenant t’unir à ton épouse Rati et à Vasanta (le dieu du printemps) et tu vas à la colline de Gandhamâdan, accompagné de toutes les Apsarâs (demoiselles célestes) et de tous les Rasas (sentiments amoureux).
NOTE : Le Gandhamâdan est la montagne, semblable à un bonheur enivrant insurpassable des sens.
36-37. Là, tu trouveras les deux excellents et anciens Risis Nara et Nârâyana, pratiquant l’ascétisme en solitude, dans l’ermitage de Badarikâ. Ô Manamatha ! Tu ferais mieux de les précéder et, sous l’influence de tes flèches, d’accomplir mon œuvre et de rendre leurs cœurs extrêmement libidineux.
38. Ô Fortuné ! Envoûte-les par tes flèches, fais-les sortir de leur ascèse par des sortilèges magiques.
39. Qui est-ce qui, dans ce monde, parmi les Devas, les Daityas, les êtres humains, qui, étant fouettés par vos flèches, ne tombent pas sous votre contrôle ?
40. Quand Brahmâ, moi, Mahâdeva, la Lune et le Feu sommes tous fascinés par vos flèches, alors y a-t-il un doute que ces deux Risis ne seraient pas fascinés par elles !
41. J’envoie ces femmes publiques comme assistantes. Rambhâ et d’autres belles nymphes célestes vous suivront toutes. [ p. 268 ] 42. Vous seul, ou Rambhâ ou Tilottamâ seuls, pouvez accomplir cette œuvre. Y aura-t-il un doute si vous vous unissez tous pour cela ?
43. Ô Bon ! Accomplis ce travail pour moi ; je te donnerai les objets que tu désires.
44. Ô Manmatha ! Je les ai tentés par des bienfaits, mais ces deux ascètes, à l’esprit contrôlé, ne pouvaient être délogés de leurs sièges. Mes efforts furent vains.
45. Je les ai effrayés avec tous les pouvoirs mâyiques ; pourtant, ils ne pouvaient être distraits de leurs pensées profondes. Il semble qu’ils soient tout à fait négligents quant à la préservation de leur corps.
46. Vyâsa dit : — Kâmadeva, entendant le roi des Devas, s’adressa à lui ainsi : — Ô Indra ! Aujourd’hui, je comblerai tous tes désirs.
47. Mais il y a une chose : si ces deux ascètes méditent sur Vishnu, Shiva, Brahmâ ou le Soleil, alors je pourrai les maîtriser.
48. Et s’ils méditent sur le Grand Mantra Semence, la racine de toute Mâyâ, et sur le grand Kâmavîjam, le roi du Kâma, je ne pourrai jamais soumettre un tel dévot de la Plus Haute Devî.
49. Si ces deux ascètes ont pris refuge avec dévotion auprès du Grand Pouvoir Mahâ Devî, alors ils ne tomberont pas sous le coup de mes flèches.
50. Indra dit : — Ô Bienheureux ! Va maintenant avec tes assistants, prêts à accomplir ta tâche. Je ne vois personne d’autre que toi qui puisse accomplir cette tâche bénéfique, bien que très difficile.
Vyâsa dit : — Ainsi ordonné par Indra, ils partirent tous vers l’endroit où les fils du Dharma, Nara et Nârâyana, accomplissaient leurs difficiles Tapasyâs.
Ici se termine le cinquième chapitre du quatrième livre du S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’origine d’Urvas’î [ p. 268 ] 1. Vyâsa dit : — Ô roi ! D’abord apparut sur la montagne le roi des saisons, Vasanta, le Printemps. Tous les arbres fleurirent et devinrent très beaux ; et les abeilles commencèrent à bourdonner de tous côtés.
2. Les manguiers, les arbres Bokul, les beaux arbres Tilaka, les bons Kimsukas, les arbres Sâl, Tâl, Tamâl et Madhuka ont pris des beautés inégalées, ornés de leurs fleurs.
3. Les coucous commencèrent à roucouler (gazouiller) magnifiquement au sommet des arbres ; les plantes grimpantes fleurirent et commencèrent à embrasser les arbres.
4. Les créatures s’éprirent d’amour et commencèrent à regarder leurs amants avec des yeux amoureux et à avoir des rapports sexuels agréables. [ p. 269 ] 5. La brise du sud soufflait doucement, pleine d’odeurs agréables et agréable au toucher. Les organes sensuels devinrent très puissants et ne pouvaient plus être maîtrisés par les Munis.
6. Alors Kâma, uni à Rati, entra précipitamment dans l’Ermitage de Badarikâ avec les cinq flèches dans ses mains.
7. Rambhâ, Tilottamâ et d’autres Apsarâs éminentes se rendirent toutes dans ce bel ermitage et commencèrent à chanter en parfaite harmonie avec des gammes, des notes clés et des pauses respectives.
8. Les deux Maharsis se réveillèrent en entendant la douce musique, le chant des coucous et le joli bourdonnement des abeilles.
9. Nara Nârâyana s’inquiéta de voir l’éclatement prématuré du Vasanta (saison printanière) et la floraison des arbres.
10. Comment le printemps peut-il arriver à un moment si inopportun ? Je vois que toutes les créatures sont devenues extrêmement amoureuses les unes des autres et passionnées par le désir.
11. Il est très inhabituel que des événements inattendus se produisent. Comment cela est-il arrivé ? Frappé d’étonnement, Nârâyana commença à parler à Nara, les yeux écarquillés.
12. Nârâyana dit : — Ô frère ! Regarde, ces arbres sont très élégants avec leurs fleurs ; les coucous émettent de douces notes de tous côtés ; les abeilles bourdonnent de tous côtés.
13. Le printemps, le lion des saisons, a brisé l’éléphant féroce, la saison d’hiver, par ses ongles acérés, comme en témoigne le bourgeonnement des fleurs de Palâsa.
14-18. Ô Brahman ! Vois comme cet ermitage est devenu beau et excellent grâce à la présence de la Déesse du Printemps Laksmi ! Ô Devarsî ! La fleur de Raktâs’oka est la paume de sa main ; la fleur de Kims’uka, ses pieds excellents ; les fleurs de Nîlâsoka, ses cheveux noirs sur la tête, les lotus épanouis, ses yeux ; les fruits de Bel, sa poitrine ; les joyeuses fleurs de Kunda, ses dents ; Manjari, ses belles oreilles ; les fleurs rouges de Bandhu, ses lèvres ; Sindhubâra, ses ongles merveilleux ; les paons, ses ornements ; le chant des oiseaux Sârasa, le tintement de ses ornements de pieds ; les couronnes de fleurs, ses ornements de taille ; les oies folles, sa démarche ; les filaments de la fleur de Kadamba, ses poils sur le corps ; Ô le meilleur des ascètes ! Avec tout cela, la Vasanta Laksmî a revêtu une apparence merveilleusement belle.
19. Pourquoi cela s’est-il produit intempestivement ? Réfléchis-y ; ô Devarsi ! Je suis frappé d’étonnement ; cela fait sûrement obstacle à nos pénitences. [ p. 270 ] 20. Écoute ! Là, les Apsarâs chantent doucement, tendant à détruire nos Tapasyâs ; il semble que ce soient là, sans aucun doute, les moyens adoptés par Indra pour polluer nos Tapasyâ.
21. Pourquoi ce printemps engendre-t-il maintenant nos plaisirs ? Il est clair qu’Indra, l’ennemi des Asuras, a peur de notre Tapasyâ et crée ces obstacles pour perturber notre ascèse.
22. Voici que soufflent des brises fraîches, odorantes et agréables ; la seule cause possible est la mauvaise action d’Indra.
23. Lorsque le meilleur des Brahmanes, le Deva Nârâyana, s’adressa ainsi, toute l’armée de Cupidon devint visible à leurs yeux.
24. Et les deux Risis furent très étonnées en les voyant.
25-27. Ils virent près d’eux l’Amour avec ses serviteurs Menakâ, Rambhâ, Tilottamâ, Puspagandhâ, Sukes’î, Mahâs’vetâ, Manoramâ, Pramodvarâ, Ghritâchî, Châruhâsinî, l’expert en musique Chandra Prabhâ, le coucou Somâ, le lotus aux yeux Vidyunmâlâ, Kânchana malinî et d’autres.
28. Huit mille cinq cents Apsarâs et de longues multitudes des armées de Cupidon, les Munis les virent et furent surpris.
29. Alors ces prostituées des Devas, vêtues de leurs ornements célestes et de fleurs célestes, apparurent devant les Munis et inclinèrent la tête sur le sol.
30. Les Apsarâs commencèrent leurs chants enchanteurs, suscitant beaucoup de passion et rarement entendus ou vus dans ce monde.
31-32. Les deux Munis Bhagavân Visnu, Nara Nârâyana, furent ravis de leur musique et s’adressèrent à eux ainsi : Ô Apsarâs à la taille fine et à la beauté exquise ! Vous êtes venus ici en hôtes, je le vois, de votre monde céleste. Restez ici en paix et dans le confort ; nous serons heureux de vous accueillir.
33-34. Vyâsa dit : — Ô roi ! Les deux Munis, pensant qu’Indra avait envoyé ces Apsarâ pour entraver leur Tapasyâ, furent remplis d’égoïsme et résolus à créer, à partir de leur force de Tapasyâ, une nouvelle Apsarâ, bien plus belle et possédant bien plus de grâces célestes que celles d’aujourd’hui, d’apparence ordinaire et de comportement maladroit.
35. Et les Munis, en frappant leurs cuisses, créèrent instantanément une femme, d’une beauté exquise à tous égards.
36. Cette belle femme fut nommée Urvas’î, car elle était issue des cuisses. Et toutes les autres Apsarâs présentes furent très étonnées en voyant cette Urvas’î. [ p. 271 ] 37. Alors le Muni Nârâyana créa facilement autant de femmes qu’il y avait d’Apsarâs pour les servir.
38. Les Apsarâs qui venaient d’être créées apportèrent avec elles toutes sortes d’offrandes dans leurs mains, et, chantant et souriant, vinrent devant les Munis et, les mains jointes, se prosternèrent devant eux.
39. Les demoiselles célestes envoyées par Indra, bien qu’enchantées pour les autres, furent elles-mêmes stupéfaites à la vue d’Urvas’i, belle à tous égards et issue de la Tapasyâ des Munis ; leurs poils se dressèrent sur leurs pointes. Elles s’efforcèrent alors de rendre leurs visages aussi beaux que possible et commencèrent à s’adresser ainsi aux Munis :
40. Ô Munis ! Nous sommes des filles ignorantes ; comment pouvons-nous te louer, toi et la grandeur de ta Tapasyâ, et ta constance ? Oh ! Il n’est personne dans cet univers qui ne soit brûlé par la passion des flèches de notre regard perçant ? Mais il n’y a en toi aucune trace de trouble mental ni de souillure ; Oh ! Ta grandeur est vraiment merveilleuse !
41. Nous sommes convaincus que vous êtes tous deux les Amsas de Visnu et que vos trésors résident dans votre paix et votre maîtrise incessantes de l’esprit. Nous sommes venus ici non pour vous servir, mais pour vous entraver dans vos pénitences, afin de satisfaire les désirs d’Indra.
42. Par quel heureux hasard nous t’avons-nous vu ? Nous ignorons également les mérites que nous avons accomplis. Nous t’avons gravement offensé ; pourtant, tu ne nous as pas maudits. Tu nous as considérés comme de ta propre famille et tu nous as pardonnés. Ainsi, nos esprits sont libérés de toute tristesse et de toute anxiété. Louange à ton pardon ! Les saints sages ne gaspillent pas leurs pouvoirs occultes, issus des austérités, de manières futiles, comme en maudissant autrui.
43. Vyâsa dit : — Ces deux fils du Dharma, les deux Maharsis, maîtres d’eux-mêmes et sans désir, furent très heureux d’entendre ces paroles de ces demoiselles célestes au comportement pieux ; ils parlèrent alors aux demoiselles, flamboyants du feu de leurs Tapas.
44-45. Nara et Nârâyana dirent : Ô Jeunes Demoiselles ! Nous sommes satisfaits de vous ; demandez-nous plutôt les bienfaits que vous désirez ; nous vous les accorderons aussitôt. Emportez avec vous au Ciel cette Urvas’î aux beaux yeux, née de nos cuisses en cadeau à votre Deva Râja, Indra.
46. Que la paix soit maintenant avec tous les Devas ; vous feriez mieux de retourner chez vous ; ne perturbez pas, à l’avenir, la Tapasyâ des autres.
47. Les demoiselles dirent : Où irons-nous maintenant ? Nous avons atteint tes pieds pareils-au-lotus par notre dévotion, et notre joie est sans bornes ; ô Nârâyana, le Suprême parmi les Dieux ! [ p. 272 ] 48. Ô Seigneur ! Ô Madhusûdana ! Ô Yeux-de-Lotus ! Si Tu es satisfait de nous et si Tu veux nous accorder les bienfaits que nous désirons, nous Te dévoilons l’objet de nos vœux.
49. Ô Seigneur des Dévas ! Tu es le Seigneur du monde ; ainsi es-tu notre Seigneur. Ô Destructeur des ennemis ! Nous nous mettrons volontiers à ton service.
50. Que ces seize cent cinquante demoiselles aux beaux yeux, y compris Urvas’î, qui sont ta création et qui existent maintenant ici, aillent au Ciel par ton ordre.
51. Et nous, les seize cent cinquante demoiselles qui sont venues avant vous, pouvons être autorisées à rester ici à votre service.
52. Ô Mâdhava ! Tu es le Seigneur des Dévas ; sois fidèle à ta parole et accorde-nous nos désirs. Ces voyants, les Munis, qui connaissent le Dharma, déclarent que détruire les espoirs des femmes passionnées est un péché, équivalent au meurtre.
53. Nous sommes très heureux d’être venus du Ciel et nous sommes remplis d’un amour profond pour toi, ô Deves’a ! Tu es le Seigneur du monde ; tu peux tout ; alors ne nous abandonne pas.
54. Nârâyana dit : — Ô jeunes filles au corps mince ! Je pratique ici la tapasyâ depuis mille ans, contrôlant mes passions ; comment puis-je maintenant la rompre en m’adonnant aux plaisirs sensuels.
55. Je n’ai aucune envie de m’adonner aux plaisirs sexuels, qui tendraient à détruire la félicité suprême ainsi que le Dharma suprême. Quelle personne intelligente aimerait s’adonner aux plaisirs sensuels comme une bête ?
56-57. Les Apsarâs dirent : « Des cinq sens, l’ouïe, etc., les plaisirs obtenus par la sensation du toucher sont excellents et considérés comme la source de la félicité ; aucun autre plaisir ne lui est égal. » Alors, accomplis donc nos paroles, savoure sans cesse cette félicité suprême et erre librement dans cette montagne de Gandhamâdan.
58. Si tu désires aller au Paradis, sache qu’il n’existe pas de Paradis supérieur à Gandhamâdan (le bonheur enivrant des sens, semblable à une montagne). Apprécie-tu la plus grande félicité, l’agréable relation sexuelle avec nous, les demoiselles célestes, dans ce lieu si beau et si charmant ?
Ainsi se termine le sixième chapitre du quatrième livre du S’rîmad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa sur l’origine d’Urvas’î.
Sur l’Ahamkâra [ p. 272 ] 1. Vyâsa dit : — Ô roi ! Le fils du Dharma, d’excellente prouesse, entendant ainsi les paroles de ces demoiselles, pensa en lui-même : — que dois-je faire dans les circonstances ci-dessus ? [ p. 273 ] 2. Si je m’adonne maintenant aux plaisirs sexuels, je serai un objet de risée parmi les Munis. Ce trouble actuel est, sans aucun doute, né de mon Ahamkâra (égoïsme). Cet Ahamkâra est le premier et le plus important dans la ruine du Dharma.
3-5. Les sages ont déclaré cet Ahamkâra comme la racine de cet arbre du monde. Je n’ai pas observé le vœu de silence en voyant ces demoiselles venir ici ; j’ai eu de nombreuses conversations avec elles ; c’est pourquoi je suis tombé dans cette angoisse et ce chagrin pénibles. J’ai créé ces demoiselles aux dépens de mon Dharma et de ma Tapasyâ. Les belles et charmantes demoiselles envoyées par Indra sont maintenant pleines de désir et déterminées à ruiner ma Tapasyâ. Si je n’avais pas créé ces demoiselles par Ahamkâra, je ne serais pas tombé dans cette difficulté. Maintenant, je suis fermement pris dans les mailles de ma propre création, telle une araignée ; que vais-je faire ensuite ?
6-7. Si j’abandonnais ces jeunes filles, pensant qu’il n’y a pas lieu de reconsidérer la situation, elles auraient le cœur brisé et s’en iraient en me maudissant.
Pourtant, je voudrais au moins être libéré de ce danger présent et pouvoir alors pratiquer d’excellentes tapasyâ dans un endroit isolé. C’est pourquoi, maintenant, je vais me mettre en colère et dire à ces demoiselles de s’éloigner de moi.
8. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Le Muni Nârâyana pensait qu’il deviendrait ainsi heureux ; mais, l’instant d’après, il réfléchit ainsi :
9. Le deuxième grand ennemi est la colère ; elle est plus grande que de faire du mal aux autres ; et elle est plus grande que la luxure et l’avarice.
10. C’est par colère que les gens commettent des meurtres ; ce meurtre est la source de l’enfer et cause des souffrances à tous.
11. De même que les arbres, en se frottant les uns contre les autres, engendrent du feu et sont eux-mêmes brûlés dans ce feu, de même le feu qui surgit de ce corps finit par brûler ce corps jusqu’à la mort.
12. Vyâsa dit : — Le jeune frère Nara, voyant son frère aîné anxieux et déprimé, dit ce qui est juste, comme suit :
13. Ô Nârâyana ! Tu es très intelligent et très bon ; abandonne donc ce sentiment de colère, reçois la quiétude et la paix, et tue cette terrible colère.
14. Ne te souviens-tu pas que c’est à cause de cet Ahamkâra et de cette colère que notre tapasyâ fut détruite en une occasion précédente ; et que nous avons dû lutter durement contre Prahlâda, le Seigneur des Asuras, pendant mille ans divins.
15-16. Ô Seigneur des Devas ! Nous fûmes alors confrontés à de nombreuses difficultés ; c’est pourquoi, ô Seigneur des Munis ! Débarrasse-toi de cette colère ; sois calme ! Les sages déclarent que la paix est la cause première et le seul objet de Tapasyâ. [ p. 274 ] 17. Vyâsa dit : En entendant ces paroles de son jeune frère Nara, Nârâyana, le fils du Dharma, prit la paix.
18. Janamejaya dit : — Ô Seigneur des Munis ! Prahlâda, à l’âme noble, était un dévot de Visnu et un cœur épris de paix. Comment se fait-il que, dans les temps anciens, la bataille ait eu lieu entre lui et ces Risis ? Comment les Risis auraient-ils pu combattre ? Un grand doute subsiste dans mon esprit.
19-20. Ces deux fils du Dharma étaient des ascètes et des pacifiques ; comment un combat a-t-il pu éclater entre eux et les Daityâsuras ? Comment ces deux Risis ont-ils pu combattre Prahlâda, à l’âme sublime ?
21-22. Prahlâda était très religieux, débordant de savoir et très dévoué à Visnu. Les Nara Nârâyana étaient sattviks et ascètes ; si donc il y avait eu inimitié entre eux, il semble que la religion et l’ascétisme, Tapasyâ et Dharma n’étaient que des noms ; et leur travail fut vain, même à l’âge d’or. À quoi servaient l’ascétisme, la méditation et la récitation silencieuse des mantras ? Personne ne peut le comprendre.
23. Oh ! Des personnes comme elles ne pourraient vaincre leurs cœurs remplis de colère et d’égoïsme ! La colère et la jalousie ne peuvent surgir sans un sentiment d’égoïsme (Ahamkâra).
24. Toutes les passions, la luxure, l’avidité, la colère, etc., proviennent de l’Ahamkâra (égoïsme), il n’y a aucun doute là-dessus ; cent lakh années d’ascétisme sévère sont rendues tout à fait inutiles par l’apparition ultérieure d’un peu d’Ahamkâra.
25. De même que l’obscurité se dissipe entièrement au lever du soleil, de même aucune trace de mérite religieux ne peut exister à l’apparition d’un peu d’Ahamkâra.
26. Quand Prahlâda a pu combattre S’rî Bhagavân Hari, alors, oh ! tous ses mérites dans ce monde sont rendus inutiles.
27. Où est le mérite religieux et où est la paix lorsque les personnes à l’âme tranquille Nara Nârâyana, les deux Risis ont commencé à se battre, sans prêter aucune attention à leur fin la plus élevée, le Tapasyâ ?
28. Lorsque l’Ahamkâra est devenu invincible par les deux Risis, que peut-on alors attendre des personnes faibles et triviales comme nous pour subjuguer cet Ahamkâra ?
29. Qui peut être libéré de l’Ahamkâra dans ces trois mondes, alors que les êtres dotés d’une âme supérieure, comme ceux mentionnés ci-dessus, n’en étaient pas exempts ? Je suis maintenant convaincu que, dans cet Univers, personne n’a jamais été libéré de l’Ahamkâra auparavant et qu’il n’y en aura aucun dans un avenir lointain.
30. On peut être libre si l’on est lié par une chaîne de fer ou de bois ; mais lorsqu’on est transpercé par l’Ahamkâra, on ne peut jamais s’en libérer. [ p. 275 ] 31. Cet Univers tout entier, mobile et immobile, se roule dans ce Samsâra (migration et transmigration) pollué par l’urine et les excréments, étant recouvert d’Ahamkâra.
32. Où est donc le Brahmâ Jñana ? Ô Bon Vœu ! La théorie du Karma, selon les Mimâmsakas, semble raisonnable et vraie.
33. Ô Muni ! Que peux-tu attendre des personnes faibles d’esprit comme moi en ce Kali Yuga, alors que les grands sont toujours dominés par la luxure, la colère, etc.
34-35. Vyâsa dit : — Ô Descendant de Bharata ! Comment l’effet peut-il différer de sa cause ? L’or et les boucles d’oreilles en or, bien que de forme différente en raison des upâdhis, sont tous deux semblables à leur cause originelle, l’or métallique.
Le fil est la cause du tissu ; par conséquent, comme le tissu ne peut être différent de son fil, ainsi cet univers tout entier, mobile et immobile, est issu d’Ahamkâra ; alors comment peut-il être libre d’Ahamkâra ?
36. Tout cela, mobile et immobile, y compris un brin d’herbe, est façonné à partir des trois qualités de Mâyâ ; donc, si cela est formé de ces qualités, quel repentir peut venir à ceux qui sont sages et savent que chaque phénomène est irréel ?
37. Ô Meilleur des rois ! Brahmâ, Visnu ou Mahes’a, tous se roulent dans ce vaste océan du Samsâra, déconcertés et fascinés par l’Ahamkâra.
38. Les grands sages comme Vas’istha, Nârada et les autres Munis naissent fréquemment dans ce Samsâra.
39. Dans ce Trilokî, il n’y a pas une seule âme incarnée qui soit entièrement libre de cette Mâyâ et qui soit devenue calme et immergée dans la haute félicité du Soi Suprême.
40. Ô Meilleur des rois ! La luxure, la colère, l’avarice et la fascination naissent toutes de l’Ahamkâra. Elles ne quittent aucune personne incarnée.
41-42. Malgré l’étude de tous les Védas et Purânas, les pèlerinages dans tous les lieux sacrés, les aumônes, la méditation sur Paramâtman et l’adoration des dieux, les gens continuent de s’attacher aux objets des sens et se comportent comme des voleurs.
43. Ô Fils de Kuru ! Au cours des trois yugas, le Satya, le Tretâ, le Dwâpara et le Dharma ont été profondément transpercés et blessés ; que dire du Dharma en ce Kali Yuga !
44. En ce Kali Yuga, vous trouverez toujours querelles, avarice et colère. Il n’est donc pas étonnant que vous ne trouviez personne pensant et faisant ce qui en vaut la peine, et faisant ce qui n’en vaut pas la peine.
45. Libérés de l’envie, de la colère et de la jalousie, de telles personnes sont rares de nos jours en ce Kali Yuga. Quelques personnes paisibles existent ici et là pour maintenir l’idéal. [ p. 276 ] 46. Le roi dit : — Ô Muni ! Sont bénis et saints ceux qui sont libérés de cette fascination de Mâyâ, maîtres d’eux-mêmes, qui ont vaincu leurs passions et qui suivent une bonne conduite. Ils se sont élevés au-dessus du Trilokî.
47. Ô Meilleur des Munis ! Mon père, d’une grande vertu, a mis un serpent mort autour du cou d’un ascète sans aucune faute ; je suis profondément désolé de son acte.
48. Par conséquent, ô Muni ! Veuillez me suggérer tout moyen par lequel je puisse maintenant réparer cet acte. Ô Bhagavan ! J’ignore quel sera le résultat de cet acte, commis par la confusion de l’intellect.
49. Les insensés en quête de miel ne voient que du miel devant eux, mais pas les chutes d’où ils pourraient tomber et mourir. Ainsi, les hommes stupides commettent des actes honteux et ne craignent pas les tortures de l’enfer.
50. Veuillez décrire en détail comment s’est déroulé le combat entre Prahlâda et Nârâyana dans les temps anciens.
51. Comment se fait-il que Prahlâda soit sorti de Pâtâla (les régions inférieures) et se soit rendu au grand lieu saint, l’ermitage de Badarikas’rama dans le pays de Sârasvata, le grand lieu de pèlerinage.
52. Ô Munis ! Qu’est-ce qui a poussé les meilleurs des Munis, les deux ascètes, à combattre Prahlâda ?
53. L’inimitié naît là où il y a richesse, épouse ou terre. Les deux Maharsis étaient sans désir, ne possédaient rien de tout cela ; comment, alors, sans aucune raison, se livrèrent-ils une telle bataille !
54. Prahlâda était également très religieux et savait que ces deux Risis étaient les Devas ; sachant cela, pourquoi s’est-il battu avec eux ?
55. Décrivez donc en détail la cause de tout cela.
Ici se termine le septième chapitre du 4e livre du S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets sur l’Ahamkâra par Maharsi Veda Vyâsa.
En allant chez les Tîrthas [ p. 276 ] 1. Sûta dit :— Ainsi interrogé par le fils de Parîksit, le roi Janamejaya, le meilleur des Brâhmanes, le fils de Satyavatî, Vyâsa dit, en détail, ce qui suit :—
2. Le vertueux Janamejaya devint très triste et découragé lorsqu’il entendit en détail les actes inappropriés de son propre père Parîksit, le fils d’Uttarâ.
3. À cause de l’insulte envers le jeune brahmane, son père a dû aller en enfer ; et il réfléchissait constamment à la manière de libérer son père.
4. Le fils est appelé « Puttra » car il libère son père de l’enfer, nommé « Put ». Il est le véritable fils qui peut le faire. [ p. 277 ] 5-6. Le fils chanceux de Parîksit fut très tourmenté et déconcerté par la peur lorsqu’il apprit le sort de son père, qui mourut mordu par un serpent au sommet d’un palais, à cause de la malédiction d’un brahmane, privé de tout bain, de toute charité et de tout acte purificatoire.
7. Lorsque Vyâsa revint chez lui, Janamejaya lui demanda tout le déroulement des événements de Nara Nârâyana.
8. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Lorsque le terrible Hiranya Kas’ipoo fut tué, son fils Prahlâda fut installé sur son trône.
9. Pendant le gouvernement de Prahlâda, le chef des Daityas, l’adorateur des Brâhmanas et des Devas, les rois sur terre commencèrent avec foi à faire de nombreux sacrifices pour la satisfaction des Devas.
10. Les Brâhmanas s’occupaient de leur Tapasyâ, de leur Dharma et de la fréquentation des lieux de pèlerinage ; les Vais’yas, de leur commerce ; et les S’ûdras, de servir les trois autres classes.
11. L’incarnation de Hari, le Nri Simha (Homme-Lion) fit de Prahlâda le roi des Daityas dans les Pâtâla (régions inférieures) ; et Prahlâda, engagé là-bas, passa son temps à la préservation et au bien-être de ses sujets.
12. Un jour, le grand ascète Chyavana Muni, fils de Bhrigu, se rendit au lieu de pèlerinage appelé Vyârhitîs’vara pour se baigner dans la rivière Narmada.
13. Là, il vit le grand fleuve Revâ et, tandis qu’il descendait, un serpent redoutable le saisit et l’emporta jusqu’au Pâtâla. Le Muni fut profondément terrifié et se mit à penser au Deva des Devas, Janârdana Visnu.
14-15. En se souvenant de Visnu aux yeux de lotus, le serpent perdit son venin, et Chyavana Muni ne trouva aucun ennui, bien qu’il fût transporté au Pâtâla.
16. Alors le serpent, ayant connu la puissance du Muni, le quitta de peur que le Muni ne le maudisse ; le serpent se repentit ensuite beaucoup.
17. Chyavana, le meilleur des Munis, adoré par les filles des serpents, errait là et entra une fois dans un beau palais des Nâgas et des Dânavas.
18. Alors qu’il marchait, il fut aperçu par le roi religieux des Daityas, le Prahlâda.
19. Le seigneur des Daityas, en le voyant, l’adora et lui demanda la raison de sa venue. [ p. 278 ] 20. Êtes-vous envoyé ici par Indra ? Dis vrai, ô le meilleur des Brâhmanes. Est-ce pour s’immiscer dans mon royaume par inimitié entre les Devas et les Daityas ?
21. Chyavana dit : — Qu’ai-je à faire avec Indra ? Que je sois envoyé par lui, comme espion, messager, dans votre ville !
22. Ô Chef des Daityas ! Connais-moi sous le nom de Chyavana, le fils de Bhrigu, prompt à l’accomplissement de ses devoirs religieux et dont l’œil est illuminé par la connaissance. Ne crains pas que je sois envoyé ici par Indra.
23. Alors que j’allais me baigner dans un lieu de pèlerinage, dans la sainte Narmadâ, et que je tombais dans la rivière, un serpent venimeux m’attrapa (et m’emporta ici).
24. J’ai pris le nom de Visnu ; et le serpent, entendant le nom de Visnu, est devenu dépourvu de poison et m’a laissé ici comme vous le voyez.
25. Ô roi ! En venant ici, je te vois. Tu es un dévot de Visnu ; sache que je suis aussi un dévot du même Visnu.
26. Vyâsa dit : — Ô roi ! Prahlâda, le fils d’Hiranya Kas’ipu, en entendant ses douces paroles, l’interrogea volontiers sur les différents lieux de pèlerinage.
27. Prahlâda dit : — Ô Meilleur des Munis ! Veuille me décrire en détail quels sont les lieux de pèlerinage sur la terre, Pâtâla, et dans les cieux, qui mènent véritablement à la sainteté.
28. Chyavana dit : — Ô Roi ! Celui dont le corps, les paroles et l’esprit sont devenus purs, pour lui, chacun de ses pas est un lieu de pèlerinage ; celui dont le cœur est impur et souillé, pour lui, le saint Gange lui-même est une chose plus haïe et pire que le pays de Kîkata (le nom de Behâr).
29. Tout lieu saint donnera la sainteté à celui dont l’esprit est d’abord pur et dépourvu de péché.
30-31. Ô Meilleur des Daityas ! Sur les rives du Gange se trouvent de nombreuses cités, villes, villages, lieux de rassemblement, mines, petits villages, lieux de résidence des aborigènes, des chândâlas et des kaivartas, des Hûnas, des Bangas, des Khasas et autres Mlechchas.
32. Les habitants des lieux ci-dessus boivent à leur guise l’eau sacrée du Gange, équivalente à Brâhma, s’y baignent et font d’autres travaux.
33. Ô Roi ! Là, pas une seule âme ne devient pure. À quoi sert un lieu saint pour celui dont le cœur s’attache aux objets des sens et qui peut donc être appelé âme perdue ? [ p. 279 ] 34. Sache, ô Roi ! que l’esprit est le facteur principal de tout acte religieux ou de tout lieu saint. Celui qui désire la pureté, qu’il purifie d’abord son propre esprit.
35. Les habitants d’un lieu saint trompent les autres et commettent ainsi de graves péchés. Les péchés commis dans un lieu de pèlerinage ne peuvent jamais être effacés ; ils deviennent incessants et inépuisables.
36. De même que le fruit, Indravârunâ, n’est jamais doux bien qu’il soit pleinement mûr, de même celui dont le cœur est souillé ne peut jamais être pur, même s’il se baigne des centaines et des milliers de fois dans l’eau de Tîrtha.
37. Celui qui veut son bien-être et celui des autres doit d’abord purifier son esprit ; lorsque son esprit devient pur, alors la pureté des choses matérielles et la pureté de la conduite peuvent avoir un effet ; alors et alors seulement le recours aux lieux de pèlerinage devient efficace.
38-39. Évitez toujours la compagnie des personnes de la plus basse classe dans les lieux saints ; il est de loin préférable de manifester sa bienveillance et sa compassion envers toutes les âmes (jîvas) par son intellect et ses actes. Vous m’avez interrogé sur les lieux saints de pèlerinage ; je vais maintenant vous indiquer les meilleurs.
40. Ô roi ! Le saint Naimis’âranya est le premier, suivi de Chakratîrtha ; puis de Puskaratîrtha ; il en existe bien d’autres, innombrables. Ô meilleur des rois ! Il existe bien d’autres lieux saints en ce monde.
41-42. Vyâsa dit : — Ô roi ! Prahlâda, le roi des Daityas, entendant les paroles du Muni, se prépara à se rendre à Naimis’ranya et, avec une grande joie, s’écria à ses disciples, les Daityas : — Ô Bons ! Levez-vous ; aujourd’hui nous irons à Naimis’âranya et nous verrons S’rî Achyutam, le Visnu, aux yeux de lotus et à la robe jaune.
43. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Lorsque Prahlâda s’adressa ainsi à eux, les Démons furent extrêmement heureux ; et ils sortirent tous de Pâtâla.
44. Les Daityas et les Démons se rendirent tous unis à Naimis’âranyam et, remplis de grand plaisir, ils se baignèrent tous en atteignant ce lieu saint.
45. Là, accompagné des Daityas, Prahlâda parcourait les lieux sacrés et vit la sainte rivière Sarasvatî et son eau pure et propre.
46. Le noble Prahlâda se baignait dans la rivière Sarasvatî et son esprit était satisfait.
47. Le roi des Daityas fut très satisfait et il accomplit des ablutions et des charités selon les rites appropriés dans ce lieu sacré de pèlerinage des plus propices.
Ici se termine le huitième chapitre du quatrième livre du S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam de 18 000 versets du Maharsî Veda Vyâsa sur le chemin vers les Tîrthas.
Sur le combat entre les Risis et Prahlâda [ p. 280 ] 1. Vyâsa dit :— Après avoir accompli dûment ses rites religieux là-bas, le fils d’Hiranya Kas’ipu vit devant lui un arbre peepul sans gloire.
2-3. Là, il vit, à côté des plumes de vautours terribles, aiguisées sous une pierre, diverses flèches scintillantes, disposées avec ordre ; et il fut surpris de penser qui avait pu conserver de telles flèches, bien gardées dans ce très saint ermitage des Risis.
4-5. Tandis que Prahlâda méditait ainsi, il vit devant lui, vêtus de la peau d’une antilope noire, les deux fils de Dharma, les deux Munis Nara Nârâyana, chargés sur leurs têtes de hautes touffes de cheveux. Devant eux étaient placés les deux arcs blancs nommés S’ârngam et Âjagavam (Pinâka), les arcs de Vishnu et de S’iva respectivement, portant leurs marques distinctives, ainsi que leurs deux grands carquois inépuisables.
6-10. Le Seigneur des Daityas vit alors ces deux bienheureux, les deux Risis Nara Nârâyana, les deux fils du Dharma, profondément absorbés par la méditation. Voyant cela, il entra dans une grande rage, ses yeux devinrent rouges, et il commença à leur adresser la parole : Ô deux Ascètes ! Une vaine arrogance a-t-elle possédé votre esprit au point de détruire la religion ? On n’a jamais vu ni même entendu dire que la pratique d’une ascèse sévère et le maniement de l’arc et des flèches aient été pratiqués simultanément par un seul homme au cours des Quatre Âges. Ces deux choses sont contradictoires. Cela pourrait-il être valable dans le Kali Yuga ? Cette ascèse convient aux Brâhmanes ; pourquoi donc tenez-vous l’arc et les flèches ? Il y a une différence irréconciliable entre le fait de tenir des cheveux en bataille sur la tête et le fait de tenir l’arc et les flèches en main. Alors, pratiquez-vous des rites religieux, avec des sentiments dignes de vos positions divines !
11. Vyâsa dit : — Ô Descendant de Bharata ! En entendant ainsi les paroles du Prahlâda, le Nara Risi dit : — Ô Seigneur des Daityas ! Que t’importe ? Pourquoi te préoccupes-tu inutilement de nos tapasyâ.
12. Un homme capable peut tout accomplir. Il est bien connu dans les trois mondes que nous sommes capables d’accomplir ces deux choses simultanément. Ô toi à l’intelligence faible !
13. Sur le champ de bataille comme dans l’ascèse, nous pouvons faire preuve de prouesse. Qu’avez-vous à voir avec nous dans ces affaires ? La route devant vous est libre, vous pouvez aller où vous voulez ; pourquoi vous vanter de vos propres mérites ?
14. Vous êtes bien ternes et stupides ; que pouvez-vous comprendre d’une gloire brahmanique si rare et si difficile à atteindre ? Ceux qui aspirent au bonheur n’ont pas besoin de se mêler des Brâhmanas. [ p. 281 ] 15-16. Prahlâda dit : Vous êtes des vantards vains et bornés ! Lorsque je serai présent dans ce Tîrtha, moi qui suis le défenseur du Dharma, je ne vous permettrai pas de pratiquer ici quoi que ce soit d’irréligieux ! Ô Ascètes ! Montrez-moi plutôt votre habileté au combat aujourd’hui.
17-18. Vyâsa dit : Ô roi ! Le Risi Nara, entendant ses paroles, répondit : Donne-nous la bataille si tu le désires. Ô misérable parmi les Asuras ! Dans la bataille d’aujourd’hui, je te décapiterai, et alors tu ne désireras plus jamais combattre qui que ce soit.
19-20. Vyâsa dit : En entendant ces paroles, le chef des Daityas fut très en colère et promit de vaincre ces deux ascètes Risi maîtres d’eux-mêmes, Nara Nârâyana, par tous les moyens.
21-22. Vyâsa dit : — Ainsi parlant, le Daitya prit son arc et le tendit rapidement avec une flèche, et la corde de l’arc fit un bruit terrible. Alors Nara, furieux, leva aussi ses arcs et commença à décocher des flèches aiguisées et des armes sur Prahlâda.
23. Le seigneur des Daityas choisit rapidement les flèches, scintillantes comme de l’or, et les déchira. Nara, voyant ses flèches coupées en deux, devint furieux et se mit à lancer d’autres flèches avec la même rapidité.
24. Prahlâda coupa alors les armes de Nara avec des flèches rapides et les frappa violemment à la poitrine. Nara, lui aussi, furieux, transperça les bras de Prahlâda de cinq flèches rapides.
25. Indra et les autres Devas arrivèrent dans leurs avions respectifs pour voir leur combat et commencèrent à applaudir parfois Nara et parfois Prahlâda depuis le ciel.
26. Le Seigneur des Daityas, prenant son arc, commença, dans une colère furieuse, à lancer diverses armes sur Nara aussi incessamment que les nuages laissent tomber la pluie sur les sommets des montagnes. Le Nara Muni était alors épuisé et las, frappé par les flèches de Prahlâda.
27. Nârâyana voyant alors Nara épuisé, fut très étonné et, brandissant son arc S’ârnga inégalé, commença à tirer des flèches brillantes d’un éclat doré.
28. Ô Seigneur de la terre ! Alors Narâyana et Prahlâda désirèrent tous deux remporter la victoire, et un terrible combat s’ensuivit. Les Devas déversèrent joyeusement des fleurs du ciel sur leurs têtes.
29. Le roi des Daityas entra dans une grande fureur et se mit à lancer des flèches avec une rapidité incroyable. Nârâyana, le fils de Dharma, coupa aussitôt ces armes avec sa flèche très acérée. [ p. 282 ] 30-32. Nârâyana lança lui aussi des flèches aiguisées sous des pierres à grande vitesse, ce qui troubla grandement le seigneur des Daityas, qui devint alors très agité.
33-34. Le ciel était couvert de flèches tirées par les deux camps, et le jour ressemblait à la nuit. Alors, les Devas et les Daityas furent très étonnés et se dirent : « Nous n’avons jamais vu un combat aussi terrible. »
35. Alors les Devarsis, les Gandarbhas, les Yaksas, les Kinnaras, les Pannagas, les Vidyâdharas et les Charanas furent tous très confondus.
36-37. Les deux Risis, Nârada et Parvata, vinrent également assister à leur combat. Le Devarsi Nârada raconta à Parvata Risi qu’il n’avait jamais vu un combat aussi terrible. Il y eut de terribles combats contre Târakâsura et Vritrâsûra, ainsi qu’entre Hari et Madhukaitava ; mais ils étaient tous inférieurs et ne pouvaient se comparer.
38. Il semblait que Prahlâda était très puissant ; autrement, comment un combat égal aurait-il pu durer si longtemps avec une personne aussi accomplie, parfaite de tous les pouvoirs surnaturels et d’actes aussi héroïques que Nârâyana.
39-42. Vyâsa dit : Ô roi ! Jour et nuit, les Daityas et l’ascète Nârâyana se battaient férocement. Alors Nârâyana coupa, d’une flèche, l’arc de Prahlâda ; Prahlâda prit bientôt un autre arc ; l’expert tendit à Nârâyana le brisa promptement en deux. Ainsi, bien que les flèches de Prahlâda fussent coupées à plusieurs reprises, il commença à prendre de nouveaux arcs et Nârâyana se mit à les couper à plusieurs reprises.
43-44. Ainsi, lorsque tous les arcs de Prahlâda furent détruits, le Daitya Râjâ prit Parigha (une massue de fer), devint furieux et la lança sur le bras de Nârâyana. Le puissant Bhagavân Nârâyana, voyant la terrible massue de fer, la coupa en deux avec neuf flèches et transperça Prahlâda de dix flèches.
45-47. Prahlâda, furieux, lança alors le gadâ de fer sur les cuisses de Nârâyana. Le fils de Dharma, extrêmement puissant, ne s’agita pas du tout et resta ferme comme un roc. Saisissant ses flèches, il coupa rapidement le gadâ de fer du Daitya. Les visiteurs furent alors très surpris.
48-49. Prahlâda, résolu à tuer son ennemi, entra dans une grande colère et lança instantanément les fléchettes, les lances et les projectiles de S’akti sur les cuisses de Nârâyana avec une grande vélocité. Nârâyana, d’une seule flèche, la coupa facilement en sept parties et, de sept flèches, transperça Prâhlâdâ.
50. Ainsi, pendant mille années dévas, le terrible combat dura entre Prahlâda et Nârâyana dans cet ermitage ; et l’univers entier fut frappé de surprise. [ p. 283 ] 51-52. Alors Gadâdhara, vêtu d’une robe jaune et doté de quatre mains, arriva rapidement et appela Prahlâda. Le fils d’Hiranya Kas’ipoo, Prahlâda, voyant venir là le Seigneur de Laksmi, Nârâyana, à quatre bras, tenant un lotus et un disque dans ses mains, s’inclina profondément et, les mains jointes, commença à lui parler avec une grande dévotion.
53-54. Ô Déva des Dévas ! Tu es le Seigneur de l’univers et dévoué à tes dévots. Ô Mâdhava ! J’ai combattu pendant cent années entières de Déva ; pourtant, je n’ai pas réussi à vaincre ces ascètes. Je ne sais pourquoi. J’en suis surpris.
55-56. Visnu dit : — Ô Toi qui pardonne ! Ces deux Risis Nara Nârâyana sont les ascètes parfaits, maîtres d’eux-mêmes et nés de mes Amsas. C’est pourquoi tu n’as pas pu les vaincre. Quelle merveille ! Ô roi ! Va maintenant à ton Pâtâla et garde pour moi ta dévotion inébranlable. Ô Toi qui es intelligent ! Ne te querelle plus avec ces deux ascètes.
57. Vyâsa dit : — Ô roi ! Le roi Daitya Prahlâda, alors conseillé par Visnu, sortit de cet endroit avec ses disciples Asura ; et les deux Nara Nârâyanas recommencèrent à pratiquer leurs Tapasyâs.
Ici se termine le neuvième chapitre du quatrième livre du S’rî Mad Devî Bhagâvatam, le Mahâ Purânam ; de 18 000 vers, sur le combat entre les Risis et Prahlâda par Maharsî Veda Vyâsa.
Sur la malédiction de Visnu par Bhrigu [ p. 283 ] 1-4. Janamejaya dit : — Ô fils de Parâs’ara ! Un grand doute a surgi dans mon esprit en entendant vos paroles. Ces Nara Nârâyana sont les deux fils du Dharma ; ce sont des ascètes, calmes et tranquilles, les Ams’as de Visnu ; ils résident dans un lieu saint de pèlerinage ! Ils sont emplis des qualités sattviques, se nourrissant toujours de racines et de fruits de la forêt, des ermites à l’âme noble et véridiques. Comment étaient-ils adonnés à un tel combat ? Pourquoi avaient-ils abandonné leur précieuse ascèse ? Et dans quel but combattaient-ils pendant mille années de Deva contre Prahlâda.
5. Quelle fut l’issue de leur combat contre Prahlâda, ô Muni ? Veuille m’expliquer en détail la cause de cette guerre.
6. Les femmes, la richesse ou tout autre objet terrestre peuvent être la cause de n’importe quelle querelle ou combat entre n’importe quelles personnes ; mais, dans ce cas, les deux ascètes n’avaient rien de tout cela ; comment alors cette idée de combat a-t-elle surgi dans leur esprit.
7-8. Et pourquoi pratiquaient-ils des austérités aussi sévères ? Était-ce pour dominer les autres, pour jouir eux-mêmes des plaisirs ou pour atteindre le Ciel [ p. 284 ] qu’ils pratiquaient la tapasyâ ? Quels fruits obtenaient-ils finalement de telles pénitences ?
9. Ils sont devenus très maigres et amaigris grâce à leur ascétisme ; comment auraient-ils pu combattre mille années de Deva sans se fatiguer ?
10. Ils n’étaient pas empêtrés dans cette lutte pour le royaume, ou la richesse, ou pour les femmes, ou pour tout autre objet terrestre ; alors pourquoi se sont-ils battus avec le Prahlâda à l’âme élevée ?
11. N’ayant aucun attachement pour aucun objet terrestre ni aucun désir d’en tirer quoi que ce soit, pourquoi se sont-ils engagés si complètement, dans de telles douleurs en livrant bataille ?
12. Les personnes intelligentes font toujours des œuvres qui conduisent au bonheur ; elles ne font jamais d’œuvres pénibles ; c’est la règle de longue date du monde.
13. Les deux fils de Dharma étaient les Ams’as de Hari, omniscients et ornés de toutes les qualités ; pourquoi se battaient-ils, subversifs de la religion ?
14. Ô Mahârsi ! Même les personnes stupides et insensées du monde ne se lanceront pas dans ces combats mortels, abandonnant l’ascétisme et le samâdhi, qui mènent à la purification de tous les désirs.
15. J’ai entendu dire que Yayâti, le Seigneur de la terre, fut descendu du Ciel dans ce monde, à cause de son Ahamkâra, bien qu’il fût un roi vertueux dévoué aux charités et aux sacrifices.
16-17. À peine Yayâti, dit le roi, qu’As’vamedha fit un sacrifice, etc., avec Ahamkâra, l’égoïsme, qu’Indra le laissa tomber, la foudre aux mains. On voit donc que, sans Ahamkâra, aucun combat ne peut avoir lieu. Les ascètes n’avaient aucune force physique ; s’ils devaient combattre, c’est donc en gaspillant leur Tapasyâ qu’ils le pouvaient.
18. Vyâsa dit : — Ô roi ! Les sages omniscients qui ont réalisé la vérité ou Dharma déclarent que le triple Ahamkâra, issu respectivement des qualités sattviques, rajasiques et tamasiques, est la cause de ce monde.
19. Comment donc ces deux Munis, une fois incarnés, pourraient-ils renoncer à leurs Ahamkâras ? Sans cause, aucune action ne s’ensuit ; c’est tout à fait certain.
21. Tout provient d’Ahamkâra, qu’il soit bon ou mauvais ; cela est tout à fait certain.
22. Rien n’enchaîne une âme autre que cet Ahamkâra. C’est de lui que l’Univers est créé : comment pourrait-il alors en être libéré ?
23. Ô Roi ! Brahma, Visnu, Mahes’ha, même ceux-ci sont avec les Ahamkâras. Alors comment peux-tu espérer que d’autres Munis ordinaires en soient exempts ? [ p. 285 ] 24. Enfermé dans l’Ahamkâra, cet Univers est en mouvement. Les naissances et les morts surviennent respectivement par ce Karma.
25. Ô Seigneur de la terre, les Dévas, les oiseaux et les hommes tournent dans ce monde comme la roue d’un char.
26. Dans ce vaste monde, qui peut compter combien d’Avatâras Visnu a dû accueillir dans toutes sortes de matrices, bonnes ou basses.
27. Ordonné par le Seigneur de l’Univers, Nârayâna Lui-même a dû prendre les incarnations du Poisson, de la Tortue, du Sanglier, de l’Homme Lion et du Nain.
28. Vasudeva Janârdana, le Seigneur, a dû entreprendre d’innombrables naissances d’Avatâras dans ce monde.
29. Dans le Vaivasvata manvantara, les Avatâras de Bhagavân Hari vous sont mentionnés. Écoutez !
30. Le Seigneur omniprésent du monde, le Dieu des Dieux, a dû prendre plusieurs incarnations dans ce monde, en raison des malédictions infligées par Bhrigu.
31. Le roi dit : — Un nouveau doute est maintenant apparu : pourquoi Visnu a-t-il été maudit par Bhrigu Muni ?
32. Ô Muni ! Quel tort Hari a-t-il commis envers ce Muni, et de quoi le Muni Bhrigu l’a-t-il maudit.
33-34. Vyâsa dit : « Écoute, ô roi ! La cause de la malédiction ; je te la raconterai. » Autrefois, le roi Hiranyakasipu, fils de Kasyapa, se querellait souvent avec les Dévas ; à cause de cette guerre incessante, l’univers entier était alarmé et perplexe.
35. Et lorsque Hiranyakasipu fut tué par l’incarnation de l’Homme-Lion, Prahlâda, le bourreau des ennemis, continua son inimitié envers les Devas et commença à les ennuyer.
36. Ainsi, pendant cent ans, une terrible bataille eut lieu entre les Devas et Prahlâda, à la stupéfaction de tous.
37-38. Ô roi ! Les Devas combattirent avec acharnement et remportèrent la victoire. Prahlâda fut vaincu et profondément affligé. Apprenant que la Religion Éternelle est la meilleure, il céda son royaume à son fils Bali et se rendit sur la colline de Gandhamâdan pour pratiquer la tapasyâ.
39-40. Le prospère Bali, après avoir conquis son royaume, commença à se quereller avec les Devas, et la guerre continua. Finalement, le puissant Indra et les Devas vainquirent les Asuras.
41-42. Ô roi ! Indra, d’une prouesse inégalée, avec l’aide de Visnu, priva les Daityas de leur royaume. Les Daityas vaincus prirent refuge auprès de leur guide spirituel familial, S’ukrâchârya, et s’adressèrent à lui ainsi : Ô Brâhmana ! Tu es doté de la force ardente de Tapasyâ et tu es désormais puissant ; pourquoi ne prêtes-tu pas main forte à tes disciples Daityas ? Ô premier des conseillers ! Si tu ne nous aides pas et ne nous sauves pas, nous ne pourrons pas rester sur cette terre et devrons bientôt descendre à Pâtâla.
43-44. Vyâsa dit : — Ainsi interpellé par les Daityas, le très bienveillant S’ukrâchârya dit : Ô Daityas ! N’ayez pas peur ; je vous protégerai par mon feu de force et de vigueur ; et je vous aiderai par de sages conseils et des remèdes. Soyez courageux et énergiques, et rejetez votre angoisse et votre chagrin.
45-47. Vyâsa dit : Ô roi ! Les Daityas devinrent intrépides sous la protection de S’ukrâchârya. Les Devas avaient leurs espions et savaient tout à ce sujet. Ils tinrent conseil avec Indra et décidèrent qu’avant que les Daityas aient le temps de nous déloger de notre Ciel avec le mantra de S’ukrâchârya, nous irons rapidement les attaquer. Ainsi attaqués soudainement, ils seront tous tués par nous et nous les chasserons jusqu’au Pâtâla.
48. Ainsi, prenant leurs résolutions, avec des armes et des armes entièrement équipées, ils sortirent de rage pour combattre les Daityas et, commandés par Indra et aidés par Visnu, ils commencèrent à tuer les Démons.
49. Tandis que les Dévas tuaient ainsi les Démons, ils furent saisis de terreur et s’exclamèrent : « Ô Seigneur ! Protège-nous ! Protège-nous ! » et prirent refuge auprès de Sukra.
50. S’ukrâchârya, voyant les Daityas très perplexes et distraits, s’écria aussitôt à haute voix sous l’influence de son Mantra : « Pas de peur, pas de peur ! » Alors les Devas, voyant S’ukrâchârya, quittèrent les Daityas et s’enfuirent vers leurs propres lieux.
Ici se termine le dixième chapitre du quatrième livre du Mahâ Purânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 vers du Maharsî Veda Vyâsa sur la malédiction de Visnu par Bhrigu.