Sur le fait que S’ukrâ se rende auprès de Mahâdeva pour obtenir le Mantra [ p. 286 ] 1. Vyâsa dit :— Lorsque les Devas se retirèrent du champ de bataille, S’ukrâchârya s’adressa ainsi aux Démons :— Ô le meilleur des Démons ! Écoutez, s’il vous plaît, ce que Brahmâ m’avait dit autrefois.
2-3. Janârdan Visnu vient ici pour tuer tous les Démons. Il a tué Hiranyâksa, le roi des Asuras, sous son incarnation de Sanglier. Il a tué Hiranyakasipu en prenant son apparence d’Homme-Lion ; maintenant aussi, il tuera tous les Daityas, sans aucun doute, avec un grand enthousiasme.
4-5. Maintenant, la force de mon mantra ne servira à rien devant S’rî Hari. Et sans mon aide, vous ne pourrez vaincre les Devas. C’est pourquoi, ô Démons, attendez-moi un peu ; je partirai aujourd’hui pour la présence de S’iva Mahâdeva afin d’obtenir de lui le Mantra S’akti. [ p. 287 ] 6. Je reviendrai dès que possible chercher le Mantra auprès de S’rî Mahâdeva ; et grâce au pouvoir de ces grands Mantras, je pourrai vous protéger pleinement.
7. Les Daityas dirent : — Ô meilleur des Munis ! Nous sommes maintenant vaincus et nos forces sont presque épuisées ; comment pourrons-nous rester sur cette terre et attendre ton retour si longtemps ?
8. Ceux d’entre nous qui étaient les plus forts ont tous été tués ; nous sommes désormais très peu nombreux. Dans cette crise, il n’est ni judicieux ni de bon augure pour nous de rester ici, sur ce champ de bataille.
9. S’ukrâchârya dit : — Il vaut mieux que vous restiez tous ici jusqu’à mon retour, pour recevoir le Mantra requis ; restez paisibles et engagés dans l’ascèse.
10. Les héros appliquent l’une ou l’autre des quatre mesures suivantes : conciliation, alliance, dons et corruption, partages et semer la discorde et punition ou attaque ouverte selon les conditions de temps, de lieu, de force et de circonstances.
11. Les personnes intelligentes et bien intentionnées servent leurs ennemis même en temps de détresse ; mais à peine constatent-elles que leur force et leur armée ont augmenté qu’elles essaient immédiatement de tuer tous leurs ennemis.
12. Maintenant donc, faites semblant d’être doux et fidèle, adoptez la paix et restez à votre place jusqu’à mon arrivée.
13. Ô Démons ! Je reviendrai avec le Mantra de Mahâdeva. Je combattrarai à nouveau les Dévas, par ce véritable pouvoir du mantra.
14. Ô roi ! Ainsi fermement décidé à posséder le Mantra, S’ukrâchârya se rendit auprès de Mahâdeva.
16. Prahlâda avec les Asuras s’adressa ainsi aux Devas avec douceur et humilité.
17. Ô Immortels ! Nous avons tous abandonné nos armes et nos armures. Nous désirons désormais revêtir l’écorce des arbres et pratiquer l’ascèse.
18. Les Devâs prirent les paroles de Prahlâda pour vraies et abandonnèrent tout combat ultérieur ; ils furent libérés de l’anxiété et se sentirent ravis.
19. Lorsque les Daitya abandonnèrent leurs armes, les Dieux abandonnèrent la bataille, se rendirent à leurs places respectives et se livrèrent librement au plaisir et aux divertissements.
20. Les Daityas se contrôlèrent et pratiquèrent l’ascétisme dans l’ermitage du Kas’yapa, attendant le retour de S’ukrâchârya.
21. S’ukrâchârya se rendit auprès de Kailâsa et fit une respectueuse révérence au Dieu Mahâdeva. Mahâdeva s’enquit de la raison de sa venue. [ p. 288 ] 22. S’ukrâchârya dit : — Je te demande, ô Deva ! des Mantras qui ne sont pas possédés par Brihaspatî, pour la défaite des Devas et la victoire des Asuras.
23. Vyâsa dit : En entendant ses paroles, l’omniscient S’ankara S’iva commença à réfléchir à ce qu’il ferait dans cette affaire.
24. C’est certainement dans le but vengeur d’attaquer les Devas, pour leur défaite et pour la victoire des Asuras, que ce Muni est venu.
25. Les Devas devraient être protégés par moi ; pensant ainsi, S’ankara Mahes’vara lui conseilla une tapasyâ tout à fait difficile à pratiquer.
27. Cela serait fait ; disant ainsi à S’ankara, S’ukrâchârya pratiqua cet excellent vœu, paisiblement et inhalant la fumée de l’enveloppe pour obtenir ce Mantra.
28-29. Les Dévas apprirent que S’ukrâchârya accomplissait son vœu et que les Daityas étaient devenus arrogants. Ils tinrent alors conseil.
30. Et il arriva à la conclusion, prit armes et armes et se rendit chez les Daityas, prêt à se battre.
31. Les Daityas, voyant les Devas vêtus d’armures et tenant des armes et venant de tous les côtés, devinrent très effrayés et anxieux.
32. Les Daityas, voyant cela tout à coup, furent attaqués par la peur et commencèrent à s’adresser aux Devas, fiers de leur armée, avec des mots pleins de bonnes significations et de morale.
33. Ô Devas ! Nous avons abandonné nos armes ; nous sommes maintenant sans bras ; notre guide spirituel est dans sa tapasyâ, vous nous avez donné des paroles d’intrépidité ; alors vous êtes venus maintenant, vêtus de toutes vos armures et avec des armées pour nous tuer.
34. Ô Devas ! Où est votre vérité ? Et où est votre religion selon la S’ruti ? Il est dit dans la S’ruti de ne jamais tuer ceux qui sont sans armes, frappés par la peur et les réfugiés.
35. Les Dévas dirent : « Tu as envoyé ton bon S’ukrâchârya sous prétexte d’acquérir les Mantras ; ton ascétisme est voilé par un objectif trompeur. C’est pourquoi nous te combattrons assurément. »
36. Soyez prêts maintenant et équipez-vous de vos armes et de vos munitions. « Voici ! Chaque fois que vous trouvez une brèche chez vos ennemis, saisissez-la et tuez votre ennemi. » Telle est la religion éternelle. [ p. 289 ] 37. Vyâsa dit : En entendant ainsi la réponse des Devas, les Daityas, après réflexion, quittèrent les lieux et s’enfuirent terrifiés.
38. Ils se réfugièrent auprès de la mère du S’ukrâchârya. Elle vit les Daityas très effrayés et leur assura aussitôt une protection contre la peur.
39. La mère de Kâvya S’ukrâchârya dit : — N’ayez pas peur ; n’ayez pas peur ; chassez la peur. Ô Dânavas ! En ma présence, aucune peur ne peut vous surprendre.
40. Les Asuras, en entendant ses paroles, furent libérés de toute anxiété et de toute douleur et restèrent dans cet ermitage, nullement déconcertés ou agités, bien qu’ils n’aient pas d’armes.
41-42. Là, les Devas, voyant les Daityas s’enfuir, les poursuivirent et, entrant dans l’ermitage, étaient prêts à les tuer, sans tenir compte de la force qu’ils y avaient gagnée. La mère de S’ukrâ avertit les Devas de ne pas tuer ; mais, malgré son empêchement, ils commencèrent à tuer les Daityas.
43. Voyant les Daityas ainsi attaqués, la mère fut furieusement irritée et leur dit qu’elle les rendrait tous accablés de sommeil par sa force tapas, sa force intellectuelle clarifiée.
Remarque : Est-ce par le gaz asphyxiant ? Ou par des vapeurs ou des liquides toxiques ?
44. En disant cela, elle envoya la Déesse du Sommeil qui, aussitôt, maîtrisa les Dieux et les fit tous s’allonger sur le sol, inconscients. Indra et les autres Devas gisaient là, muets et misérables.
46-47. Indra entra dans le corps de Visnu ; et, sous sa protection, il fut libéré du sommeil et de la peur. Voyant Indra ainsi protégé par Visnu et sans peur, la mère de Kâvya prit la parole.
48. Ô Indra ! Je te dévorerai aujourd’hui avec Visnu par la force de mon Tapas. Tous les Devas verront bientôt tout cela et mon extraordinaire pouvoir.
NB : Est-ce en faisant s’effondrer la terre, provoquant une fissure et engloutissant ainsi toute l’armée ? Ou en la faisant exploser ? Ou en lançant de tous côtés des jets de gaz toxique, d’eau chaude ou de vapeur.
49. Vyâsa dit : — Ô roi ! À peine la mère eut-elle prononcé ces mots qu’Indra et Visnu furent tous deux stupéfaits par son charme magique, sa puissance intellectuelle supérieure et sa connaissance approfondie de l’art de la guerre.
50. Les Devas, les voyant si accablés et déconcertés, furent saisis d’étonnement ; ils devinrent désespérés et commencèrent à crier à haute voix. [ p. 290 ] 51. Indra, entendant les Devas crier à haute voix, dit à Visnu : Ô Madhusûdana ! Je suis particulièrement plus déconcerté que toi.
52. Ô Mâdhava ! Nul besoin d’autres considérations. Avant que cette misérable, gonflée d’orgueil par sa tapasyâ, ne nous brûle, mieux vaut provoquer sa mort au plus tôt.
53. Lorsqu’Indra, qui était très perplexe, lui demanda cela, Bhagavân Visnu se souvint rapidement de son disque Sudars’ana, rejetant la pensée qu’il est odieux de tuer une femme.
54-55. Le disque, l’arme toujours obéissante de Visnu, apparut instantanément à son souvenir ; et Visnu, furieux sous l’effet d’Indra, prit le disque dans sa main et, le jetant sur la mère du S’ukrâ, lui coupa rapidement la tête. Le dieu Indra en fut très heureux.
56. Les Devas furent libérés de la tristesse, furent très heureux et s’exclamèrent chaleureusement victoire devant Hari, l’adorèrent et commencèrent à chanter ses louanges.
57. Indra et Visnu furent alors libérés de tous les troubles ; mais ils commencèrent à craindre que Bhrigu (le père de S’ukrâ) ne les maudisse terriblement et sans faute.
Ici se termine le onzième chapitre du quatrième livre du S’rî mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa, sur le S’ukrâ qui va au Mahâdeva pour obtenir le Mantra.
Sur la malédiction de Bhrigu et le dialogue entre S’ukrâchârya et les Daityas [ p. 290 ] 1. Vyâsa dit : — Ô roi ! En voyant Visnu tuer sa femme, et ainsi commettre un acte atroce et affreux, le Bhagavân Bhrigu fut très désolé et commença à trembler de colère et s’adressa ainsi à Madhusûdana.
2. Bhrigu dit : — Ô Visnu ! Tu as commis un acte extrêmement pécheur. Ô intelligent ! Sachant cela, tu l’as fait ; quel prodige ! Personne ne rêve du meurtre de la fille de ce brahmane ; et tu l’as commis en acte, noir sur blanc.
3. Ô Déva ! Les Mahârsis te déclarent Sâtvique, engagé dans la préservation ; Brahmâ est Râjasique (créateur) et S’ambhu S’iva est Tâmasique (destructeur). Pourquoi alors le contraire est-il visible dans ce cas ?
4. Pourquoi es-tu devenu Tâmasique ? Pourquoi as-tu commis ce crime odieux ? Ô Visnu ! Les femmes ne doivent jamais être tuées ; c’est un fait connu ; alors pourquoi as-tu tué cette femme sans aucune faute ? [ p. 291 ] 5-6. Tu as commis un acte très exécrable. Que dois-je te faire ? Il est certain que je te maudirais. Ô Grand Pécheur ! Tu m’as fait beaucoup de peine et tu m’as rendu très las. Je ne maudirai pas Indra. Tu prends toujours une apparence trompeuse et te comportes comme un serpent noir et cruel ; ton esprit est tout rempli de méchanceté ; je te maudirai.
7. Ô Janârdana, ces Munis qui vous appellent Sâttviques sont des fous ; j’ai vu aujourd’hui que vos voies sont exceptionnellement vicieuses et Tâmasiques.
8. Ô Visnu ! Je te maudis maintenant de naître fréquemment, de souffrir très fréquemment dans différents ventres, sur terre, et ainsi de souffrir les souffrances de rester dans ces ventres.
9. Ô roi ! C’est pourquoi, chaque fois que la religion s’affaiblit dans le monde, Bhagavân Visnu s’incarne fréquemment dans ce monde humain, à cause de la malédiction de Bhrigu.
10. Le roi dit : — Ô le meilleur des Munis ! Ce Mahâtmâ Bhrigu s’est-il à nouveau marié et a-t-il mené la vie d’un chef de famille lorsque sa femme a été ainsi tuée par le disque brillant Sudars’ana.
11. Vyâsa dit : — Ô roi ! Le sacrificateur Bhrigu maudit Hari avec colère, puis prit la tête coupée et la plaça rapidement sur le corps comme précédemment, puis dit : —
12-14. Ô Devî ! Visnu t’a tué aujourd’hui ; je vais te redonner la vie à l’instant même. Si je connais tous les Dharmas, si je les ai pratiqués toute ma vie et si j’ai toujours dit la vérité, alors tu retrouveras la vie par mon mérite religieux. Que tous les Devas soient témoins de ma puissance et de ma force. Si je connais le Vrai, si j’ai étudié tous les Védas et si j’ai réalisé la Connaissance des Védas, alors, en aspergeant ton corps de cette eau froide, chargée de mes mantras, je te redonnerai la vie.
15. Vyâsa dit : — Ô roi ! Aspergée par l’eau de Bhrigu, sa femme reprit vie et se releva aussitôt ; elle se sentit heureuse et sourit.
16. Toutes les personnes et les créatures vivantes la voyant debout, comme si elles étaient réveillées de son sommeil, s’exclamèrent aussitôt de tous côtés : « Bien joué, bien joué ! » remercièrent beaucoup Bhrigu et sa femme et les félicitèrent hautement.
17. Voyant ainsi l’épouse au teint clair retrouver la vie grâce à Bhrigu, Indra et tous les Devas furent très frappés d’émerveillement.
REMARQUE : Le pouvoir de la pensée et l’inhalation de certains médicaments auraient pu la ranimer.
18. Indra s’adressa alors aux Devas : — Maintenant, la mère de S’ukra a retrouvé la vie grâce à Bhrigu ; mais lorsque S’ukrâchârya recevra le mantra après sa sévère tapasyâ, nous ne savons pas quel terrible mal il nous ferait !
19. Vyâsa dit : — Ô roi ! Bien que le profond sommeil qui avait saisi Indra l’eût maintenant quitté, il devint très malheureux, se souvenant de l’ascétisme sévère de la tapasyâ de S’ukra et de ses mantras de réception. [ p. 292 ] 20. Réfléchissant profondément dans son esprit, Indra appela sa fille Jayantî et lui parla avec affection.
21-22. Va ! Ma fille ! Je t’ai confiée à l’ascète Kâvya. Rends-moi ce service : va auprès de Kâvya, aide-le dans son ascèse et soumets-le à ton contrôle. Fais tout ce qui plaît au Muni, accomplis-le immédiatement et satisfais-le en tout, et ainsi dissipe ma crainte.
23. La belle Jayantî aux grands yeux, entendant les paroles de son père, se rendit à l’ermitage et y vit le Risi inhaler ou boire la fumée.
24. En voyant le corps de l’ascète et se souvenant des paroles de son père, elle apporta les feuilles des plantains et commença à le ventiler.
25. Le Jayantî intelligent, sans excitation, avait l’habitude d’apporter de l’eau pure, claire, fraîche et bien parfumée et de la placer, avec une grande dévotion, devant le sage pour qu’il la boive.
REMARQUE : Ici, Indra a soudoyé en donnant sa fille.
26. Quand le soleil était au-dessus de sa tête, elle préparait avec ses vêtements une protection contre le soleil et lui faisait ainsi de l’ombre. Ainsi, de diverses manières, elle commença à servir le Muni, demeurant elle-même fidèle à sa religion.
27. Elle apportait des fruits doux et mûrs, selon les S’âstras, et les plaçait devant lui pour son repas.
28. Dans l’accomplissement de ses tâches quotidiennes, elle avait l’habitude de cueillir de l’herbe Kus’a de la longueur du pouce et de l’index, ainsi que des fleurs blanches et jaunes, et de les placer devant lui.
29. Pour que le Muni puisse s’allonger et dormir, elle avait l’habitude de ramasser des feuilles vertes et douces et avec elles elle avait l’habitude de préparer son lit ; et quand le Muni s’allongeait, elle avait l’habitude de l’éventer doucement.
30. Jamais elle n’exhiba, par crainte d’une malédiction, aucun geste ni aucune posture propre à troubler son esprit.
31. La dame mince et à la langue douce avait l’habitude de louer S’ukrâchârya en termes agréables et favorables.
32. Lorsque le Muni se réveilla, elle plaça de l’eau devant lui pour lui laver le visage et les mains. Ainsi, au service du Muni, elle resta dans l’ermitage.
33. Indra, frappé de peur, avait l’habitude d’envoyer des messagers pour sonder l’esprit de ce Muni maître de lui-même.
34. Ainsi Jayantî servit le Muni pendant de nombreuses années, étant dépourvue de colère et observant dûment son célibat.
35. Ainsi, mille ans s’écoulèrent convenablement. Le Dieu Mahâdeva fut très satisfait et s’adressa à S’ukrâchârya pour lui dire qu’il était venu lui accorder les bienfaits qu’il désirait. [ p. 293 ] 36-37. Le Dieu Mahâdeva dit : — Tout ce qui existe dans cet univers, tout ce que tu vois de tes yeux et tout ce qui ne peut être décrit par des mots, tu seras le seigneur de tous et le conquérant de tous. Il n’y a aucun doute là-dessus. Tu ne peux être tué par aucune créature ; tu seras le souverain de tous les êtres et tu seras considéré comme le meilleur des Brâhmanas.
38-39. Vyâsa dit : — Le Dieu Mahâdeva disparut aussitôt, après lui avoir accordé ses bienfaits. Alors S’ukrâchârya vit Jayantî et lui dit : — Ô dame aux belles hanches ! De qui es-tu la fille ? Quel est ton désir ? Pourquoi es-tu venue ici ? Ô femme aux belles cuisses ! Quel est ton devoir ?
40. Ô toi qui as de beaux yeux ! Je suis ravi de tout ce que tu as fait pour moi. Que veux-tu ? Ô toi qui as de bons vœux ! Demande-moi des faveurs ; je te les accorderai, même si elles sont difficiles.
41. En entendant cela, le visage de Jayantî devint rayonnant de joie ; elle dit : — tout ce que je désire, tu le sais déjà par la force de ta Tapasyâ.
42. Le Kâvya dit : Je connais tes désirs mentaux ; mentionne-les toi-même en particulier ; je te ferai du bien de la manière que tu voudras ; je suis satisfait de tes services.
43-44. Jayantî dit : — Ô Brâhmane ! Je suis la fille d’Indra et la cadette de mon frère Jayanta. Père m’a confiée à toi ; j’aime maintenant vivre avec toi. Veuille bien combler mes désirs maintenant. Ô bienheureux ! Tu ferais mieux de me prendre et de jouir de moi selon le Dharma. Tel est mon désir.
45. S’ukrâchârya dit : — Ô toi aux hanches larges et belles ! Mieux vaut profiter de moi pendant dix ans, selon ton goût, sans être visible de personne.
46-48. Vyâsa dit : — Ainsi parlant, S’ukrâchârya rentra chez lui et, conformément aux rites religieux, épousa Jayantî et vécut avec elle pendant dix ans sous l’ombre de Mâyâ, à l’abri des regards. De leur côté, les Daityas, apprenant que S’ukrâchârya était rentré chez lui avec succès et avait obtenu le Mantra qu’il désirait, furent très heureux et se rendirent chez lui pour lui rendre hommage. Mais S’ukra vivait alors avec Jayantî ; les Asuras ne pouvaient donc pas le voir.
49. Alors ils furent très abattus, désolés et démoralisés ; ils le cherchèrent encore et encore.
50. Ne pouvant voir S’ukra sous l’ombre de Mâyâ, les Daityas furent très désolés et eurent peur, puis retournèrent dans leurs propres résidences.
51. D’autre part, les Devas, sachant que S’ukra entretenait des relations avec Jayantî, Indra, le Dieu des Devas, s’adressa au Deva Guru [ p. 294 ] Brihaspatî. Ô Guru ! Conseille-nous ce que nous devons faire dans les circonstances présentes et libère-nous des difficultés imminentes.
52. Ô Brâhmana, va aujourd’hui voir les Dânavas et fais ce qui peut préserver notre honneur. Tu ferais mieux d’envoûter les Dânavas par ton charme magique, et de penser à nous et de nous faire du bien.
53. En entendant les paroles d’Indra et sachant que S’ukra jouit maintenant avec Jayantî, Brihaspatî se rendit chez les Dânavas, prenant l’apparence de S’ukrâchârya.
54. Se rendant auprès des Démons, il les appela très poliment et gentiment. Les Asuras dirent que S’ukrâchârya était venu en leur présence.
55. Les Démons furent très heureux et s’inclinèrent devant S’ukrâchârya et ne purent déduire qu’il était le faux S’ukrâchârya, sous le charme mâyique de Brihaspatî.
56. Alors le faux S’ukrâchârya demanda le bien-être des Daityas et dit : — J’ai passé tant de temps pour votre bien ; j’ai accompli de sévères tapasyâ et satisfait le Dieu S’ambhu et acquis de lui le Mantra, la connaissance sacrée, et cela je vais vous l’expliquer franchement.
57. En entendant cela, les Démons furent très heureux et, sachant que le Guru avait réussi, furent remplis de joie.
58. Ils le saluèrent avec joie et commencèrent à vivre tranquillement, librement et sans souffrances, s’étant débarrassés de la peur des Devas.
Ici se termine le douzième chapitre du quatrième livre du S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâpurânam de 18 000 vers du Mahârsi Veda Vyâsa sur la malédiction de Bhrigu et le dialogue entre S’ukrâchârya et les Daityas.
Sur la tromperie des Daityas [ p. 294 ] 1. Le roi dit : — Qu’a fait l’intelligent Brihaspatî après avoir pris faussement l’apparence de S’ukrâchârya et avoir vécu là comme le guide spirituel des Démons.
2. Ô Muni ! Brihaspatî est le gourou des Devas ; il consacre aussi son temps à l’étude des Védas ; il est l’océan de toute connaissance ; il est le fils du Maharsi Angirâ et il est lui-même un Muni. Doté de toutes ces qualités, comment pourrait-il tromper les Démons ?
3-4. Dans tous les S’âstras religieux, la Vérité est déclarée être l’essence du Dharma ; et le Soi suprême s’atteint par la Vérité, ainsi que le disent les sages. Comment pouvons-nous espérer qu’un simple chef de famille soit honnête quand un homme comme Brihaspatî recourt au mensonge avec les Démons ?
5. Si l’on acquiert comme richesse l’Univers entier, on n’a pourtant besoin de rien de plus que de ce qui est nécessaire pour nourrir son ventre ; comment [ p. 295 ] se fait-il que Brihaspatî puisse mentir simplement pour le bien de son ventre ?
6. Ô Muni ! Les paroles chantées par les anciens sages vertueux et respectables étaient vraies et correspondaient à leurs objectifs ; ils employaient désormais le terme S’ista pour signifier qu’il existait des personnes vertueuses et respectables, comme elles le désignaient. Si Brihaspatî peut commettre des actes aussi répréhensibles et mentir, on ne peut s’attendre à trouver aucune personne vertueuse et respectable au monde. Où donc trouves-tu les personnes S’ista, désignées par le mot S’ista, chantées par les anciens sages ? Le mot S’ista n’a plus de sens !
7. Les Dévas sont issus des qualités Sâtviques, les hommes des qualités Râjasiques et les oiseaux, etc. des qualités Tâmasiques.
8. Quand le Guru des Immortels, l’incarnation des qualités Sâttviques, peut devenir un menteur, comment peut-on s’attendre à ce que ceux qui sont Râjasiques ou Tâmasiques suivent rigoureusement la vérité ?
9. Oh ! Ce Trilokî est tout transpercé de mensonge ! Où est la Religion ! Et quel sera le but ultime de toutes ces créatures !
10. Quand Bhagavân Harî, Brahmâ, Indra et le meilleur des Devas peuvent tous recourir au prétexte, à la fraude et à la ruse et faire preuve d’intelligence en eux ; que dire des hommes !
11-12. Ô Donateur d’honneur ! Quand tous les Devas, Vas’istha, Vâmadeva, Vis’vamitrâ, Brihaspatî et autres Munis ascétiques se laissent dominer par la luxure et la colère, quand leur intelligence est détruite par la convoitise et l’avarice, quand ils s’adonnent aux vices et sont experts en fraude, en prétextes et en ruses, alors quel sort, hélas ! peut-on attendre du Dharma et quel secours peut-on recevoir des personnes religieuses ?
13. Hélas ! Indra, Agni, Lune et Brahmâ, lorsque ceux-ci sont dominés par la forte influence de la luxure et tombent dans l’amour illicite des femmes des autres, où sont la bonté et le comportement vertueux dans ce Trilokî ?
14. Ô Toi sans péché ! Qui donc pouvons-nous considérer comme notre guide spirituel, notre conseiller et notre législateur, alors que tous les Dévas et les Munis sont corrompus par l’avarice ?
16. Ô roi ! Brahmâ, Visnu et Mahes’a sont tous attachés aux objets des sens ; et quelles actions inconvenantes et pécheresses ne peuvent être commises par des personnes dévouées aux objets des sens ! [ p. 296 ] 17. C’est par l’astuce et la fraude que quiconque s’adonne aux objets des sens peut facilement se libérer aussi habilement de Mâyâ ; mais lorsque la difficulté survient, sa ruse est découverte et les qualités respectives cachées en lui portent leurs fruits respectifs. Sache donc que les trois qualités sont conjointement la cause de toutes ces actions ; car sans cause, aucune action n’est visible.
18. Ces divergences dans le cas de Brahmâ et des autres sont causées par les trois qualités ; leurs corps sont tous créés à partir de Pradhân Mahat et des 25 autres Tattvas (essences).
19-20. Ô roi ! Brahmâ et les autres sont sujets à la mort ; alors comment peux-tu douter d’autre chose ? En conseillant les autres, chacun donne, pour ainsi dire, de bons et vertueux conseils ; mais le fardeau retombe sur eux-mêmes ; ils abandonnent leurs conseils et agissent selon leur nature cachée ; alors ils cèdent à la luxure, à la colère, à l’envie, à l’égoïsme et à la fascination.
21. Nul incarné ne peut se débarrasser des passions, nées des trois qualités. Ô roi ! Ainsi va le Trilokî, dit le Maharsis.
22-29. Ce Trilokî, propice et néfaste, mixte, ne subit jamais de changement profond ; sa nature demeure toujours uniforme. Voyez Bhagavân Visnu pratique parfois une ascèse sévère ; Indra, le seigneur des Dévas, s’adonne parfois à des sacrifices religieux. On retrouve Visnu Bhagavân, plein de jeunesse, amoureux du Līla, appréciant la compagnie de Ramā à Vaikuntha ; parfois, il est l’océan de miséricorde, livre de terribles batailles aux Démons et est sévèrement affligé par leurs flèches ; parfois, il remporte des victoires, parfois, il subit la défaite par l’ironie du Destin ; ainsi, il obtient sans aucun doute plaisirs et souffrances. Ô roi ! Parfois, Nârâyana attire tous les mondes dans son ventre et prend son sommeil yogique sur le serpent à mille têtes S’es’a, puis il se laisse à nouveau réveiller par la Prakriti. Ô roi ! Brahmâ, Visnu, Mahes’a, Indra, les Devas et Munis, tous, vivent jusqu’à la fin de leur temps prévu et, lorsque le temps de Pralaya, la dissolution universelle, prendra fin, cet univers tout entier, mobile et immobile, renaîtra comme auparavant ; il n’y a aucun doute là-dessus. Ô roi, à l’expiration du temps prévu, Brahmâ et tous les autres mourront, sans aucun doute.
30-31. De nouveau, en temps voulu, Brahmâ, Visnu, Mahes’a et les autres Dévas apparaissent, prennent corps et acquièrent toutes les passions, la luxure, etc., comme prévu. Ô Roi ! Ne t’étonne pas ; ce Trilokî se poursuit toujours, accompagné de luxure, de colère, etc.
32-34. Les personnes libérées de la luxure, de la colère et des autres passions sont très rares en ce monde. Celui qui a peur de ce monde ne se marie pas et, ainsi libéré de tout attachement à quelque objet terrestre que ce soit, devient libre et erre sans peur. La Lune a enlevé la femme de Brihaspatî, et Brihaspatî lui-même a enlevé la femme de son jeune frère. Ainsi, dans cette roue du Samsâra, toutes les créatures sont constamment passionnées par l’attachement, l’avarice, etc.
35. Le chef de famille ne peut jamais espérer obtenir la liberté. C’est pourquoi ceux qui aspirent à la liberté devraient soigneusement abandonner l’idée de la stabilité du monde et adorer la Mère Éternelle, Full, Sat, Chit et Ânandam.
36. Ce monde, mouvant et immobile, ô Mahes’ânî, roule dans la folie, maîtrisé par Sa Mâyâ.
37. Les personnes intelligentes qui l’adorent piétinent les trois qualités et deviennent libres. Ô roi ! Il n’existe pas d’autre voie vers la liberté.
38-39. Tant que l’on n’obtient pas la Grâce de la Mahes’ânî, on ne connaît pas le bonheur. La véritable miséricorde ne se trouve nulle part ailleurs qu’en Elle. Alors, il faut adorer la Toute Miséricordieuse, au cœur pur. Car Son adoration mène à la liberté, même dans ce corps.
40. Celui qui, après avoir acquis une forme humaine, néglige d’adorer Mahes’ânî, descend du plus haut échelon de l’échelle. Voilà mon avis.
41-42. Cet Univers, composé des trois qualités, est englobé par l’Ahamkâra et attaché au mensonge ; c’est pourquoi on ne peut espérer la liberté sans adorer cette puissante Déesse, ô Muni ! Ô roi ! Renonce à tout objet terrestre et sers la Déesse Bhuvanes’varî ; tel est le plus grand de tous les devoirs.
43. Le roi dit : — Que fit donc le Devaguru sous le déguisement de S’ukrâchârya ? Et quand le véritable S’ukrâchârya est-il venu là ? Ô vénérable Muni ! Parle de ces points.
44. Vyâsa dit : — S’il vous plaît, écoutez ce que fit ensuite Brihaspatî déguisé sous la forme de S’ukrâchârya.
45. Les démons furent amenés à comprendre clairement par Brihaspatî ; et alors ils le prirent pour S’ukrâchârya et mirent en lui une foi implicite et commencèrent à penser à lui et à lui seul.
46. Les Daityas, enchantés et trompés par la magie de Brihaspatî, cherchèrent alors refuge en lui pour acquérir la connaissance, car ils le prenaient pour S’ukrâchârya. Qui n’est pas enchanté par l’idée d’obtenir quelque chose ?
47. D’autre part, lorsque le terme de dix ans fut écoulé, S’ukrâchârya, le véritable Guru des Daityas, cessa de jouir de Jayantî et commença à se souvenir de ses disciples, les Daityas. [ p. 298 ] 48. Il commença alors à penser que « Mes disciples, les Daityas, attendent à chaque instant mon retour ; et je voudrais maintenant aller les voir, déconcerté par la peur.
49-51. Ce sont mes dévots et je dois faire en sorte qu’ils n’aient pas peur des Dévas. » Puis il s’écria à Jayantî : « Ô belle ! Que mes fils prennent refuge auprès des Dieux ; ton mandat de dix ans est aujourd’hui terminé ; je vais donc maintenant voir mes disciples ; bientôt je reviendrai vers toi. »
52. « Qu’il en soit ainsi », répondit Jayantî, le meilleur de ceux qui connaissent la religion, « tu peux aller où tu veux ; je ne dois pas détruire ton Dharma. »
53-54. En entendant ces paroles, S’ukrâchârya se rendit précipitamment auprès des Démons et vit le Devaguru Brihaspatî assis devant eux sous les traits de S’ukrâchârya. Il leur expliquait les doctrines jaïnes, compilées par lui-même, et blâmait l’envie, la vengeance, le meurtre et la malédiction des sacrifices, etc.
55. Il leur disait : « Ô ennemis des dieux ! En vérité, je vous dis des paroles qui, sans aucun doute, vous seront bénéfiques. Ne pas tuer est la plus haute vertu ; même les ennemis ne devraient jamais être tués.
56. Ce sont les Brâhmanas, adonnés aux jouissances et aux plaisirs des sens, qui veulent satisfaire leurs goûts et leurs plaisirs, que l’on trouve dans les injonctions du Véda de tuer les animaux ; mais il n’y a pas de vertu plus élevée que de ne pas tuer les animaux.
57-58. Ô roi ! S’ukrâchârya fut profondément étonné d’entendre Brihaspatî, le gourou des Devas, parler contre les Védas et commença à penser que Brihaspatî était certainement mon ennemi. Mes disciples ont été dupés par ce charlatan ; il n’y a aucun doute là-dessus.
59. Fi de l’avarice ! C’est la semence du péché, très puissante et véritable porte de l’enfer ; Brihaspatî, le gourou des Dévas, profère des mensonges, prisonnier de cette avidité odieuse !
60. Oh ! Quoi d’étonnant à ce que le Guru des Dévas, qui est le promoteur de tous les S’âstras religieux et dont la parole est acceptée comme décision finale, expose maintenant les doctrines des athées.
61. Quand Brihaspatî peut devenir l’interprète de doctrines athées, poussé par la convoitise, que dire de ceux dont l’esprit n’est pas pur et dont l’intelligence n’est pas vive ?
62. Ce Deva Guru, bien que brahmane, agit aujourd’hui comme un voyou, voulant tout emporter et trompant mes disciples les Daityas, qui ont été confondus par sa magie.
[ p. 299 ]
Ici se termine le treizième chapitre du quatrième livre du S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâpurânam de 18 000 versets sur la tromperie des Daityas par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur les Daityas récupérant leur S’ukrâchârya [ p. 299 ] 1. Vyâsa dit :— Ainsi argumentant dans son esprit, S’ukrâchârya dit en souriant aux Daityas :— Ô Daityas ! pourquoi avez-vous tous été trompés par Brihaspatî, le Guru des Devas, sous mon apparence.
2. Je suis S’ukrâchârya ; vous êtes mes disciples ; cet homme est Brihaspatî, désireux de servir les dieux. Il vous a trompés, cela ne fait aucun doute.
3. Ce vaniteux et scélérat a pris ma forme ; n’accordez aucune foi à ses paroles. Ô Daityas ! Vous êtes mes disciples, suivez-moi ; quittez ce Brihaspatî, vaniteux et arrogant.
4. Les Daityas, en entendant ses paroles, furent frappés d’émerveillement par la ressemblance des deux personnages et en vinrent à la conclusion que « la personne qui vient d’arriver est le véritable S’ukrâchârya ».
5. Brihaspatî, le faux S’ukrâchârya, expliqua alors aux Daityas en des termes clairs et enchanteurs : « Le deuxième homme qui vient d’arriver est le Deva Guru Brihaspatî ; il est venu ici sous mon apparence. Son but est de vous tromper. »
6. Il est venu ici pour vous tromper et servir le dessein des Devas ; ne croyez pas ses paroles.
7. Ce que j’ai appris du Dieu S’âmbhu, je te l’enseigne ; je te rendrai, sans aucun doute, victorieux dans la bataille contre les Devas.
8. Ainsi, les Daityas, entendant les paroles du faux S’ukrâchârya, pensèrent que le faux était réel et placèrent une confiance implicite dans ses paroles.
9. Le vrai S’ukrâchârya les expliqua alors autant qu’il le put ; mais les Daityas, à cause de la magie du faux S’ukrâchârya et de l’effet merveilleux du temps, n’entendirent pas ses paroles.
11. Les Daityas à l’esprit stupide répétèrent à plusieurs reprises à S’ukrâchârya les paroles de reproche et s’inclinèrent devant le faux S’ukrâchârya, et, le saluant, l’accueillirent joyeusement comme leur Guru. [ p. 300 ] 12-14. Le vrai S’ukrâchârya, voyant les Daityas extrêmement attachés à Brihaspatî, le Guru des Devas, et trompés par ses paroles, les maudit de colère et dit : « Puisque vous n’avez pas pris mes paroles en compte bien que je vous aie tout expliqué, vous perdriez votre connaissance et connaîtriez la défaite.
15. Puisque vous m’avez manqué de respect, vous en récolterez bientôt les fruits et comprendrez alors les comportements trompeurs de ce Deva Guru.
17-19. Brihaspatî, connaissant alors les Daityas maudits par S’ukrâchârya, prit sa véritable apparence, quitta les lieux et retourna précipitamment auprès d’Indra. Il commença à dire : « J’ai indéniablement réussi dans mon entreprise ; les Daityas ont été maudits et abandonnés par moi aussi. Ils sont maintenant sans défense ; alors, ô bons Suras ! Je les ai maudits, vous feriez mieux d’essayer de les combattre. »
20-21. Indra entendit leur Guru et fut très heureux ; tous les autres Devas étaient ravis et l’adorèrent. Ils tinrent un autre conseil, un conseil secret, sur la manière de combattre les Daityas ; puis, s’unissant tous, ils partirent au combat contre les Asuras.
22. Voyant que les puissants Devas marchaient vers eux prêts à se battre et sachant que leur faux gourou s’était enfui, les Daityas devinrent très anxieux.
23. Ils se dirent l’un à l’autre : Hélas ! Nous avons été enchantés par le Devaguru ; le S’ukrâchârya à l’âme noble nous a quittés avec colère ; il est maintenant de notre devoir de le satisfaire.
24. Ce Pundit Deva Guru, vicieux, sale à l’intérieur et pur à l’extérieur, hypocrite, qui avait l’habitude d’aller chez la femme de son frère, nous a vraiment trompés et nous a quittés.
25. Que devons-nous faire maintenant ? Où aller ? Comment apaiser la colère de S’ukrâ afin qu’il se réjouisse et nous aide.
26. Après avoir réfléchi ainsi, ils se rendirent tous ensemble, tremblant de peur, à nouveau à S’ukrâchârya, gardant Prahlâda devant eux.
27. Ils se prosternèrent tous aux pieds de leur Guru ; S’ukrâ resta silencieux ; puis, éclatant de colère et les yeux rouges, il leur dit.
28. Je vous avais tous avertis que vous étiez trompés par la Mâyâ de Brihaspatî ; vous n’avez pas cru ma parole, comme digne d’être entendue, bien qu’altruiste, pure et menant à votre bien-être. [ p. 301 ] 29. Vous avez plutôt été influencés par lui et entichés de vanité, vous m’avez insulté ; maintenant vous devrez sans aucun doute supporter les effets de ce Karma.
30. Vous êtes maintenant détourné du chemin de votre bien-être ; allez maintenant là où réside ce tricheur déguisé pour le bien des Dieux ; sachez que je ne suis pas un tricheur comme lui.
31. Vyâsa dit : — Ô roi ! Lorsque S’ukrâ eut fini de prononcer ses paroles incertaines, Prahlâda joignit les pieds et commença à dire ainsi :
32. Prahlâda dit : — Ô notre Guru Bhârgava ! Aujourd’hui, nous sommes venus à toi dans un état de grande détresse ! Ô Omniscient ! nous sommes tes disciples ; nous sommes tes bons fils ; tu ne dois pas nous quitter.
33. Lors de votre départ pour aller chercher le Mantra, cet hypocrite, ce vicieux Brihaspatî, saisissant l’occasion, a pris votre fausse apparence et nous a trompés.
34. Personnes paisibles, ne vous offensez pas par ignorance ; vous savez tout ; vous savez très bien que nos cœurs sont dévoués à vous et à vous seul. Il est inutile de vous en dire davantage.
35. Ô Très Intelligent ! Par ton Tapas, tu connais nos pensées profondes et abandonnes ta colère. Les sages disent que la colère des saints est éphémère.
36. Ô Muni ! L’eau est naturellement fraîche ; au contact du feu, elle devient chaude ; mais, lorsque la chaleur est retirée, elle devient froide peu après.
37. Ô observateur des bons vœux ! La colère est comme le chandâla ; les sages, donc, l’abandonnent. Nous te prions de laisser tomber ta colère et d’être satisfait de nous.
38. Si tu ne cesses pas ta colère et si tu nous accables de chagrin et de tristesse, ô bienheureux ! Nous, abandonnés par toi, descendrons vers le Pâtâla.
39. Vyâsa dit : Bhârgava entendit les paroles de Prahlâda et, avec son œil intuitif, parvint à voir l’état approprié des choses et fut satisfait et dit avec amour.
40. Vous n’aurez pas à craindre ni à entrer dans le Pâtâla. Vous êtes mes Yajamânas ; je vous protégerai tous par le pouvoir infaillible de mon Mantra.
41. Ô connaisseur de la religion ! Ce que Brahmâ m’a dit autrefois, je te le dis maintenant. Écoute mes paroles véridiques, qui mènent à ton bien.
42. Tout ce qui est inévitable, condamné à arriver, doit arriver, que ce soit de bon ou de mauvais augure. Nul en ce monde ne peut aller à contre-courant du Destin. [ p. 302 ] 43. Sous l’influence du Temps, tu es maintenant privé de force ; tu devras donc subir la défaite des Devas et te rendre une fois au Pâtâla.
44-45. Brahmâ dit : « Quand ton heure de jouir de la souveraineté du Trilokî fut venue, tu jouissas des royaumes du Trilokî avec toute sa richesse et sa puissance. Tu attaquas les Dévas et, aidé par le Temps, tu pus les fouler aux pieds, conserver ta souveraineté pendant dix yugas et jouir des plaisirs sans aucun obstacle. »
46. Tu reprendras ce royaume lors du manvantara de Sâvarnik. Alors Bali entrera dans ta famille comme petit-fils de Prahlâda, il vaincra les Trilokî et acquerra renommée et nom dans tout son royaume.
47-48. Lorsque le Seigneur de Vaikuntha s’incarna en Vâmana et s’empara du royaume de Vali, le Janârdan Visnu dit à Bali, le roi des Démons : « Je t’ai enlevé ton royaume sous prétexte de servir les desseins des Dieux ; tu deviendras sans aucun doute Indra lors du prochain manvantara de Sâvarnika. »
49. Bhârgava dit : — Selon les paroles de S’rî Bhagavân Hari, votre petit-fils Bali est maintenant invisible à toutes les créatures et passe maintenant son temps, très terrifié.
50-51. Craignant Indra, il vit désormais dans une maison solitaire, tel un âne. Un jour, en le voyant, Indra lui demanda, de diverses manières, pourquoi il avait pris ce corps d’âne.
52. Ô Seigneur des Daityas ! Tu as toujours joui des plaisirs du monde entier ; tu es le souverain des Daityas ; tu règnes sur tous les mondes ; n’éprouves-tu pas maintenant de la honte à endosser ainsi ce corps d’âne ? Le Seigneur des Daityas, l’entendant, parla ainsi.
53-54. Ô Indra, il n’y a rien à regretter en ces choses. Si le très puissant Visnu peut prendre des incarnations de poisson et de tortue, alors quoi d’étonnant à ce que, par la force du Temps, je demeure maintenant sous la forme d’un âne ? Lorsque tu avais assassiné un brahmane, tu t’étais toi aussi caché dans le lac Mânasa, parmi les lotus ; de même, aujourd’hui, affligé, je demeure ici dans ce corps d’âne.
55. Ô Indra ! Quel chagrin ou quel bonheur peut représenter pour une personne soumise au Destin ! Pour lui, tout est pareil ; car le Temps peut agir en conséquence, quel que soit son désir.
56. Bhârgava dit à Prahlâda : Bali et Indra obtinrent tous deux l’illumination lors de leurs conversations mutuelles ; et ils s’en allèrent chacun de leur côté. [ p. 303 ] 57. Ô Seigneur des Asuras ! Je t’ai raconté cette histoire qui montre combien le Temps est puissant. Sache que les Devas, les Daityas, tous les êtres humains et l’univers tout entier sont soumis à ce Grand Destin.
Ici se termine le quatorzième chapitre du quatrième livre du S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam de 18 000 versets sur les Daityas récupérant leur S’ukrâchârya, par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la trêve entre les Daityas et les Devas [ p. 303 ] 1. Vyâsa dit : — Ô roi Janamejaya ! Prahlâda fut heureux d’entendre les paroles ci-dessus du Bhârgava à l’âme élevée.
2. Sachant que le Destin est le plus fort, il s’adressa aux Daityas : Jamais, dans cette bataille, la victoire ne sera nôtre.
3-5. Alors les Démons victorieux, ivres d’orgueil, dirent à Prahlâda : — Qu’est-ce que le Destin ? Nous ne le reconnaissons pas. Nous devons combattre. Ô Seigneur de nous : — Le Destin règne sur ceux qui sont oisifs, sans énergie. Le Destin a-t-il une forme ? Qui l’a créé ? Quelqu’un l’a-t-il vu ? Cependant, rassemblons nos forces et combattons. Tu es très intelligent et omniscient ; il est juste que tu prennes notre tête dans le combat.
6. Ô roi ! Lorsque les Daityas parlèrent ainsi, Prahlâda, le grand Destructeur d’ennemis, devint le général et défia les Devas au combat.
7. En voyant les Asuras sur le champ de bataille, les Devas, vêtus d’armes et d’armes, commencèrent à se battre avec eux.
8. Pendant cent ans, la terrible bataille se déroula entre Indra et Prahlâda ; en voyant cela, les Munis furent étonnés.
9. Ô roi ! Dans cette terrible bataille, les Daityas et leur général Prahlâda, partisans de S’ukrâchârya, remportèrent la victoire.
10. Alors Indra, conseillé par leur Guru Brihaspatî, commença à se souvenir de la Déesse de l’Univers, la Très-Haut, la Donatrice du bien-être, la Destructrice de toutes les peines et de toutes les calamités, et la Donatrice de la liberté, à l’adorer et à lui chanter des hymnes avec une grande dévotion.
11-12. Indra dit : — Victoire au nom de la Déesse Mahâmâyâ, la Mère Éternelle, la Détentrice du trident ! Détentrice de la conque, du disque, de la massue et du lotus, la Donatrice de « l’absence de peur ». Salut à Toi, Déesse de l’Univers ; Tu es l’Héroïne Suprême en tout ce qui se rapporte à la force, ce qui est décrit dans les S’akti Dars’ana S’âstras. Tu es les Dix Tattvas, Tu es la Mère, Tu es la Mahâvidyâ (la Connaissance Suprême). [ p. 304 ] 13. Il y a de nombreux Tattvas ; ici, les dix tattvas sont selon le S’akti Dars’ana. Il y a de nombreux Dharma S’âstras. Ici, il est question du S’akti S’âstra.
Les Tattvas sont les substances ultimes dans lesquelles ces manifestations grossières se résolvent. Ces tattvas sont Mahâvindu, Nâda S’akti, Mis’ra Vindu, etc.
Ô Mère du Monde ! Tu es la Mahâ Kundalinî (le grand Feu Serpent) ; tu es l’Existence, l’Intelligence et la Béatitude Éternelles ; Tu es la Déité du Feu vital (Prâna) ; Tu es la Déité de l’Agnihotra (maintien du Feu Sacré et oblation à Lui) ; Tu es la Flamme Sacrée, brûlant toujours dans l’espace éthéré du Cœur ; Salut à Toi !
14. Tu résides dans les cinq enveloppes (les enveloppes Annamâyâ, Prânamâyâ, Manomâyâ, Vijñânamâyâ et Ânandamâyâ sont les cinq enveloppes mentionnées ici). Tu es l’habitant de l’Ânanda mâyâ kosa, Tu es de la nature de Puchchha Brahmâ, la fin de Brahmâ. Tu es la Déité de tout, l’Ânanda (béatitude) inépuisable, ô Mère ! Tu es la Déité de toutes les Upanisadas.
15. Ô Mère ! Sois apaisée envers nous ; nous sommes devenus impuissants ; protège-nous, ô Mère ! Nous sommes vaincus par les Daityas ; Ô Déesse ! Tu es dotée de tous les pouvoirs, Tu es notre Seul Refuge dans cet Univers, dans les moments de détresse, et Tu es la Seule, forte et capable d’écarter tous nos dangers.
16. Ô Déesse ! Ceux qui méditent sans cesse sur Toi sont véritablement heureux, tandis que ceux qui ne méditent pas sur Toi ne voient jamais leur peur ni leur chagrin disparaître. Ceux qui aspirent à la libération totale de l’esclavage et qui méditent toujours sur Toi, ces âmes pures, libérées de l’Ahamkâra et de tout attachement, vont sans aucun doute au-delà de cet océan du monde.
17. Ô Mère du Monde ! Ta puissance se manifeste toujours chaque fois que ta protection est requise ; Tu viens toujours en aide aux affligés ; Tu es le grand destructeur ! Tu es l’Incarnation du Temps de tous ces mondes ; Ô Mère ! Nous sommes fous ; comment pouvons-nous apprécier tes qualités ?
18. Brahmâ, Visnu, Mahes’a, moi-même, le Soleil, Yama, Varuna, le Feu, l’Air, les munis aux esprits élevés, Âgama, Nigama, les Tantras et les Védas, sommes tout à fait incapables de réaliser Vos prouesses inégalées ; Salutation à Vos Pieds.
19. Bienheureux sont ceux qui Te sont dévoués ; ce sont les grandes âmes ; elles plongent toujours dans l’océan de félicité, toujours libérées des griffes de ce samsâra. Ceux qui ne Te sont pas fidèles ne peuvent traverser cet océan de samsâra, où la naissance et la mort sont les vagues.
20. Ô Déesse ! Ceux qui sont toujours éventés par les châmaras blancs et ceux qui voyagent toujours en char, ceux-là, dans leurs vies précédentes, T’ont adoré avec diverses choses ; c’est pourquoi ils ont acquis les effets de leurs actes méritoires ; c’est mon opinion. [ p. 305 ] 21. Ceux qui sont toujours adorés parmi les êtres humains, ceux qui se déplacent sur de beaux éléphants, ceux qui sont entourés de plaisirs et apprécient la charmante compagnie de belles femmes coquettes, ceux qui vont entourés de soldats, ô Déesse ! Je considère qu’ils T’ont adoré dans leurs vies précédentes, et qu’ils jouissent maintenant des fruits de leurs actes passés.
22-23. Vyâsa dit : — Ainsi louée par Indra, la Déesse de l’Univers aux quatre bras apparut précipitamment, montée sur un lion. Conque, disque, massue et lotus étaient tenus respectivement par la Déesse aux beaux yeux dans ses quatre mains, vêtue d’un vêtement rouge et ornée de guirlandes divines.
24. La Déesse, satisfaite, s’adressa aux Dévas avec douceur : « Rejetez votre peur. Ô Dévas ! Je veillerai bientôt à votre bien-être. »
25. S’adressant ainsi aux Dévas, la Mère Divine, montée sur un lion, se rendit précipitamment à l’endroit où les démons attendaient, entichés d’orgueil.
26. Tous les Daityas avec leur général Prahlâda virent la Déesse devant eux et furent terrifiés et commencèrent à s’adresser les uns aux autres : « Que devons-nous faire maintenant ? »
27-28. Cette déesse Chandikâ est venue ici pour protéger les Devas. Elle a détruit Mahisâsura et Chanda Munda ; c’est elle qui, autrefois, a tué Madhukaitava d’un regard maléfique.
29-30. Voyant les démons ainsi remplis de pensées douloureuses, Prahlâda s’adressa aux Daityas : « Il vaut mieux ne pas se battre, mais volons-nous tous ensemble. » Alors le Daitya Namuchi dit aux Daityas prêts à s’envoler : « Si vous vous envolez, cette Mère du Monde vous tuera tous instantanément, les armes à la main.
31. Faisons ce qui peut nous protéger. Adorons la Déesse de l’Univers et, avec sa permission, nous irons aujourd’hui même au Pâtâla.
32. Prahlâda dit : « J’adorerai la Déesse Mahâmâyâ, la Créatrice, la Préservatrice et la Destructrice de l’Univers, la Mère du Monde et l’Assureuse de la sécurité de Ses dévots. »
33. Vyâsa dit : — Ainsi parlant, le connaisseur de la plus haute connaissance, Prahlâda, le dévot de Visnu, commença à chanter des hymnes avec les mains jointes en louange à la Déesse, le Soutien de l’Univers.
34. Je m’incline devant Toi, l’incarnation du mantra « Hrîm », le Refuge de tous, et en Toi tout cet Univers, mobile et immobile, apparaît faussement comme un serpent pris pour une guirlande de fleurs. [ p. 306 ] 35. Ô Déesse ! Tous ces Univers, mobiles et immobiles, sont issus de Toi ; Brahmâ, Visnu et les autres ne sont Créateurs, Conservateurs que de nom ; Tu les as tous créés.
36. Ô Mahâmâyâ ! Tu es la Mère Divine de tous ! Si Tu as créé les Asuras et les Suras, comment peux-tu distinguer les Devas des Daityas ?
37. De même qu’une Mère ne fait aucune distinction entre ses bons fils et ses mauvais fils, de même Tu ne dois faire aucune différence entre nous et les Devas ; c’est notre prière pour Toi.
38. Ô Déesse ! Tu as été chantée dans tous les Purânas comme la Mère du Monde ; c’est pourquoi, ô Mère ! Nous sommes tes fils, tout comme les Devas.
39. Ô Mère ! Comme ils ont leurs intérêts, nous avons aussi les nôtres ; il n’y a donc aucune différence entre les Daityas et les Devas. Si quelqu’un fait une différence, c’est par une erreur subtile.
40. Ô Déesse ! De même que nous sommes attachés à la richesse, aux épouses et aux autres plaisirs des sens, ainsi le sont les dieux ; Ô Déesse ! Comment alors pourrait-il y avoir une différence entre eux et nous ?
41. Ô Mère ! Ce sont les fils de Maharsi Kas’yapa ; nous sommes aussi ses fils ; c’est pourquoi tu ne peux avoir de partialité pour eux devant nous.
42. Ô Mère du Monde ! En Toi, nulle part une telle différence n’est visible. C’est pourquoi tu préserves ici l’égalité entre nous deux.
43. Les sourates et les asuras sont tous issus de permutations et de combinaisons de ces trois qualités ! Comment les dévas, incarnés, peuvent-ils alors posséder davantage de qualités que nous ?
44. Toute âme incarnée possède toujours de la cupidité, de la colère, de la convoitise ; comment peut-on alors espérer rester sans querelles avec les autres.
45. Nous pensons que c’est un jeu pour toi de voir nos opinions différentes, voire contradictoires, et c’est toi qui nous as entraînés dans des querelles les uns avec les autres et c’est ton plaisir de voir comment nous nous battons les uns contre les autres.
46. Sans péché ! Ô Châmunde ! Si tu n’avais pas tant aimé voir notre combat, comment, frères, nous sommes en guerre les uns contre les autres ? C’est certainement ton jeu divin.
47. Ô Déesse ! Je sais ce qu’est la religion, je sais qui est Indra. C’est l’idée même de jouir de ces plaisirs sensuels qui est la seule cause de nos querelles incessantes. [ p. 307 ] 48. Ô Mère ! Tu es l’unique Maîtresse de ce Samsâra ; aucun homme sensé ne peut mettre en pratique les paroles d’un homme qui aspire à quelque chose. (c’est-à-dire, ô Mère, Tu es la seule à être sans désir ; nous pouvons donc obéir à tes paroles).
49. Ô Mère ! Un jour, les Dévas et les Asuras agitèrent conjointement l’océan. À cette époque, Vīsnu, prétendant distribuer le joyau et le nectar ambroisial, suscita des querelles entre eux.
50. Ô Mère ! Tu as fait de lui le Protecteur et le Contrôleur de l’Univers, et le Guide spirituel du monde. Et c’est Lui qui a enlevé la Déesse Laksmî, la belle parmi les femmes Dévas.
51. Indra, le Seigneur des Dieux, prit l’éléphant nommé Airâvat, la fleur Pârijât, la Vache Céleste qui exauce tous les désirs, et le cheval Uchchais’ravâ. Ainsi, grâce aux désirs et aux ruses de Visnu, ils obtinrent d’excellentes choses.
52. Ô ! Quel miracle que les Dévas aient été considérés comme des saints, après avoir commis des actes aussi impies ; ils ont sans aucun doute commis un crime odieux. Ô Déesse ! Vous pouvez juger vous-même ce qui est juste et injuste dans cette affaire.
53. Qu’est-ce que la religion ? Et où est la religion ? Et quels sont les actes d’un homme religieux ? Qu’est-ce que la droiture, la justice et la pureté ? Examinez plutôt quel parti a pratiqué la vertu ? Qui a fait preuve de droiture, de justice et d’équité ? À qui sont dues la victoire et la défaite ? Vous êtes le seul capable de juger de toutes ces choses.
54-55. Hélas ! Qui peut bien dire toutes les conclusions des Mimâmsakas ? Si l’on y réfléchit, on découvrira que le monde est un champ de dissensions et de querelles ; les argumentateurs ne s’intéressent qu’au raisonnement logique ; les adeptes des Védas ne s’intéressent qu’aux règles et aux prescriptions ; ces soi-disant hommes aux idées grossières reconnaissent que ce monde est créé et préservé par l’Unique, et pourtant ils se disputent entre eux.
56-57. S’il n’y a qu’un seul et unique Seigneur de ce vaste Samsâra infini, pourquoi y aurait-il divergences et querelles entre eux ? Pourquoi n’y a-t-il aucune concordance d’opinion, pourquoi les S’âstras diffèrent-ils et pourquoi y a-t-il tant de divergences d’opinions parmi les connaisseurs des Védas ?
58. Ô Déesse ! Cet Univers tout entier, mouvant et immobile, est égoïste ; de là naissent tant de divergences d’opinions. Il n’y a eu personne d’altruiste en ce monde et il n’y aura plus de personnes altruistes nées dans l’au-delà. [ p. 308 ] 59-64. Regarde ! La Lune a volé de force, en toute connaissance de cause, l’épouse de Brihaspatî ; Indra, connaissant la religion, a volé l’épouse de Gautama ; Brihaspatî a joui de force de l’épouse de son cadet ; et il a également outragé la femme de son frère aîné alors qu’elle était enceinte et a maudit le garçon dans le ventre.
le rendit aveugle. Que dire de plus que Visnu, tout imprégné de qualités sattviques, coupa de force la tête de Râhu. Ô Mère ! Voyez le cas de mon petit-fils Bali, qui avait pour habitude de rendre à tous le respect qui leur était dû, qui était le plus vertueux parmi les hommes, observateur de la vérité rigoureuse, accomplisseur de sacrifices, libéral, pacifique, omniscient. Le prétendant Hari, prenant la forme d’un nain dans son incarnation Vâmana, trompa Bali et lui ravit tous ses royaumes. Hélas ! Pourtant, les personnes intelligentes et bonnes considèrent le Deva Visnu comme le gardien de la Religion. Quel miracle ! Les flatteurs remportent la victoire en ce monde ; et la défaite frappe ceux qui parlent de Dharma.
65. Ô Déesse ! Tu es la Mère de tous les mondes ; fais ce que Tu veux. Mais sache que les Démons sont tous sous Ta protection ; tue-les ou sauve-les à Ta guise.
66. La Devî dit : — Ô Démons ! Laissez toute la colère née de cette guerre et allez sans crainte à Pâtâla et vivez-y à votre aise et dans le bonheur.
67. Mieux vaut attendre le Temps pour savoir si vos actes porteront leurs fruits, bons ou mauvais. Sache que celui qui est sans désir ni attaches, trouvera le bonheur partout et toujours.
69. Libérez-vous donc de vos péchés et obéissez à Mon ordre et quittez la terre et descendez au Pâtâla.
70. Vyâsa dit : — En entendant les paroles de la Devî, les Démons obéirent et, s’inclinant à Ses pieds et préservés par Elle, se rendirent à Pâtâla.
71. Alors la Devî disparut et les Devas regagnèrent leurs demeures. Ainsi, les Devas et les Daityas, abandonnant leurs sentiments d’inimitié les uns envers les autres, vécurent en paix.
Ô Roi ! Celui qui entend ce fait se libère de toutes sortes de calamités et atteint la paix suprême.
Ici se termine le quinzième chapitre du quatrième livre du S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam de 18 000 versets, sur la trêve entre les Daityas et les Devas et sur leurs départs en paix, par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la naissance des différents Avatâras de Visnu et leurs actes [ p. 309 ] 1-2. Janamejaya parla : — Ô meilleur des Munis ! Comment Visnu, aux actes merveilleux, a-t-il obtenu son incarnation grâce à la malédiction que Bhrigu lui a jetée ? Quelles ont été Ses différentes incarnations dans différents Manvantaras respectivement ? Ô Toi, bien versé dans la religion ! Ô Brâhmana ! Veuille bien raconter ces actes destructeurs de péchés de Hari dans Ses différentes incarnations, qui sont la source du bonheur, de la paix et du bien-être pour toute l’humanité.
3. Vyâsa dit : — Ô roi ! Écoute, je te raconte les incarnations de S’rî Bhagavân Hari qu’Il a eues respectivement dans les différents Manvantaras et dans les différents Yugas.
4. Je vais vous dire maintenant, en bref, quelles formes Il a prises et quelles actions Il a accomplies dans les différentes incarnations.
5. Dans le Châksusa Manvantara, le Bhagavân Hari prit l’incarnation du Dharma ; et les deux fils du Dharma, Nara Nârâyana, furent largement célébrés dans ce monde.
6. Puis, dans le présent Vaîvasvata Manvantara, sous le règne de Vaîvasvata Manu dans le second Yuga, Bhagavân Hari s’incarna sous la forme de Dattâtreya, sous la forme du fils d’Atrî Risi.
7. Anasûyâ, l’épouse d’Atrî, désirait avoir comme fils les trois Devas Brahmâ, Visnu et Rudra ; et pour satisfaire ses désirs, les Devas prirent naissance dans son ventre.
8. Anasûyâ était la première parmi les femmes chastes et vertueuses et, sur sa prière, Brahmâ, Visnu et Rudra la Trinité acceptèrent immédiatement de devenir ses fils.
9. Brahmâ est né sous le nom de Soma, Hari est né sous le nom de Dattâtreya et Rudra est né sous le nom de Durvâsâ.
10. Dans le quatrième Yuga, le Bhagavân a pris la belle forme double en une seule, la partie supérieure ressemblant à un lion et la partie inférieure à un être humain pour accomplir le noble dessein des Devas.
11. C’est pour tuer Hiranyakas’ipu que le Bhagavân Hari prit cette apparence, merveilleuse même pour les Devas.
12. Dans le Tretâ Yuga, le supérieur et le meilleur de tous les Yugas, le Bhagavân s’incarna sous la forme de Vâmana (le Nain), fils de Maharsi Kas’yapa, pour freiner le pouvoir de Bali.
13. Le Nain Hari s’empara, sous prétexte, du royaume de Bali, alors qu’il accomplissait un sacrifice, et le fit descendre dans les Pâtâla (les régions inférieures). [ p. 310 ] 14. Par la suite, au cours du dix-neuvième Yuga, connu sous le nom de Tretâ Yuga, S’rî Bhagavân Hari s’incarna sous la forme de Paras’urâma, très puissant et fils de Jamadagnî Risi.
16. Ô roi ! Il est le Paras’urâma, le destructeur de péchés, l’incarnation de Hari et l’auteur d’actes merveilleux.
17-20. Après cela, Bhagavân Hari s’incarna en Râma, fils de Das’aratha. Puis, au vingt-huitième Dvâpara Yuga, il s’incarna en Arjuna et S’rî Krisna, les Ams’as de Nara Nârâyana. Pour soulager la terre du poids de la terre, ces deux êtres naquirent ; et ils livrèrent des batailles meurtrières sur le champ de bataille de Kuruksettra. Ô roi ! Ainsi apparurent les différentes incarnations de Hari, selon les exigences de la Prakriti. Ô roi ! Ces trois mondes sont sous le contrôle de la Prakriti.
21. Quel que soit le désir de la Prakriti à tout moment, Elle peut façonner le monde de cette manière. Et Elle le fait sans cesse, en accord avec le Verbe Divin, la S’akti suprême, pour satisfaire le Purusa, sans cesse.
22-23. Autrefois, le très ancien Bhagavân, le Très-Haut, au-dessus de toutes les qualités de Mâyâ, sans forme, omniprésent, difficile à concevoir, sans aucune décomposition, autonome, sans aucun besoin, créa ces mondes, mobiles et immobiles, et Il se manifesta comme la Trinité, Brahmâ, Visnu, Mahes’a, sous la forme des trois qualités Sâttva, Râjas et Tâmas, et qui est appelée la Prakriti la plus élevée.
24. Cette Prakriti, si propice, brille différemment selon les époques et les circonstances. Cette triple Prakriti, la Grande Enchanteresse du monde, crée, préserve les mondes et les détruit à la fin des Kalpas.
25. Ô Roi ! Chaque fois que se produit l’union avec cette Prakriti, Brahmâ crée, Visnu préserve, et le Dieu de tout bienfait S’ankara détruit les mondes.
26. C’est Elle qui a donné naissance à Kâkutstha, le meilleur des rois ; et pour conquérir les Dânavas, Elle l’a placé à un certain endroit.
27. Ô roi ! Ainsi, tous les hommes, soumis à la Grande Loi dans ce monde, jouissent tantôt des plaisirs, tantôt des souffrances, et ainsi existent dans le monde.
Ici se termine le seizième chapitre du quatrième livre du S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâpurânam de 18 000 versets, par Maharsi Veda Vyâsa, sur la naissance des différents Avatâras de Visnu et leurs actes.
Sur les questions posées par Janamejaya [ p. 311 ] 1. Janamejaya dit : — Ô Muni ! Tu as dit auparavant que les prostituées célestes envoyées par Indra dans l’ermitage de Nara Nârâyana étaient devenues lubriques et désiraient vivre uniquement avec Nârâyana, dont le cœur était calme et tranquille.
2. Au moment où Nârâyana allait les maudire, son frère Nara l’en empêcha.
3-4. Je vous demande maintenant ce que fit ce triomphant Nârâyana Muni, dans ce moment critique, lorsque ces prostituées, envoyées par lndra, lui demandèrent à plusieurs reprises de satisfaire leur désir.
5. Ô Grand Sire ! Je suis très désireux de connaître les actes de Nârâyana, qui mènent à la liberté. Veuillez les décrire en détail et exaucer mes vœux.
6. Vyâsa dit : — Écoute, ô roi ! Je te décris en détail ce que fit ce fils à l’âme élevée du Dharma.
7. Lorsque Nârâyana Hari était prêt à les maudire, le Risi Nara, voyant cela, le consola et l’abandonna.
8. Alors le grand sage, le fils ascétique de Dharma, Nârâyana, laissant de côté sa colère, commença à leur adresser des paroles douces avec un visage souriant.
9-10. Ô belles femmes ! Nous avons décidé de pratiquer l’ascétisme en cette vie ; il ne nous convient donc pas d’accepter une épouse ; montrez-nous donc votre bonté et retournez à votre Ciel. Vous feriez mieux de penser que ceux qui savent ce qu’est la religion ne désirent jamais rompre le vœu d’autrui.
11. Ô vous qui avez de beaux yeux ! Dans le plaisir sexuel, c’est le délicieux sentiment de joie passionnée qui est requis ; et ces sentiments nous manquent ; alors comment pouvons-nous réaliser cette union ?
12. Aucune action ne peut naître d’une cause quelconque ; c’est tout à fait clair. Les poètes disent que la puissance et le plaisir sexuels sont le sentiment, l’attitude mentale qui leur correspond ; et c’est la seule chose qui dure. Et nous n’en avons aucun désir.
13. Cependant, mes membres sont tous très gracieux, je suis très chanceux et béni dans ce monde, sinon comment puis-je être l’objet de votre amour sincère envers moi.
14. Vous êtes tous très chanceux ; faites donc preuve de miséricorde envers moi : « Ne rompez pas mon vœu ». Je prie maintenant pour que, lors d’une prochaine naissance, je puisse devenir votre époux.
15-16. Ô femmes aux grands yeux et à la beauté divine ! Dans le vingt-huitième Dvâpara Yuga, je m’incarnerai certainement sur terre pour accomplir le dessein des Dévas ; alors vous vous incarnerez toutes respectivement en filles de rois et deviendrez également mes épouses. [ p. 312 ] 17. Nârâyana consentit ainsi à les épouser dans une autre vie ultérieure ; et, les consolant, les fit retourner à leurs Cieux. Elles abandonnèrent également leur inquiétude mentale et, de retour aux Cieux, elles expliquèrent tout à Indra.
18-19. Indra entendit (de ces femmes célestes) ce que firent les deux Risis et vit devant lui Urvas’î et d’autres femmes créées par Nârâyana à partir de ses cuisses, etc., et commença à vanter les mérites de Nârâyana à l’âme élevée.
20. Indra dit : — Oh ! Quelle est merveilleuse la patience du Muni ? Quelle est l’influence merveilleuse de ses Tapas ! Oh ! Il a créé, par la seule force de ses Tapas, Urvas’î et ces belles femmes, d’une beauté incomparable, de ses cuisses.
21. Le Seigneur des Devas exalta ainsi ses mérites et fut libéré de ses angoisses. Le vertueux Nârâyana, lui aussi, se consacra à la pratique de sa Tapasyâ.
23. Ô roi ! Ainsi t’ai-je décrit en détail tous les récits merveilleux concernant Nara Nârâyana.
Ô Supérieur parmi les descendants de Bharata ! Ces deux Nara et Nârâyana s’incarnèrent ensuite, à cause de la malédiction de Bhrigu, sous les traits des deux grands héros Arjuna et Krishna, pour alléger le fardeau de la terre.
24. Le roi dit : — Ô Muni, qui donne du respect ! Décris-moi maintenant en détail la vie de l’Avatar Krishna et dissipe mes doutes.
25-26. Ô le meilleur des Munis ! Pourquoi Vâsudeva et Devakî, choisis par les très puissants Hari et Ananta comme parents, furent-ils condamnés à tant de misères et d’afflictions ? Pourquoi ces parents durent-ils rester de nombreuses années dans la prison de Kamsa, qui, par leur Tapasyâ, plaisait directement à Bhagavân Janârdana ?
27. Pourquoi Krishna, né à Mathurâ, se rendit-il à Gokula ? Quel était son objectif en se rendant à Dvârkâ, située dans l’océan, lorsqu’il tua l’ennemi Kamsa ?
28. Et pourquoi son père, sa mère et ses proches ont-ils quitté leurs anciens lieux de résidence sacrés et sont-ils partis vivre à l’étranger dans un vieux pays misérable ?
29-31. Pourquoi la race Yadu fut-elle détruite par la malédiction d’un Brâhmane ! Comment S’rî Krishna Vâsudeva quitta-t-il finalement son corps après avoir soulagé la terre du fardeau et s’apprêtait-il à entrer dans son Ciel ? Les malfaiteurs de la terre furent tués par Krishna et Arjuna, d’une prouesse inégalée ; mais comment se fait-il que ceux qui pillèrent les épouses de S’rî Hari n’aient pas été punis par lui ? [ p. 313 ] 32-33. Les grands personnages Bhîsma, Drona, Karna, le roi Vâlhîka, Virâta, Vikarna, Dhristadyumna, le roi Somadatta furent détruits pour avoir soulagé la terre du fardeau ; et les pillards furent acquittés ! Veuillez expliquer la cause de cela.
34. Comment se fait-il que ces chastes et vertueuses épouses de Sri Krishna aient connu des difficultés à la fin de leur vie ? Un doute a surgi dans mon esprit à ce sujet.
35. Pourquoi le vertueux Vâsudeva a-t-il quitté son enveloppe mortelle à cause de la mort de ses fils et pourquoi est-il mort d’une mort inhabituelle ?
36. Ô le meilleur des Munis ! Les Pândavas étaient dévoués à Krishna et ils étaient religieux ; ils ont dû endurer tant de difficultés !
37. Pourquoi Draupadî fut-elle si malheureuse et dut-elle souffrir tant de misères et de douleurs, elle qui était née de Laksmî au milieu du lieu du sacrifice et de l’autel.
38-39. Pourquoi Duhs’âsan l’a-t-il traînée par les cheveux alors qu’elle était en période de menstruation, dans la salle d’audience et pourquoi Sindhu Râj Jayadratha, le roi de Sindhu, lui a-t-il causé d’extrêmes troubles mentaux ?
40. Pourquoi ses cinq fils résidant dans sa maison furent-ils tués par As’vaththâmâ ? Quelle fut la cause de la mort du fils de Subhadrâ sur le champ de bataille ?
41. Pourquoi le roi Kamsa a-t-il tué les six fils de Devakî ; et pourquoi S’rî Hari, qui était capable d’éviter le Destin, n’a-t-il pas du tout empêché cela ?
42. Quel miracle que dans les affaires de la malédiction de Brâhmana envers les Jâdavas, leur assassinat dans le Prabhâsa, l’extermination totale de la race Jadu et le pillage de ses épouses, pourquoi a-t-il permis au Destin de faire ces choses si importantes ?
43. S’Il était le Dieu tout-puissant et Lui-même Nârâyana, pourquoi agissait-Il sans cesse comme un esclave envers Ugrasena.
NB — Ugrasena était le roi de Mathurâ et le père de Kamsa. Il fut déposé par son fils ; mais Krishna, après avoir tué Kamsa, le rétablit sur le trône.
44-45. Tout cela nous amène à douter que Nârâyana Muni accomplisse toujours des actes semblables à ceux des gens ordinaires ; pourquoi ses plaisirs et ses souffrances ressemblaient-ils à ceux des êtres humains ordinaires ? S’il était Dieu, pourquoi ses actions n’étaient-elles pas divines ? (c’est-à-dire surhumaines)
46. C’est pourquoi tu décris en détail tous les Leelas Divins (sports ludiques) pratiqués par Hari aux pouvoirs surhumains dans ce monde.
47. Ô Meilleur des Munis ! Quand la longévité d’un homme expire, il meurt ; alors je ne peux comprendre quelle gloire a manifestée Hari en tuant les Daityas ? Car c’est le Destin qui les a tués, et non Hari. [ p. 314 ] 48. L’action de Hari n’était-elle pas celle d’un voleur lorsqu’il a dérobé Dame Rukminî et s’est enfui rapidement chez lui.
49. Que signifiait-il lorsqu’il s’enfuit vers la ville de Dvârkâ et quitta sa propre ville très prospère de Mathurâ simplement par peur de Jarâsandha ?
50. Personne à cette époque n’a-t-il reconnu qu’il était S’rî Bhagavân Hari ? Ô Très Respecté ! S’il était Bhagavân, pourquoi s’est-il caché dans Vraja ? Veuillez m’en expliquer la raison.
51. Ô Muni ! Ces doutes et bien d’autres subsistent toujours dans mon esprit ; tu es le meilleur des Dvijas et tu es béni ; je t’en prie, dissipe ces doutes.
52-53. Ô le meilleur des Munis ! Un autre doute subsiste, secret et persistant. Le fait que Pânchâlî ait pris cinq maris n’était-il pas honteux et méprisé par la société ? Les bonnes manières et les bonnes actions sont toujours considérées par les érudits comme des preuves de vertu. Pourquoi alors ces Pândavas, pourtant capables en tout, ont-ils agi ainsi comme des brutes ?
54. Et qu’a fait Bhîsma en vivant comme un Deva en ce monde ? Puis-je demander : son acte d’avoir deux fils d’une veuve, préservant ainsi sa lignée ancestrale, était-il digne de son nom ?
55. La sanction religieuse prônée par les Munis : « Procréer des fils de quelque manière que ce soit » est tout simplement honteuse. Fini cette sanction religieuse.
Ici se termine le 17ème chapitre du 4ème livre du S’rî mad Devî Bhagavatam de 18000 versets de Maharsi Veda Vyâsa sur les questions posées par Janamejaya.
Sur l’ascension de la Terre de Devî vers les Cieux [ p. 314 ] 1. Vyâsa dit : — Ô roi ! Écoute en détail la vie complète et les actes de l’incarnation de S’rî Krishna ainsi que les diverses réalisations merveilleuses de la Déesse de cet univers.
2. Il était une fois, la Terre était surchargée par le fardeau des rois méchants et Elle était donc très effrayée.
3. Elle prit alors l’apparence d’une vache et se rendit chez le Devaloka en pleurant et très abattue.
Indra, le seigneur des Dévas, lui demanda : « Ô Vasundhare ! Quelle est la cause de ta peur maintenant ? Qui t’a tourmentée ? Dans quelles afflictions es-tu plongée ? Dis-moi tout cela, s’il te plaît. »
4. En entendant les paroles d’Indra, la Terre s’exclama : — Ô Donneur de Respect ! Quand Tu m’as interrogé, je T’explique la cause de toutes mes afflictions et de tous mes chagrins ; à présent, je suis accablé par un fardeau trop lourd. [ p. 315 ] 5-8. Maintenant règne sur la terre Jârâsandha, le roi de Magadha, un homme très, très vicieux. Ainsi, l’autre S’is’upâl, le seigneur des Chedis, l’incontrôlable Kâs’irâj, Rukmî, le puissant Kamsa, le puissant Naraka, le Sauvapati S’âlva, le méchant Kes’î, Dhenuka et Batsaka, tous ceux-là occupent désormais des positions royales. Ô Seigneur des Devas ! Ces rois sont tous dépourvus de la moindre vertu, querelleurs, aveuglés par la vanité et adonnés à des actes vicieux. Ils sont devenus rois comme des Yamas personnifiés, les Seigneurs de la Mort, et me troublent sans cesse. Je suis désormais incapable de porter leur fardeau ; où vais-je aller ? Cette grande pensée me tourmente constamment.
9-11. Ô Vasava ! Que dire ! Bhagavân, dans son incarnation du Sanglier, est la cause de toutes mes afflictions ; Ô Indra ! C’est par lui seul que je suis tombé dans ces difficultés présentes ; car lorsque le cruel Daitya Hirânyâksa, fils de Ka’syapa, m’enleva et me noya dans le grand océan, ce fut Visnu, dans son incarnation du Sanglier, qui le tua, me sauva de l’océan et me maintint dans cette position stable.
12. S’il ne m’avait pas alors relevé, j’aurais reposé en sécurité dans les profondeurs de Rasâtala ; ô Seigneur des Dévas ! Maintenant, je suis tout à fait incapable de supporter le fardeau de ces personnes vicieuses.
13. Ô Surendra ! Le vicieux Kali vingt-huit arrive rapidement. En pensant à son influence, il me semble que je serai alors très troublé et que je devrai descendre à Rasâtala.
14. C’est pourquoi, ô Seigneur des Dévas ! Je m’incline à tes pieds. Veuille me soulager de mon fardeau et me sauver de ces ennuis sans fin.
15. Indra dit : — Ô Terre ! Je ne peux rien faire pour toi. Tu ferais mieux d’aller prendre refuge auprès de Brahmâ. Je vais aussi à Lui. Il te débarrassera de tous tes soucis.
16. En entendant les paroles d’Indra, la Terre se rendit précipitamment au royaume de Brahmâ et Indra et tous les autres Devas la suivirent ; et tous atteignirent le Brahmaloka.
17-18. Ô Roi ! Le Grand Père Brahmâ vit la Terre venir à lui et, par le pouvoir de la méditation, découvrit la cause de sa venue et dit : — Ô Bienheureux ! Pourquoi pleures-tu ? Quels ennuis as-tu maintenant ? Quel méchant t’a causé des ennuis.
19. La Terre dit : — Ô Seigneur de la Terre ! Le vicieux Kali arrive ; sous son influence, les sujets seront horriblement vicieux ; c’est pourquoi j’ai très peur de ce Kali. [ p. 316 ] 20. Au début de ce Kali Yuga, les anciens ennemis, les Asuras, se sont maintenant incarnés sur cette terre en tant que rois. Ils seront extrêmement méchants, se querellant les uns contre les autres et seront habiles à voler les biens d’autrui. Cela ne fait aucun doute.
21. Ô Grand-Père ! Tue maintenant ces rois cruels et soulage mon fardeau. Ô Seigneur ! Je suis profondément troublé par les armées de ces rois.
22. Brahmâ dit : — Ô Déesse ! Moi aussi, je suis incapable, comme Indra, de te décharger de ton fardeau. Allons vers ce Visnu, le Détenteur du disque.
23. Que Janârdana vous libère de votre fardeau. J’y ai bien réfléchi et j’ai décidé de ce que je devais faire.
24-25. Vyâsa dit : — Ainsi parlant, Brahmâ aux quatre visages, l’Auteur des Védas, chevaucha son Véhicule Hamsa, prenant devant lui la Déesse Terre ; et les Devas allèrent vers Visnu et commencèrent à louer Visnu Janârdana, le Deva des Devas, avec les paroles des Védas avec une pleine dévotion.
26. Brahmâ dit : Tu as mille têtes, mille visages, mille pieds. Tu es le Purusa des Védas, Tu es le Deva des Devas, et Tu es Éternel.
27. Ô Omniprésent ! Tu es le Passé, le Présent et le Futur ! Ô Seigneur de Laksmî ! Tu nous as accordé l’immortalité.
29. Vyâsa dit : — Ô roi ! Lorsque Brahmâ fit ces éloges, Visnu, dont le signe était Garuda, fut très satisfait et apparut devant Brahmâ et les autres Devas.
30. Le Bhagavân les interrogea sur leur bien-être et s’enquit en détail de la cause de leur arrivée là.
31. Brahmâ se prosterna devant Lui et, se souvenant de la cause des chagrins de la Déesse Terre, dit : — Ô Seigneur ! Tu vas maintenant soulager le fardeau de la Terre.
32. Ô Toi, Océan de miséricorde ! Quand viendra la fin du Dvâpara yuga, Tu t’incarneras dans le monde et tueras les rois méchants, allégeant ainsi le fardeau de la Terre.
33-34. Visnu dit : Je ne suis pas indépendant en ces matières ; pourquoi ? Brahmâ Mahes’a, Indra, Agni, Yama, Visvakarmâ, le Soleil, Varuna et les autres Dévas, personne n’est indépendant. Cet univers tout entier, mouvant et immobile, existe sous le contrôle de la Yoga Mâyâ ; et de Brahmâ jusqu’à la motte d’herbe, tous sont liés par le fil de Ses Trois qualités.
35. Ô toi qui as de bons vœux ! Quelle que soit la volonté de Yoga Mâyâ, la Déesse Suprême, Qui est Toute-Vouloir, Dont la bouche est intérieure, Qui fait le bien en tout temps, ce qu’Elle veut, Elle le fait à tout moment. Sachez tous que nous sommes entièrement sous Son contrôle.
36-41. Songez plutôt : si j’étais indépendant, à quoi bon rester dans le grand océan, incarné dans les corps de Poisson et de Tortue ! Ô Brâhmane ! Quel nom, quel plaisir y a-t-il à jouir du corps d’animaux inférieurs ! Quel saint mérite, ou quelle autre récompense puis-je espérer en naissant dans le ventre d’animaux inférieurs ? Pourquoi revêtir le corps d’un Sanglier ? Ou d’un Homme-Lion ? Ou d’un Nain ? Pourquoi suis-je né fils de Jamadagni ? Et surtout, pourquoi, né de ce Brâhmane Jamadagni à l’âme noble, et étant le meilleur des Brâhmanes, ai-je commis l’acte le plus atroce, tel celui d’une brute sans cœur, et rempli les lacs de leur sang ? Hélas ! J’ai tué les Ksatriyas sans pitié ; pour ne rien dire de plus, j’ai tué les fils qui étaient alors dans leurs ventres. Si j’étais indépendant, à quoi bon aurais-je commis ces actes horribles et cruels ! Ô Seigneur des Dévas ! Regarde encore. Dans mon incarnation de Râma, j’errais à pied, impuissant et sans provisions, dans la terrible forêt de Dandaka, déserte, vêtu de cheveux en bataille, d’écorce et de haillons, tel un homme sans vergogne, et je me comportais en chasseur, tuant de nombreux animaux.
42-44. Étant sous l’influence de Mâyâ, je ne pouvais discerner la véritable nature du cerf doré ; laissant donc Janakî dans la chaumière, je partis à sa poursuite. Bien que je l’aie averti à plusieurs reprises de ne pas quitter les lieux, Laksmana, touché par les qualités de Prakriti, l’abandonna et partit à ma recherche.
45. Alors l’hypocrite Râvana, le roi des Râksasas, sous le costume d’un mendiant, enleva de force la fille de Janaka, qui était devenue très maigre à cause des chagrins.
46. J’étais très affligé par la séparation d’avec ma chère épouse et j’errais en pleurant amèrement dans la forêt et je me suis lié d’amitié avec Sugrîva, sous l’influence des circonstances.
47. Ce fut une grave injustice de ma part de tuer Bâlî, le roi des singes. Je le libérai de sa malédiction ; ensuite, aidé par les singes, je dus me rendre à Lankâ.
48. Lorsque mon jeune Laksmana et moi fûmes tous deux enchaînés sous la chaîne des serpents, Nâgapâs’a, et que nous fûmes inconscients, les singes furent tous stupéfaits. [ p. 318 ] 49. Alors Garuda vint et nous libéra, nous deux frères, de ces Nâgapâs’a ! Je songeai alors aux circonstances défavorables et néfastes que le Destin réserve parfois à notre sort.
50. J’ai perdu mon royaume, j’ai vécu dans la forêt, mon père est mort, Janakî a été volée et j’ai dû souffrir d’extrêmes difficultés dans des batailles très meurtrières ; je ne pouvais pas savoir quel pire sort nous attendait encore ?
51. Ô Suras ! Quel malheur plus grand peut-on attendre de quelqu’un que celui d’avoir été privé dès le début de mes royaumes et de mes biens, et d’avoir dû me réfugier dans la forêt avec la princesse Sîtâ, qui vivait et se réfugiait dans une forêt dense !
52. Au moment où je me rendis dans la forêt, mon père ne me donna pas un seul sou ; sans le sou et sans défense, je dus quitter Ayodhyâ à pied.
53. J’ai été contraint d’abandonner mon Dharma Ksattriya et de me consacrer à la chasse et ainsi de passer quatorze ans dans la forêt.
54. Après cela, sous l’influence bienveillante du Destin, j’ai pu tuer cet Asura Râvana et obtenir la victoire dans la bataille et j’ai pu ramener la chère Sîtâ à Ayodhyâ.
55. Là, j’ai réussi à devenir le dirigeant du royaume de Kos’ala avec ses sujets et j’ai obtenu le royaume complet et j’ai profité pendant quelques années des plaisirs du monde.
56-57. Le vol de Sîtâ eut lieu dès le début ; ensuite, j’obtins mon royaume ; alors, les sujets commencèrent à répandre le mauvais nom de Janakî ; et, craignant cela, je la déportai en exil dans la forêt. À ce moment-là, je dus à nouveau souffrir d’une douleur et d’une agonie extrêmes dues à la séparation d’avec mon épouse. Alors, la fille de la Déesse Terre pénétra dans la Terre et descendit jusqu’au Pâtâla.
58. Ô Devas ! Quand j’ai dû dépendre du Destin et souffrir sans cesse de tant de difficultés, où pouvez-vous oser dire qu’il existe un homme indépendant ?
59. Par la suite, sous l’influence du Temps, j’ai dû aller au Ciel avec mes frères. Quoi qu’il en soit, les personnes intelligentes et instruites peuvent dire combien de malheurs arrivent à celui qui est dépendant !
60. Ô Celui qui est né du Lotus ! Tu entends mes paroles ; je suis en tout point dépendant. Pourquoi ? Rudra, toi et toutes ces sourates êtes entièrement dépendants.
Ici se termine le dix-huitième chapitre du quatrième livre du Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa sur la Terre Devî allant aux Cieux.
En chantant les hymnes à la Devî [ p. 319 ] 1. Vyâsa dit :— Le Bhagavân Visnu parla de nouveau à Prajâpati :— Brâhman ! Tous ces êtres fascinés par Mâyâ, ne peuvent connaître la Véritable Essence, la Vérité la plus élevée.
2. Nous aussi, nous sommes fascinés par cette Mâyâ ; et donc nous aussi, étant aveuglés par elle, nous ne nous souvenons pas du tout de Ce Purusa Éternel le Plus Élevé, calme et tranquille, l’Instructeur du Monde, le Soi le plus Élevé, de la nature de l’Existence Pure, de l’Intelligence et de la Béatitude.
3. Ô Brahmâ ! Je suis Visnu, je suis Brahmâ, je suis Rudra, ainsi notre Moi ahamkâra a aveuglé notre vue ; et nous sommes rendus incapables de reconnaître Ce Soi Éternel le Plus Haut.
4. Tandis que les poupées de bois dansent selon la volonté du joueur, le magicien, je suis moi aussi fasciné par les Mâyâ et je roule ainsi sans cesse comme un homme dépendant.
5-6. Ô Brahmâ : — Au début du Kalpa, Mahes’vara, Toi et moi avons vu la forme merveilleuse et indicible, ainsi que la gloire de ce Soi Suprême, au temps de Râsamandala, dans le Mâni Dvîpa, où se trouvaient l’Arbre Mandâra et les Dévas réunis. Puis j’ai aussi vu cette chose merveilleuse une seconde fois dans l’océan de nectar Sudhârnava, et le plus merveilleux est que, jusqu’à ce que nous ayons pu voir cette Forme, nous n’avions jamais rien entendu d’Elle auparavant !
7. C’est pourquoi, ô Dévas ! Aujourd’hui, souvenez-vous tous de cette Force Première, du Soi Suprême, de cette Force bienfaisante qui engendre tout bien et tout bonheur ; cette Force même comblera désormais tous vos désirs.
8. Vyâsa dit : — Ô roi ! À peine le Bhagavân Hari eut-il ainsi parlé que Brahmâ et les autres Devas commencèrent aussitôt à méditer mentalement sur cette Éternelle Mâyâ du Yoga, la Déesse de l’Univers.
9. Ayant ainsi médité, apparut aussitôt devant leurs yeux la Devî, la Déesse de l’Univers, dont les couleurs étaient comme la fleur rouge sang de Javâ, tenant dans deux de ses mains un nœud coulant, un crochet ou un aiguillon, tandis que la troisième main indiquait la faveur et la quatrième main ordonnait à tous de rejeter toute sorte de peur.
10. Comme la toile d’une araignée jaillit et les étincelles jaillissent du feu, ainsi l’Univers tout entier jaillit de cette Déesse. Nous nous inclinons tous devant elle, humbles et dévots.
11. Nous saluons tous cette Déesse de l’Univers, Bhuvanes’varî, sous la force Mâyique de qui cet Univers tout entier, mobile et immobile, a été créé ; qui est Toute-Intelligence et l’Océan de Miséricorde. [ p. 320 ] 12. Ce monde apparaît réel à celui qui est incapable de réaliser Sa Véritable Essence ; et le monde disparaît comme irréel dès qu’il réalise Sa Présence. Nous méditons tous sur cette Déesse Toute-Intelligente et nous la prions tous afin qu’Elle nous accorde plus de force pour méditer sur Elle et Elle seule ainsi.
13. Nous voulons tous connaître Mahâ Laksmî, nous méditons tous sur l’Omnipotent ; Que la Déesse nous accorde la force de méditer ainsi sur Elle.
14. Ô Toi, qui dissipe les afflictions du monde ! Tu as fait tout ce qui était en ton pouvoir pour nous ; Ô Toi, au cœur bienveillant ! Accomplis cette œuvre pour nous et favorise notre bien. Ô Toi, Seigneur de la Terre ! Soulage le fardeau de la terre en tuant ces Asuras et apporte notre bien-être.
15. Ô Toi, Œil-de-Lotus ! Si Tu ne fais pas preuve de miséricorde envers les dieux, ils ne pourront jamais frapper leurs ennemis avec leurs armes sur le champ de bataille. Ô Déesse ! Tu as déjà vérifié la véracité de ceci, lorsque Tu as pris l’apparence d’un Yaksa et prononcé les phrases suivantes : « Ô Feu ! Tu brûles ce brin d’herbe », etc. (dans la Kena Talavakâra Upanîsada.)
17. Ô Yeux de Lotus ! Tu as tué sans effort les Asuras qui n’avaient pas été tués par Vishnu ou Mahesvara, et ils ont mis fin à leurs jours en contemplant Ton visage agréable.
18. Ô Déesse ! Tenant la Lune sur Son front ! Ces Hari, Hara, Brahmâ et les autres dieux sont incapables de faire un pas sans l’aide de la Force ; plus rien à dire, le Roi des Serpents aux mille têtes est incapable de maintenir cette terre, même un instant, s’il n’était doté de la S’akti de soutenir ce monde.
19. Indra dit : — Ô Bhagavatî ! Brahmâ serait-il jamais capable de créer ce monde sans l’aide de Sarasvatî ! Visnu, le Deva des Devas, serait-il jamais capable de le préserver sans l’aide de Laksmî ou Mahes’vara serait-il jamais capable de détruire ce monde sans l’aide de Son Umâ ? Non, jamais ! Ces Devas, la Trinité, sont capables de prendre leurs parts respectives dans la préservation du monde simplement parce qu’ils sont unis aux forces, incarnées en Sarasvatî, etc., qui sont à leur tour des parties de Toi. [ p. 321 ] 20. Visnu dit : — Ô Vimale ! Si nous étions privés de Ta Force, le Créateur n’aurait jamais pu créer le monde, je n’aurais jamais pu le préserver et Mahes’vara n’aurait jamais pu le détruire. Par conséquent, ô Devî ! Toi seule règnes en tant que Déesse Suprême au milieu de toutes les gloires de la création, de la préservation et de la destruction de cet Univers.
21-22. Vyâsa dit : — Ô roi ! Ainsi louée par les Dieux, la Déesse s’adressa alors à eux : — Ô Devas ! Que toute anxiété vous quitte ; je ferai ce que les Devas ont désiré, même si c’est très difficile à faire en ce monde ; expliquez maintenant ce qui trouble la Déesse Terre.
23. Les Dévas répondirent : Les rois méchants troublent gravement cette Terre. Elle ne peut plus supporter leur fardeau ; c’est pourquoi elle est venue en criant vers nous.
24. Ô Bhuvanes’varî ! Il est maintenant de Ton devoir d’enlever ce fardeau de terre. Ô Bienheureux ! Sache que c’est le désir des dieux.
25-28. Ô Mère ! Jadis, Tu as tué le très puissant Dânava, Mahisa, accompagné de centaines de milliers de Dânavas et de Daityas. Que dire ! Tu as tué S’umbha, Nis’umbha, Raktavîja, le très puissant Chanda Munda, Dhumralochana, Durmukha, Duhsana, le puissant Karâla et bien d’autres cruels Dânavas.
Maintenant, tuez de la même manière les méchants rois, les ennemis des Dieux et sauvez la Terre de leurs lourdes charges.
29. Vyâsa dit : — Ainsi interpellé par les Devas, le Plus Propice, le Devî, dont la couleur était noire et qui regardait de travers, dit en souriant d’un ton grave et profond, comme celui du grondement d’un nuage de pluie.
30. Ô Sourates ! J’ai déjà réfléchi à la manière dont le fardeau de ces rois méchants, incarnés par les Asuras, peut être allégé.
31. Je les déroberai, par Mon propre pouvoir, de leurs pouvoirs, de ce Jârasandha hautement prospère et riche, le roi de Magadha, et d’autres, les parties incarnées des méchants Asuras, qui brillent maintenant sur la Terre.
32. Ô Dévas ! Vous feriez mieux de descendre et de vous incarner en incarnations partielles, imprégnés de mon pouvoir, et de contribuer ainsi à alléger le fardeau de cette terre.
33. Le Deva Prajâpati Maharsi Kas’yapa partirait tout d’abord avec sa femme et s’incarnerait en Ânaka Dundubhi Vasudeva, dans la race de Yadu. [ p. 322 ] 34. L’Impérissable Bhagavân Visnu s’incarnera également en tant que partie, en raison de la malédiction de Bhrigu, en tant que fils de Vasudeva.
35. Ô Devas ! Je renaîtrai alors dans le ventre de Yas’odâ, à Gokula, et j’accomplirai toutes les fins des Dieux.
36. J’enverrai Visnu de la prison au Gokula ; je transférerai aussi Anântâ Deva du ventre de Devakî au ventre de Rohinî.
37. Ils grandiront tous les deux, jour après jour, par Ma Force et à la fin du Dvâpara Yuga, tueront sans aucun doute les rois méchants.
38-39. Arjuna, l’incarnation partielle d’Indra, détruira également les armées de ces rois. Yudhisthira, l’incarnation partielle de Dharma, Bhîmsena, celui de Vâyu, Nakula et Sahadeva, l’incarnation des deux A’svins, et Bhîsma, l’incarnation de Vasu, fils du Gangâ, prendront naissance et épuiseront leurs armées.
40. Ô Devas ! Soyez calmes et tranquilles, et partez. Que la Terre soit également calme et tranquille ; soyez assurés que je soulagerai certainement cette terre de son fardeau.
41. Je ferai des Dieux mentionnés ci-dessus mes simples instruments et je détruirai, par ma propre force, les Ksatriyas sur le champ de bataille de Kuruksettra.
42. La malice, la jalousie, les mauvaises intentions, le désir, l’attachement, la vanité, la convoitise, le désir de victoire, la luxure et la fascination sont les vices qui détruiront les Yâdavas.
43. La race des Yadu prendra fin à cause de la malédiction d’un Brâhmana. Le Bhagavân, lui aussi, quittera son enveloppe charnelle à cause d’une malédiction.
44. Allez maintenant et incarnez-vous dans vos parties respectives, avec vos épouses, à Gokula et à Mathurâ, et soyez des aides dans l’œuvre du Seigneur.
45-46. Vyâsa dit : — En disant cela, la Devî, la Déesse de l’Univers, la Mâyâ Incarnée du Soi Suprême, disparut. Les Devas et la Terre reprirent leurs places respectives. Ô roi Janamejaya ! la Déesse Terre fut satisfaite des paroles de la Devî et, se taisant, resta entourée de diverses plantes médicinales et de plantes grimpantes.
47. Alors les sujets ressentirent la paix et le plaisir, les Brahmanes devinrent également plus forts dans le bonheur et la prospérité, et les Munis devinrent heureux et commencèrent à accomplir leurs actes religieux avec un zèle et une alacrité nouveaux.
Ici se termine le dix-neuvième chapitre du quatrième livre du S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets, le Mahâ Purânam, sur le chant des hymnes à la Devî par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le mariage de Devakî [ p. 323 ] 1-2. Vyâsa dit : — Ô Bharata ! Je te raconte maintenant le soulagement du fardeau de la Terre, la destruction par la Yoga Mâyâ des armées Kuruksettra et Prabhâsa, les deux lieux sacrés, et la naissance, due à la malédiction de Bhrigu, du Bhagavân Hari, d’une prouesse sans pareille, sous l’influence de Mahâmâyâ, dans la race de Yadu. Écoute maintenant.
3. La naissance de Visnu dans le monde s’est produite dans les circonstances causées par le Yoga Mâyâ, pour soulager le fardeau de la Terre ; c’est mon opinion.
NB :— Prabhâsa est un lieu de pèlerinage bien connu près de Dvârkâ, dans le Gujerat.
4. Ô roi ! Si la Déesse Mahâmâyâ, l’Incarnation des trois qualités, peut faire danser sans cesse Brahmâ, Visnu et les autres Dévas en tant que leur Contrôleur Intérieur, alors quoi d’étonnant qu’elle apparaisse charmante aux autres Jîvas et les fasse danser sans cesse, comme des poupées de bois ?
5. Tous les troubles causés par le fait de rester dans l’utérus, au milieu de l’urine, des excréments et des tissus, Elle les a finalement fait peser sur Visnu par Son toujours célèbre Leelâ (Sport Divin).
6. Autrefois, dans l’incarnation de Râma, Elle, cette Déesse Suprême, transforma les Dieux en singes et vous savez très bien déjà, quelle quantité d’ennuis Bhagavân Visnu a dû subir à cause de la dure chaîne de fer de l’esclavage, « Ceci est à moi, ceci est moi », etc., imposée par Mâyâ.
7. Les Yogis qui désirent la libération finale et qui ont abandonné tous leurs attachements et qui veulent la dévotion, adorent la Déesse Suprême de l’Univers, l’Incarnation de l’Auspiciosité.
8. Ô roi ! Qui ne La servirait pas ? Une trace de dévotion envers Elle produit immédiatement le salut des Jîvas.
9. Si un être humain prononce simplement le nom de « Bhuvanes’varî » (la Déesse de l’Univers), Elle lui donne les trois mondes ; et si quelqu’un crie et prononce à l’aide « Sauve-moi », alors la Déesse de l’Univers, étant incapable de trouver quoi que ce soit qu’Elle puisse lui rendre comme juste récompense pour sa parole, devient Elle-même redevable à cet homme.
10. Ô Roi ! Connais Vidyâ (la connaissance) et Avidyâ (la non-connaissance, l’ignorance spirituelle, la connaissance inférieure) Ses deux formes ; Vidyâ donne la libération ; Avidyâ provoque l’esclavage.
11. Brahmâ, Visnu, Rudra, tous ceux-ci et leurs Avatâras sont Ses instruments et sont sous Sa soumission, comme s’ils étaient tous attachés par une corde.
12-14. Le Bhagavân Hari réside parfois à Vaikuntha, parfois dans la mer de lait et jouit des plaisirs, parfois combat les puissants Dânavas, parfois accomplit de vastes cérémonies sacrificielles [ p. 324 ], parfois pratique une ascèse sévère et parfois s’endort profondément sous la conduite de Yoga Mâyâ. Ainsi, il ne devient jamais libre et indépendant.
15-16. Ô Roi ! Et comme Visnu, Brahmâ, Rudra, les autres dieux Indra, Varuna, Yama, Kuvera, Agni, le Soleil, la Lune et les autres dieux célestes, les Sanaka et autres Munis, Vas’istha et autres Risis, tous sont sans cesse contrôlés par la Déesse Suprême, comme s’ils étaient les poupées entre les mains d’un magicien.
17. Tous les Devas sont contrôlés par le nœud coulant du Temps, tout comme les bœufs sont contrôlés par les hommes, par des cordes passées dans leur nez.
18. Ô Roi ! Le plaisir, la douleur, le sommeil, la lassitude, l’oisiveté et autres passions et sentiments sont toujours inhérents à chaque être incarné.
19-23. Les auteurs décrivent les Dévas dans leurs livres comme insensibles à la mort et à la décadence ; cette affirmation est purement nominale et irréaliste. Car quiconque est constamment sujet à la naissance, à la croissance, à la décadence et à la mort, comment peut-on le qualifier d’immortel ou de transcendant la vieillesse et la mort ? Pourquoi les Dévas connaissent-ils le chagrin et les ennuis ? Comment peut-on les appeler des dieux ? Comment peut-on jouir d’une situation difficile ? Dans ce monde, on voit des moustiques et autres insectes nés de l’eau mourir très rapidement ; de même, les Dévas, à l’expiration de leur durée de vie, meurent aussi. Alors pourquoi ne pas les traiter comme ces insectes ? Pourquoi ne pas les qualifier de « mortels » ?
24-25. Certains êtres humains vivent un an ; d’autres jusqu’à cent ans ; les Dévas vivent plus longtemps que les hommes ; la vie du Prâjâpatî Brahmâ dépasse celle des Dévas ; Rudra vit plus longtemps que Brahmâ ; et Visnu vit plus longtemps que Rudra. Tous sont ainsi tour à tour sujets à la naissance, à la croissance et à la décadence.
26. Ceux qui naissent meurent ; ceux qui meurent renaissent. Ainsi, ô Roi ! Dans ce monde, tous les Jîvas, sans aucun doute, tournent en rond comme une roue.
27. Les Jîvas sont égarés par le réseau des Moha (charmes) et ainsi égarés. Ils ne peuvent jamais parvenir à la libération définitive. Tant que Mâyâ existe en eux, leur illusion n’est pas détruite.
28. Ô Roi ! Au moment de la création, Brahmâ et toutes les autres choses sont venues à l’existence, dans l’ordre voulu, et celles-ci se dissoudront-elles dûment au moment de la Grande Dissolution (le Pralaya) ? [ p. 325 ] 29. Quelle que soit la cause de la destruction de quiconque ici, cela détruit le corps en question. Selon la Volonté de la Déesse Suprême, quoi que Brahmâ ait créé, nul ne peut le défaire. Sache que cela est parfaitement certain.
30. Sache que c’est la loi prédestinée que la naissance, la mort, la vieillesse, la maladie, la douleur ou le plaisir rattrapent tous les Jîvas selon l’ordre prescrit de la Nature ; jamais ces lois ne manquent d’opérer dans leurs actions.
31. Voyez ! Les Dévas que nous voyons avec nos yeux physiques, le Soleil et la Lune, procurent du plaisir à tous ; pourtant, ils souffrent toujours des ennuis de leurs ennemis (c’est-à-dire Râhu et Ketu, c’est-à-dire qu’il se produit toujours régulièrement des éclipses solaires et lunaires, lorsqu’ils sont en modes ascendant et descendant). Cette souffrance ne disparaît jamais.
32. Le fils du Soleil (Saturne) est toujours nuisible aux hommes ; c’est pourquoi on le qualifie de « Manda » (mauvais) ; la Lune a été atteinte de tuberculose et porte des taches sur son corps (taches sur le disque lunaire). Que dire des hommes ordinaires ? Les grands hommes eux-mêmes sont soumis aux lois prescrites par le Destin et la Nature.
33. Le Créateur du monde, Brahmâ aux quatre visages, est l’auteur des Védas et le récipiendaire de l’Intelligence. Lui aussi, en voyant Sarasvatî, sa propre fille, fut pris de passion.
34. Lorsque Sati, l’épouse de S’iva, quitta son enveloppe mortelle, Mahâdeva, bien qu’il pût effacer les chagrins de tous, fut très ému de passion et profondément affligé.
35. Alors, étant brûlé comme par le feu de la passion, il se jeta dans l’eau de la rivière Kâlindî ; et l’eau de cette rivière devint noire, comme si elle avait été brûlée par le feu brûlant des douleurs de Shiva.
36-37. Ô Roi ! Lorsque Mahâdeva, épris de Kâma, entra dans la forêt de Bhrigu et, se mettant nu, commença à copuler, l’ascète Bhrigu, le voyant dans cet état, s’exclama : « Ô, tu es très impudique ! » et le maudit ainsi : « Laisse tomber ton pénis à l’instant. » Mahâdeva, alors, pour assouvir sa soif de passion, commença à boire l’eau du lac Amrita Vapî, creusé par les Dânavas.
38-39. Indra, le Seigneur des Dévas, se transforma lui aussi en taureau et porta Visnu sur son dos à la surface de la terre. Que dire alors que l’omniscience et l’omnipotence de Bhagavân Visnu, le Premier de tous les êtres créés, doué de raison et de discernement, ont disparu ? Oh ! Quel miracle qu’il n’ait pas pu connaître le cerf doré !
40-41. Jugez par vous-même, ô Roi, de la grande puissance de Mâyâ : même Râma Chandra fut abusé par la passion et profondément affligé de la séparation d’avec sa chère épouse Sîtâ, et pleura abondamment pour elle. Profondément abusé, il se mit à crier et à demander aux arbres : « Où est passée ma Sîtâ, la fille de Janaka ? Est-elle dévorée par les animaux rapaces ? Ou a-t-elle été volée par quelque personne malveillante ? »
42-44. Ô frère Laksmana ! Je suis consumé par le feu de la séparation d’avec mon bien-aimé ; je vais me suicider maintenant ; et toi aussi tu mourras à cause de cette séparation d’avec moi ; notre mère aussi mourra à l’annonce de notre mort ; Satrughna aussi sera profondément affligé par notre mort et ne tiendra pas le coup. La mère Sumitrâ aussi détruira sa vie, affligée par la mort de son fils ; alors les désirs de Bharata et de sa mère seront certainement exaucés.
45. Ô Sîtâ ! Je suis très ému par ta séparation ; où es-tu allé, en me laissant ici ! Ô toi aux yeux de cerf, ô toi à la taille fine ! viens ; donne-moi la vie !
46. Que dois-je faire ? Où dois-je aller ? Ma vie dépend entièrement de toi, ô fille de Janaka ! Je suis ta chérie ! Je suis très déprimée à cause de ta séparation. Viens me donner des paroles d’espoir et de courage.
47. Bien que Râma, d’une prouesse inégalée, errait en pleurant de forêt en forêt, il ne pouvait pourtant pas trouver Sîtâ.
48-49. Lui, le Refuge de tous les mondes, Râma aux yeux de lotus, s’est laissé entraîner dans l’illusion de Mâyâ et a dû se réfugier sous les singes. Avec leur aide, il a construit le pont sur l’océan, l’a traversé et a ainsi pu tuer les vaillants guerriers Kumbhakarna et Râvana.
50. Alors Râma récupéra Sa Sîtâ devant lui, mais soupçonnant qu’elle avait été volée par le vicieux Râvana, il lui fit prêter serment, bien qu’il faille se rappeler que Râma était omniscient.
51. Ô Roi ! Le pouvoir de Yoga Mâyâ est immense ; que dire de son immense pouvoir ? Ce cosmos tout entier est constamment poussé à l’activité par Elle et continue ainsi à tourner sans cesse.
52. Ainsi, dans diverses incarnations, Bhagavân Visnu était toujours sous l’influence d’une malédiction antérieure et aussi sous le contrôle du Destin et devait accomplir diverses fonctions sans cesse.
53. Ô Roi ! Je vais maintenant te parler de la naissance de S’rî Krishna dans le monde pour servir les desseins des dieux, et je te raconterai Sa Leelâ. [ p. 327 ] 54. Autrefois, sur les rives enchanteresses de la rivière Kâlindî, il y avait un lieu, appelé Madhuban, où vivait un puissant Daitya nommé Lavana, fils de Madhu.
55-56. Ce démon maléfique était extrêmement arrogant, obtenant une faveur, et il causait énormément de problèmes aux Dvijas. Satrughna, le jeune de Laksman, tua ce Daitya incontrôlable et y construisit une très belle cité qu’il nomma Mathurâ.
57. L’intelligent Satrughna, le destructeur des ennemis, installa ses deux fils aux yeux de lotus dans ce royaume et, lorsque sa fin arriva, alla au Ciel.
58. Plus tard, au déclin de la race solaire, les Yâdavas, nés de la race de Yayâti, occupèrent cette ville de Mathurâ, donnant le salut à tous.
59. Ô Roi ! Il régnait dans la ville de Mathurâ un roi Yâdava, vaillant guerrier, nommé S’ûrasena ; et il jouissait de tous les plaisirs de Mathurâ.
60. Sous la malédiction de Varuna, Vâsudeva prit naissance en tant que fils du célèbre S’ûrasena, en tant que partie incarnée de Kas’yapa.
61. Il embrassa la profession de Vais’ya et se consacra à l’agriculture. À la mort de son père, le prospère et riche Ugrasena devint roi de Mathurâ. Le puissant Kamsa était le fils d’Ugrasena.
62. D’autre part, le roi Devaka eut une fille nommée Devakî, incarnation partielle d’Aditi. Sous la malédiction de Varuna, elle suivit Kas’yapa.
63. Le roi Devaka, à l’âme élevée, célébra la cérémonie de mariage de sa fille Devakî avec Vâsudeva.
64. Lorsque cette cérémonie de mariage fut terminée, une voix se fit entendre du Ciel, disant : — Ô fortuné Kamsa ! Le huitième fils de cette Devakî t’ôtera la vie.
65. Le puissant Kamsa, entendant cette voix venue du Ciel, fut surpris et la prit pour vraie et devint très anxieux.
66-67. Kamsa commença à se disputer intérieurement. Il pensa un jour : « Je la détruirais aujourd’hui ; alors je ne mourrai pas ; car je ne vois pas d’autre moyen d’échapper à cette difficulté. » Il pensa ensuite : « C’est ma sœur, fille de mon oncle paternel, et donc digne d’être vénérée ; comment puis-je la tuer ! »
68. Enfin, il arriva à la conclusion finale : « Elle est la cause de ma mort, bien qu’elle soit ma sœur, digne d’être adorée ; la tuer ne me conduira pas au péché ; car il est ordonné par les sages : commettre même un péché pour éviter sa propre mort. »
69. Les péchés peuvent toujours être réparés par des pénitences. C’est pourquoi sauver sa vie, même en commettant un acte pécheur, doit être fait par le sage.
70-71. Le vicieux Kamsa, argumentant ainsi, tenant le fourreau à la main, en tira l’épée et tira et attrapa la belle jeune mariée par les cheveux pour la tuer en présence du public.
72. Un cri de consternation et de détresse universelle s’éleva de tous côtés, voyant Kamsa ainsi prêt à tuer Devakî ; alors les guerriers, sous Vâsudeva, levèrent aussitôt leurs arcs et leurs flèches, prêts à combattre.
73. Ces guerriers merveilleusement valeureux s’écrièrent à haute voix à Kamsa : « Quitte Devakî immédiatement ! » « Quitte Devakî immédiatement ! » et alors ils purent finalement, par leur miséricorde, libérer Devamâtâ Devakî de l’emprise du vicieux Kamsa.
74. Des batailles mortelles s’ensuivirent alors entre le puissant Kamsa et les valeureux guerriers du côté de Vâsudeva.
75-76. Voyant l’horreur de la bataille, les vieux Yâdavas demandèrent à Kamsa d’abandonner une telle bataille et lui donnèrent ce conseil : « Cette Devakî est ta sœur ; tu devrais lui rendre hommage. N’as-tu pas songé un seul instant qu’elle n’était encore qu’une jeune fille ? Ô Héros ! Tu ne devrais pas la tuer au moment de cette joyeuse cérémonie de mariage. »
77. Ô vaillant guerrier ! Le meurtre d’une femme est intolérable ! Destructeur de gloire, et crime odieux ! Vous devriez également considérer que des personnes instruites ne devraient pas commettre des actes aussi ignobles que le meurtre de femmes, en se fiant simplement à une voix céleste, chose pourtant si ordinaire !
78. Il se peut qu’un ennemi de votre Vâsudeva ait prononcé cette parole nuisible, se cachant à votre vue. Aucune raison ne peut être invoquée pour s’y opposer.
79. Nous sommes d’avis que pour ruiner votre nom et détruire la maison de Vâsudeva, un magicien, expert en magie noire, votre ennemi a fait entendre cette voix du Ciel.
80. Ô roi ! Tu es un héros ; pourquoi crains-tu les paroles du diable ? Nous sommes convaincus, sans l’ombre d’un doute, que tout cela est l’œuvre de ton ennemi malveillant pour ruiner ton nom.
81. Ô roi ! Ce qui est destiné à arriver, arrivera ; autrement, personne ne peut s’y opposer. C’est pourquoi, lors de ces festivités nuptiales, tu ne devrais jamais tuer ta sœur respectée. [ p. 329 ] 82-83. Ô roi Janamejaya ! Bien que les anciens sages Yâdavas le lui aient fait comprendre, le roi Kamsa ne renonça pas à son dessein ; S’rî Vâsudeva, versé dans la morale, lui dit : « Kamsa ! Ces trois mondes sont établis sur la Vérité. Je dis sur la Vérité que je te remettrai tous mes fils, nés du ventre de Devakî, dès leur naissance. »
84. Et si je ne te livre pas tous ces fils, dès qu’ils seront nés, tous mes ancêtres tomberont dans l’enfer appelé Kumbîhpâka.
85-86. Les descendants de Puru présents, entendant ses paroles sincères, le louèrent à plusieurs reprises et dirent à Kamsa : « Vâsudeva est un personnage noble ; il ne mentira sûrement pas. C’est pourquoi, ô Toi, bienheureux ! Quitte maintenant Devakî et sois libre de commettre le meurtre d’une femme. »
87. Ô roi ! Ainsi amené à comprendre par les vieux Yâdavas à l’esprit élevé, le roi Kamsa accepta les paroles véridiques de Vâsudeva et abandonna sa colère.
88. Alors les Dunduvis et d’autres instruments sonores furent sonnés ; et leurs sons remplirent l’endroit ; et tous prononcèrent à plusieurs reprises jai, jai.
89. Alors le célèbre Vâsudeva, fils de S’ûrasena, plut ainsi au roi Kamsa et libéra Devakî ; et, entouré de ses parents, il se rendit rapidement et sans aucune crainte dans sa propre maison, accompagné de Devakî.
Ici se termine le 20e chapitre du 4e Adhyâya du S’rîmad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam, de 18 000 versets, du Maharsi Veda Vyâsa, sur le mariage de Devakî.