Sur le meurtre des fils de Devakî [ p. 329 ] 1. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Ainsi, en temps voulu, Devakî, la déesse incarnée, étant unie selon les règles à Vâsudeva, devint enceinte.
2-4. Dix mois plus tard, un beau garçon naquit de Devakî. Alors, le bienveillant Vâsudeva se souvint de sa promesse, ainsi que de ce qui est ordonné par le Ciel ; et il dit à Devakî, l’incarnation d’Aditi : « Ô belle ! Tu sais que je t’ai sauvé la vie lors de ton mariage en jurant de remettre tous tes enfants à Kamsa. Le moment est venu de remettre ton enfant à Kamsa. »
5. Ô femme à la belle chevelure ! Je vais maintenant remettre votre fils à Kamsa. Sache que Kamsa est très cruel et méchant. Je ne peux pas dire quelle décision il prendra, poussé par le Destin, pour tuer votre enfant. Ô douce ! Nous n’avons rien à voir avec cette affaire. Les effets du karma sont extrêmement déroutants. Les gens ordinaires ne peuvent les connaître. [ p. 330 ] 6. Tous les êtres humains sont soumis au Temps, le Destructeur, et profitent des mérites ou des démérites de leurs actes passés. Les effets du karma passé sont façonnés par le Créateur ; sachant cela, permettez-moi de vous enlever votre enfant.
7. Devakî dit : — Ô Seigneur ! Certes, les hommes doivent subir pleinement les effets de leurs karmas passés. Mais ne peut-on pas les surmonter en résidant dans des lieux saints, en pratiquant la pénitence et l’ascèse, ou en faisant des dons généreux ?
8-9. Les Maharsis à l’esprit élevé ont des règles et des pénitences établies pour détruire les péchés des actes passés ; un vœu de douze ans pour observer des pénitences peut purifier une personne de ses péchés, par exemple le brahmanicide, le vol d’or, l’alcool ou le vol de la femme de son précepteur et bien d’autres.
10-11. Ô toi qui es sans péché ! N’est-il pas possible d’être libéré de ses péchés en observant les pratiques et les pénitences prescrites par Manu ou d’autres Munis ? Si tu ne considères pas les pénitences comme suffisamment purificatrices, veux-tu dire alors que les propos des Maharsis, des prophètes, des Yâjñavalkya et autres promoteurs de doctrines religieuses sont un acte de mensonge et de méchanceté odieux ?
12. Ô mon époux ! « Ce qui est dans le ventre du Destin se réalisera sûrement. » Si cela est admis, alors tout l’Ayurveda (livres de médecine) et les Mantra vâdas, la science et la récitation des mantras ou formules sacrées, s’avèrent totalement vains et faux !
13-16. Si toutes les actions sont sous le contrôle du Destin, aucun effort ne peut produire d’effet ; ainsi, tous les efforts sont réduits à néant. Si ce qui est ordonné par le Ciel doit se réaliser, à quoi bon recourir à des actions, à des sacrifices d’Agnistoma, etc., censés mener au Ciel ? Jugez ! Si vous considérez le Ciel ou le Destin comme tout, alors tous les Védas, les révélations de la bouche de Dieu, se révèlent faux ; si les Védas sont faux, alors il n’y a aucune raison pour que le Dharma tout entier ne soit pas détruit.
NB :— Le destin est ici dénoncé.
17. Maintenant que vous constatez que chaque effort produit des effets, vous devez réfléchir attentivement et trouver un moyen d’éviter le danger. Trouvez donc le meilleur moyen de préserver la vie de ce nouveau-né.
Les érudits disent que mentir n’est pas un péché, si vous pouvez ainsi sauver une vie et avoir un motif honnête pour le bien-être de tous.
Remarque : Voici une déclaration diplomatique !
18. Vâsudeva dit : — Ô bienheureux ! Je te dis maintenant ce qu’est la vérité et les choses qui s’y rapportent.
19-20. L’effort, l’application et la manifestation de l’énergie sont certainement les devoirs de l’homme ; mais leurs effets sont tous soumis au Grand Destin ou au Sort.
[ p. 331 ]
Les Pundits connaissant les traditions anciennes disent qu’il existe trois sortes de Karma mentionnés dans les Purânas et les Âgamas : - Premièrement, le Sanchita Karma (accompli dans les naissances passées) ; le Prârabdha Karma, le Karma déjà accompli ; et le Vartamân Karma (Karma en cours).
21. Le karma, favorable ou non, accompli au cours de nombreuses vies antérieures et conservé sous forme de germe, demeure toujours inhérent à l’âme humaine. Poussés par ce karma, les Jîvas, quittant leurs corps antérieurs, jouissent du Paradis ou de l’Enfer, conséquence de leurs propres actes.
22-23. Selon leurs bonnes ou mauvaises actions, les Jîvas acquièrent le corps supérieur heureux et jouissent de divers plaisirs dans les cieux, ou ils prennent des corps vicieux très douloureux et souffrent diverses souffrances en enfer.
24-25. À l’expiration de la période susmentionnée au Ciel ou en Enfer, lorsque vient le moment d’assumer un autre corps, le Jîva prend conscience du corps subtil (Linga Deha) et renaît. Lorsque le Linga Deha apparaît, la partie du karma accumulée lors des différentes vies précédentes, mûre et prête à porter ses fruits, est rattachée au Jîva par Dieu (ou Destin).
26. Par conséquent, l’effet collectif du Karma accumulé lors des vies précédentes existe toujours dans le corps d’un Jîva. Ô Toi au regard clair ! Les effets du Prârabdha Karma, mûrs et prêts à porter leurs fruits, doivent être expérimentés par un Jîva, qu’il soit heureux ou malheureux.
27. Ô belle jeune femme ! Les pénitences, accomplies selon les règles, détruisent l’effet des karmas déjà présents et faibles (c’est-à-dire non encore suffisamment accumulés pour rester à l’état de germes).
28. Le Prârabdha Karma, ces actes accomplis dans les vies précédentes, pleinement mûrs et prêts à porter leurs fruits, ne peuvent être évités ; leurs effets doivent être éprouvés avant de disparaître ; ils ne peuvent être expiés par des pénitences ni par aucun autre remède. C’est pourquoi vous devez remettre sans condition votre nouveau-né entre les mains de Kamsa.
29-30. Ô Déesse ! Je n’ai jamais commis d’acte répréhensible, ni menti. C’est pourquoi, accomplis ta vérité et remets ton enfant. Ô Devakî ! Le Dharma est la seule chose permanente et réelle en ce monde éphémère. Même les naissances et les morts des personnes à l’âme élevée sont soumises au grand Destin. C’est pourquoi les Jîvas ne devraient pas s’attrister lorsqu’il n’y a aucune issue.
31. Ô ma chère ! Que te dirai-je ? Sache que celui qui est perdu dans la Vérité passe sa vie en vain. Ô belle ! Celui dont la vie est détruite, à quoi peut-il s’attendre dans la vie à venir ! [ p. 332 ] 32. C’est pourquoi, ô Déesse ! Donne-moi ton enfant et je le remettrai à Kamsa. Si nous pouvons observer cette vérité, nous en serons largement récompensés ; cela ne fait aucun doute.
34. Vyâsa dit : — Ainsi s’adressa Vâsudeva, le mari de Devakî, qui était très affligé et intelligent, remit le bébé nouveau-né, tout son corps tremblant, entre les mains de Vâsudeva.
35. Le vertueux Vâsudeva prit l’enfant et se rendit au palais de Kamsa. En chemin, les gens, le voyant ainsi, furent très étonnés et commencèrent à le louer.
36-37. Le peuple dit : « Ô peuple ! Voyez comme Vâsudeva tient parole ! Il prend son fils pour le remettre à Kamsa. Cet homme sincère et noble, exempt de toute malice, va remettre son fils aux mains de Kamsa, la Mort personnifiée. Voyez sa merveilleuse patience ; la vie de cet homme est vraiment noble, pure et sincère. »
38. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Vâsudeva, ainsi loué, atteignit enfin le palais de Kamsa et remit son fils nouveau-né à Kamsa.
39-41. Le roi Kamsa fut lui aussi très étonné de la merveilleuse patience de Vâsudeva. Puis il souleva l’enfant, rit et dit : « Ô fils de S’ûrasena, tu as été béni aujourd’hui en me donnant ton fils tout à l’heure. Mais la voix du Ciel a dit que ton huitième fils serait la cause de ma mort ; ton premier fils n’est pas la cause de ma mort. Par conséquent, je ne tuerai pas ce bébé ; tu peux le ramener chez toi. »
Ô Toi qui es élevé ! Fais-moi amener ton huitième fils ici, dès sa naissance ; j’espère que tu le feras.
42. Le cruel et méchant Kamsa rendit l’enfant et dit : « Laissez cet enfant retourner sain et sauf chez lui. »
43-44. Lorsque le roi Kamsa eut prononcé ces paroles, Vâsudeva, fils de S’ûrasena, reprit joyeusement son enfant et revint chez lui. Le roi Kamsa expliqua alors à ses ministres que la voix céleste avait annoncé que le huitième fils serait la cause de sa mort ; il n’était donc pas nécessaire de tuer cet enfant. Il n’y avait aucune raison de commettre un péché en tuant le premier enfant.
45. Les ministres, entendant ces paroles du roi Kamsa, commencèrent à le louer abondamment et s’exclamèrent à plusieurs reprises : « Bien joué ! » « Bien joué ! » Ils retournèrent dans leurs demeures respectives, comme Kamsa le leur avait ordonné.
46-49. Nârada, le meilleur des Munis, arriva à Kamsa. Le roi Kamsa, fils d’Ugrasena, se leva aussitôt et lui offrit de l’eau pour se laver la bouche, puis, avec de l’herbe verte et du riz, l’adora avec dévotion et s’enquit de son bien-être. Il interrogea alors le Muni sur la raison de son arrivée prématurée. Le Maharsi Nârada, souriant et avec des mots doux, répéta alors « Kamsa », « Kamsa », puis dit : « Ô bienheureux ! Je suis peut-être allé au mont Sumeru. Là, Brahmâ et d’autres dieux formèrent une assemblée et élaborèrent ainsi des plans pour que Visnu, le Dieu Suprême, naisse dans le ventre de Devakî, l’épouse de Vâsudeva, afin de tuer Kamsa. »
50. Je vous le demande, vous êtes un homme politique hors pair ; alors pourquoi n’avez-vous pas tué le fils de Vâsudeva ? Kamsa dit : « Je tuerai le huitième fils selon la Voix Céleste. »
51. Nârada dit : — Ô Roi ! Je comprends maintenant que tu ne comprends rien à la politique, qu’elle mène à des résultats favorables ou défavorables ; surtout quand tu ignores tout de la Mâyâ des Devas, alors que te dirai-je ?
52-53. La vérité est la suivante : les guerriers, soucieux de leur propre bien-être, ne négligent jamais le plus faible de leurs ennemis. Qu’avez-vous compris lorsque la Voix Céleste a prononcé « le huitième fils » ? Cela signifie que les enfants ont compté du premier au huitième ; cela peut signifier premier, deuxième, troisième ou jusqu’au huitième. Ne renoncez jamais à vos ennemis ; alors pourquoi avez-vous renoncé à tuer votre ennemi alors que vous l’avez en votre possession ? Cet acte ne révèle de vous que pure folie et ignorance.
54. En disant cela, le Maharsi Nârada disparut rapidement. Kamsa, peu instruit, ramena le fils de Vâsudeva et le tua en le projetant contre une pierre, ce qui lui permit de se libérer.
Note : Ce corps humain est un microcosme ; l’univers est le macrocosme. Dieu réside au centre et contrôle les deux. Dans ce corps humain vivent également les Dévas et les Dânavas. La moitié gauche du corps, le côté Îdâ, est le siège des Dévas. La moitié droite, le côté Pingalâ, est le siège des Dânavas. Dans ce corps, la guerre fait toujours rage entre les Dévas et les Dânavas. Parfois, les Dévas remportent la victoire ; parfois, les Dânavas l’emportent. Dieu est au centre, le cœur, et contrôle les deux.
Ici se termine le 21e chapitre du S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam de 18 000 versets composé par Veda Vyâsa, sur le meurtre des fils de Devakî.
Sur les incarnations des différents Devas [ p. 333 ] 1. Janamejaya demanda : — Ô grand-père ! Quel acte mauvais cet enfant a-t-il commis, pour qu’à peine né il soit tué par Kamsa ? [ p. 334 ] 2. Maharsi Nârada est particulièrement le meilleur parmi les Munis et le plus important parmi les Brahmâ-vids (Connaisseurs de Brahmâ), accomplissant toujours des actes vertueux et érudits ; pourquoi est-il devenu l’agent de cet acte si pécheur ?
3. Les pandits déclarent que les auteurs et les stimulants de toute mauvaise action sont tous deux également responsables ; alors comment se fait-il que Nârada, étant le meilleur des Munis, ait incité le méchant Kamsa à commettre cet acte maléfique !
4. J’ai de sérieux doutes sur ce point. Veuillez décrire en détail l’acte commis par l’enfant, qui lui a valu ce sort tragique.
5. Vyâsa dit : — Le Devarsi Nârada aime toujours voir des querelles éclater entre les partis ; il aime toujours voir ainsi la plaisanterie. C’est précisément pour servir le dessein des dieux qu’il se rendit auprès de Kamsa et l’incita à un tel acte.
6. En réalité, il n’a jamais l’intention de dire un mensonge ; il dit toujours la vérité, a le cœur pur et est toujours prêt à servir les dieux.
7. Ainsi naquirent six fils de Devakî ; et Kamsa, lui aussi, les tua successivement dès leur naissance. Ces six fils, nommés Sadgarbha, furent tués juste après leur naissance, car ils avaient été maudits.
8. Ô Roi ! Écoute pourquoi ils furent maudits auparavant. Sous le règne de Svâyambhuva Manu, naquirent six fils puissants, tous d’un tempérament vertueux, d’Urnâ, l’épouse de Maharsi Marîchi.
9-11. Un jour, à la vue de sa fille, le Prajâpati Brahmâ fut pris de passion et prêt à avoir des rapports sexuels avec elle. Ses six fils se moquèrent de lui. Brahmâ les maudit en disant : « Allez tous vite renaître dans le ventre des asuras. » Ces six fils devinrent donc les fils de Kâlanemi dès leur première naissance. À leur seconde naissance, ils devinrent les fils d’Hiranyakas’ipu. Cette seconde fois, la peur de la malédiction les habita et ils naquirent donc dotés de la connaissance.
12. Dans cette vie, ils devinrent paisibles et, rassemblant toutes leurs énergies, ils commencèrent à pratiquer les austérités. Brahmâ en fut satisfait et demanda au Sadgarbha de lui accorder des faveurs.
13. Brahmâ dit : — Ô mes fils ! J’étais très en colère contre vous auparavant et je vous ai maudits ; maintenant je suis très content de vous ; demandez-moi les bienfaits que vous désirez tous.
14-15. Vyâsa dit : — En entendant les paroles de Brahmâ, ils furent très heureux et devinrent très désireux de s’assurer l’objet de leurs désirs, et dit : — Ô notre grand [ p. 335 ] père ! Aujourd’hui tu nous as été agréable ; maintenant favorise-nous des bienfaits que nous désirons. Afin que nous soyons invulnérables à tous les Devas, aux êtres humains, aux grands serpents les Gandarbhas, et au Seigneur des Siddhas (êtres semi-divins supposés être d’une grande pureté et sainteté et réputés particulièrement caractérisés par huit facultés surnaturelles appelées Siddhis).
16. Vyâsa dit : — Brahmâ leur dit : « Ce que vous avez demandé, vous l’obtiendrez certainement ; Ô bienheureux ! partez maintenant ; mes paroles se révéleront littéralement vraies. Aucun doute là-dessus. »
17-19. Après leur avoir accordé des faveurs, Brahmâ s’en alla ; ils furent alors très heureux. Ô meilleur des Kurus ! Hiranyakas’ipu commença à penser : « Mes fils ont maintenant satisfait le Grand-Père Brahmâ et ne me regardent plus » et se mit en colère. Il dit : « Vous êtes tous devenus très fiers d’avoir reçu des faveurs ; et puisque vous avez cessé d’éprouver de bons sentiments à mon égard, je romps désormais mes liens avec vous. Il vaut mieux maintenant aller à Pâtâla ; vous serez connu dans ce monde sous le nom de Sadgarbha. »
20-21. À présent, vous serez toujours plongés dans un profond sommeil et demeurerez en Pâtâla pendant de nombreuses années ; et lorsque vous renaîtrez l’un après l’autre dans le ventre de Devakî, alors votre père Kâlanemi, né précédemment, renaîtra sous la forme de Kamsa ; il sera cruel et vous tuera tous, à peine nés.
22. Vyâsa dit : — Ainsi, parce qu’ils étaient maudits, ils reprirent naissance à plusieurs reprises et Kamsa, lui aussi, poussé par la même malédiction, tua ces fils de Devakî, le Sadgarbha, à peine furent-ils nés.
23-24. Dans le septième ventre de Devakî, Ananta fit son apparition. Le fœtus, attiré par la Yoga mâyâ, fut placé dans le ventre de Rohinî. Mais la rumeur courut qu’une fausse couche avait eu lieu dans le ventre de Devakî au cinquième mois ; cette information fut portée à la connaissance du public.
25. Kamsa apprit qu’il y avait eu une fausse couche. Cette âme maléfique fut extrêmement heureuse d’apprendre cette nouvelle réjouissante.
26. Et à peu près à cette époque, le Bhagavân, le Protecteur du dévot, apparut dans le huitième ventre de Devakî pour servir le dessein des dieux et pour soulager le fardeau de la Terre.
27-28. Le Roi dit : — Ô meilleur des Munis ! « Tu as décrit les incarnations partielles de (1) Kas’yapa comme Vâsudeva et (2) de Bhagavân Hari pour soulager le fardeau de la Déesse Terre comme Elle l’a prié ; et (3) d’Ananta Deva ; mais tu n’as pas décrit les incarnations partielles des autres Devas. Comment les autres Devas se sont incarnés comme leurs parties sur cette terre, s’il te plaît décris-les maintenant. » [ p. 336 ] 29. Vyâsa dit : — Les incarnations partielles des Suras et des Asuras sur cette terre, et leurs noms, je te les dis maintenant brièvement ; écoute.
30-32. Vâsudeva était l’incarnation partielle de Kas’yapa, Devakî était d’Aditi, Baladeva, d’Ananta ; Vâsudeva S’rî Krisna, de S’rîmân Nârâyana ; le fils de Dharma existant même à cette époque dans son corps physique ; Arjuna, de Nara, le frère cadet de Nârâyana.
33. Yuidhisthira était-il en partie incarné par Dharma, Bhimasena, par Vâyu, par les puissants jumeaux de Mâdri, Nakul et Sahadeva, par As’vinî-kumâras ?
34. Le vaillant héros Karna, né de Kuntî, était en partie incarné par le Soleil, et Vidura, le noble esprit, connaisseur de l’Essence Suprême, était en partie incarné par Yama, le roi Dharmarâj. Drona, l’Âchârya des Kurus et des Pândavas, était en partie incarné par Brihaspatî ; et son fils As’vatthâmâ était en partie incarné par Rudra Deva.
36-41. Le Grand-père des Kauravas, le plus grand des héros, Bhîsma Deva était l’incarnation de Vasu ; Virâta, le Seigneur de Matsya était l’incarnation partielle de Maruts ; Dhritarâstra, du Daitya Hamsa, le fils d’Arista Nemi ; Kripa et Krita Varmâ, des Maruts ; Duryodhana, de Kali et S’akuni, de Dvâpara ; Suvarchâkhya Somapraru, du fils de la Lune ; Dhristadyumna était l’incarnation partielle du Feu et S’ikhandî de Râksasa ; Pradyumna était l’incarnation partielle de Sanatkumâra ; le roi Drupada était l’incarnation partielle de Varuna ; Draupadî, de Laksmî ; les cinq fils de Draupadî, de Visve-devas ; Kuntî était l’incarnation de Siddhi ; Mâdri, de Dhriti ; Gândhârî, de Mati ; les épouses de S’rî Krishna étaient les femmes publiques célestes ; ainsi tous les Devas sont venus comme leurs incarnations partielles, poussés par Indra.
42-43. Parmi les Asuras, S’is’upâla était l’incarnation d’Hiranyakas’ipu ; Jarâsandha, de Biprachitti ; S’alya, de Prahlâda ; Kamsa, de Kâlanemi ; et Kes’î, de Haya S’irâ. L’Asura nommé Arista, de la forme d’une vache tuée par Krishna, était le fils de Bali.
44. Dhristaketu était une partie incarnée d’Anuhrâdha, de Bhagadatta, de Vâskala ; Pralamba, ou Lamba ; Dhenuka, de Khara.
45. Chânûra et Must’tika, les deux athlètes, étaient des incarnations partielles de Vârâha, et de Kis’ora, les deux redoutables Daityas.
46-47. Kubalaya, l’éléphant de Kamsa, était une incarnation partielle d’Arista, le soleil de Diti. Vakî était la fille de Bali, Vaka était sa cadette.
[ p. 337 ]
Le puissant fils de Drona, As’vatthâmâ, bien que connu comme la partie incarnée de Rudra, est en réalité né des quatre parties de Yama, Rudra, Cupidité et Colère.
48-49. Les Daityas et les Râksasas, nés pour soulager le lourd fardeau de la Terre, étaient tous des incarnations d’Asuras. Ô roi ! Je t’ai ainsi relaté, dans l’ordre, les incarnations des Sourates et des Asuras, telles qu’elles sont dûment décrites dans les Purânas.
50-51. Lorsque Brahmâ et les autres Dévas se rendirent auprès de Vishnu et le prièrent, Hari donna à Brahmâ un cheveu noir et un cheveu blanc. Le Bhagavân S’rî Krishna naquit de ce cheveu noir et S’ankarsana Baladeva naquit du cheveu blanc. Ils étaient tous deux les incarnations de Vishnu.
Notez ici que le noir représente le plus jeune et le plus fort ; ils représentent aussi les polarités. Les Jîvas sont les pointes de ces cheveux.
52. Celui qui écoute avec dévotion l’histoire de ces incarnations partielles est libéré de tous les péchés et passe son temps joyeusement, entouré de son cercle d’amis ; il n’y a aucun doute là-dessus.
Ainsi se termine le 22ème chapitre du 4ème livre du S’rîmad Devî Bhâgavatam le Mahâ Purânam, de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa sur les incarnations partielles des différents Devas.
Chapitre XXIII
Sur la naissance de S’rî Krisna [ p. 337 ] 1-2. Vyâsa dit :— Les six fils de Devakî étant ainsi tués par Kamsa et la septième matrice étant avortée, Kamsa commença, lorsque Devakî fut enceinte pour la huitième fois, à réfléchir à la cause de sa propre mort comme le lui avait conseillé Nârada et veilla attentivement, jour et nuit, afin que cette fois-ci naisse un fils et qu’il n’y ait pas d’avorton.
3. D’autre part, le Bhagavân Hari descendit et se reposa sur le corps de Vâsudeva en tant que partie incarnée, puis entra dans le ventre de Devakî, dans l’ordre approprié.
4. À ce moment précis, la Déesse Yogamâyâ, de son propre chef, entre dans le ventre de Yasodâ afin d’aider les œuvres des dieux.
5. Rohinî, l’épouse de Vâsudeva, vivait alors avec anxiété dans le Nanda Gokula, à cause de la peur de Kamsa ; Balarâma, la partie incarnée d’Ananta, y prit naissance comme son fils.
6. Kamsa emprisonna alors Devakî, qui était vénérée par les dieux, et engagea des serviteurs pour prendre soin d’elle.
7. Vâsudeva entra également en prison avec sa femme Devakî, pensant à sa descendance et étant également attiré par son attachement envers sa femme. [ p. 338 ] 8. Visnu, ici, le Deva des Devas, pour accomplir le dessein des dieux commença à grandir régulièrement dans le ventre de Devakî, étant sans cesse adoré et loué par les dieux.
9-10. Lorsque le dixième mois fut terminé, le huitième jour de la quinzaine obscure, sous l’étoile Rohinî, Kamsa fut très déconcerté par la peur et appela ses disciples Dânava et dit : « Vous devez tous soigneusement protéger Devakî dans la prison.
11-12. Le fils né de ce huitième sein de Devakî sera mon ennemi juré ; protégez donc tous avec soin cet enfant, ma mort incarnée (afin qu’il ne soit transféré nulle part ailleurs). Ô Daityas ! Je pourrai alors dormir sans anxiété, lorsque j’aurai réussi. Tuez ce huitième fils de Devakî, qui est devenu la source de mes soucis constants et de mes ennuis sans fin.
13. Équipés d’épées, de flèches, d’arcs et de fléchettes, vous observez tous sans cesse, les yeux ouverts de tous côtés, quittant votre sommeil et votre somnolence.
14. Vyâsa dit : — Ordonnant ainsi aux Démons, le roi Kamsa, épuisé par cette anxiété et affolé par la peur, se rendit rapidement dans sa propre chambre du palais ; mais il ne put trouver aucune trace de bonheur.
15-18. D’autre part, Devakî, au cœur de la nuit, dans cette prison, dit à Vâsudeva : « Ô roi ! Mes douleurs d’enfantement sont arrivées ; je vois ici de nombreux gardes, terribles, qui nous surveillent et nous protègent ; que dois-je faire maintenant ? » Yasodâ, l’épouse de Nanda, me l’avait promis auparavant. Ô toi qui es respecté ! Ton cœur est presque consumé par le feu du chagrin ; c’est pourquoi envoie ton fils chez moi ; je le protégerai avec le plus grand soin ; et surtout, pour encourir la foi et la croyance de Kamsa, je te donnerai un autre fils. Ô Seigneur ! C’est un moment très difficile ; que devons-nous faire maintenant ?
19. Et comment échangeras-tu les deux fils ? Quoi qu’il arrive, qu’il arrive ; maintenant que le moment de l’enfantement est arrivé, je suis possédée par un sentiment de honte insurmontable. Tu ferais mieux de détourner le regard ; il n’y a pas d’autre remède ici.
20. Ainsi parlant à ce bienheureux Vâsudeva, adoré par les dieux, Devakî, au cœur de la nuit, mit au monde un enfant merveilleux.
21. La bienheureuse Devakî, regardant cet enfant extrêmement beau, fut frappée d’émerveillement et le dit à son mari, tout son corps étant rempli de joie.
22. Ô Seigneur ! Regarde le visage de ton nouveau-né, chose très rare de voir un visage pareil. Hélas ! Le fils de mon oncle paternel, Kamsa, tuera mon nouveau-né. [ p. 339 ] 23. « Kamsa le fera. » Disant cela, Vâsudeva prit cet enfant dans ses bras et se mit à contempler amoureusement le visage de cet enfant aux actes merveilleux.
24. En regardant ainsi, Vâsudeva pensa : « Que puis-je faire maintenant pour me soulager de mes chagrins dus à la destruction future de cet enfant ? »
25-27. Tandis que Vâsudeva méditait anxieusement, la Voix Céleste dit clairement : « Ô Vâsudeva ! Va vite à Gokula avec l’enfant. J’ai endormi les gardiens et les gardes par ma Mâyâ. Les huit portes très solides sont maintenant grandes ouvertes. Tu ferais mieux de te libérer de tes chaînes, de prendre cet enfant, de le garder dans la maison de Nanda, d’en ramener la Yoga Mâyâ et de revenir ici. »
28-29. Entendant ainsi la Voix Céleste, il jeta un coup d’œil aux portes et les trouva toutes grandes ouvertes. Ô Roi ! Très vite, il prit l’enfant et sortit de la prison, sans que les gardes et les veilleurs ne le remarquent. Se rendant sur les rives de la Jumnâ, il y trouva la fille de Kalindi, coulant avec force et s’inquiéta.
30-31. Mais la rivière Jumnâ s’avéra aussitôt facile à traverser, à peine profonde jusqu’aux genoux ; alors, guidé par Yoga Mâyâ, Vâsudeva traversa la Jumnâ et, empruntant une route peu fréquentée, arriva à Gokul au cœur de la nuit. Là, à la porte de la maison de Nanda, il commença à apercevoir les vaches, les buffles, les richesses et les biens de Nanda.
32. À ce moment précis, naquit de Yos’odâ, la Mahâ Devî, la partie du Divin Yoga Mâyâ, l’Incarnée des trois qualités.
33. Alors la Mahâdevî Yoga Mâyâ, prenant l’apparence d’une artisane, prenant cette divine enfant femelle dans ses bras, vint là et la remit à Vâsudeva.
34. Vâsudeva, lui aussi, remit son enfant aux mains pareilles au lotus de la Devî et, prenant à sa place l’enfant femelle, revint rapidement, le cœur rempli de joie.
35. Il se rendit à la prison et garda cette fillette dans le lit de Devakî et resta à l’écart, craintif et anxieux.
36-37. Mais cette enfant, dès qu’elle fut endormie, se mit à pleurer d’une voix sonore ; les gardes royaux s’éveillèrent aussitôt à ce cri et, effrayés, se précipitèrent vers leur roi et dirent : « Ô roi ! Viens vite. Devakî a donné naissance à un enfant. »
38-39. Le roi des Bhojas, entendant leurs paroles, s’y rendit rapidement et vit les portes ouvertes, appela Vâsudeva : « Ô bienheureux ! Laisse-moi le huitième fils de Devakî, ma mort incarnée ; je tuerai immédiatement mon ennemi, né en partie incarné de Hari. » [ p. 340 ] 40. Vyâsa dit : — Ô Roi ! En entendant les paroles de Kamsa, Vâsudeva lui remit l’enfant femelle en pleurs et très effrayée.
41. À la vue de l’enfant femelle, le roi fut très étonné et commença à penser que la Voix Céleste et les paroles du Voyant Nârada s’étaient révélées fausses.
42. Comment Vâsudeva peut-il accomplir, dans ce lieu redoutable, l’acte contre nature de transformer un homme en femme ? Mes gardes, en particulier, surveillent attentivement les lieux. Cela ne fait aucun doute.
43. Comment cette fille est-elle arrivée ici ? Où est passé ce huitième enfant ? Je ne devrais pas en douter. Car les voies du Temps sont mystérieuses !
44-46. Pensant ainsi, le cruel roi Kamsa saisit cette fillette par les jambes et, la soulevant très haut dans les airs, s’apprêtait à la projeter contre une pierre. Lorsque la fillette lui échappa des mains, prit une apparence divine et s’adressa doucement à Kamsa : « Que gagneras-tu à me tuer ? Ton puissant ennemi est déjà né sur terre. Ô le plus vil des hommes ! Honte à ta famille ! Lui, l’Être Humain Excellent, si difficile à vénérer, te tuera certainement. »
47-49. En disant cela, l’enfant femelle porte-bonheur, capable d’aller où bon lui semble, disparut. Kamsa, stupéfait, retourna chez lui et, impatienté par la peur et la colère, appela tous les Dânavas Baka, Dhenuka, Vatsa et autres, et s’adressa à eux ainsi : « Ô Dânavas ! Allez tous servir mon dessein. Tuez où que vous voyiez l’enfant qui vient de naître. »
51. Dhenuka, Vatsaka, Kes’i, Pralamba et Vaka, etc., devraient tous rester à Gokula pour exécuter mon ordre.
52. Le cruel roi Kamsa, ordonnant ainsi aux Démons, s’en alla dans son propre palais, et, réfléchissant à cette question encore et encore, devint très affligé par la peur et son esprit devint immensément déprimé.
Ainsi se termine le 23ème chapitre du 4ème Skandha du S’rî Mad Devi Bhâgavatam, le Mahâ Purânam, de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa, sur la naissance de S’rî Krishna.
Sur l’enlèvement de Pradyûmna [ p. 340 ] 1-2. Vyâsa dit :— D’autre part, là, dans la maison de Nanda, tôt le lendemain matin, commença la grande fête du jour de naissance. Kamsa apprit plus tard, par ses espions autant que par la rumeur générale, qu’à Gokula, dans la maison de Nanda, une fête très joyeuse et de grande envergure était en cours ; il savait aussi auparavant que les autres épouses de Vâsudeva, ses animaux et ses serviteurs séjournaient tous à la résidence de Nanda à Gokula.
3-4. Ô Bhârata ! Ainsi, tout cela donna à Kamsa des raisons de soupçonner Gokula. Nârada, en particulier, lui avait dit auparavant que les habitants de Gokula, les bouviers, Nanda et d’autres, leurs épouses, Devakî et Vâsudeva, étaient tous des Devas incarnés ; et par conséquent, ses ennemis.
5-7. Renforcé par les paroles de Nârada, le vicieux Kamsa, la honte de sa famille, fut très en colère et envoya là ses démons Pûtanâ, Baka, Vatsa, le grand Asura, le puissant Dhenuka et Pralamba. Ils furent tous tués par Krishna, aux prouesses insurpassables. Sri Krishna brandit également la colline Gobardhana (pour protéger les troupeaux de vaches et les vaches, etc.). En entendant tout cela, Kamsa fut également certain de sa propre mort.
8. Enfin, lorsque Kamsa, à l’esprit malfaisant, apprit que le Daitya Kes’î avait également été tué, il organisa un sacrifice, connu sous le nom de Dhanuryajña ; et sous ce prétexte, il voulut amener là-bas à Mathurâ les deux frères Krisna et Balarâma.
9. Le malin Kamsa, pour provoquer la mort de ces deux-là, Râma et Krisna, aux prouesses insurpassables, envoya Akrûra à Gokula pour les amener à Mathurâ.
10. Akrûra, le fils de Gandinî, sous les ordres de Kamsa, se rendit à Gokula et emmena les deux garçons sur un char jusqu’à Mathurâ.
11-12. Arrivés à Mathurâ, Râma et Krishna brisèrent d’abord l’arc, tuèrent Râjaka, l’éléphant Kubalaya, Chânûr, Mustika, S’ala, Tos’ala et d’autres athlètes et guerriers. Enfin, Hari, le Seigneur des Devas, tenant Kamsa par les cheveux, le tua avec la plus grande facilité.
13. L’ennemi-destructeur Krisna a enlevé les chagrins de son père et de sa mère et les a libérés de leurs prisons et a donné le royaume de Mathurâ à Ugrasena (le père de Kamsa).
14-15. Vâsudeva, au grand esprit, muni de la triple ceinture d’herbe Munja, accomplit alors les cérémonies Upanayana (port du fil sacré autour du corps) de Râma et Krishna et leur fit accepter le vœu de Brahmacharya. Ils partirent ensuite pour l’ermitage du saint Muni S’andîpana afin d’acquérir la connaissance. Après y avoir appris tous les vidyâs (connaissances), ils retournèrent rapidement à Mathurâ. [ p. 342 ] 16. Les deux fils d’Ânakadundubhi y séjournèrent et, à l’âge de douze ans, ils devinrent compétents dans toutes les branches du savoir et devinrent très puissants.
17. A cette époque, Jarâsandha, affligé par le meurtre de son gendre Kamsa, rassembla une armée forte et nombreuse et marcha sur Mathurâ.
18. Dix-sept fois Jarâsandha, le roi de Magadha, attaqua Mathurâ et dix-sept fois il fut vaincu par l’ingéniosité de ce S’rî Krisna très intelligent, qui était d’une ferme résolution et résidait alors à Mathurâ.
19. Enfin, Jarâsandha envoya les Kâlayavana (Yavana Noir) envahir Mathurâ. Ces Yavanas étaient courageux, seigneurs de tous les Mlechchâs (intouchables) et extrêmement redoutables envers les Yâdavas.
Note : Kâlayavana – Roi des Yavanas, ennemi de Krishna et adversaire invincible des Yâdavas. Krisna, ne parvenant pas à le vaincre sur le champ de bataille, le conduisit astucieusement dans la grotte où dormait Muchukunda, qui le brûla.
Yavana signifie un Grec, un Ionien ; puis tout étranger, ou barbare (le mot s’applique actuellement à un musulman ou à un européen également).
20-21. Apprenant que Kâla Yavana venait attaquer les Yâdavas, Krishna, le destructeur de Mâdhu, appela tous les Yâdavas et Baladeva et leur adressa ces paroles : « Ô bienheureux ! Une grande terreur est apparue parmi nous ; Kâla Yavana est envoyé par notre puissant ennemi Jarâsandha pour attaquer Mathurâ. Que faire maintenant ? Mieux vaut sauver sa vie en abandonnant nos foyers, nos biens et notre armée. »
22. Vous devez tous savoir que c’est le lieu de nos pères et ancêtres où nous pouvons habiter en toute sécurité et avec bonheur ; où il y a une source constante d’anxiété et de malaise qui, bien que le lieu de nos pères et ancêtres, devrait être évité ; personne ne devrait jamais y habiter.
23. Si vous voulez vivre dans le confort et l’aisance, vous devriez habiter dans ce pays ou ce lieu qui est adjacent à une mer ou à une montagne ; là où il n’y a pas de crainte d’un ennemi, les sages y resteront toujours.
24. Voyez ! Le Bhagavân Hari, effrayé, pour ainsi dire, par son ennemi, a trouvé refuge sur le corps du serpent S’esa à mille têtes comme lieu de repos et dort à l’aise et confortablement sur l’océan. Il semble probable que l’ennemi de Trîpurâ, le grand S’iva, réside également sur la montagne Kailâs’a. [ p. 343 ] 25. Nous aussi, nous sommes constamment inquiétés par nos ennemis ici ; c’est pourquoi nous ne devrions plus vivre ici. Nous devrions tous aller à Dwârkâ avec nos amis, nos proches et nos biens.
26. Garuda, le roi des oiseaux, nous a donné des informations détaillées sur la cité de Dwârkâ. Cette belle cité est située au bord de la mer, à proximité du mont Raivataka.
27. Vyâsa dit : — Les chefs Yâdava, entendant les paroles de S’rî Krishna chargées de leur bien-être, étaient prêts à partir pour cet endroit Dwârkâ, accompagnés de leurs amis, de leurs parents et de leurs dépendances.
28. Ils rassemblèrent alors leurs chameaux, leurs juments et leurs buffles, et remplirent leurs véhicules de richesses, de pierres précieuses et de pierres précieuses, et quittèrent leur lieu.
29. Râma et Krishna marchèrent en tête ; les Yâdavas et les autres sujets marchèrent ensuite en groupes (plusieurs partis).
31. Ayant placé les Yâdavas là, Kes’ava et Baladeva retournèrent rapidement à Mathurâ et commencèrent à séjourner dans cette ville désolée.
32. Le roi extrêmement puissant des Yavanas arriva alors à Mathurâ. Krishna, sachant que le chef Yavana était venu, sortit de la ville.
33. Le Bhagavân Madhusûdana, le destructeur des vantardises des Asuras et des autres peuples, vêtu de robes jaunes, apparut à pied devant le Kâlayavan avec un sourire aux lèvres.
34. Voyant le Krishna aux yeux de lotus devant lui, le traître Seigneur des Yavanas le poursuivit à pied pour l’attraper.
35. Là où le puissant Râjarsi Muchukunda dormait profondément, le Bhagavân Hari y conduisit Kâlayavana.
36. Là, S’rî Krisna vit Muchukunda et disparut aussitôt ; le roi des Yavanas, en arrivant là, trouva le Râjarsi (le sage royal) dans un profond sommeil.
37. Le méchant Yavana, prenant Muchukunda pour S’rî Krishna, lui donna un bon coup de pied. Le puissant roi Muchukunda se releva, très en colère ; ses yeux devinrent rouges et réduisirent instantanément ce vicieux Yavana en cendres.
38. Lorsque Muchukunda brûla le Yavana, il vit Krishna aux yeux de lotus ; il s’inclina devant ce Déva suprême, Vâsudeva, et se rendit dans la forêt. [ p. 344 ] 39. S’rî Krisna retourna alors à la ville de Dwârkâ avec Râma et y fit d’Ugrasena le roi et commença à jouir à sa guise.
40. Lors de la cérémonie de mariage de S’is’upâla, au palais du roi de Vidarbha, Janârdan Visnu enleva de force Rukminî, la mariée élue de l’assemblée de Svayambara (où le mari est auto-élu par la mariée elle-même) et l’épousa ensuite selon la règle appelée Râkhsasa Vidhi (l’une des huit formes de mariage dans la loi hindoue dans laquelle une fille est saisie de force et emmenée après la défaite ou la destruction de ses proches au combat).
41-42. Par la suite, Il fit venir aussi Jâmbavatî, Satyabhâmâ, Mitravindâ, Kâlindî, Laksmanâ, Bhadrâ et la fille du roi Nagnajit, la bienheureuse, à diverses occasions, et les épousa. Ô Seigneur de la terre ! Ces huit femmes étaient les meilleures et les plus belles des épouses de Sri Krishna.
43. Rukminî donna d’abord naissance au bel enfant Pradyûmna et S’rî Krisna célébra la cérémonie religieuse à la naissance de son enfant.
44. Alors le puissant Dânava nommé S’amvara enleva le petit bébé de la chambre où il était couché, le transporta dans sa propre ville et le confia à Mâyâvatî.
45. Apprenant que son fils lui avait été enlevé, S’rî Krishna fut accablé de chagrin et se réfugia auprès de la Déesse Suprême, la Devî, avec un cœur rempli de dévotion.
46-47. S’rî Krishna commença alors à chanter, d’un ton doux et propice, des hymnes en alphabets, transmettant les plus hautes significations, en adoration du Yoga Mâyâ, qui tua Vritrâsura et d’autres Daityas avec facilité et empressement.
48. Ô Mère ! Dans ma vie antérieure de fils du Dharma, je T’ai apaisée par mes pratiques ascétiques dans l’ermitage de Badari et T’ai vénérée par diverses offrandes ; Ô Mère ! As-tu maintenant oublié toute ma dévotion envers Toi ?
49. Ô Mère ! Un ennemi mal intentionné a-t-il enlevé mon fils de la chambre d’accouchement ? Ou bien avez-vous fait cela pour vous moquer et vous amuser ? Il semble que l’un de mes ennemis ait agi ainsi pour m’insulter ; cependant, ô Mère ! Vous ne devriez pas placer votre fidèle dans une situation aussi honteuse.
50. Ô Mère ! Cette cité de Dwârakâ est bien gardée ; un fort très solide est construit en son milieu et ma place se trouve encore au milieu ; et la chambre où je couche est encore au milieu ; je dois donc dire que c’est à cause de ma malchance que l’enfant a été volé ! [ p. 345 ] 51. Ô Mère ! Je ne suis pas allé chez mon ennemi ; les Yâdavas n’y sont pas allés non plus ; cette cité est gardée par de vaillants soldats ; alors comment se fait-il, sous quel charme, que l’enfant ait été volé ? Ô Mère ! Je comprends maintenant que c’est grâce à Ta Mâyâ ; de telles choses sont courantes grâce à Ta Mâyâ dans les trois mondes.
52. Ô Mère ! Si j’ignore tes plus profonds mystères, comment peut-il y avoir quelqu’un parmi les Jîvas à l’esprit étroit qui puisse connaître tes agissements ? Mes gardiens n’ont rien vu, ni où mon enfant a été emmené, ni qui l’a volé. Ô Mère ! J’en conclus qu’il est caché derrière l’écran de Ta Mâyâ.
53. Ô Mère ! Ce n’est pas étrange pour Toi ; à la chaste femme, Rohinî Devî, bien que située à une grande distance et sans lien avec aucun homme, Tu as, au cinquième mois, éloigné le fils, à ma connaissance, du ventre de ma mère ; et ainsi Baladeva naquit de Rohinî. Ceci est maintenant connu de tous.
54. Mère ! Tu crées, préserves et détruis sans cesse l’univers entier par le mélange des trois qualités. Qui peut connaître tes actions destructrices du péché ? Mère ! Inutile de m’étendre. Disons simplement que tu accomplis, sans aucun doute, tout ce qui se fait dans l’univers entier.
55. Vous créez d’abord la joie à la naissance d’un enfant ; de nouveau vous nous chargez de lourds fardeaux de chagrins à cause de la séparation d’avec cet enfant ; ainsi vous vous moquez toujours ; sinon comment ma joie à la naissance de mon enfant serait-elle ainsi rendue tout à fait inutile ?
56. La mère de cet enfant pleure toujours comme une brebis égarée ; elle m’exprime toujours ses chagrins. Ô Bienveillante ! Dotée d’une prouesse et d’une compréhension sans limites, ne connais-tu pas mes peines ? Ô Mère ! Tu es la seule source de consolation pour celui qui souffre des chagrins de ce monde. Nul doute là-dessus.
57. Ô Déesse ! Les sages voyants disent que la naissance d’un enfant dans une maison est la plus grande félicité, et que la mort d’un enfant est la plus grande tristesse qui puisse s’abattre sur une maison. Alors, ô Mère ! Que faire dans cette situation ? Que dire de plus, sinon que mon cœur va éclater à cause de la disparition de mon enfant.
58. Ô Mère ! J’accomplirai tous les sacrifices nécessaires, prononcerai des vœux, accomplirai toutes sortes d’adorations pour l’entière satisfaction du Grand Destin (Ordonnateur des choses) ; qu’il Vous plaise d’enlever ma douleur. Ô Mère ! Si mon fils est vivant, veuillez me le montrer une fois. Mère ! Il n’y a personne d’autre que Vous qui soit pleinement capable de détruire cette douleur et ce chagrin qui font rage dans mon cœur. [ p. 346 ] 59. Vyâsa dit : — Celui qui met en pratique les choses considérées comme impraticables pour les Devas et qui enlève le fardeau de la Déesse Terre avec facilité et empressement, le même Sauveur du monde, S’rî Krishna, chanta ainsi des hymnes en adoration à la Grande Déesse. La Devî lui devint alors visible et dit.
60. Ô Seigneur des Dévas ! Ne sois plus triste et misérable ; une malédiction pesait sur toi auparavant ; et, pour cette raison, le Daitya S’ambara a volé ton fils par sa magie démoniaque.
61. Par conséquent, lorsque votre fils aura seize ans, il tuera le Daitya de force, par ma grâce, et reviendra vers vous. Cela ne fait aucun doute.
62. Ô roi ! Prononçant ces mots, pleine d’espoir et de confiance, la Grande Déesse Chandikâ, aux prouesses redoutables, disparut. Krishna, lui aussi, quitta ses chagrins dus au deuil de son enfant et commença à vivre dans le bonheur et la paix.
Ici se termine le vingt-quatrième chapitre du quatrième livre du S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa sur le vol de Pradyûmna.
Sur la plus haute suprématie de Devî [ p. 346 ] 1. Le Roi dit : — Ô Meilleur des Munis ! En entendant ces chagrins de S’rî Krisna, l’incarnation partielle de Visnu Bhagavân, je suis en doute sur vos paroles.
2. Voyez ! Bhagavân Vâsudeva est l’incarnation partielle de Nârâyana ; comment l’Asura S’ambara a-t-il pu dérober Son fils de la chambre mortuaire !
3. La belle cité de Dvârakâ est particulièrement bien gardée ; la chambre mortuaire se trouve encore au centre de celle-ci ; dans ces circonstances, comment le Daitya a-t-il pu y entrer et voler l’enfant !
4. Ô fils de Satyavatî ! Comment se fait-il que Vâsudeva n’ait pas pu savoir cela ! Cela me paraît très étrange !
5. Ô Brâhmana ! Explique-moi, s’il te plaît, pourquoi cet enfant a-t-il été enlevé de la chambre d’accouchement, alors que Sri Krishna y séjournait, et comment n’a-t-il pas pu le savoir à l’avance ?
6. Vyâsa dit : — Ô Roi ! La Mâyâ appelée S’âmbhavî (Pârvatî) en est la cause ; elle fascine et trompe l’esprit des êtres humains. Ainsi nous le savons. Qui est-il en ce monde qui ne soit pas trompé par cette Mâyâ ?
7. Les Jîvas, dès leur naissance en tant qu’êtres humains, sont immédiatement envahis par les qualités humaines ; les qualités de Deva ou d’Asura, ou leurs natures, n’existent alors pas visiblement. [ p. 347 ] 8-9. Ô Roi ! La faim, la soif, le sommeil, la peur, la lassitude, l’illusion, la tristesse, le doute, le plaisir, l’égoïsme, la vieillesse, la maladie, la mort, la non-connaissance, la connaissance, le déplaisir, l’envie, la jalousie, l’orgueil et la lassitude ; toutes ces qualités humaines se voient exister dans les incarnations humaines.
10-11. Voyez ! Le voyageur nocturne Râksasa Mâricha prit, par sa Mâyâ, la forme d’un cerf doré et se présenta devant S’rî Râmchandra ; et Râmchandra n’en fut pas le moins du monde conscient. Puis, la disparition de Sîtâ, la mort de Jatâyu, le départ de Râma dans la forêt le jour même de son intronisation sur le trône d’Ayodhyâ ; la mort de son père suite à son deuil, tout cela S’rî Râmchandra l’ignora.
13. Ensuite, il tua Bâli, le fils d’Indra et, avec l’aide des singes, érigea un pont sur l’océan, et, le traversant, se rendit à Lankâ.
14. Il envoya les chefs des singes dans tous les quartiers à la recherche de Sîtâ et dut subir tous les ennuis des batailles mortelles sur le grand champ de bataille.
15. Le plus puissant Raghunandana fut lié par les Nâgapâs’a (serpents) et fut ensuite libéré par Garuda.
16. Alors, furieux, le grand Râghava tua Kumbhakarna, Nikumbha, Megha Nâda et Râvana.
17. Le Janârdan Râmchandra n’était pas conscient de l’innocence de Sîtâ ; c’est pourquoi Il lui fit prêter serment sur la pureté de Son caractère et la fit même subir une épreuve du feu.
18. Par la suite, Râmachandra, le fils de Das’aratha, dut bannir sa chère Sîtâ sans reproche, sous le seul prétexte d’une mauvaise réputation, imputée à elle par une personne ignorante, et qu’il serait ainsi blâmé par le public.
19. Il ne savait pas que Kus’î et Lava étaient ses deux fils, nés dans la forêt. Plus tard, lorsque le Muni Vâlmikî le lui apprit, il les connut.
20. Voici aussi Râmachandra ne pouvait pas savoir que Sîtâ était partie pour Pâtâla ; un jour, il se mit en colère et fut sur le point de tuer son frère Laksmana.
21. Râma, le tueur des Râks’asa Khara, ignorait que Kâla Purusa venait à lui. Lui, incarné dans un corps humain, accomplit des actes tout à fait dignes d’un homme. De même, S’rî Krishna, le descendant de Yadu, prenant naissance humaine, accomplit tout à fait les actes d’un homme. Que peut-on encore dire à ce sujet ? [ p. 348 ] 22. Voilà ! Dès le début, par peur de Kamsa, il s’enfuit à Gokula ; ensuite, par peur de Jarâsandha, il s’enfuit à la cité de Dwârkâ.
23. Connaissant tous les rites et cérémonies du Sanâtan Dharma (la Religion Éternelle), il enleva Rukminî, choisie comme épouse par S’is’upâla. Cet acte était très peu religieux de sa part.
25. De nouveau, sur ordre de son épouse Satyabhâmâ, il dut se rendre au Ciel pour rapporter l’arbre Pârijâta et combattre Indra. Ceci montre clairement qu’il était soumis à son épouse.
26. Dans cette bataille, Hari, le disque à la main, vainquit Indra ; le Seigneur des Devas, emporta l’arbre Kalpa et conserva le prestige de sa femme respectée (qu’il avait offensée).
27. De nouveau, Satyabhâmâ attacha Hari contre un arbre et le présenta en cadeau à Nârada ; ensuite, elle, la femme passionnée, libéra Krishna en payant l’équivalent de pièces d’or.
28-29. Voyant les nombreux fils de Rukminî, Pradyûmna et d’autres, tous dotés de qualifications diverses, son épouse Jâmbavatî pria humblement S’rî Krishna afin qu’elle puisse elle aussi avoir de nombreux et beaux fils. Pour elle, Krishna résolut fermement de pratiquer la tapasyâ et se rendit à l’endroit où séjournait le grand dévot de Shiva, Upamanyu.
30. Hari désirant avoir des fils engagea Upamanyu comme son guide spirituel et obtint de lui le Mantram appelé Pâs’upata Mantra et devint un Dundee (détenteur d’un bâton) et se rasa la tête.
31-32. Le premier mois, il se nourrissait uniquement de fruits, méditait sur Shiva et répétait silencieusement le mantra Shiva. Il pratiquait ainsi des austérités très sévères. Le deuxième mois, il se nourrissait uniquement d’eau et se tenait sur une seule jambe. Le troisième mois, il se nourrissait uniquement d’air et se tenait sur le bout de son gros orteil.
33-36. Ainsi s’écoula le temps. Au sixième mois, le dieu Rudra, tenant la Lune sur son front, fut satisfait de son ascèse et de sa dévotion et apparut devant Lui à cet endroit. Le dieu Mahâ Deva arriva sur un taureau ; il était accompagné de Brahmâ et Visnu, d’Indra et des autres Devas, Yakshas et Gandarbhas, et s’adressa ainsi : « Ô Krishna au noble esprit, descendant de Yadu ; je suis satisfait de ton ascèse sévère ; demande maintenant la faveur que tu désires ; je te l’accorderai à l’instant même. Je comble tous les désirs de tous mes dévots ; [ p. 349 ] quel désir, alors, peut-il y avoir qui ne soit exaucé, lorsque je suis vu par les dévots ! »
37-38. Vyâsa dit : Le fils de Devakî fut très heureux de voir le Dieu S’amkara et se prosterna à ses pieds. Alors, ce Dieu suprême et éternel des Dévas se mit à réciter des hymnes à sa louange, d’une voix aussi profonde que le grondement d’un nuage.
39. Krishna dit : — Ô Déva des Déva ! Ô Seigneur du monde ! Toi seul détruis les malheurs et les chagrins de tous les êtres. Ô Destructeur des Asuras ! Tu es la Cause et le Créateur de cet univers. Je Te salue.
40. Ô Celui qui a la gorge bleue ! Je m’incline devant Toi ! Ô Détenteur du trident ! Je Te salue encore et encore ! Ô Seigneur de Pârvatî ! Tu as détruit le sacrifice de Daksa. Je Te salue.
41. Je suis béni par ta vue et je me considère comme ayant accompli tous mes devoirs et satisfait. Ô Vertueux ! Ma naissance humaine est couronnée de succès en saluant tes pieds.
42. Ô Seigneur de toute chose ! Ô toi qui as trois yeux ! Je suis attaché à ce monde par mon attachement à mes épouses ; maintenant, je me réfugie auprès de toi pour me libérer de ces liens.
43. Ô Destructeur de chagrins ! Je suis très troublé d’atteindre cette naissance humaine ; Ô Bhava ! J’ai peur de ce monde ; c’est pourquoi je me réfugie en Toi ; sauve-moi maintenant.
44-45. Ô Destructeur de la cupidité ! J’ai connu bien des ennuis dans le ventre maternel ; ensuite, par crainte de Kamsa, j’ai dû me rendre à Gokula, où j’ai beaucoup souffert ; là, j’ai dû obéir aux ordres des vachers ; là, en tant que vacher de Nanda, j’ai dû m’occuper du pâturage de ses vaches et j’étais constamment étouffé par l’horrible poussière soulevée par les vaches ; j’ai dû errer constamment dans les forêts sauvages de Brindâban.
46. Ô Omniprésent ! J’ai dû quitter mon cher lieu ancestral, la ville de Mathurâ, un lieu rare qu’on trouve ailleurs, par crainte de Kâla Yavana, le roi des Mlechchas, et me rendre à la ville de Dwârakâ.
47-48. Ô Seigneur ! Afin de préserver la cause de la religion, j’ai dû céder le royaume le plus prospère à Ugrasena, à cause de la malédiction de Yayâti. Mes aînés l’ont fait roi des Yâdavas ; suivant leur exemple, je lui ai donné le royaume et je le sers désormais toujours comme son serviteur.
49. Ô S’ambhu ! La vie de chef de famille est extrêmement pénible ; elle rend dépendant de sa femme et va à l’encontre de sa religion. Nous sommes là, [ p. 350 ] toujours dépendants des autres ; et on n’entend ni ne rêve même de se libérer de ces servitudes du monde. Oh ! Quelle ironie du destin.
50. Ô Destructeur de Cupidon ! Mon épouse Jâmbavatî, en voyant les fils de ma femme Rukminî, m’a exhorté à pratiquer cette Tapasyâ afin qu’elle puisse également avoir d’excellents fils.
51. Ô Seigneur des Dévas ! Ô Seigneur du monde ! Je m’adonne à cette ascèse avec le désir d’avoir des fils ; Ô Dévas ! J’ai honte de te demander des fils !
52. Tu es l’amant de tes fidèles ; Tu donnes la liberté éternelle ; Tu es le Seigneur de tous les Dévas. En T’adorant et en Te satisfaisant, qui est assez insensé pour demander cette chose insignifiante et passagère ?
53. Ô Omniprésent ! Ô S’ambhu ! Ô Seigneur du monde ! Te connaissant comme le dispensateur du salut, moi, encore égaré par Mâyâ, je Te demande, comme me le demande ma femme, ce bonheur que des fils me soient nés de ma femme.
54-55. Ô S’amkara ! Ce monde et ses préoccupations sont le lieu de toutes les souffrances ; il est la cause de toutes sortes de douleurs et de troubles, et il est passager et mènera à la destruction. Je sais tout cela ; pourtant mon esprit ne s’en détourne pas.
56. Vyâsa dit : — Ô grand et puissant roi ! Le Dieu des Dieux, Mahâ Deva, ainsi loué et adoré par Govinda, le Destructeur des ennemis, répondit : — Tu auras de nombreux fils.
57. Tu auras seize mille cent femmes, et tu auras sans doute dix fils de chacune d’elles. Ces fils seront très puissants et vaillants.
58-60. Le beau S’amkara prononçant ces mots resta silencieux ; puis S’rî Krishna s’inclina aux pieds de Girijâ, l’épouse de S’amkara. Alors la déesse Pârvatî s’adressa à plusieurs reprises à Vâsudeva et dit : — Ô puissant aux armes ! Ô Krishna ! Ô le meilleur des êtres humains ! Tu seras le chef de famille exemplaire par excellence ; (tous les hommes tenteront de te suivre). Quand cent ans s’écouleront, ta race sera éteinte, à cause de la malédiction des Brâhmanas et des Gândhâri.
61. Vos fils et les autres Yâdavas perdront la raison en buvant de l’alcool ; ils s’entretueront sur le champ de bataille et seront ainsi exterminés.
Remarque : Ici, il s’agit des Visnis et des Andhkas.
62. Alors toi et ton frère aîné Balabhadra (Balarâma) abandonnerez vos corps et monterez aux Cieux ; Ô Puissant ! Ne vous affligez pas des choses inévitables. [ p. 351 ] 63. Sachez qu’il n’y a pas de remède à ce qui arrivera inévitablement ; par conséquent, personne ne doit s’affliger pour eux ; c’est mon point de vue depuis toujours.
64. Ô Madhusûdana ! Après ta mort, à cause de la malédiction d’Astâvakra Muni, tes femmes seront enlevées de force par des brigands indomptables. Cela ne fait aucun doute.
65. Vyâsa dit : — Quand Devî Pârvatî parla ainsi, S’ambhu, avec les autres dieux, disparut ; Krishna aussi se prosterna devant Upamanyu et retourna à la ville de Dvârkâ.
66-67. Ô Roi ! Bien que Brahmâ et les autres Dévas soient réputés être les maîtres du monde, ils sont tous ballottés par les vagues de l’océan de Mâyâ. Ils sont tous comme des poupées de bois soumises à Mâyâ.
68. Comme leurs karmas précédents, ainsi leurs diverses manifestations dans le champ d’action, par le Grand Mâyâ, l’incarné de Parâ Brahmâ.
69. Elle n’a aucune différence ni aucun manque de miséricorde ; Cette Déesse de l’univers conduit toujours les Jîvas vers la Liberté Éternelle (la liberté de Mâyâ).
70. Si Elle n’avait pas créé ce monde, mobile et immobile, et si Elle n’y était pas restée comme Maîtresse des Jîvas sous la forme de la conscience inébranlable, le Kûtasthya Chaitanya, ce monde entier serait devenu dépourvu de toute conscience, telle une substance insensible, et se serait dissous dans la Tâmasî Mâyâ (obscurité totale). Il n’y a aucun doute là-dessus.
71. C’est pourquoi la Déesse de l’Univers a, par Sa miséricorde, créé tous ces mondes et Jîvas, et, incarnée dans chaque Jîva, dirige chacun d’eux selon ses mérites et ses démérites karmiques.
72. Il n’y a donc aucun doute que Brahmâ et les autres dieux sont tous sous cette Mâyâ ; les Suras et les Asuras lui sont soumis.
73. Par conséquent, ô roi ! Sache que la Grande Déesse agit et jouit librement selon sa volonté ; elle ne dépend de personne. C’est pourquoi il est du devoir de chacun de servir et d’adorer, de tout son cœur et de toute sa tête, cette Déesse.
74. Dans ces trois mondes, rien n’est plus élevé ni plus excellent qu’Elle. C’est pourquoi cette naissance ne peut être couronnée de succès que par le souvenir de cette Force suprême, la Parâ S’akti, et de sa place.
75-77. Il faut toujours penser, sans distinction, à cette Mère du Monde Éternelle, ainsi : « Que je ne naisse pas dans une famille qui n’a pas cette Déesse Suprême pour Déité présidante ; je suis cette Déesse Bhagavatî et nulle autre ; je suis Brahmâ, intouchable par les chagrins. » Il faut d’abord écouter la bouche de son Guide Spirituel ; ensuite, en écoutant le Vedanta et [ p. 352 ] autres écritures religieuses, il faut d’abord se faire une idée de cette Bhagavatî ; et alors, si l’on médite quotidiennement sur cette Déesse, le Soi Suprême incarné avec une dévotion unifiée, on obtiendra, en peu de temps, la Liberté Éternelle ; sinon, il n’y a aucune chance, même en accomplissant d’innombrables bonnes œuvres, de devenir libre.
78. S’vetâs’vatara et d’autres Risis au cœur pur ont obtenu cette libération des liens de Mâyâ en méditant, dans leur cœur, sur ce Soi Supérieur et rien d’autre.
79. Brahmâ, Visnu et les autres Devas, Gaurî, Laksmî et les autres déesses, tous adorent Cette Déesse Suprême, de Sachchidânanda Parâ Brahmânî.
80. Ô roi au cœur pur ! J’ai répondu à tout ce que tu m’as demandé, terrifié par les craintes de ce monde ; que veux-tu entendre de plus ?
81-82. Ô roi ! J’ai décrit ce merveilleux Purâna, destructeur des péchés et générateur de vertu. Quiconque écoute quotidiennement ce Bhâgavatam, aussi égal que le Véda, est libéré de toutes sortes de péchés et accède à la région de la Déesse suprême et passe son temps au cœur de la Gloire suprême. Il n’y a aucun doute là-dessus.
83. Sûta dit : « Ô Risis ! Ce Srî Mad Bhâgavatam, autrement appelé le Cinquième Purânam, fut récité en détail autrefois par Vyâsa. Tout ce que j’ai entendu de lui, je vous le répète maintenant exactement. »
Ici se termine le 25e chapitre du quatrième Skandha du Srî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam, de 18 000 versets, de Maharsi Veda Vyâsa sur la plus haute suprématie de la Devî.
Remarque : Le meilleur mantra est la dévotion totale à son gourou, ainsi que la dévotion et l’abandon de soi à la Mère Suprême, en accomplissant des œuvres sans attachement aux fruits de celles-ci. Cela mènera à l’impassibilité et au renoncement. À celui qui y est fidèle, tous les autres mantras lui seront révélés et tous ses désirs seront reconnus comme vrais et comblés.
Ici se termine également le quatrième Skandha.