Sur la supériorité de Rudra sur Visnu [ p. 353 ] 1-5. Les Risis dirent : — « La grande histoire légendaire, la vie de S’rî Krishna, suprêmement divin, destructeur de tous les péchés, a été racontée par toi, ô Sûta ! Mais, ô Bienheureux ! Toi, bien que très intelligent, tu ne t’y es pas attardé ; c’est pourquoi de nombreux doutes surgissent dans nos esprits. Une tapasyâ très difficile fut accomplie par Vâsudeva, la partie incarnée de Visnu, qui dut se rendre dans la forêt pour adorer S’iva. Ensuite, on sait que la Devî Pârvatî, la partie incarnée de la Grande Mère, la Mère de l’univers, la Suprême et la Parfaite, offrit des bienfaits à S’rî Krishna. Comment se fait-il alors que Sri Krishna, étant lui-même Dieu, ait dû adorer Pârvatî et Mahâdeva ? Serait-ce que Sri Krishna était inférieur à Mahâdeva et Pârvatî ? C’est là notre doute.
6-7. Sûta prit la parole : « Écoute donc, ô noble Risis, les raisons que j’ai entendues de Vyâsa ; je vais maintenant chanter devant toi ces actes méritoires, S’rî Krisnâ. » Le fils de Parîksit, l’intelligent Janamejaya, avait aussi les mêmes doutes que vous, lorsqu’il avait entendu l’histoire de Vyâsa ; et il posa les mêmes questions que vous.
8-11. Janamejaya dit : « Ô fils de Bhagavatî ! J’ai beaucoup entendu parler de toi au sujet de la Déesse Suprême, la Cause Suprême ; pourtant, les doutes ne me quittent pas. Ô Fortuné ! Krishna, le Deva des Devas, l’incarnation de Visnu, vénéra Sambhû et dut accomplir de terribles pénitences ; c’est là mon grand étonnement ! Il est l’âme de tous les Jîvas, le Souverain Unique et Seigneur de ce monde, et Il est capable de conférer tous les Siddhis ; comment se fait-il alors que le Seigneur Hari ait dû accomplir une ascèse aussi difficile qu’un simple mortel ? Lui qui est capable de créer cet univers, mobile et immobile, Lui qui est capable de le préserver et de le détruire, pourquoi a-t-il pratiqué une si terrible pénitence ? »
12-54. Vyâsa dit : « Il est vrai que tu as dit que Vâsudeva le Janârdana est le destructeur des Daityas et qu’il est capable de créer [ p. 354 ] et de préserver les Devas et d’accomplir tous les autres actes pour eux. Mais le Grand Seigneur a assumé un corps humain ; il a donc dû accomplir ses devoirs comme un homme et observer les Varna et Âs’rama Dharmas relatifs aux êtres humains. Respecter les personnes âgées, vénérer les maîtres spirituels, rendre service aux Brahmânas, adorer et apaiser les Devas, ressentir de la tristesse dans les moments de tristesse, ressentir du plaisir dans les moments de bonheur, ressentir du découragement ou exprimer une censure ou un scandale, ou avoir des rapports sexuels avec des femmes, en d’autres termes, ressentir de la luxure, de la colère, de la cupidité et d’autres passions lorsque leur temps se présente. Tout cela est naturel à tous les êtres humains ; Français Comment alors S’rî Krishna, bien que possédant intrinsèquement de pures qualités, peut-il devenir Nirguna (dépourvu de qualités humaines) alors qu’il a assumé un corps humain qui est Saguna, c’est-à-dire doté de qualités ? Ô Souverain des hommes ! L’extinction de la race Yâdava par la malédiction de Gândhârî, la fille de Subala, et la malédiction d’un brahmane, le fait que Krishna ait quitté son enveloppe humaine, le vol de ses femmes, le vol de leurs biens en chemin par les brigands de la tribu Âvîra, l’impuissance d’Arjuna à lancer des armes sur ces brigands, l’ignorance de Krishna concernant le vol de Pradyumna et d’Aniruddha de son palais de Dvârkâ, tout cela correspond en vérité à des efforts et à des défaillances propres aux corps humains. Encore une fois, le Risi Nârâyana est la partie incarnée de Visnu, et Vâsudeva est la partie incarnée du Risi Nârâyana ; dès lors, quoi d’étonnant si l’on voit Vâsudeva adorer et apaiser S’iva ? S’iva est le Dieu des dieux ; et Il est le Seigneur de tous les corps causaux qui existent ; dans l’état de Susupti (sommeil profond). À cet égard, S’iva est le créateur de Visnu et Visnu le vénère sous cette lumière. Râma, Krishna et d’autres sont tous des incarnations partielles de Visnu ; il n’est donc pas étonnant qu’ils vénèrent S’iva. La lettre A est Bhagvân Brahmâ ; la lettre « U » est Bhagvân Hari ; la lettre « M » est Bhagvân Rudra et la demi-lettre m est Mahes’varî, la Mère Suprême de l’univers. Les sages considèrent donc Visnu supérieur à Brahmâ ; Ils considèrent à nouveau Rudra comme supérieur à Visnu et Mâhes’varî (État de Turîya) à nouveau supérieur à Rudra. La particularité de la demi-lettre est qu’elle ne peut jamais être prononcée ; c’est le symbole de la Devî éternelle. Dans tous les S’âstras, donc, la supériorité de la Devî est établie. Visnu est supérieur à Brahmâ ; Rudra est supérieur à Visnu. Par conséquent, aucun doute ne peut surgir quant à l’adoration de Sriva par Krishna. C’est par la volonté de Sriva qu’un second Rudra est né du front de Brahmâ pour lui offrir des bienfaits (c’est-à-dire à Brahmâ). Ce second Rudra est vénérable et mérite toute adoration ; que dire du premier Rudra ? Ô Roi !C’est par la proximité de la Devî que l’importance et la supériorité de S’iva sont ainsi établies. Ainsi, les incarnations de Hari surgissent yuga après yuga par l’intervention de la Yoga Mâyâ ; il n’est donc pas nécessaire d’en discuter. Pourquoi, à Achyuta seul, à Brahmâ et à S’iva aussi, Elle cause-t-elle des ennuis pour s’impliquer dans des incarnations, Elle, la Yoga Mâyâ qui, indirectement, d’un clin d’œil, crée, préserve et détruit cet univers ? C’est la Yoga Mâyâ qui a fait transférer Krishna de sa chambre d’enfant au village de Vraja, puis l’a protégé dans la maison du bouvier Nanda ; puis l’a emmené à Mathurâ pour la destruction de Kamsa, d’où il a été reconduit, affranchi de la peur de Jarâsandha, à la ville de Dvârkâ. C’est Elle qui créa d’Elle-même les huit Nâikâs (les maîtresses principales) et seize mille cinquante femmes pour le plaisir et la jouissance de Krishna Bhagwân, l’incarnation d’Ananta (Visnu Bhagavân) ; ainsi, Krishna Bhagavân leur fut soumis comme un parfait esclave. Lorsqu’une jeune femme, bien que seule, peut attacher un homme par le réseau de Mâyâ, telle une solide chaîne de fer, il n’est pas étonnant que les seize mille cinquante femmes aient fait de Krishna un instrument à leur guise, tel un oiseau S’uka. Sri Krishna s’est tellement laissé dominer par Satyabhâmâ qu’il s’est rendu avec joie, sous ses ordres, au paradis d’Indra pour y cueillir les fleurs de Pârijâta. Là, il dut combattre Indra, puis déroba l’arbre Pârijâta et le donna à Satyabhâmâ comme ornement de grande valeur à conserver dans sa chambre. Voyez ! Le même Krishna, par sa propre prouesse, vainquit S’is’upâla et d’autres pour la préservation de la religion, puis enleva Rukminî, la fille de Bhîma, et l’épousa ensuite comme épouse légale. Où est la règle, puis observe-t-on, selon laquelle c’est un péché d’enlever la femme d’autrui ? Ainsi, tous les êtres incarnés se laissent subjuguer par l’Ahamkâra et commettent des actes, bons ou mauvais, confondus et égarés par le réseau de Moha qui les entraîne toujours vers le bas. De la Mûlâ Prakriti naissent Brahmâ, Visnu et Hara, et de l’Ahamkâra Tâmasique de Prakriti est créé tout le cosmos, mobile et immobile. Brahmâ, né du lotus, devient libre lorsqu’il est libéré de l’Ahamkâra ; Français sinon Il s’implique dans les affaires de ce monde. Une fois libérés de cet Ahamkâra, tous les Jîvas deviennent libres ; et leurs maisons, leurs biens, leurs épouses, leurs fils et leurs frères sont totalement impuissants à les attacher ; mais lorsqu’ils sont liés par l’Ahamkâra, les Jîvas tombent sous leur contrôle. Ô roi ! Cet Ahamkâra est la cause de l’asservissement de tous les êtres ; « Je suis l’auteur, cette œuvre est faite par mon pouvoir ; ou cela, je le ferai moi-même », pensant ainsi, les êtres incarnés tombent eux-mêmes sous cet asservissement.Un pot en terre ne peut être fabriqué sans terre ; aucun effet ne peut être visible sans cause ; par conséquent, Visnu préserve cet univers, à cause de cet Ahamkâra (imposé à [ p. 356 ] par Prakriti). Les êtres humains sont toujours noyés dans leurs soucis et leurs angoisses simplement parce qu’ils sont liés par cet Ahamkâra ; lorsqu’ils se libèrent de cet Ahamkâra, leurs soucis et leurs angoisses disparaissent immédiatement. Moha (l’illusion) sort de l’Ahamkâra ; le monde et ses jouissances sortent de Moha ; sinon, comment expliquer que Hari et les autres, la source de tout bien et de tout auspicieux, prennent leurs différentes incarnations dans des matrices différentes ? Ni Moha ni ce monde ne viennent à ceux qui sont privés d’Ahamkâra. Les hommes sont de trois sortes : Sâttvique, Râjasique et Tâmasique ; Ô roi ! Brahmâ, Visnu et S’iva sont issus respectivement des Ahamkâras râjasiques, sattviques et tâmasiques. Dans ces trois, les trois Ahamkâras se trouvent toujours, ainsi que le déclarent les Munis, qui ont réalisé l’Essence Réelle. Ils sont tous liés par cet Ahamkâra ; cela ne fait aucun doute. Les Pandits à l’intellect obtus, et trompés par Mâyâ, affirment que Visnu prend diverses incarnations de son plein gré ; car lorsqu’on voit que même les hommes d’intellect inférieur n’éprouvent aucun désir d’entrer dans ces matrices douloureuses et terribles, comment Visnu, le Détenteur du disque, aimerait-il alors entrer dans cette matrice ! Le tueur de Madhu, disent les Vaishnavas, entra d’un seul coup dans les matrices de Kaus’alyâ et de Devakî, pleines d’excréments et d’autres saletés, de son plein gré. Mais imaginez quel bonheur Madhusûdana, quittant ses Cieux Vaikuntha, peut atteindre dans ce ventre maternel, rempli de tant de troubles, et où surgissent, tels des poisons, des centaines de soucis et de pensées qui tourmentent l’individu ! Surtout quand on voit que les êtres humains pratiquent l’ascétisme, sacrifient des Yajñas et accomplissent diverses œuvres de charité, évitant ainsi d’entrer dans des ventres maternels, ce qui est si douloureux et terrible. Comment Bhagavân Visnu peut-il être qualifié d’indépendant ? S’il en était ainsi, il n’aurait jamais cédé à entrer dans divers ventres maternels. Par conséquent, ô roi ! Sache que l’univers entier est sous le contrôle de la Yoga Mâyâ ; les Devas, les hommes, les oiseaux, et bien plus encore, tout, de Brahmâ jusqu’au brin d’herbe, est sous le contrôle de la Yoga Mâyâ. Brahmâ, Visnu et Hara sont tous liés par la corde de Sa Mâyâ. Ainsi, ils errent aisément grâce à Sa Mâyâ, de ventre en ventre, comme une araignée.Moha (l’illusion) naît de l’Ahamkâra ; le monde et ses jouissances naissent de Moha ; sinon, comment expliquer que Hari et les autres, source de tout bien et de tout auspicieux, prennent leurs diverses incarnations dans des matrices différentes ? Ni Moha ni ce monde ne parviennent à ceux qui sont privés de l’Ahamkâra. Les hommes sont de trois sortes : Sâtvique, Râjasique et Tâmasique ; Ô roi ! Brahmâ, Visnu et S’iva sont issus respectivement des Ahamkâras Râjasique, Sâtvique et Tâmasique. Dans ces trois, les trois Ahamkâras se trouvent toujours, ainsi que le déclarent les Munis, qui ont réalisé l’Essence Réelle. Ils sont tous liés par cet Ahamkâra ; cela ne fait aucun doute. Les Pandits à l’intellect obtus et égarés par Mâyâ déclarent que Visnu prend diverses incarnations de son plein gré ; Car lorsqu’on voit que même les hommes d’un intellect inférieur n’éprouvent aucun désir d’entrer dans ces entrailles douloureuses et terribles, comment Visnu, le Détenteur du disque, aimerait-il entrer dans cette entraille ! Le tueur de Madhu, disent les Vaisnavas, entra d’un seul coup dans les entrailles de Kaus’alyâ et de Devakî, pleines d’excréments et d’autres saletés, de son plein gré. Mais imaginez quel bonheur Madhusûdana, quittant ses Cieux Vaikuntha, peut-il atteindre dans cette entraille, pleine de tant de troubles, et où surgissent, tels des poisons, des centaines de soucis et de pensées qui tourmentent l’individu ! Surtout lorsqu’on voit que les êtres humains pratiquent l’ascétisme, sacrifient des Yajñas et accomplissent diverses œuvres de charité, et qu’ils évitent ainsi d’entrer dans des entrailles, ce qui est si douloureux et terrible. Comment Bhagavân Visnu peut-il être qualifié d’indépendant ? S’il en était ainsi, il n’aurait jamais cédé à entrer dans diverses entrailles. Par conséquent, ô roi ! Sache que l’univers entier est sous le contrôle de la Yoga Mâyâ ; les Dévas, les hommes, les oiseaux, et bien plus encore, tout, de Brahmâ jusqu’au brin d’herbe, est sous le contrôle de la Yoga Mâyâ. Brahmâ, Visnu et Hara sont tous liés par la corde de sa Mâyâ. Ainsi, ils errent aisément grâce à sa Mâyâ, de sein en sein, comme une araignée.Moha (l’illusion) naît de l’Ahamkâra ; le monde et ses jouissances naissent de Moha ; sinon, comment expliquer que Hari et les autres, source de tout bien et de tout auspicieux, prennent leurs diverses incarnations dans des matrices différentes ? Ni Moha ni ce monde ne parviennent à ceux qui sont privés de l’Ahamkâra. Les hommes sont de trois sortes : Sâtvique, Râjasique et Tâmasique ; Ô roi ! Brahmâ, Visnu et S’iva sont issus respectivement des Ahamkâras Râjasique, Sâtvique et Tâmasique. Dans ces trois, les trois Ahamkâras se trouvent toujours, ainsi que le déclarent les Munis, qui ont réalisé l’Essence Réelle. Ils sont tous liés par cet Ahamkâra ; cela ne fait aucun doute. Les Pandits à l’intellect obtus et égarés par Mâyâ déclarent que Visnu prend diverses incarnations de son plein gré ; Car lorsqu’on voit que même les hommes d’un intellect inférieur n’éprouvent aucun désir d’entrer dans ces entrailles douloureuses et terribles, comment Visnu, le Détenteur du disque, aimerait-il entrer dans cette entraille ! Le tueur de Madhu, disent les Vaisnavas, entra d’un seul coup dans les entrailles de Kaus’alyâ et de Devakî, pleines d’excréments et d’autres saletés, de son plein gré. Mais imaginez quel bonheur Madhusûdana, quittant ses Cieux Vaikuntha, peut-il atteindre dans cette entraille, pleine de tant de troubles, et où surgissent, tels des poisons, des centaines de soucis et de pensées qui tourmentent l’individu ! Surtout lorsqu’on voit que les êtres humains pratiquent l’ascétisme, sacrifient des Yajñas et accomplissent diverses œuvres de charité, et qu’ils évitent ainsi d’entrer dans des entrailles, ce qui est si douloureux et terrible. Comment Bhagavân Visnu peut-il être qualifié d’indépendant ? S’il en était ainsi, il n’aurait jamais cédé à entrer dans diverses entrailles. Par conséquent, ô roi ! Sache que l’univers entier est sous le contrôle de la Yoga Mâyâ ; les Dévas, les hommes, les oiseaux, et bien plus encore, tout, de Brahmâ jusqu’au brin d’herbe, est sous le contrôle de la Yoga Mâyâ. Brahmâ, Visnu et Hara sont tous liés par la corde de sa Mâyâ. Ainsi, ils errent aisément grâce à sa Mâyâ, de sein en sein, comme une araignée.Il entra d’un seul coup dans les entrailles de Kaus’alyâ et de Devakî, pleines d’excréments et d’autres souillures, de son plein gré. Mais imaginez quel bonheur Madhusûdana, quittant ses Cieux Vaikuntha, peut atteindre dans cette entraille, pleine de tant de troubles, et où surgissent, tels des poisons, des centaines de soucis et de pensées qui tourmentent l’individu ! Surtout quand on voit que les êtres humains pratiquent l’ascétisme, sacrifient des Yajñas et accomplissent diverses œuvres de charité, et qu’ils évitent ainsi d’entrer dans des entrailles, ce qui est très douloureux et terrible. Comment Bhagavân Visnu peut-il être qualifié d’indépendant ? S’il en était ainsi, il n’aurait jamais cédé à entrer dans diverses entrailles. Par conséquent, ô roi ! Sache que l’univers entier est sous le contrôle de la Yoga Mâyâ ; les Devas, les hommes, les oiseaux, et bien plus encore, de Brahmâ au brin d’herbe, tout est sous le contrôle de la Yoga Mâyâ. Brahmâ, Visnu et Hara sont tous liés par la corde de Sa Mâyâ. Ainsi, par Sa Mâyâ, ils errent aisément d’un sein à l’autre comme une araignée.Il entra d’un seul coup dans les entrailles de Kaus’alyâ et de Devakî, pleines d’excréments et d’autres souillures, de son plein gré. Mais imaginez quel bonheur Madhusûdana, quittant ses Cieux Vaikuntha, peut atteindre dans cette entraille, pleine de tant de troubles, et où surgissent, tels des poisons, des centaines de soucis et de pensées qui tourmentent l’individu ! Surtout quand on voit que les êtres humains pratiquent l’ascétisme, sacrifient des Yajñas et accomplissent diverses œuvres de charité, et qu’ils évitent ainsi d’entrer dans des entrailles, ce qui est très douloureux et terrible. Comment Bhagavân Visnu peut-il être qualifié d’indépendant ? S’il en était ainsi, il n’aurait jamais cédé à entrer dans diverses entrailles. Par conséquent, ô roi ! Sache que l’univers entier est sous le contrôle de la Yoga Mâyâ ; les Devas, les hommes, les oiseaux, et bien plus encore, de Brahmâ au brin d’herbe, tout est sous le contrôle de la Yoga Mâyâ. Brahmâ, Visnu et Hara sont tous liés par la corde de Sa Mâyâ. Ainsi, ils errent aisément grâce à Sa Mâyâ, de ventre en ventre, comme une araignée.
Ici se termine le premier chapitre du cinquième livre sur la supériorité de Rûdra sur Visnu dans le Mahâ Purânam du S’rîmad Devî Bhâgavatam du Maharsi Veda Vyâsa, composé de dix-huit mille vers.
Sur la naissance de Dânava Mahisa [ p. 357 ] 1-2. Le roi dit : « Seigneur ! Vous avez décrit en détail la gloire de la Mahâ Mayâ Yoges’varî ; décrivez maintenant sa vie et son caractère ; j’ai très hâte de les entendre. Cet univers tout entier, mobile et immobile, a été créé par Mahes’varî ; qui est là qui ne désire pas entendre sa gloire ? »
3-7. Vyâsa prit la parole : — Ô roi ! Tu es très intelligent ; je vais te décrire tout cela en détail. Quiconque ne décrit pas Sa Gloire aux paisibles et aux fidèles est certainement un homme faible d’esprit. Jadis, une terrible bataille opposa les Devas et les forces Dânava sur cette terre, alors que Mahisâsura était le souverain de ce monde. Ô roi ! Mahisâsura se rendit sur la montagne de Sumeru et accomplit une tapasyâ très sévère et excellente, merveilleuse même pour les dieux. Ô roi ! Méditant en son cœur sur son Ista Devatâ (la divinité qu’il adorait), dix mille ans s’écoulèrent, et Brahmâ, le Grand-Père de tous les Lokas, fut satisfait de lui. Brahmâ aux quatre visages, arrivé là sur son véhicule, le cygne, demanda à Mahisâsura : « Ô toi à l’âme vertueuse ! Demande-moi quel est ton désir ; je t’accorderai une faveur. »
8. Mahisa dit : « Ô Seigneur aux yeux de lotus ! Je veux devenir immortel ! C’est pourquoi, ô Toi, le Grand-Père des Dévas ! Fais en sorte que je n’aie plus peur de la mort. »
9-11. Brahmâ dit : « Ô Mahisa ! La naissance doit être suivie de la mort, et la mort doit être suivie de la naissance ; telle est la loi éternelle de la nature. Alors, sache ceci comme certain : lorsqu’on naît, on doit mourir ; et lorsqu’on meurt, on renaîtra. Ô Seigneur des Dânavas ! Que dire de plus que ceci : les hautes montagnes, les vastes océans et tous les êtres mourront quand le temps viendra. Ô Souverain de la terre ! Tu es vertueux ; demande donc n’importe quelle autre grâce que cette immortalité ; je te l’accorderai. »
12-13. Mahisa dit : « Ô Grand Sire ! Accorde donc qu’aucun Deva, Dânava, ni aucun être humain de sexe masculin ne puisse causer ma mort. Aucune femme ne peut causer ma mort. Par conséquent, ô Yeux-de-Lotus ! Que la femme soit la cause de ma mort ; comment les femmes pourraient-elles me tuer ! Elles sont trop faibles pour me tuer ! »
14. Brahmâ dit : — « Ô Seigneur des Dânavas ! Ta mort surviendra certainement, à tout moment, par une femme ; Ô Très Fortuné ! Aucun homme ne pourra causer ta mort. » [ p. 358 ] 15. Vyâsa dit : — Lui accordant ainsi cette faveur, Brahmâ se rendit dans sa propre demeure ; le seigneur des Dânavas, lui aussi, retourna chez lui, très heureux.
16. Le roi dit : « Ô Bhagavân ! De qui était fils ce puissant Mahisâsura ? Comment est-il né ? Et pourquoi a-t-il reçu le corps d’un buffle ? »
17-26. Vyâsa dit : Ô roi ! Rambha et Karambha étaient les deux fils de Danu ; ces deux Dânavas étaient célèbres en ce monde pour leur prééminence. Ô roi ! Ils n’eurent pas d’enfants ; aussi, désireux d’avoir des enfants, ils se rendirent sur les rives sacrées de l’Indus (Pañcha Nada) et y pratiquèrent une ascèse sévère pendant de longues années. Karambha se laissa submerger dans l’eau et commença ainsi sa sévère tapasyâ ; tandis que l’autre, Rambha, eut recours à un arbre peepul juteux (hanté par les Yakshinîs) et se mit à y adorer le Feu. Rambha resta, occupé à adorer les Cinq Feux ; sachant cela, Indra, le Seigneur de S’achî, fut peiné et s’y précipita, très inquiet. Se rendant à Pañcha Nada, Indra prit la forme d’un crocodile, attrapa les jambes du méchant Karambha et le tua. Apprenant la mort de son frère, Rambha entra dans une grande colère et, voulant offrir sa tête en oblation au Feu, il voulut se couper la tête. Furieux, il prit les cheveux de sa main gauche et, saisissant une bonne hache de sa main droite, s’apprêtait à la couper. Le Feu, lui en ayant donné la connaissance, l’en empêcha et lui dit : « Tu es stupide ; pourquoi as-tu désiré te couper la tête ? Se tuer est un grand péché ; et il n’existe aucun moyen d’en être délivré. Pourquoi es-tu alors prêt à l’exécuter ? Ne cherche pas la mort maintenant ; à quoi cela te servirait-il ? Demande-moi plutôt des faveurs ; ainsi tu seras sauvé. »
27-31. Vyâsa dit : Ô roi ! Entendant ainsi les douces paroles du Feu, Rambha lâcha ses cheveux et dit : Ô Seigneur des Dévas ! Si tu le souhaites, accorde-moi la grâce que je désire : qu’un fils me naisse, qui détruira les forces de mon ennemi et qui conquerra les trois mondes. Et que ce fils soit invincible en tout point par les Dévas, les Dânavas et les hommes, très puissant, prenant forme à volonté et respecté de tous. Le Feu dit : Ô très Fortuné ! Tu auras ton fils, comme tu le désires ; renonce donc dès maintenant à ta tentative de suicide. Ô très Fortuné Rambha ! Avec n’importe quelle femelle, quelle que soit l’espèce, tu cohabiteras, tu auras un fils plus puissant que toi ; cela ne fait aucun doute. [ p. 359 ] 32-50. Vyâsa dit : Ô roi ! Entendant ainsi les douces paroles du Feu comme désirées, Rambha, le chef des Dânavas, se rendit, entouré de Yaksas, dans un endroit magnifique, orné de paysages pittoresques ; lorsqu’une charmante buffle, folle de passion, tomba à la vue de Rambha. Il désira avoir des relations sexuelles avec elle, de préférence à d’autres femmes. La buffle, elle aussi, céda volontiers à son dessein et Rambha eut des relations sexuelles avec elle, poussé comme par le destin. La buffle devint enceinte de son sperme viril. Le Dânava, lui aussi, emporta la buffle, sa chère épouse, à Pâtâla (les régions inférieures) pour sa protection. Un jour, un autre buffle s’excita et voulut se jeter sur la buffle. Le Dânava était également prêt à le tuer. Le Dânava arriva précipitamment et frappa le buffle pour la sécurité de sa femme ; Sur ce, le buffle excité l’attaqua avec ses cornes. Le buffle le frappa si violemment de ses cornes acérées que Rambha tomba soudainement, inconscient, et mourut. Voyant son mari mort, la buffle femelle s’enfuit rapidement, terrorisée, et se réfugia sous les Yaksas sous l’arbre peepul. Mais ce buffle, surexcité et fou de vigueur, se lança à sa poursuite, désirant s’unir à elle. Voyant la misérable situation de la buffle en pleurs, affligée de peur, et voyant le buffle la poursuivre, les Yaksas se rassemblèrent pour la protéger. Un terrible combat s’ensuivit entre le buffle et les Yaksas : le buffle, percé de flèches, s’effondra et mourut. Rambha était très apprécié des Yaksas ; ils incinérèrent donc son corps pour le purifier. La buffle femelle, voyant son mari étendu sur le bûcher funéraire, exprima son désir d’entrer également dans ce feu. Les Yaksas résistèrent ; mais cette chaste épouse entra rapidement dans le feu ardent avec son mari. À la mort de la buffle, le puissant Mahisa s’éleva du ventre de sa mère, au milieu du bûcher funéraire ; Rambha, lui aussi, émergea du feu sous une autre forme, par affection pour son fils. Rambha fut connu sous le nom de Raktavîja après avoir changé de forme.Son fils naquit ainsi, un Dânava très puissant, et devint célèbre sous le nom de Mahisa. Les chefs Dânavas installèrent Mahisa sur le trône. Ô roi ! Le très puissant Raktavîja et le Dânava Mahisa prirent ainsi naissance et devinrent invincibles face aux Devas, aux Dânavas et aux êtres humains. Ô roi ! Je t’ai maintenant décrit en détail la naissance du Dânava Mahisa à l’âme élevée et son obtention de la faveur.
Ici se termine le deuxième chapitre du cinquième livre sur la naissance de Mahisa Dânava dans le Devî Bhâgavatam, le Mahâpurânam composé de 18 000 versets par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur les préparatifs des armées Daitya [ p. 360 ] 1-14. Vyâsa dit : — Le très puissant Asura Mahisa, gonflé de vanité après avoir obtenu cette faveur, obtint la souveraineté et mit le monde entier sous son contrôle ! Lui, étant la puissance suprême, commença à protéger la terre entourée de mer, acquise par la puissance de ses propres armes, sur laquelle il avait la souveraineté exclusive, n’ayant aucun autre roi rival ni aucune raison de la moindre crainte. Son commandant en chef était alors le très puissant Chiksura, fou d’orgueil ; et Tâmra était à la tête du Trésor royal, gardé par de nombreux soldats. Il y avait, alors, de nombreux généraux Asilomâ, Vidâla, Udarka, Vâskala, Trinetra, Kâla, Bandhaka et d’autres, très fiers, et chacun à la tête de son propre corps respectivement et occupant cette terre entourée de mer. Ô roi ! Les puissants rois qui régnèrent auparavant furent soumis et tributaires ; et ceux qui combattirent vaillamment, conformément à la lignée des Ksattriya, furent tués par Mahisa. Les Brâhmanas de la terre devinrent esclaves de Mahisa et lui offrirent leurs offrandes de Yajña. Lorsque ce Mahisâsura obtint le pouvoir souverain exclusif de ce monde, il, fier de ses bienfaits, désira conquérir les Cieux. Alors Mahisa, le Seigneur des Daityas, désireux d’envoyer un émissaire à Indra, le Seigneur de S’achî, appela aussitôt le messager et lui parla ainsi : — Va, ô héros ! Ô vaillant ! au Ciel. Sois mon messager et dis sans crainte à Indra : — Ô toi aux mille yeux ! Quitte les Cieux ; va où tu veux, ou offre ton service à l’âme éminente Mahisa ! Il est le seigneur ; et si tu prends refuge auprès de lui, il te protégera assurément. Par conséquent, ô Seigneur de S’achî, recherche plutôt la protection de Mahisa. Si, ô Balasûdana ! tu ne le souhaites pas, utilise immédiatement ton Vajra ; nous connaissons tes pouvoirs ; tu fus, autrefois, conquis par nos ancêtres. Ô chef des Sûras ! Tu es l’amant d’Ahalyâ ; ta force est bien connue, livre bataille ou va où bon te semble.
15-21. Vyâsa dit : — En entendant les paroles du messager, Indra devint très indigné et rit et dit : — Je ne savais pas, ô toi l’idiot, que tu étais fou de vanité ; je vais bientôt donner des remèdes à la maladie de ton maître. Maintenant, je vais l’extirper par la racine ; les sages ne tuent pas les messagers ; je te laisse donc partir. Va plutôt lui dire ce que je dis : — « Fils de buffle ! Si tu es prêt à te battre, viens et ne tarde pas. Ô ennemi du cheval ! (Les buffles et les chevaux sont toujours en guerre les uns contre les autres) Ta force m’est bien connue ; tu es un herbivore et ton apparence est stupide, idiote ; de tes cornes je ferai un bon arc. Tu dépends de tes cornes pour ta force ; [ p. 361 ] cela, je le sais bien. Tu es habile à frapper avec tes cornes ; tu ne connais rien à la guerre ; c’est pourquoi je vais te retirer tes deux armes et te rendre impuissant. Tu es tellement enflé d’orgueil à cause de cela.
22. Vyâsa dit :— Indra ayant parlé ainsi, le messager retourna rapidement vers son hautain maître Mahisa et, le saluant, dit :—
23-28. Le messager dit : Indra ne te considère même pas comme une figue, car il est entouré de ses forces dévas et se considère comme parfaitement suffisant. Un serviteur doit tenir des propos sincères et agréables devant son maître ; comment puis-je prononcer devant mon maître des paroles prononcées par ce brutal Indra ? Or, la maxime bien connue règne en moi : je suis ton serviteur bienveillant et je dois dire la vérité devant toi, mon maître, et cette vérité doit être agréable à entendre. Si je ne prononce que des paroles agréables, alors je manque à mon devoir ; en même temps, moi, ton sincère bienveillant, je ne dois pas prononcer de paroles dures. Seigneur ! Ces paroles cruelles et venimeuses qui sortent de la bouche d’un ennemi, comment puis-je, moi, ton serviteur, prononcer ces paroles cruelles ? Ô Seigneur de la Terre ! Je ne pourrai jamais prononcer ces paroles grossières qu’Indra a prononcées.
29-53. Vyâsa dit : — En entendant les paroles pleines de sens du messager, le mangeur d’herbe Mahisa Dânava se mit en colère et, remuant la queue derrière son dos, urina ; puis ses yeux rougis de colère, il appela les Dânavas devant lui et dit : — Ô Dânavas ! Le Seigneur des Devas est fermement résolu à la bataille ; rassemblez donc vos forces ; nous devrons vaincre ce démon, le chef des Sûras. Qui peut lui tenir lieu de rival ici ? Si des centaines et des milliers de guerriers comme Indra viennent, je n’en crains aucun ; Ô Dânavas, nous l’anéantirons complètement. Son héroïsme n’est visible que devant ceux qui sont paisibles et tranquilles, devant les ascètes devenus maigres et amaigris par les pénitences ; il est licencieux et ne peut séduire les femmes des autres que par la ruse et les artifices. C’est un parfait voyou et hypocrite, vicieux et critique ; Sinon, pourquoi met-il des obstacles devant les autres, ne comptant pour sa force que sur la beauté des Apsarâs, ou prostituées célestes ? Il est traître jusqu’au plus profond de lui-même ; c’est pourquoi, effrayé dès le début, il prêta serment et conclut un accord avec le noble Namuchi ; plus tard, lorsque son heure fut favorable, ce scélérat rompit son traité et le tua traîtreusement. Le puissant Visnu, maître de la trahison et de l’hypocrisie, est expert en serments et ne peut que montrer sa vanité. Il peut prendre de nombreuses formes à volonté grâce à son pouvoir magique. C’est précisément pour ces raisons que Visnu dut prendre la forme d’un sanglier et tuer Hiranyâksa ; et de nouveau, il dut prendre la forme d’un homme-lion pour tuer Hiranya Kas’îpu. Ô Dânavas ! Jamais je ne m’abandonnerai à Visnu, car je ne place jamais ma confiance dans les paroles ou les actes de Visnu et de ses Devas. Que peuvent Indra ou Visnu contre moi, si le plus puissant Rudra n’est pas capable de me combattre sur le champ de bataille ! Je vaincrai instantanément Indra, Varuna, Yama, Kuvera, le Feu, le Soleil et la Lune et prendrai possession de leurs Cieux. Après avoir vaincu les Devas, nous recevrons tous notre part de Yajñas et, avec les autres Dânavas, nous boirons le jus de Soma et profiterons du Paradis. Ô Dânavas ! J’ai obtenu la faveur ; que m’importent désormais les Devas ? Ma mort ne vient pas non plus des hommes. Que peut me faire une femme ? Ô mes émissaires ! Appelez sans délai les chefs Dânavas des régions inférieures et des montagnes et faites-en mes généraux ? Ô Dânavas ! Je peux seul vaincre tous les Devas ; seulement pour faire paraître les préparatifs de guerre plus beaux, en vous amenant à les vaincre. Je n’ai aucune crainte des Dévas, grâce au bienfait qui m’a été accordé. Je les tuerai de mes sabots et de mes cornes. Je ne dois pas être tué par les Suras, les Asuras, ni par les hommes ; préparez-vous donc à conquérir les Dévas. Ô Dânavas ! Après avoir conquis les Cieux, nous serons couronnés de couronnes de Pârijâta et nous jouirons des femmes Dévas dans le Jardin Nandana.Nous boirons le lait de la vache laitière céleste (la vache qui exauce tous les désirs) et, enivrés par ces breuvages célestes, nous entendrons et verrons la musique, les chants et les danses des Gandarbhas. Urvasî, Menakâ, Rambhâ, Ghritâchî, Tillottamâ, Pramadvarâ Mahâsenâ, Mira Kesî, Madotkatâ, Viprachitti et d’autres vous serviront à tous diverses bouteilles de vin. Alors, soyez tous prêts à saisir cette occasion propice pour marcher vers les Cieux et y combattre contre les Suras. Et ayez le plaisir d’appeler Muni S’ukrâchârya, ce Muni à l’âme pure, fils de Bhrigu et gourou des Daityas, de l’adorer et de lui ordonner d’accomplir des cérémonies sacrificielles pour la sécurité et la victoire des Dânavas. Ô roi ! Ainsi, ordonnant aux chefs des Dânavas, le méchant Mahisa regagna sa demeure, tout joyeux.
Ici se termine le troisième chapitre du cinquième livre sur les armées Daitya se préparant dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâpurânam de Maharsi Vedavyâsa de 18 000 versets.
Sur les conseils de guerre donnés par Indra [ p. 363 ] 1-17. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Le messager des Dânavas étant parti, Indra, le seigneur des Devas, Yama, Vâyu, Varuna, Kuvera et d’autres Devas, convoqua une assemblée et s’adressa ainsi : — Ô Devas ! le très puissant Mahisa, le fils de Rambha, est maintenant le roi des Dânavas ; il est particulièrement expert dans des centaines de Mâyâs (magie) et est devenu hautain grâce à sa faveur. Ô Devas ! Mahisa a envoyé son messager ; il veut prendre possession du ciel ; il est descendu vers moi et m’a parlé ainsi : — « Ô Indra ! Quittez ce ciel et allez où bon vous semble, ou soyez prêts à rendre hommage au Mahisâsura à l’âme élevée, le Seigneur des Dânavas. Le Chef Dânava ne se fâche jamais contre son adversaire qui se soumet comme un serviteur ; si vous vous soumettez et le servez, il vous accordera, par pitié, une faveur. Ô Seigneur des Devas ! Si cela ne vous plaît pas, rassemblez vos forces et soyez prêts au combat ; dès mon retour, le Seigneur des Dânavas viendra ici, prêt à vous livrer bataille. » Ainsi parlant, le messager de ce méchant Dânava partit. « Maintenant, que devons-nous faire ? Ô Devas ! Réfléchissez-y. Ô Devas ! Même un ennemi faible ne doit pas être négligé par un adversaire puissant, surtout lorsque l’ennemi est puissant par ses propres forces et toujours énergique, il ne doit jamais être négligé. Il nous incombe toujours de faire nos efforts, du mieux que nous pouvons, tant par notre corps que par notre esprit, dans la mesure de nos moyens ; Le résultat, victoire ou défaite, dépend entièrement du Destin. Il est inutile de conclure un traité avec une personne trompeuse et malhonnête ; nous ne devrions donc jamais conclure de traité avec elle. Vous êtes tous honnêtes ; ce Dânava est malhonnête ; réfléchissez donc, réfléchissez profondément et réfléchissez encore ; faites ce qui est juste. Il n’est pas conseillé de partir immédiatement au combat sans connaître la force de notre ennemi ; envoyons donc des espions sincères, honnêtes, sans motif, prompts à évaluer sa force, ceux qui peuvent facilement pénétrer parmi nos ennemis et qui pourtant n’ont aucun lien ni intérêt avec eux. Ils détermineront correctement la disposition de leurs forces, leurs mouvements, leur nombre, qui sont leurs généraux, quel est leur nombre et quelle est leur force, ils examineront minutieusement et reviendront ici rapidement. Nous évaluerons d’abord la force des forces de notre parti adverse, puis déciderons immédiatement si nous partirons au combat ou chercherons refuge dans des forts. Les personnes sages réfléchissent toujours avant d’agir ; Tout acte accompli avec témérité mène à de nombreux ennuis, et tout acte accompli après mûres réflexions mène au bonheur ; ainsi font les sages. Les Dânavas sont tous unis dans leur cœur et leur esprit ; il n’est donc pas conseillé,d’appliquer de quelque manière que ce soit le principe de Bheda (semer les principes de la discorde). Que nos espions s’y rendent, constatent leur force, reviennent nous informer ; nous jugerons alors quel principe est approprié et l’appliquerons aux experts Dânavas. Tout acte contraire à la politique et à l’opportunisme produira indubitablement des effets contraires en tous points, comme un médicament que nous n’avons pas encore essayé.
18-22. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Ainsi en consultation avec les Devas, Indra envoya des espions expérimentés pour s’assurer de la véritable situation. Les espions se rendirent sans délai dans la demeure des Daityas, fouillèrent minutieusement chaque recoin et, à leur retour, informèrent Indra de la puissance des forces Dânava. Indra fut alors très surpris d’apprendre leurs préparatifs. Il ordonna immédiatement à tous les Devas de se tenir prêts au combat et appela son Grand Prêtre Brihaspati, expert en conseils, et commença à le consulter sur la conduite de la guerre contre cet ennemi indomptable, le Seigneur des Asuras. Bhihaspati, le meilleur et le plus célèbre de la famille Angirâ, prit son excellent siège.
23-25. Indra dit ainsi : « Ô Guru des Devas ! Ô Savant ! S’il te plaît, dis-moi ce que nous devons faire en ce moment critique. Tu es omniscient ; aujourd’hui, tu es notre guide. Le Démon Mahîsa est devenu très puissant, très hautain ; entouré de Dânavas, il vient maintenant nous combattre. Tu es expert en mantras ; trouve le remède pour nous. S’ukrâchârya est celui qui supprime tous les obstacles de leur côté ; et nous savons bien que tu es notre garde. »
26. Vyâsa dit : — En entendant ces paroles d’Indra, Brihaspati, qui est toujours prêt à réaliser les desseins du Deva, réfléchit intensément à ce sujet et dit très brièvement ainsi : —
27-51. Brihaspati dit : — Ô Seigneur des Dévas ! Ô Vénérable ! Sois paisible ; sois patient ; face à une difficulté, il ne faut pas, subitement, perdre patience. Ô Chef des Immortels ! La victoire ou la défaite est entièrement sous le contrôle du destin : c’est pourquoi les êtres intelligents doivent toujours être patients. Ô S’atakratu ! Ce qui doit inévitablement arriver doit arriver ; sachant cela comme certain, on sera toujours enthousiaste et on exercera ses pouvoirs. Tout est guidé par le Destin. Sachant cela, les Munis se consacrent en permanence, remplis uniquement d’énergie, à leurs pratiques de méditation et de yoga pour leur libération finale. Par conséquent, montrer son énergie, selon les règles des pratiques quotidiennes [ p. 365 ], doit être indispensable ; et il ne faut ni repousser ni ressentir de plaisir face à l’échec ou au succès ; car cela dépend du Destin. Le succès vient parfois sans l’exercice de ses propres pouvoirs, comme on le voit dans le cas des boiteux et des aveugles ; et ce n’est pas la raison pour laquelle il faut s’en réjouir. Les êtres incarnés sont tous sous l’emprise de Daiva (Destin) ; donc, même si le succès n’est pas atteint, même si l’on exerce pleinement ses propres pouvoirs, personne n’en est responsable. Ô Seigneur des Sourates ! Que dire des forces, des Mantras ou des conseils, que dire des chars ou des armes ? Rien ne mène au succès ; c’est Daiva, et seulement Daiva, qui fait réussir. L’univers entier est sous l’emprise de Daiva ; c’est pourquoi nous voyons des personnes puissantes souffrir et des faibles trouver le bonheur ; des personnes intelligentes dormir sans nourriture et des imbéciles s’amuser joyeusement ; des personnes en détresse remporter la victoire et des puissants subir des défaites ; que faut-il donc en penser ? Ô Seigneur des Sourates ! Quoi qu’il arrive inévitablement, succès ou échec, on dirigera ses énergies vers cette fin ; Il faut donc se demander à l’avance si ses énergies seront fructueuses ou non. Dans la détresse, on voit trop la détresse, et dans le plaisir, on recherche trop le plaisir ; il ne faut donc pas s’abandonner à ses ennemis, le plaisir et la douleur. La douleur et la souffrance ne se ressentent pas autant dans la patience que dans l’impatience ; il faut donc pratiquer la patience face à la douleur ou au plaisir. Il est en effet très difficile de supporter la détresse ou le bonheur ; c’est pourquoi les sages s’efforcent de ne pas laisser ces sentiments surgir dès le début. « Je suis toujours comblé, inépuisable, je suis au-delà de ces qualités prâkritiques. Qui est là pour souffrir ? Qu’est-ce que la souffrance ? » Il faut se poser cette question à cet instant. Je suis au-delà des vingt-quatre Tattvas ; quel plaisir ou quelle douleur peuvent alors m’envahir ? La faim et la soif sont le Dharma du Prâna ; la douleur et l’insensibilité sont le Dharma de l’esprit ; la vieillesse et la mort appartiennent à ce corps physique. Je suis libéré de ces six maladies ; je suis S’iva.Le chagrin et l’illusion sont les qualités de ce corps ; alors, qu’est-ce que cela m’importe ? « Je » ne suis pas les qualités du corps, ni « Je » l’âme qui lui est associée. Je suis au-delà des sept transfigurations, changements, par exemple Mahat, etc., je suis au-delà de cette Prakriti, la Nature, et au-delà des seize changements opérés par Prakriti ; je suis donc éternellement heureux, je suis au-delà de Prakriti et de sa transformation, alors pourquoi devrais-je toujours souffrir ? Ô Seigneur des Sourates ! Pensez à cela et soyez sans passion. Ô S’atakratu ! Cet attachement est la racine de toutes les misères et le non-attachement est la source de tout bonheur ; le non-attachement est donc le principal moyen d’extirper tous vos problèmes. Seigneur de S’achi ! Rien ne peut être plus heureux que le contentement. Si vous trouvez difficile de pratiquer le détachement, appliquez alors le discernement et [ p. 366 ] pense au Destin, à ce qui arrive inévitablement. Ô Seigneur des Sourates ! Les actions déjà accomplies ne peuvent s’éteindre sans que leurs effets soient appréciés. Ô Meilleur des Sourates ! Que toute ton intelligence soit mise en action, que tous les Devas te tendent la main ; ce qui est inévitable doit arriver ; que te importe alors ton bonheur ou ta douleur ? Ô Roi ! Le bonheur est ressenti pour l’expiation des bonnes actions et la douleur est ressentie pour l’expiation des mauvaises actions ; c’est pourquoi les sages se réjouissent pleinement lorsque leur punya prend fin. Ô Roi ! Juge et tiens conseil aujourd’hui ; puis fais de ton mieux. Mais l’inévitable arrivera, même si tu fais de ton mieux.On ressent du bonheur pour l’expiation des bonnes actions, et de la douleur pour l’expiation des mauvaises. C’est pourquoi les sages se réjouissent pleinement lorsque leur punya prend fin. Ô Roi ! Jugez et tenez conseil aujourd’hui ; puis faites de votre mieux. Mais l’inévitable arrivera, même en faisant de votre mieux.On ressent du bonheur pour l’expiation des bonnes actions, et de la douleur pour l’expiation des mauvaises. C’est pourquoi les sages se réjouissent pleinement lorsque leur punya prend fin. Ô Roi ! Jugez et tenez conseil aujourd’hui ; puis faites de votre mieux. Mais l’inévitable arrivera, même en faisant de votre mieux.
Ici se termine le quatrième chapitre du cinquième livre sur les conseils donnés par Indra dans le Mâhâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la défaite des forces Dânava de Mahisa [ p. 366 ] 1-6. Vyâsa dit : — Indra aux mille yeux, entendant cela, demanda de nouveau à Brihaspati de faire des préparatifs de guerre contre Mahisâsura. Sans effort, on n’atteint pas le royaume ; non, ni le bonheur, ni la gloire, ni rien ; les faibles, ils prônent la facilité ; mais les puissants ne l’exaltent jamais. La connaissance est l’ornement des ascètes et le contentement est l’ornement des Brâhmanas ; mais ceux qui désirent la domination sur les pouvoirs, l’effort et la prouesse pour détruire leurs ennemis sont leurs excellents ornements. Ô Muni ! Je tuerai ce Mahisâsura par mon héroïsme comme j’avais, autrefois, détruit Vritra, Namuchi et Balâsura. Tu es le Deva Guru ; c’est pourquoi toi et ma foudre êtes ma force. Les immortels Hari et Hara m’aideront également. Ô Guru ! Gardien de mon honneur et de mon prestige ! Récite maintenant les mantras destinés à éliminer tous les obstacles à ma victoire. Moi aussi, je me prépare et je lève mes propres forces pour affronter ce Dânava Mahisa.
7-13. Vyâsa dit : — En entendant les paroles d’Indra, Brihaspati sourit et dit : « Ô Seigneur des Devas ! Je vois que tu es déterminé à te battre. Je ne t’encouragerai pas à te battre ni ne te ferai renoncer à ton objectif. L’issue est incertaine. Il peut y avoir défaite ou victoire. Ô Seigneur de S’achî ! Tu n’es nullement à blâmer dans cette affaire ; ce qui est écrit dans le Livre du Destin se réalisera, que ce soit la victoire ou la défaite. Je ne connais pas l’avenir à cet égard. Ô Enfant ! Tu sais déjà quelles souffrances j’ai dû endurer autrefois, lorsque ma femme m’avait été enlevée. Ô Destructeur des ennemis ! Ma femme avait été enlevée par Moon, qui était devenu mon ennemi ; vivant à l’état de chef de famille, j’étais soumis à toutes sortes de misères, privé de tout mon bonheur. Ô Seigneur des Sourates ! Je suis reconnu dans le monde entier pour ma grande sagesse et mon intelligence. Où était donc mon intelligence lorsque Lune emporta, de force, ma femme ? Ô Seigneur des Sourates ! À mon avis, le succès ou l’échec dépend entièrement du destin ; pourtant, les êtres intelligents devraient toujours faire preuve d’efforts et d’énergie.
14-17. Vyâsa dit : Ô Roi ! En entendant les paroles de Brihaspati, pleines de vérité, Indra l’accompagna auprès de Brahmâ, prit refuge auprès de lui et, le saluant, dit : Ô Grand Seigneur ! Le Dânava rassemble une grande armée et veut conquérir et prendre possession des Cieux. Tous les autres Dânavas se sont enrôlés dans son armée ; ils sont avides de combat, tous très puissants et habiles dans l’art de la guerre. J’ai donc très peur et je suis venu vers toi. Tu sais tout ; aide-moi dans cette affaire.
18-20. Brahmâ dit : « Nous irons tous aujourd’hui au mont Kailâs’a, prendrons S’ankara avec nous et irons à Visnu. Là, tous les Dévas, réunis, tiendront conseil et décideront du moment et du lieu où il sera décidé s’il convient ou non de combattre. Car celui qui ose accomplir un acte sans tenir compte de ses forces et sans discernement court assurément à sa perte. »
21-35. Vyâsa dit : Ô Roi ! En entendant cela, Indra, accompagné des autres Lokâpalas et Devas, Brahmâ en tête, se rendit auprès de Kailâs’â. Ils arrivèrent ensuite à S’ankara et lui chantèrent des hymnes védiques. Mahes’vara fut très heureux et, l’emmenant, ils se rendirent à Vaikuntha, la demeure de Visnu. Indra salua Visnu et lui chanta des hymnes, puis lui raconta sa mission en ces termes : « Mahisa est devenu très hautain à cause de la faveur qui lui a été accordée ; nous avons donc très peur (et nous vous demandons donc de nous aider à nous soustraire à ce danger). » Visnu, alors, comprenant la cause de cette peur, leur dit : « Nous combattrons tous et tuerons ce Démon. » Vyâsa dit : Ô Roi ! Ainsi réglé, Brahmâ, Visnu, Hari, Indra et les autres Devas, chacun sur son Vâhana (moyen de transport), se dispersèrent. Tandis que Brahmâ sur son véhicule Cygne, Visnu sur son Garuda, S’ankara sur son Taureau, Indra sur son éléphant Airâvata, Kârtika sur son paon et Yama, le dieu de la mort sur son Vâhana, le Buffle, s’apprêtaient à partir avec les autres forces des Devas, l’armée du Dânava Mahisa les rencontra sur leur chemin, tous équipés de toutes armes. Un terrible combat s’engagea alors entre les Devas et les Dânavas.
[ p. 368 ]
Flèches, haches, Prâsas, Musalas (gourdins), Paras’us (pioches), Gadâs (gourdins), Pattis’as, S’ûlas (tridents), chakras (disques), S’akti (armes), Tomaras, Mudgaras, Bhindipâlas, Lângalas et diverses autres armes mortelles apparurent sur les scènes où ils se battaient les uns contre les autres. Le commandant en chef de Mahisa, le très puissant Chiksura, décocha cinq flèches acérées sur Indra. Indra, toujours prêt et à la main légère, les coupa tous avec ses flèches et le frappa violemment au cœur avec sa flèche Ardhachandra (en demi-lune). Le commandant en chef, touché par cette flèche, tomba inconscient sur le dos de son éléphant. Indra, alors, frappa la trompe de l’éléphant avec son Vajra (éclair) ; l’éléphant alors, sévèrement frappé par le Vajra, s’enfuit au milieu des forces du Dânava. Voyant cela, le Seigneur des Dânavas se mit en colère et s’adressa au général Vidâla : « Ô Héros ! Tu es très puissant ; va donc tuer d’abord ce fier Indra ; puis tue Varuna et les autres Devas, et reviens me voir. »
36-57. Vyâsa dit : — Le très puissant Asura Vidâla, recevant l’ordre, s’approcha aussitôt d’Indra, monté sur un éléphant furieux. Le voyant arriver, Vâsava le frappa avec colère de flèches terribles et puissantes, semblables à des serpents mortels. Mais le Démon, lui aussi, décocha aussitôt ses flèches excellentes et lança rapidement sur Vâsava cinquante flèches, taillées sur des pierres. Indra les coupa toutes et, furieux, décocha de nouvelles flèches acérées, semblables à des serpents, puis, coupant de nouveau toutes les flèches de ses ennemis avec des flèches tirées de son arc, frappa la trompe de l’éléphant avec sa Gadâ (matraque). L’éléphant, ainsi atteint à la tête, poussa un cri de détresse et, effrayé, fit demi-tour, tuant ainsi les forces Dânava dans sa fuite. Le général Vidâla, voyant l’éléphant fuir le champ de bataille, monta sur un magnifique char et apparut aussitôt devant les Devas pour les combattre. Voyant le Dânava revenir sur son char, Indra lui décocha flèches acérées, telles des serpents venimeux. Le puissant Dânava, furieux lui aussi, lança de terribles flèches ; un violent combat s’engagea alors entre Vâsava et le Dânava. Trouvant le Dânava puissant, Vâsava fut pris de colère ; il prit alors son fils Jayanta devant lui et commença le combat. Jayanta tendit son arc et décocha de toutes ses forces cinq flèches acérées dans la poitrine du Dânava, gonflé d’orgueil. Ainsi atteint par le réseau de flèches, le Dânava s’évanouit sur le char ; le cocher s’enfuit alors avec son char du champ de bataille. Ainsi, lorsque le Dânava Vidâla perdit connaissance et fut emmené hors du champ de bataille, les Dunduvis (tambours) des Devas retentirent et de grandes acclamations [ p. 369 ] de « Victoire aux Devas » se firent entendre. Les Devas furent très heureux et entonnèrent des hymnes devant Indra ; les Gandarbhas commencèrent à chanter et les Apsarâs à danser. Ô roi ! Entendant les fortes acclamations de victoire des Devas, Mahisa se mit en colère et ordonna au Dânava Tâmra, le destructeur de l’orgueil de l’ennemi, de se rendre sur le champ de bataille. Tâmra apparut au combat et, se retrouvant face à face avec de nombreux guerriers Devas, lança sur eux une pluie de flèches. Varuna apparut avec son arme Pâs’a et Yama, monté sur son buffle, apparut avec son Danda (bâton). Un terrible combat s’engagea alors entre les Devas et les Dânavas, et les armes, flèches, haches, Musalas, S’aktis et Paras’us scintillèrent dans les champs. Yama, levant son Danda des mains, frappa Tâmra ; mais le puissant Tâmra, bien que sévèrement touché, ne bougea pas et resta immobile sur le champ de bataille. De son côté, Tâmra, bandant violemment son arc, lança une masse de flèches acérées sur Indra et les autres Devas. Les Devas, furieux, tirèrent sur les Dânavas une multitude de flèches divines aiguisées sur la pierre, et crièrent fréquemment à haute voix : « Attendez,« Attendez. » Le Dânava Tâmra ainsi atteint par les flèches des Devas, tomba inconscient sur le champ de bataille ; les forces Dânava prirent peur et un cri de consternation et de détresse universelle s’éleva.
Ici se termine le cinquième chapitre du cinquième Skandha sur la défaite des forces Dânava de Mahisa dans le Mâhâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets.
Sur le combat des Deva Dânava [ p. 369 ] 1-8. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Lorsque le Daitya Tâmra perdit connaissance, Mahisa se mit en colère et, levant sa Gadâ (matraque), s’avança devant les Devas et dit : — « Devas ! Ô vous, impuissants comme des corbeaux ; attendez ; d’un seul coup de Gadâ, je vous tuerai. » En disant cela, le puissant Mahisa se gonfla d’orgueil, voyant Indra devant lui monté sur son éléphant, le frappa instantanément aux bras. Indra, de nouveau sans perdre de temps, frappa violemment de sa foudre et coupa en morceaux la Gadâ du Dânava, puis s’approcha de très près, voulant le frapper. Mahisa, lui aussi, se mit en colère, prit son épée brillante et s’approcha d’Indra pour l’attaquer avec cette arme. Un combat éclata alors entre les deux, terrible pour tous les Lokas et merveilleux pour les Munis, où diverses armes pleuvaient des deux côtés. Le Démon Mahisa déploya alors sa S’âmvarî Mâyâ, destructrice pour tous les mondes et fascinante pour les Munis.
[ p. 370 ]
Des centaines et des centaines de puissantes apparences de buffles ressemblant à Mahisa devinrent alors visibles sur le champ de bataille ; ils commencèrent tous à tuer les forces Deva avec des armes à la main.
9-14. Voyant cette magie du Dânava, Indra fut frappé de stupeur et saisi de terreur. Varuna, Kuvera, le Seigneur des Richesses, Yama, le Feu, la Lune, le Soleil et les autres Devas s’enfuirent tous, terrifiés. Indra, alors, encerclé par le réseau magique, se mit à invoquer mentalement Brahmâ, Visnu et Mahes’a. À l’instant même où ils furent rappelés à l’esprit, Brahmâ, Visnu et Mahes’a, chevauchant respectivement le Cygne, Garuda et le Taureau, arrivèrent avec leurs meilleures armes pour protéger Indra. Visnu, voyant le jeu de cette magie fascinante, lança son disque brillant, Sudars’an, et fit disparaître la magie sur-le-champ. Voyant les trois, le Créateur, le Préservateur et le Destructeur, le Dânava Mahisa s’approcha avec son Parigha (une massue à pointe de fer), désireux de les combattre.
15-16. Alors les généraux Chiksura, Ugrâsya, Ugravîrya, Asilomâ, Trinetra, Vâskala, Andhaka et d’autres guerriers arrivèrent pour combattre.
17-23. Ces fiers Dânavas, vêtus d’armures et montés sur des chars, l’arc à la main, assiégèrent les Devas, tel un tigre attaquant une génisse. Alors, ces Dânavas, gonflés d’orgueil, commencèrent à déverser flèches sur flèches ; les Devas, eux aussi, firent de même, désireux de les exterminer. Le général Andhaka, s’approchant de Hari, tendit son arc avec force jusqu’à son oreille et décocha sur lui cinq flèches acérées, empoisonnées. Vâsudeva, le Destructeur des ennemis, coupa ces flèches dès qu’elles arrivèrent devant lui ; et il décocha cinq flèches sur les Dânavas. Hari et les Dânavas s’affrontèrent alors avec diverses armes et flèches : épées, disque, Musala, massues, S’akti et Paras’u. Ici, en revanche, le combat dura cinquante jours entre Mahes’a et Andhaka ; et ce fut un conflit très serré, provoquant l’horreur. Ainsi, de violents combats s’ensuivirent entre Vâskala et Indra, Mahisa et Rudra, Trinetra et Yama, Mahâ Hanu et Kuvera, Asilomâ et Varuna.
24-39. Le Dânava Mahisa frappa Garuda, le véhicule de Hari, de sa massue ; Garuda, très affecté par le coup, s’assit, haletant. Visnu réconforta alors le puissant Garuda, fils de Vinatâ, et le calma. Voulant tuer Andhaka, Janârdana devint furieux et, bandant son arc de corne, appelé S’ârnga, il lui décocha flèches après flèches. Le Dânava coupa toutes ces flèches en morceaux avec sa propre masse de flèches. Puis, très en colère, il décocha cinquante flèches acérées sur Hari. Vâsudeva rendit rapidement toutes ces flèches inutiles [ p. 371 ] et lança Sudars’ana Chakra avec mille rayons sur le Dânava avec une grande violence. Andhaka empêcha cela avec son propre disque et cria si fort que tous les Devas furent confus et déconcertés. Le chakra de Visnu étant déconcerté, les Devas furent accablés de chagrin et les Dânavas exultèrent. Voyant les Devas ainsi attristés, Visnu brandit sa Kaumodakî Gadâ (matraque) et s’avança précipitamment devant le Dânava. Hari frappa alors de sa Gadâ la tête du Dânava, qui tomba inconscient au sol. Mahisa, colérique, voyant Andhaka inconscient, hurla et, terrifiant Hari, s’approcha. Le voyant là, Vâsudeva fit un bruit si tonitruant avec la corde de son arc que les Devas furent comblés de joie. Alors le Bhagavân décocha une pluie de flèches sur Mahisa ; et Mahisa, à son tour, coupa ces flèches tandis qu’elles volaient dans les airs. Ô roi ! Un combat très serré s’engagea alors entre les deux. Kes’ava frappa la tête du Dânava avec sa massue. Ainsi touché, il tomba évanoui au sol et un cri de détresse général s’éleva parmi les Dânavas. Aussitôt, le Dânava se releva, libéré de tout trouble ; il frappa alors de nouveau la tête de Visnu avec sa Parigha (une massue montée sur une masse d’armes). Frappé par cette masse, Janârdan resta inconscient ; Garuda, le voyant ainsi inconscient, l’emmena immédiatement hors du champ de bataille.
40-55. Lorsque Visnu s’enfuit, Indra et les Devas furent saisis de peur et se mirent à crier. Entendant les cris des Devas, S’ankara se mit en colère et, s’avançant rapidement vers Mahisa, le frappa de son trident (S’ûla). Le méchant Mahisa rendit son arme inefficace, hurla et frappa la poitrine de S’ankara avec son S’akti (une sorte de projectile). Ainsi blessé à la poitrine, S’ankara ne ressentit aucune douleur ; au contraire, les yeux rouges de colère, il le frappa de nouveau avec Trisûla. Voyant S’ankara aux prises avec Mahisa, Hari, reprenant conscience, revint sur le champ de bataille. Voyant les deux puissants chefs Deva, Hari et Hara, sur le champ de bataille, Mahisa entra dans une grande colère ; il prit alors la forme d’un buffle et, remuant la queue, vint à eux, animé d’un désir de combattre. Ce terrible Mahisa, au corps immense, agita ses cornes et hurla si fort qu’il fit trembler les immenses pics montagneux, que même les Devas en furent effrayés. Il se mit à projeter les immenses pics de ses deux cornes. Les deux puissants Devas, Hari et Hara, commencèrent à tirer sur les Dânavas flèches mortelles. Voyant ces deux dieux le bombarder de flèches, Mahisa se mit à lancer des montagnes sur eux avec sa queue. Visnu coupa ces montagnes en cent morceaux d’un coup de flèche et le frappa instantanément de son Chakra. Ainsi touché par le Chakra, le Seigneur des Dânavas s’évanouit, mais il se releva aussitôt, ressemblant à un corps humain. Le terrible Dânavas, semblable à une montagne, une massue à la main, effraya les Devas et émit des sons graves, pareils à ceux de nuages de pluie grondants. En entendant cela, Bhagavân Visnu fit retentir un son encore plus terrible avec sa conque (Pañchajanya S’ankha). En entendant ce son, les Dânavas furent saisis de terreur, tandis que les Risis et les Devas ascétiques furent transportés de joie.
Ici se termine le sixième chapitre du cinquième Skandha sur le combat de Deva Dânava dans S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam, des 18 000 versus par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le départ des Devas pour Kailâsa [ p. 372 ] 1-3. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Mahisa, voyant les Dânavas affligés de chagrin, quitta son apparence de buffle, prit la forme d’un lion et, déployant sa longue crinière, se mit à rugir bruyamment et tomba au milieu des forces des Devas ; alors les Devas furent terrifiés à la vue de ses ongles acérés. Ce Mahisa sous forme de lion attaqua d’abord si violemment le Garuda avec ses ongles que tout son corps fut maculé de sang ; puis il attaqua les bras de Visnu avec ses ongles.
4-11. Voyant le Dânava, Vâsudeva Hari leva son disque avec colère et l’attaqua avec une grande force pour le tuer. Juste au moment où Hari frappait violemment le Dânava avec son Chakra, le puissant Dânava quitta aussitôt sa forme de lion, prit celle de buffle et frappa Hari de ses deux cornes. Vâsudeva, ainsi transpercé à la poitrine par les cornes, fut confus et s’enfuit tant bien que mal jusqu’à sa demeure, Vaikuntha. Voyant Hari s’enfuir ainsi, S’ankara le crut lui aussi invulnérable et, effrayé, s’enfuit vers sa montagne Kailâs’a. Brahmâ, lui aussi, s’enfuit vers sa demeure, terrifié ; mais le puissant Vâsava prit patience et resta ferme dans la bataille. Varuna, prenant sa S’akti, attendit patiemment le combat. Yama, lui aussi, se tenait là, prêt à combattre avec son bâton. Kuvera, le Seigneur des Yaksas, resta très occupé à combattre les Dânavas ; le Feu, prenant S’akti, attendait également. Le Soleil et la Lune, le Seigneur des étoiles, restèrent tous deux fermement résolus à combattre Mahisa, le seigneur des Dânavas.
12-22. Ô Roi ! Pendant ce temps, les forces Dânava se mirent en colère et les attaquèrent de tous côtés, tirant sur les ennemis une masse de flèches dangereuses semblables à des serpents. Le Seigneur des Dânavas, Mahisa, lui aussi, prenant l’apparence d’un buffle, régnait en maître au centre. À ce moment, les cris féroces des guerriers des deux camps se firent entendre. Pendant le combat acharné entre les Dévas et les Dânavas, le son des cordes d’arc et les claquements de mains résonnèrent comme des grondements de tonnerre. Le puissant Dânava, alors, gonflé d’orgueil, se mit à renverser les sommets des montagnes avec ses cornes, tuant ainsi les forces des Dévas. Certains à coups de sabots, d’autres à coups de queue, ce Mahisa furieux, si merveilleux à voir, les envoya dans la région de la Mort. Alors les Devas et les Gandarbhas furent saisis d’une grande peur, à tel point qu’Indra s’enfuit aussitôt à la vue de Mahisa. Indra se retirant ainsi du champ de bataille, Yama, Kuvera et Varuna quittèrent tous le champ de bataille, effrayés. Indra s’enfuit, abandonnant son éléphant Airâvata et son cheval Uchchais’ravâ ; Mahisa s’empara ainsi de l’éléphant et du cheval, ainsi que de la vache céleste du Soleil. Les Dânavas se considérèrent alors comme victorieux et retournèrent chez eux. Ils voulurent ensuite, au plus vite, rejoindre les Cieux avec toutes leurs forces. En un rien de temps, Mahisa se rendit à la demeure d’Indra, désertée par tous les Devas terrifiés, et en prit possession. Puis, s’asseyant sur le magnifique trône d’Indra, il fit occuper les sièges des autres Devas par les autres Dânavas.
23-27. Après avoir lutté ainsi pendant cent ans, le Dânava Mahisa, gonflé d’orgueil, acquit le trône d’Indra, l’objet de ses désirs. Il bannit les Dévas des Cieux ; ceux-ci, ainsi tourmentés, commencèrent à errer dans les cavernes des collines et des vallons pendant de nombreuses années. Ô Roi ! Les Dévas, enfin, furent épuisés et prirent refuge auprès de Brahmâ aux quatre visages, le Créateur. À cet instant, le Seigneur du monde, le Rajas incarné, l’Auteur des Védas, était assis sur son siège de lotus ; autour de lui se tenaient ses fils mortels, Marîchi, etc., les passions maîtrisées, l’esprit calme et au-delà de la sphère des Védas et des Vedângas ; là aussi se trouvaient les Siddhas, les Gandarbhas, les Kinnaras, les Châranas, les Uragas et les Pannagas. Les Devas terrifiés commencèrent alors à louer et à chanter des hymnes à Brahmâ, le Seigneur du monde.
28-33. Les Dévas dirent : « Ô Créateur ! Ô Né-de-Lotus ! Ô Toi, qui dissipes les souffrances et les afflictions de tout ce monde ! Comment se fait-il que tu n’éprouves aucune pitié envers les Dévas, voyant que nous sommes vaincus par le seigneur des Dânavas et bannis de notre demeure ? Que dire de plus ? Nos ennuis sont désormais indescriptibles, vivant dans les cavernes des collines et des vallons. Ô Créateur ! Un fils peut être cent fois coupable d’offenses ; se pourrait-il donc que le père, dénué de tout sentiment de convoitise, abandonne ses fils et leur cause des ennuis ? Nous sommes opprimés par les Dânavas, nous qui sommes entièrement dévoués à tes pieds-de-lotus, pourquoi montres-tu aujourd’hui des signes d’indifférence à notre égard ? Ce Dânava pervers jouit pleinement aujourd’hui des Cieux des Dévas, s’approprie de force leur part des offrandes de beurre clarifié lors des Yajñas (sacrifices) [ p. 374 ] des Brâhmanas ; il jouit de l’arbre Pârijâta et aussi de la vache laitière céleste, le joyau de l’océan. Que pourrions-nous vous décrire de plus sur les étranges agissements des Asuras ? Ô Seigneur des Dévas ! Vous êtes parfaitement conscient de tout ce qu’ils entreprennent et exécutent ; car, par votre savoir, vous savez tout de ce monde ; c’est pourquoi, ô Seigneur ! Nous sommes prosternés à vos pieds. Ce Dânava pervers, au caractère pervers et aux actions malveillantes, nous cause des ennuis de diverses manières partout où nous allons ; Ô Seigneur des Dévas ! Vous êtes notre seul Protecteur ; c’est pourquoi, ô Seigneur ! Faites ce qui est bon pour nous. Tu es l’Exauceur des désirs des Dévas. Tu es le Premier Créateur et le Préservateur du monde ; si donc Tu ne nous fais pas du bien, vers qui d’autre pourrions-nous nous réfugier, alors que nous sommes si durement opprimés que si nous étions brûlés dans un incendie de forêt ? Quel autre Gouverneur est plus brillant, plus bienfaisant et plus pacifique ?
34-35. Vyâsa dit : Ô roi ! Tous les Dévas, le louant ainsi, s’inclinèrent devant le Seigneur de la création, les mains jointes, et le saluèrent, le visage lourd, accablé d’une profonde tristesse. Le Grand Seigneur de tous les Lokas, voyant la détresse des Dévas, les consola par de douces paroles et les rendit heureux.
36-43. Ô Suras ! Que dois-je faire ? Le Dânava est devenu extrêmement hautain à cause des bienfaits qu’il a reçus ; il ne peut être tué que par les femmes ; il est invulnérable à tout homme. Quel remède y a-t-il maintenant ? Alors, ô Suras ! Allons tous à Kailâsa, la plus belle des montagnes ; de là, nous prendrons S’ankara, l’expert dans l’accomplissement des œuvres des dieux, et nous irons à Vaikuntha, où réside Visnu, le Deva des Devas. Là, nous nous réunirons tous, tiendrons conseil et déciderons de la meilleure action à entreprendre pour servir le dessein des dieux. Ainsi établi le programme, Brahmâ, monté sur son Hamsa, se rendit à Kailâsa, accompagné de tous les Devas. Au même moment, Shiva, par son introspection, apprit la venue de Brahmâ et des autres Devas et sortit bientôt de sa demeure. Lorsqu’ils se rencontrèrent, ils se saluèrent et éprouvèrent une grande joie. Les Dévas s’inclinèrent alors devant eux. Des sièges leur furent attribués ; et lorsqu’ils s’assirent respectivement sur leurs Âsanas, le Seigneur de Pârvatî prit également son siège. Shiva s’enquit du bien-être de Brahmâ et des Dévas et demanda les raisons de leur venue à Kailâsa.
44. Ô Brahma ! Qu’est-ce qui t’a poussé à venir ici avec Indra et les autres Devas ? Ô toi qui es si fortuné ! S’il te plaît, mentionne-le.
45-47. Brahmâ dit : Ô Déva des Dévas ! Le Dânava Mahisa opprime tous les Dévas des Cieux ; c’est pourquoi, terrifiés, ils errent çà et là dans les grottes et les collines avec Indra. Mahisa [ p. 375 ] et les autres Dânavas acceptent maintenant leur part de Yajñas ; les Lokopâlas, opprimés, sont venus aujourd’hui et cherchent refuge auprès de Toi. Ô S’ambhu ! Considérant la situation grave, je les ai emmenés ici avec moi ; c’est pourquoi, ô Déva, fais ce qui est raisonnable et par lequel le dessein des Déva peut être réalisé. Ô Bhûta Bhâvana ! (Le créateur du monde) La charge et la responsabilité de tous les Déva t’incombent entièrement.
48. Vyâsa dit : — Ô Roi ! En entendant cela, S’ankara sourit légèrement et adressa de charmantes paroles au Né-du-Lotus de la manière suivante :
49-55. Ô Bibhu ! C’est toi qui as accordé ce bienfait à Mahisa ; et c’est donc toi qui as causé ce malheur. Le Dânava est devenu un héros si puissant qu’il a terrorisé tous les Devas. Où trouver une femme aussi noble, capable de tuer ce Dânava, tout fier ? Ni ma femme ni la tienne ne devraient aller au combat ; même si elles, les braves dames, y allaient, comment pourraient-elles se battre ? L’heureuse épouse d’Indra, elle aussi, n’est pas experte en art de la guerre ; où trouver une autre femme capable de tuer ce démon, aveuglé par l’orgueil ? Je propose donc ceci : allons tous aujourd’hui trouver Visnu et, le louant par des hymnes, engageons-le rapidement à la cause des dieux. Visnu est le plus intelligent des êtres ; il est donc vivement recommandé d’exécuter toute action après l’avoir dûment consulté. Grâce à sa grande intelligence, il trouvera les moyens et réalisera notre projet.
Vyâsa dit : Ô Roi ! Brahmâ et les autres Devas entendirent Rudra et l’approuvèrent chaleureusement. « Qu’il en soit ainsi ! » Ils se levèrent aussitôt. À ce moment-là, voyant tous les signes auspicieux concernant le succès des dieux, ils se réjouirent tous ; et, chevauchant leurs véhicules respectifs, ils se dirigèrent vers la demeure de Visnu. Des vents parfumés et favorables, agréables au toucher, commencèrent à souffler doucement, les oiseaux se mirent à chanter des hymnes de louanges et des signes de succès furent aperçus tout au long de leur chemin. Le ciel était clair et les quartiers étaient libres ; bref, tout semblait favorable tout au long de leur route.
Ici se termine le septième chapitre sur la montée des Devas à Kailâsa dans le cinquième Skandha du S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la description de l’origine et de la forme du Devî [ p. 376 ] 1-4. Vyâsa dit : Bientôt les Devas atteignirent Vaikuntha, protégés par Visnu ; ils commencèrent aussitôt à contempler l’exquise beauté indescriptible du lieu. Par intervalles, ils voyaient de jolies et charmantes maisons divines, brillantes et d’une grande splendeur ; des étangs et des lacs étaient visibles devant eux, embellis par des fleurs de lotus Kalhâra. Ils commencèrent à voir, à d’autres endroits, couler des rivières ; des cygnes, des grues, des Chakravâkas et d’autres oiseaux aquatiques y nageaient facilement et gazouillaient de jolis sons. A d’autres endroits encore, de beaux jardins apparurent à leur vue, ornés de façon exquise de Champaka, As’oka Mandâra, Bakula, Âmrâtaka, Tilaka, Kuruvaka et Mallikâ et de divers autres arbres à fleurs, les coucous y furent vus roucoulant mélodieusement, les abeilles bourdonnant doucement et les paons dansant magnifiquement.
5-6. Au centre se trouvait le palais doré de Hari, s’élevant jusqu’aux cieux. Les pièces et les cours étaient toutes charmantes ; par endroits, elles étaient ornées de pierres précieuses et de joyaux, et ornées de peintures diverses. Au centre se trouvait le Siège Divin, entièrement composé de pierres précieuses et de joyaux ; et Visnu occupait cette place. S’y trouvaient ses Pârisadas, ou serviteurs, Sunanda, Nandana et d’autres ; ils étaient si dévoués à leur maître que leur cœur ne s’attachait jamais à autre chose ; aussi chantaient-ils ses louanges et ses hymnes avec une attention sans faille.
7-10. Les Apsarâs (nymphes célestes) dansaient, et les Devas, Gandarbhas et Kinnaras chantaient sur des airs mélodieux. Ceux qui aiment le chant des Védas, tels les Munis au tempérament calme, récitaient les Sûktas védiques et le louaient ainsi hautement. Les deux charmants portiers, Jaya et Vijaya, attendaient à la porte d’entrée, des bâtons d’or à la main ; les Devas, approchant de la cité de Visnu, les aperçurent et dirent : « Que chacun d’entre vous aille informer Visnu que Brahmâ, Rudra et toute la multitude des dieux attendent à sa porte pour le voir. »
12-13. Vijaya dit : Ô Seigneur ! Tu détruis les ennemis des dieux ; c’est pourquoi Tu es le plus vénéré d’entre eux. Ô Seigneur de Ramâ ! Toutes les armées des dieux sont venues et attendent à Ta porte, ô Bibhu !
[ p. 377 ]
Brahmâ, Rudra, Indra, Varuna, le Feu et Yama et d’autres dieux, désireux de Te voir, Te louent tous par des hymnes appropriés.
14-32. Vyâsa dit : — En entendant les paroles de Vijaya, Visnu, le Seigneur de Ramâ, devint très anxieux et sortit bientôt de sa chambre pour voir les Devas. Hari s’approcha d’eux et, voyant les Devas qui attendaient aux portes, très moroses et fatigués, il les réconforta en leur jetant un regard favorable, plein d’affection et d’amour. Les dieux s’inclinèrent et chantèrent des hymnes à Jagannâtha, le Deva des Devas, l’ennemi des Daityas et révélé dans les Védas. Ô Deva des Devas ! Tu es le Créateur, le Préservateur et le Destructeur des mondes ; Tu es l’océan de miséricorde et l’unique refuge de cet Univers ; Ô Seigneur ! Nous sommes venus à Toi comme notre Grand Refuge ; c’est pourquoi Tu nous sauves de la difficulté présente. Ainsi loué par les dieux, Visnu dit : — Ô Immortels ! Prenez vos places respectives et dites : comment allez-vous tous ? Pourquoi êtes-vous tous venus ici ensemble ? Pourquoi es-tu si déprimé et accablé de soucis ? Pourquoi as-tu l’air si mélancolique ? Dis-moi vite dans quel but tu es venu ici avec Brahmâ et Rudra. Les Dévas dirent : « Ô Seigneur ! L’Asura Mahisa est trèsRugueux et méchant ; toujours adonné à des actes vicieux ; maintenant que le très pécheur Dânava est devenu très enflé d’orgueil et nous tourmente sans cesse. Que dire de plus ? Il s’approprie la part des Yajñas accomplis par les Brahmanes ; nous sommes donc terrifiés et errons dans les montagnes et les forteresses. Ô Destructeur de Madhu ! Il est devenu invincible grâce à ce don ; considérant donc la gravité de notre situation, nous avons pris refuge en Toi. Ô Krishna ! Tu connais toutes les ruses et Mâyâ des Daityas ; c’est pourquoi Tu es capable de les tuer. Toi seul es donc capable de nous délivrer de la difficulté actuelle ; plaise donc ; Devîse les moyens à cette fin. Le Créateur Brahmâ lui a accordé ce don qu’aucun homme ne pourrait tuer ; Français c’est pourquoi nous te demandons où pouvons-nous trouver une femme qui sera capable de tuer cet hypocrite au combat. Mahisa est devenu très méchant grâce à ce don ; dis donc, qui parmi Umâ, Laksmî, S’achî, ou Vidyâ ou toute autre femme sera capable de le tuer. C’est pourquoi, ô Miséricordieux envers les fidèles adorateurs et serviteurs ! Tu es le Sauveur de ce monde ; maintenant, invente spécialement la cause de sa mort et accomplis le dessein des dieux. Vyâsa dit : Ô roi ! Visnu, en entendant leurs paroles, parla en souriant : « Nous avons combattu auparavant ; mais cet Asura n’a pas pu être tué à ce moment-là. Par conséquent, si une belle Déité féminine était maintenant créée à partir de l’énergie collective et de la forme des S’aktis de chacun des Devas, alors cette Dame serait capable de détruire facilement ce Démon [ p. 378 ] par la seule force. La Déité, issue de notre énergie collective, serait alors capable de détruire ce Mahisa, exalté par l’obtention de ce pouvoir, bien qu’il soit expert en des centaines de Mâyâs (magies). Demandez donc maintenant, avec vos épouses respectives, des bienfaits à cette part qui réside en vous tous sous la forme d’Énergie Ardente, afin que l’énergie ainsi rassemblée et manifestée puisse prendre la forme d’une Dame. Nous lui offrirons alors toutes les armes divines, le trident, etc., qui nous appartiennent. Cette Déité, alors, pleine d’énergie et avec toutes les armes en main, tuerait ce Démon maléfique, vicieux et gonflé de vanité.
33-46. Vyâsa dit : — Sur Visnu, le Seigneur des Dévas, prononçant ces mots, sortit spontanément, instantanément, du visage de Brahmâ, l’énergie ardente et brillante, très difficile à concevoir. Cette énergie était rouge comme des pierres précieuses et des perles, chaude, mais en même temps un peu froide, d’une belle forme et entourée d’un halo de lumière. Ô Roi ! Hari et Hara, à l’âme noble et à la valeur inouïe, furent stupéfaits de voir ce Feu émis par Brahmâ. Puis sortit du corps de S’ankara, son esprit ardent, abondant et merveilleux à contempler ; il était d’un blanc argenté, terrible, insupportable, et impossible à voir, même avec difficulté. Il s’étendait comme une montagne et paraissait horrible, comme l’incarnation du Tamo Guna, semblable à un autre Tamo Guna (S’iva est l’incarnation du Tamo Guna qui détruit tout). C’était très surprenant pour les Dévas et très effrayant pour les Daityas. Puis une lumière bleue éblouissante émana du corps de Visnu. La lumière qui émanait du corps d’Indra était insupportable, d’une magnifique couleur bigarrée, et comprenait en elle-même les trois qualités. Ainsi, des masses de lumières jaillirent respectivement de Kuvera, Yama, du Feu et de Varuna. Les autres Dévas, eux aussi, donnèrent leur part de lumières ardentes, très brillantes et splendides. Puis, toutes s’unirent en une immense Masse de Feu et de Lumière. Telle une autre montagne himalayenne, elle brillait de sa lumière divine éclatante ; Visnu et les autres Dévas furent tous extrêmement surpris de voir cela. Tandis que les Dévas fixaient ainsi ce Feu, une Dame d’une beauté exquise en naquit, suscitant excitation et émerveillement. Cette Dame était Mahâ Laksmî ; composée des trois qualités des trois couleurs, belle et fascinante pour l’univers. Son visage était blanc, ses yeux noirs, ses lèvres rouges et les paumes de ses mains d’un rouge cuivré. Elle était parée d’ornements divins. La Déesse était maintenant manifestée avec dix-huit mains, bien qu’Elle en ait mille (dans Son état non manifesté). Elle s’est alors manifestée hors de la masse de feu, pour la destruction des Asuras. [ p. 379 ] 47-52. Janamejaya dit : — Ô Meilleur des Munis ! Ô Krishna ! Tu es très chanceux et tu es omniscient. Veuille bien décrire en détail la naissance de Son corps. Ô Deva ! S’il te plaît, dis si les énergies de tous les dieux se sont unies en une seule ou sont restées séparées ? Si Son corps et Ses membres étaient tous lumineux. Est-ce que Son visage, Son nez, Ses yeux, etc., et toutes les autres parties de Son corps ont été créés respectivement à partir des différents feux ou est-ce que ces membres ont été façonnés lorsque les différents feux se sont mélangés en une seule masse immense ? Décrivez, en détail, l’origine du corps et de ses différents membres ; informe-moi également des membres qui ont été produits à partir de la partie ardente du Deva correspondant ; dis-moi également les différents ornements et les différentes armes donnés respectivement par les différents Devas.Je désire ardemment entendre tout cela de ta bouche pareille à un lotus. Ô Brahmane ! En entendant de ta bouche pareille à un lotus la vie et les actions de Mahâ Laksmî, aussi doux soient-elles, je ne suis pas encore rassasié (et je désire en entendre davantage).
53. Sûta dit :— Veda Vyâsa, le fils de Satyavatî, entendant ses paroles, lui adressa ces douces paroles :—
54. « Ô Meilleur des Kuras ! Tu es très chanceux. Je vais décrire en détail, au mieux de ma compréhension, l’origine de Son corps.
55. Même Brahmâ, Visnu, Mahes’a et Indra ne sont jamais assez compétents pour décrire correctement Sa forme.
56. Comme je vous ai déjà dit qu’elle surgit à l’instant où la parole fut prononcée, comment puis-je alors déterminer la forme ou la ressemblance de la Devî.
57. Elle est constante, Elle existe toujours ; bien qu’Elle soit une, Elle assume cependant des formes différentes pour l’accomplissement des fins des Deva, chaque fois que leurs positions deviennent sérieuses.
58-59. Bien que l’acteur soit unique, il prend différentes formes sur scène pour le divertissement des spectateurs. De même, la Nirgunâ Devî, bien qu’informe, prend dans son passe-temps de nombreuses formes différentes de qualités sattviques, râjasiques ou tâmasiques, pour accomplir les desseins du Deva.
60. On lui donne divers noms, selon que les œuvres qu’elle accomplit varient énormément dans leur nature, tout comme les significations d’une racine varient, certaines étant principales et d’autres secondaires, selon les significations et les objets qu’elles véhiculent.
61. Ô Roi ! Je vais maintenant vous décrire, autant que je le peux, la Forme Excellente qui sortit de cette masse de Lumière Céleste. [ p. 380 ] 62. Son grand et beau visage blanc, semblable à un lotus, fut créé par l’énergie ardente de S’ankara.
63. Ses beaux cheveux noirs et brillants, qui pendaient jusqu’aux genoux, étaient formés de la lumière de Yama ; ils se terminaient tous par une fine pointe.
64. Ses trois yeux sortaient de l’énergie du Feu ; les pupilles de ces yeux étaient de couleur noire ; les parties médianes étaient de couleur blanche et les extrémités étaient rouges.
65. Les deux sourcils de la Devî étaient noirs et sortaient de l’esprit des Sandhyâ (crépuscules) ; ils étaient joliment courbés et semblaient fougueux, comme l’arc de Cupidon et ils répandaient, pour ainsi dire, des rayons rafraîchissants.
66. De la lumière de Vâyu (air), Ses deux oreilles furent créées ; elles n’étaient ni très longues, ni très courtes, belles comme le siège oscillant (chaise à bascule) du Dieu de l’Amour.
67. Son nez était façonné à partir du feu de Kuvera, le Seigneur de la richesse ; il ressemblait à la fleur de til, vitreux et délicieusement charmant.
68. Ô Roi ! Ses rangées pointues de dents brillantes et brillantes, semblables à des pierres précieuses, provenaient de l’énergie de Daksa ; elles ressemblaient aux fleurs de Kunda.
69. Sa lèvre inférieure était d’un rouge profond et provenait du feu d’Aruna (le conducteur du char du Soleil) ; sa belle lèvre supérieure provenait de l’énergie de Kârtika.
70. Ses dix-huit mains sortaient du Tejas de Visnu et Ses doigts rouges sortaient du Tejas des Vasus.
71. Ses seins sont issus de l’énergie de Soma et son milieu (nombril) avec trois plis a été créé à partir de l’esprit d’Indra.
72. Ses cuisses et ses jambes venaient de Varuna et ses reins spacieux sortaient de la Terre.
73-74. Ô Roi ! Ainsi, des divers Tejas, offerts par les Devas, sortit cette Dame Céleste. Son corps et ses différentes parties étaient magnifiques ; sa forme était incomparablement gracieuse et sa voix était d’une sonorité exquise et charmante. Les Devas, opprimés par Mahisâsura, furent comblés de joie en voyant cette Devî bien décorée, ayant de beaux yeux et de belles dents, et charmante à tous égards. [ p. 381 ] 75. Vishnu s’adressa alors à tous les Devas pour leur demander de donner tous leurs ornements et armes de bon augure. Il dit : « Ô Devas ! Donnez, vous tous, les diverses armes et bras, dotés de force, créés à partir de vos propres armes et offrez-les tous aujourd’hui à la Devî. »
Ici se termine le huitième chapitre du cinquième Skandha sur la description de l’origine et de la forme de la Devî dans le S’rîmad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam, de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le culte des dieux à la Devî [ p. 381 ] 1-22. Vyâsa dit : — En entendant les paroles de Visnu, les Devas furent très heureux et présentèrent immédiatement leurs propres armes, ornements et vêtements. L’Océan Ksiroda (Lait) Lui offrit avec joie le collier bien ajusté, clair comme du cristal, et une paire de vêtements divins, d’une couleur rouge, intemporels et très fins. Vis’vakarmâ fut très satisfait dans son cœur et présenta un joyau divin à porter sur Son diadème ou cimier, flamboyant comme des centaines de soleils ; des boucles d’oreilles blanches ; des bracelets pour Son poignet, des bracelets pour Son bras, et d’autres bracelets ornés de diverses pierres précieuses et de joyaux et des bracelets de cheville brillants comme des pierres précieuses, d’un éclat clair comme le Soleil, ornés de joyaux et tintant joliment. L’architecte des dieux, océan d’intelligence, Vis’vakarmâ, lui offrit en offrande de magnifiques ornements, tous d’une grande beauté, pour le cou, ainsi que pour les doigts, ornés de pierres précieuses et de joyaux, tous resplendissants. Varuna lui offrit pour la tête une guirlande de lotus, immuables, d’un parfum si doux que les abeilles voltigent constamment autour d’elles, et la guirlande Vaijayantî pour la poitrine. La montagne Himâlyâ lui offrit avec joie diverses pierres précieuses et un magnifique lion, couleur d’or, pour la transporter. Alors, cette belle Dame, revêtue de tous les signes de bon augure, souhaitant le bien-être à tous, et parée des ornements divins, prit une allure majestueuse et splendide, montée sur son véhicule, le Lion. Visnu créa alors un autre disque à mille rayons (Chakram) de son propre Chakra, capable de décapiter n’importe quel Asura, et le lui offrit. S’ankara créa un autre excellent Tris’ûla de son propre Trident, terrible et destructeur de démons, et l’offrit à la Devî. Varuna créa une autre conque brillante à partir de sa propre conque et l’offrit avec joie à la Devî. Le Feu lui offrit une arme nommée S’ataghni qui tue violemment les démons, comme s’il s’agissait d’un autre dieu de la mort. Maruta (le vent), le chef des dieux, lui offrit un magnifique arc et un étui rempli de flèches. L’arc est très difficile à bander et émet un son très rauque. Indra créa un autre coup de foudre redoutable à partir de son propre coup de foudre et le donna immédiatement à la Devî ; ainsi que la belle cloche sonore qui était suspendue à l’éléphant [ p. 382 ] Airâvata. Yama, le dieu de la Mort, créa un autre magnifique bâton à partir de son propre sceptre qui emporte, le moment venu, la vie de tous les êtres. Brahmâ lui offrit avec joie un divin Kamandalu, rempli d’eau du Gange ; et Varuna lui offrit une arme appelée Pâs’a. Ô Roi ! Le Temps lui donna une hache et un bouclier, et Vis’vakarmâ lui offrit un Paras’u tranchant. Kuvera, le Seigneur de la richesse, lui offrit une coupe d’or remplie de vin, et Vâruna lui offrit un lotus d’une beauté divine.Vis’vakarmâ fut très heureux et lui offrit le Kaumodakî gadâ, capable de tuer l’ennemi des dieux et d’où pendent des centaines de cloches, une armure impénétrable et diverses autres armes. Le Soleil donna à la Mère Divine ses propres rayons. Les Dévas, la voyant parée d’ornements et d’armes, commencèrent à louer et à chanter des hymnes à cette Déesse de Bienfaits, la Grande Enchanteresse des trois mondes.
23-29. Le Deva dit : « Salut à S’iva, salut au Plus Propice ; Tu es la paix et la nourriture ; nous Te saluons encore et encore. Salut à Toi, la Bhagavatî Devî ; Tu es la Déesse Rudrânî (la terrible), nous Te saluons toujours et encore. Tu es la Kâlarâtri (la nuit de destruction à la fin du monde) ; Tu es l’Indrânî. Tu es la Mère, nous Te saluons encore et encore ; Tu es le succès, Tu es l’intelligence, Tu es la croissance, Tu es la Vaisnavî ; salut à Toi encore et encore. Tu es dans la terre ; pourtant la terre ne Te connaît pas. Tu es à nouveau le plus intime de la terre et tu contrôles les choses de cette terre ; nous offrons nos salutations à cette Cause Suprême, la Déesse la plus Haute. » Tu es dans cette Mâyâ (l’être non-né), et pourtant la Mâyâ ne Te connaît pas. Tu résides à nouveau au plus profond de la Mâyâ et tu diriges cette Etre Non-née, la Mâyâ. Nous saluons sans cesse cette Cause Suprême, la Grande Directrice, la S’ivâ (la plus propice). Ô Mère ! Fais ce qui est bon pour nous ; nous sommes opprimés par notre ennemi, protège-nous donc ; par Ton propre pouvoir, domine et tue ce Mahisa. Ce démon n’est vulnérable que par la femme ; il est trompeur, rusé, redoutable et gonflé d’orgueil après avoir obtenu la bénédiction ; il prend de multiples formes et tourmente les Devas. Ô Unique, dévouée aux Bhaktas ! Tu es le seul refuge de tous les dieux ; Ô Toi, la déesse suprême, nous sommes harcelés et opprimés par le Dânava ; c’est pourquoi maintenant, protège-nous ; nous nous inclinons devant Toi.
30. Vyâsa dit :— Lorsque les Devas eurent ainsi loué la Déesse suprême, la Dispensatrice de tout bonheur, il dit alors en souriant dans les termes propices suivants :— [ p. 383 ] 31. « Ô Devas ! Aujourd’hui, sur le champ de bataille, je vaincrai ce méchant Mahisa, au tempérament cruel, et je lui ôterai la vie. »
32-40. Vyâsa dit : — Parlant ainsi d’une voix mélodieuse, le Suprême sourit et dit de nouveau : — « Ce monde est tout plein d’erreur et d’illusion. Vraiment, il est très merveilleux que Brahmâ, Visnu, Indra et les autres dieux tremblent tous de peur devant Mahisa Dânava. Le pouvoir du Destin est extrêmement grand et terrible ; son influence ne peut être surmontée même par le meilleur des Devas. Ô roi ! Le Temps est le Seigneur du bonheur et de la douleur ; le Temps est donc le Dieu. Le miracle est que même ceux qui peuvent créer, préserver et détruire ce monde soient maîtrisés et tourmentés par Mahisa. » La Devî, pensant ainsi, sourit ; puis rit et rit très rauquement ; il sembla qu’un éclat de rire s’éleva alors. Et les Dânavas furent frappés de terreur par ce bruit très effrayant. La terre trembla à ce bruit extraordinaire ; Les montagnes commencèrent à bouger et les vastes océans, restés calmes, commencèrent à être agités par des vagues. Le tumulte emplit tous les quartiers et la montagne Meru trembla. Alors, les Dânavas, entendant le tumulte, furent tous remplis d’une peur terrible. Les Devas se réjouirent et dirent : « Ô Devî ! Que la victoire soit à Toi ; sauve-nous. » Mahisa, ivre, entra lui aussi dans une grande colère. Frappé de terreur par ces paroles, Mahisa demanda aux Daityas : « Ô Messagers ! Allez découvrir d’où vient ce bruit.
41-48. Qui a émis ce son rauque ? Amenez-moi ce démon qui a émis ce bruit rauque, qu’il soit un Deva, un Dânava ou qui que ce soit d’autre, et je tuerai ce scélérat rugissant, qui, semble-t-il, a été gonflé d’égoïsme et de vanité. Les Devas ne font pas ce bruit, car ils sont vaincus et terrifiés ; les Asuras ne le font pas, car ils sont mes sujets ; alors, qui est l’idiot qui a fait cela ? Il est sûrement très peu intelligent ; ses jours sont comptés ; et je le transporterai au séjour de la Mort. Allez, déterminez la cause du son et revenez à moi ; alors j’irai là-bas et détruirai ce misérable qui a émis ce bruit inutilement. Vyâsa dit : — À peine les messagers entendirent-ils ces paroles de Mahisa qu’ils allèrent aussitôt trouver la Devî et virent que son corps et ses différentes parties étaient tous très beaux ; Elle avait dix-huit mains, Son corps était entièrement décoré de divers ornements. Tous les signes de bon augure étaient visibles sur Son corps et Elle tenait d’excellentes armes divines. Cette Déesse de bon augure, si belle, tenait dans Ses mains la coupe et buvait du vin encore et encore. En la voyant sous cette forme, ils furent effrayés et s’enfuirent aussitôt chez le Mahisa et lui expliquèrent la cause de ce bruit. [ p. 384 ] 49-54. Les Daityas dirent : « Ô Seigneur ! Nous avons vu une femme adulte ; nous ignorons totalement où elle se trouve. La Devî est décorée de bijoux et d’ornements sur tout Son corps ; Elle n’est ni humaine ni Asurî, mais Sa forme est extraordinaire et belle. Cette noble Dame est montée sur un lion, tenant des armes sur Ses dix-huit mains et rugit bruyamment ; Elle boit du vin ; il semble donc qu’Elle soit gonflée d’alcool. Il est tout à fait certain qu’Elle n’a pas de mari. Les Dévas chantent joyeusement des louanges depuis l’espace céleste : « Que la Victoire soit à ses côtés et qu’Elle sauve les Dévas, ô Seigneur ! » Nous ignorons qui est cette belle femme, ni de qui est-elle l’épouse ; pourquoi est-elle venue là ? Et quel est son motif ? Des sentiments d’amour, d’héroïsme, de rire, de terreur et d’émerveillement rayonnent en elle ; c’est pourquoi nous sommes submergés par le halo qu’elle dégage ; et nous ne pouvons même pas bien la voir.
Remarque :— Rasas signifie sentiments. Les rasas sont généralement au nombre de huit. Sringâra, Hâsya, Karunâ, Raudra, Vîra, Bhayânakâh, Bibhatsâdbhû tasangau, Chetyastau, Natyan, Rasâh smritâh mais parfois Sântarasah, s’ajoutent ainsi faisant le nombre total neuf ; parfois un dixième, Vâtsalyarasa est également ajouté.
55. Ô Roi ! Conformément à votre ordre, nous sommes revenus vers vous dès que nous avons vu la Dame, sans même lui adresser la moindre parole. Ordonnez-nous maintenant ce que nous devons faire.
56-58. Mahisa dit : « Ô Meilleur des ministres ! Ô Héros ! Sous mon commandement, va là-bas avec toutes les forces et utilise les moyens, la conciliation, etc., et amène-moi cette femme au beau visage (comme la Lune). Si cette Dame ne vient pas même après avoir adopté les trois politiques, Sâma (conciliation), Dâna (offrandes) et Bheda (semer la discorde dans le parti d’un ennemi et ainsi le gagner à sa cause, l’un des quatre Upâyas ou moyens de succès contre un ennemi), alors utilise le dernier recours Danda (ou guerre) de telle sorte que Sa vie ne soit pas détruite et amène-moi cette belle femme. Je ferai volontiers d’Elle, aux cheveux noirs et bouclés, ma reine consort. Si cette femme aux yeux de cerf vient avec joie, alors accomplis mes désirs sans provoquer de sentiment désagréable (une cessation de sentiment). Je suis enchanté d’entendre parler de Sa beauté et de Sa richesse. »
59-67. Vyâsa dit : — Le premier ministre, entendant les paroles de Mahisa, prit avec lui des éléphants, des chevaux et des chars et se rendit précipitamment à l’endroit désiré. Arrivé près de la Devî, le ministre commença à lui adresser de douces paroles, à une distance suffisante, d’une manière très humble et courtoise. Ô Douce parole ! Qui es-Tu ? Qu’est-ce qui T’as fait venir ici ? Ô Très Fortuné ! Mon maître a posé ces questions par mon intermédiaire. Mon maître ne peut être tué par tous les Devas et les hommes ; il a conquis tous les Lokas (mondes). Ô Toi aux Beaux Yeux ! Grâce à la faveur de Brahmâ, le Seigneur des Daityas est devenu très puissant et, par conséquent, très fier, il prend différentes formes à volonté. Lui, notre Roi-Empereur Mahisa, le seigneur de la terre, ayant entendu parler de Ta beauté et de Ta tenue, a exprimé le désir de Te voir. Ô Belle ! Apparaîtra-t-il devant Toi sous une forme humaine ? Il fera ce que Tu voudras. Ô Œil de Cerf ! Veux-tu maintenant aller voir ce Roi intelligent. Si Tu n’y vas pas, nous Te conduirons le Roi, Ton dévot. Ô Seigneur des Dévas ! Notre Roi a entendu parler de Ta beauté et de Ta grandeur et s’est soumis à Toi. Nous ferons donc exactement ce que Tu désires. Ainsi, Toi qui as des cuisses épaisses et rondes comme celles d’un jeune éléphant ! Veux-tu exprimer ce que Tu veux et nous agirons rapidement comme Toi.
désire.
Ici se termine le Neuvième Chapitre du Cinquième Livre sur le culte offert par les dieux à la Devî et les armes offertes par eux dans le Mahâ Purânam, S’rî Mad Devî Bhagâvatam, de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur les nouvelles du messager à Mahisa [ p. 385 ] 1-16. Vyâsa dit : — La Mahâ Mâyâ, cette Excellente Dame, entendant ainsi les paroles du premier ministre de Mahisa, rit et parla d’une voix grave comme celle d’un nuage, ainsi : — Ô Ministre en chef ! Connais-moi comme la Mère des dieux ; mon nom est Mahâ Laksmî. C’est moi qui détruis tous les Daityas. Tous les Devas me demandent de tuer Dânava Mahisa ; ils ont été opprimés et privés de leur part des offrandes de Yajña. C’est pourquoi je suis venu ici aujourd’hui seul, sans aucune armée pour lui ôter la vie. Ô Bon ! Je suis heureux de vos douces paroles de bienvenue, en me montrant des marques de respect. Si tu ne t’étais pas comporté ainsi, je t’aurais certainement réduit en cendres par ma vision ardente, qui est la conflagration universelle à la rupture du monde. Ô Ministre ! Qui est-ce qui ne se laisse pas séduire par de douces paroles ? Va trouver Mahisa et dis-lui ces paroles : « Ô Méchant ! Descends immédiatement à Pâtâla (les régions inférieures) si tu désires vivre. Sinon, je te tuerai, toi le méchant, sur le champ de bataille ; tu devras aller à la maison de la Mort, transpercé par ma masse de flèches. Ô Stupide ! Sache que ce n’est que par bonté que je te montre, que je t’ai dit de te rendre bientôt à Pâtâla et que les Dévas prennent possession de leur Ciel, sans délai. Ô Homme à l’intellect faible ! C’est pourquoi, quitte cette terre cernée par la mer et va seul sans délai à Pâtâla, avant que mes flèches ne te touchent. Ô Asura ! Si tu désires combattre, alors viens immédiatement avec tes puissants guerriers ; je les détruirai tous. Ô Homme à l’intelligence terne ! Je te tuerai au combat, comme j’ai tué, yuga après yuga, d’innombrables Asuras comme toi. Ô Créature passionnée ! Montre plutôt que tes efforts à manier les armes ont été couronnés de succès en t’engageant dans le combat contre Moi ; sinon, ils seront tous vains. Ô Stupide ! Tu pensais être vulnérable aux femmes, c’est pourquoi tu as opprimé les Dévas dignes d’adoration ; Ô méchant ! Ne montre plus ton orgueil sous prétexte que tu as reçu la faveur de Brahmâ, te laissant vulnérable uniquement aux femmes. Jugeant opportun d’observer les paroles du Créateur, j’ai pris cette incomparable apparence de Femme Éternelle et je suis venu ici pour te tuer, ô méchant ! Ô stupide ! Si vous avez un désir pour votre vie, alors quittez ce Paradis et allez à Pâtâla, infesté de serpents, ou n’importe où ailleurs que vous voudrez.
17-28. Vyâsa dit : — En entendant ces paroles de la Devî, ce ministre, entouré de forces, répondit en des termes raisonnables ainsi : — « Ô Devî ! Tu parles en termes dignes d’une femme et gonflés d’orgueil. Tu es une femme ; le seigneur des Daityas est un héros ; comment une bataille peut-elle avoir lieu entre vous deux ? Cela me semble impossible. Ton corps est délicat, une jeune fille en pleine jeunesse ; surtout que tu es seule, et que Mahisa est immense et puissant ; le combat est donc presque impossible. Il a des éléphants, des chevaux, des chars, de l’infanterie, etc., et d’innombrables soldats tous armés. C’est pourquoi, ô Belle ! Il n’aura aucune difficulté à te tuer au combat comme un éléphant n’a aucune difficulté à piétiner les fleurs de Mâlati. Au contraire, si je te dis quelque chose de dur, cela irait à l’encontre du sentiment d’amour que je t’éprouve ; c’est pourquoi je ne peux pas te parler grossièrement, de peur de ne pas interrompre ce sentiment. Il est vrai que notre roi est un ennemi des dieux ; Mais il vous est devenu extrêmement dévoué. Il est donc sage de prononcer des paroles pleines de conciliation ou de générosité. S’il en était autrement, je vous aurais décoché des flèches et vous aurais tué, car vous vous êtes vanté en vain et avez proféré un mensonge aussi terrible, vous appuyant uniquement sur la force de votre fierté et de votre intelligence juvéniles. Mon maître est fasciné par votre beauté extraordinaire, presque invisible en ce monde ; il m’incombe donc de vous dire des mots doux pour lui plaire. Ô Grands Yeux ! Ce royaume et ses richesses sont à vous ; en fait, Mahisa sera votre serviteur obéissant ; par conséquent, abandonnez votre colère, qui mène [ p. 387 ] à la mort, et cultivez l’amitié avec lui. Ô Douce Souriante ! Je tombe à vos pieds ; vous feriez mieux d’aller à lui et de devenir immédiatement reine consort. Ô Belle Femme ! Dès que vous deviendrez la reine de Mahisa, vous obtiendrez immédiatement toute la richesse pure des trois mondes et le bonheur illimité de ce monde.
29-45. La Devî dit : « Ministre ! Je te dis maintenant ce qui est plein de bonté et de sagesse, selon les règles des S’âstras, compte tenu également de l’habileté dont tu as fait preuve dans tes paroles. Je comprends maintenant, d’après tes propos, que tu es le secrétaire en chef de Mahisa ; et que, par conséquent, ta nature et ton intelligence sont celles d’une bête. Et comment peut-il être intelligent, celui dont le ministère est occupé par un homme de ta nature ! La nature a ordonné la connexion entre deux personnes de même nature. Ô Stupide ! As-tu réfléchi un peu à l’avance au sens de tes paroles lorsque tu m’as parlé de ma nature féminine ? Bien que je ne sois pas apparemment un homme, ma nature est pourtant celle du Très Haut Purusa (Homme) ; je me montre simplement sous une forme féminine. Ton maître avait auparavant demandé à Brahmâ s’il préférait mourir, si possible, des mains d’une femme ; c’est pourquoi je le considère comme totalement illettré et ignorant de ce sentiment, digne d’un héros. Car mourir des mains d’une femme est très douloureux pour un héros ; et cela est accueilli avec joie par un hermaphrodite. Voyez donc comment votre maître Mahisa a fait preuve d’intelligence en cherchant la mort aux mains d’une femme. C’est précisément pour cette raison que je suis venu ici sous la forme d’une femme pour accomplir mon dessein ; pourquoi aurais-je peur, alors, d’entendre vos paroles, contradictoires avec celles des S’âstras ? Quand le destin s’oppose à quelqu’un, une herbe frappe comme la foudre ; et quand le destin est favorable à quelqu’un, la foudre devient aussi douce qu’une botte de coton. À quoi bon posséder une armée nombreuse ou des armes variées en abondance, s’abritant dans un vaste fort ? Que lui feront ses soldats, dont la mort est proche ? Chaque fois que, le moment venu, la connexion du Jîva (l’âme humaine) avec ce corps s’établit, alors ses plaisirs, ses souffrances et sa mort sont inscrits. Sache que la mort lui viendra de la manière prescrite par le Destin ; il n’en sera jamais autrement. De même que la naissance et la mort de Brahmâ et des autres dieux sont ordonnées, ta mort l’a été également ; non, il n’est pas nécessaire de pousser l’exemple plus loin. Ceux qui sont liés par les mains de la mort sont assurément des imbéciles et d’une intelligence extrêmement émoussée, s’ils pensent, simplement grâce à quelques bienfaits obtenus, « qu’ils ne mourront jamais ». Va donc vite trouver ton roi et dis-lui ce que je viens de dire ; tu obéiras alors sûrement à ce qu’il t’ordonne. S’il veut sa vie, lui, avec sa suite, descendra immédiatement à Pâtâla ; qu’Indra et les autres Devas prennent possession des Cieux et de leur part des Yajñas. S’il a une opinion contraire, qu’il se hâte d’aller à la maison de la Mort et de venir combattre à mes côtés. S’il pense que Visnu et les autres Devas ont fui les champs de bataille,il n’a rien dont il puisse se vanter ; car il n’a même pas montré sa virilité du tout ; car sa victoire est uniquement due au fait qu’il a reçu la faveur de Brahmâ.
46-52. Vyâsa dit : — En entendant ces paroles de la Devî, le Dânava commença à se demander si je devais combattre ou aller voir Mahisa. Le roi est devenu très amoureux et m’a envoyé ici pour négocier un mariage ; comment pourrais-je alors aller le voir si je rends cette affaire désagréable et interromps son cours harmonieux en plein milieu ? Il est sage pour moi d’aller voir le roi sans combattre ; permettez-moi donc d’y aller le plus tôt possible et de l’informer de toute cette affaire. Le roi est exceptionnellement intelligent et expérimenté ; il consultera ses autres ministres expérimentés et fera ce qui est le mieux. Je ne dois donc pas combattre ici à la légère ; car la victoire comme la défaite seraient tout aussi désagréables pour mon monarque. Que cette Dame me tue, ou que je la tue, le roi sera furieux dans les deux cas. Je vais donc aller voir le roi et lui rapporter les paroles de la Devî ; il fera ce qu’il voudra.
53-66. Vyâsa dit : — Ainsi raisonna l’intelligent fils du ministre et se rendit auprès du roi. Puis, s’inclinant devant lui, il commença à dire ceci : — Ô Roi ! Cette excellente femme, fascinante pour le monde, la belle Devî, est assise sur un lion, des armes dans ses dix-huit mains. Ô Roi ! Je lui dis : « Ô Belle Dame ! Attache-toi à Mahisâsura ; tu deviendras alors la reine consort du roi, le seigneur des trois mondes. Tu seras alors certainement sa reine consort ; il passera sa vie à t’obéir toujours comme un serviteur obéissant. Ô Belle ! Si tu choisis de faire de Mahisa ton époux, tu deviendras heureuse parmi les femmes et jouiras à jamais de toutes les richesses des trois mondes. » En entendant ces paroles, cette femme aux grands yeux, gonflée d’égoïsme, rit un peu et dit ainsi : — « Ton roi est né d’un buffle et est la pire des brutes ; Je le sacrifierai devant la Devî pour le bien des dieux. Existe-t-il une femme au monde assez stupide pour choisir Mahisa comme époux ? Ô toi, stupide ! Une femme comme moi peut-elle jamais s’abandonner à des sentiments bestiaux ! Une buffle femelle a des cornes ; excitée par la passion, elle peut choisir ton Mahisa à cornes comme époux et venir à lui en beuglant. Je ne suis pas stupide ni comme elle au point d’en faire mon époux. Ô Méchant ! Je combattrai et détruirai les ennemis des dieux sur le champ de bataille. Ou [ p. 389 ] s’il désire vivre, qu’il fuie à Pâtâla. Ô Roi ! Entendant ces paroles brutales prononcées par Elle dans un moment de folie, je suis venue à toi, réfléchissant aussi à la manière de réparer ce tort. Ô Roi ! Seulement, je n’ai pas craint d’interrompre ton sentiment d’amour ; c’est pourquoi je ne me suis pas battue avec Elle ; Surtout, sans ton ordre, comment puis-je me livrer à des excitations inutiles ? Ô Seigneur de la Terre ! Cette belle femme repose, folle, sur ses propres forces ; j’ignore ce qui se trame dans le ventre de l’avenir, ni ce qui est destiné à arriver, qui arrivera sûrement. Tu es le seul maître en la matière ; je ferai tout ce que tu m’ordonneras. La question est très difficile à trancher ; vaut-il mieux se battre ou fuir ? Je ne peux pas le dire avec certitude.
Ici se termine le dixième chapitre du cinquième Skandha sur la nouvelle du messager à Mahisa, dans S’rî Mad Devî Bhâgavatam le Mahâ Purânam, de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.