Sur l’apparition de la Dânava Tâmra devant la Devî [ p. 389 ] 1-3. Vyâsa dit : — Le roi Mahisâsura, fou d’orgueil, entendit les paroles du messager et appela les ministres âgés et expérimentés et dit ainsi : — Ô ministres ! Que dois-je faire maintenant ? Mieux vaut vous juger tous bien et me parler clairement. Est-ce que cette Devî a été créée par les Devas comme la Mâyâ de Sambarâsura et est ainsi apparue devant nous ? Vous êtes tous adroits et savez où appliquer les quatre moyens du succès, à savoir la conciliation, le don ou la corruption, semer la discorde et la guerre ; c’est pourquoi vous feriez mieux de me dire lequel des quatre je dois adopter maintenant.
4-7. Les ministres dirent : Ô Roi ! Il faut toujours dire la vérité et en même temps des choses agréables ; les sages ne devraient alors choisir que celles qui sont bénéfiques et les appliquer. Ô Roi ! De même qu’un médicament, bien qu’amer, guérit les maladies, de même les paroles vraies, bien qu’apparemment désagréables, produisent des résultats bénéfiques. Celles qui sont simplement agréables, sont généralement néfastes quant à leurs effets. Ô Seigneur de la Terre ! Les porteurs et les approuvateurs de la vérité sont tous deux très rares ; ceux qui disent la vérité sont également très difficiles à repérer ; la flagornerie élogieuse est répandue en ce monde. Ô Roi ! Personne dans les trois mondes ne sait ce qui sera bon ou ce qui mènera à des résultats néfastes ? Comment pouvons-nous alors porter un jugement définitif sur cette question difficile ?
8-9. Le roi dit : « Que chacun de vous dise séparément, selon son intelligence, quelle est son opinion ; je les écouterai tous et j’examinerai moi-même. » Les personnes intelligentes devraient écouter les opinions de plusieurs personnes, puis juger elles-mêmes de ce qui est le mieux et l’adopter comme mesure à prendre.
10. Vyâsa dit : — En entendant ses paroles, le puissant Virûpâksa sortit le premier de tous et commença à dire des paroles agréables au roi.
11-16. Ô Roi ! S’il te plaît, prends pour certain ce qu’a dit cette femme ordinaire, gonflée de vanité, comme des paroles destinées à t’effrayer. Les efforts et le courage d’une femme sont connus de tous ; qui donc craindrait d’entendre des injures de la part d’une femme se vantant d’être elle-même au combat ? Ô Roi ! Tu as conquis les trois mondes par ta propre valeur héroïque ; maintenant, si tu reconnais ton infériorité par crainte d’une femme, tu risques d’être profondément déshonoré en ce monde. C’est pourquoi, ô Roi ! J’irai seul combattre Chandikâ et je la tuerai. Tu peux rester ici sans crainte. Ô Roi ! Vois ma prouesse maintenant ; je pars avec mon armée et je tuerai cette violente Chandikâ, folle d’orgueil, ou je l’attacherai avec un cercle de serpents et l’amènerai devant toi ; alors cette Dame, se voyant impuissante, te sera entièrement soumise ; cela ne fait aucun doute.
17-30. Vyâsa dit : — En entendant ces paroles de Virûpâksa, Durdhara dit : — Ô Roi ! Virûpâksa est très intelligent ; ce qu’il vient de dire est tout à fait raisonnable et vrai. Ô Roi ! Tu es intelligent ; écoute aussi mes paroles pleines de vérité. À mon avis, je considère cette femme aux belles dents comme passionnée. Car cette femme aux hanches larges a exprimé le désir de te dominer en te faisant peur ; les maîtresses, fières de leur beauté, emploient généralement de tels mots lorsqu’elles sont passionnées. Lorsqu’elles se comportent ainsi, les gens appellent cela des gestes amoureux. Ces paroles tortueuses des maîtresses sont les principales raisons pour lesquelles elles attirent à elles les êtres chers. Ceux qui sont experts dans l’art des relations amoureuses, certains d’entre eux, peuvent parfaitement connaître ces choses. Ô Roi ! Cette femme a dit : « Je te transpercerai et te tuerai de flèches, face à face, sur le champ de bataille. » Le sens de cela est différent. Les personnes sages, habiles et expérimentées dans l’art d’en découvrir la cause, déclarent que la phrase ci-dessus est chargée d’un sens profond et ésotérique. Vous pouvez facilement constater que les belles femmes n’ont pas d’autres flèches avec elles ; leurs regards obliques sont leurs flèches. Et leurs paroles portent leurs significations cachées et, exprimant leurs désirs, sont leurs fleurs. Ô Roi ! Brahmâ, Visnu et Mahes’a n’ont même pas le pouvoir de vous décocher des flèches ; comment, alors, cette femme impuissante, qui paraît si passionnée, peut-elle vous décocher de vraies flèches ? Ô Roi ! Cette dame a dit : « Ô stupide ! Je tuerai votre roi avec ma vue de flèche. » Mais le messager manquait de ce pouvoir d’appréciation ; il a donc sans doute compris ses paroles dans leur sens contraire. La parole de cette dame : « Je déposerai votre seigneur sur le lit de mort, sur le champ de bataille » doit être interprétée à la lumière des rapports sexuels inversés, où la femme est supérieure à l’homme. Sa déclaration : « Je retirerai la vitalité (la vie) de votre seigneur » est également significative. Le sperme viril est connu comme la vitalité (la vie). Par conséquent, l’expression ci-dessus signifie qu’elle vous rendra privé de votre virilité. Il ne peut y avoir d’autre sens. Ô Roi ! Les femmes excellentes montrent par leurs expressions secrètes (sous-entendus) qu’elles choisissent et aiment beaucoup leur bien-aimé. Seuls les experts en ces relations amoureuses pourront apprécier ces choses. Sachant cela, il convient de traiter avec Elle afin que l’harmonie des sentiments amoureux ne soit pas rompue. Ô Roi ! Sâma (conciliation) et Dâna (dons) sont les deux moyens à adopter ; il n’y a pas d’autre voie. Par ces deux moyens, cette Dame, qu’elle soit fière ou en colère, est sûre d’avoir maîtrisé ; Je vais maintenant l’amener devant toi par ces douces paroles. Ô Roi ! À quoi bon trop parler ? Je la soumettrai à toi comme une esclave.
31-44. Vyâsa dit : — En entendant ces paroles de Durdhara, le Dânava Tâmra, qui avait une grande expérience dans la découverte de la vraie nature, dit : — « Je te dis ce qui est sanctionné par la vertu et qui est en même temps plein de doux sentiments amoureux, chargé de profondes significations. Écoute-moi bien ; ô Donateur d’honneur ! Cette femme intelligente n’est ni passionnée ni dévouée à toi ; elle n’a pas non plus utilisé d’expressions secrètes à ton égard. Ô Grand Héros ! Il est vraiment étrange qu’une Dame, belle, séduisante et aux traits étranges, à la fois seule et impuissante, soit venue ici pour se battre. Une femme belle, puissante et ayant dix-huit mains, je n’en ai jamais entendu parler, ni jamais vue par moi dans ces trois mondes. Elle tient dans chacune de ses mains des armes puissantes. Ô roi ! Tout cela semble être les actions contraires du Temps. Ô Roi ! J’ai fait des rêves inquiétants pendant la nuit ; et j’en conclus, par conséquent, que de grands dangers nous guettent. » Tôt au crépuscule, j’ai rêvé qu’une femme, vêtue de noir, pleurait dans la cour intérieure ; ce qui précède laisse facilement présager des événements néfastes. Ô Roi ! Les oiseaux criaient d’une voix rauque dans chaque maison et divers événements calamiteux se produisaient dans diverses maisons ; à ce moment-là, cette femme, fermement résolue, vous défiait au combat ; il me semble donc qu’il y a quelque chose de très grave dans cette affaire. Ô Seigneur ! Cette femme n’est ni humaine, ni une Gandharvî, ni l’épouse d’un Asura. C’est uniquement pour nous tromper qu’elle, cette merveilleuse Mâyâ, a été créée par les dieux. Ô Roi ! En aucun cas, il ne faut recourir à la faiblesse ; il est sage de lutter de toutes ses forces ; l’inévitable se produira ; tel est mon avis. Nul ne peut déchiffrer les faits [ p. 392 ]] des Dévas, qu’ils soient de bon augure ou non. Par conséquent, les êtres intelligents devraient peser soigneusement le pour et le contre et rester patients et constants. Ô Roi ! La vie ou la mort est entre les mains du Destin ; personne, par conséquent, ne peut faire autrement.
45-51. En entendant cela, Mahisâsura dit : « Ô Tâmra, très fortunée ! Mieux vaut donc te préparer au combat, résolue, aller trouver cette Dame, belle, et la vaincre selon les règles de la justice, puis l’amener devant moi. Si elle ne se soumet pas à ton contrôle, tue-la ; mais si elle se montre, alors montre-lui son honneur ; ne la tue pas. Ô Omnisciente ! Tu es une grande héroïne et en même temps une experte en Kâma S’âstra (science de l’amour) ; conquiers donc cette Belle par tous les moyens possibles. Ô vaillante Tâmra, aux prouesses magistrales ! Vas-y donc avec une force redoutable, médite encore et encore et découvre son intention. Est-elle mue par la passion, par un réel sentiment d’hostilité, ou par tout autre motif ? Essaie de découvrir à qui appartient cette Mâyâ ? Sache tout cela à l’avance ; puis trouve le remède ; combats-la ensuite selon ta force et ta prouesse. » Il ne faut pas faire preuve de faiblesse ni adopter un comportement impitoyable ; il faut se comporter avec Elle selon la tendance de Son esprit.
52. Vyâsa dit : — Ô roi ! Ainsi, entendant les paroles du roi, Tâmra, venant comme sous l’emprise de la Mort, salua le roi Mahisa et partit avec son armée.
53-66. Ce Dânava pervers, qui, chemin faisant, commença à apercevoir tous les signes effrayants et néfastes annonciateurs de la Mort, fut surpris et saisi de peur. Arrivé sur place, il vit la Devî debout sur un lion, ornée de toutes les armes et de tous les instruments, et tous les Devas lui chantaient des hymnes. Tâmra s’inclina alors devant elle avec humilité et modestie et lui adressa de douces paroles, selon les règles de la politique de conciliation. « Ô Devî ! Mahisa, le seigneur des Daityas, a été enchanté par ta beauté et tes qualités et a désiré t’épouser. Ô Belle ! Tu ferais mieux d’être gracieusement satisfaite de ce conquérant des Immortels, le Mahisâsura ; Ô Toi aux membres délicats ! Fais de lui ton époux et profite au maximum des plaisirs exquis du jardin de Nandana. » Le but de l’accession à cette forme humaine, belle à tous égards et demeure de toute félicité, est de jouir, de toutes les manières, de tous les plaisirs de l’existence humaine et d’éviter les sources de tous les troubles. Telle est la règle.
Ô Toi aux belles cuisses comme celles d’un jeune éléphant ! Tes mains douces et délicates, semblables à celles du lotus, ne sont faites que pour jouer avec de belles boules de fleurs ; pourquoi donc tiens-Tu dans Tes mains toutes ces armes et ces flèches ? À quoi bon tenir des flèches ordinaires, alors que ces deux sourcils semblables à des arcs existent avec Toi ? Quel besoin as-tu de prendre des flèches ordinaires alors que tu es doté de ces yeux perçants, tes flèches ? La guerre est extrêmement douloureuse en ce monde ; ceux qui savent cela ne devraient jamais se battre. Seuls les êtres humains poussés par la cupidité se battent entre eux. Que dire de ces flèches aiguisées ? On ne devrait même pas se battre avec des fleurs ; Ô Devî ! Tu peux bien dire qui est celui qui éprouve du plaisir, lorsque son propre corps est transpercé ? Alors, ô Délicate ! Tu peux adorer Mahisa, le seigneur du monde et objet de vénération des Devas et des Dânavas. Il satisfera alors tous tes désirs. Que dire de plus ? Tu seras sans aucun doute sa reine consort. Ô Devî ! Si l’on fait de son mieux, il est peu probable qu’on soit couronné de succès ; c’est pourquoi, accorde-toi à ma requête ; tu obtiendras assurément les plus grands plaisirs. Ô Belle ! Tu es au courant de toute la politique ; il est donc préférable que tu profites pleinement des plaisirs du royaume pendant de nombreuses années. Et si tu épouses Mahisa, tu auras de beaux fils, qui deviendront à leur tour rois ; et, jouissant des plaisirs de ta pleine maturité, tu seras sans aucun doute heureuse dans tes vieux jours.
Ici se termine le onzième chapitre du cinquième livre sur l’apparition du Dânava Tâmra devant la Devî dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam, de 18 000 versets, par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le conseil de Mahisâsura [ p. 393 ] 1. Vyâsa dit : — La Mère du Monde, entendant les paroles de Tâmra, parla en riant un peu et d’une voix grave comme celle d’un nuage d’orage grondant.
2-13. La Devî parla : « Ô Tâmra ! Va dire à ton Seigneur Mahisa qui, semble-t-il, est stupide, dont la fin est proche, qui est devenu très passionné et qui est dépourvu de connaissance de ce qui est convenable et de ce qui ne l’est pas. Je ne suis pas comme ta mère adulte, la buffle, ayant des cornes, mangeant de l’herbe, avec une longue queue et un gros ventre. Je n’aime pas avoir Visnu, le dieu S’ankara, Brahmâ, Kuvera, Varuna ou le Feu. Comment alors puis-je choisir une bête ? Si je le fais, je serai l’objet de nombreuses censures parmi les différents mondes. Je ne désire plus d’époux ; mon Époux existe ; bien qu’Il soit le Seigneur de tous, Témoin de tous, Il n’est pourtant pas l’Acteur ; Il est sans aucun désir et Il est calme et tranquille. Lui, le Siva, est dépourvu de toute qualité prakritique, sans aucun attachement, le Grand Infini, sans personne sur qui compter, sans aucun refuge, omniscient, omniprésent, le Grand Témoin, le Plein, et le siège du Plein, l’Auspicieux. Il est la demeure de tous, capable de tout, le paisible, capable de tout créer et Il voit partout. Comment puis-je alors Le quitter et tenter de servir le stupide et obtus Mahisa ? Qu’il vienne combattre en sachant qu’il sera vaincu et deviendra le véhicule de Yama, le Dieu de la Mort, ou le porteur d’eau des êtres humains. Et si cet hérétique impie désire vivre, qu’il s’envole immédiatement vers Pâtâla avec tous ses compagnons démons ; sinon, je le tuerai au combat. Voyez ! La combinaison de substances similaires mène au bonheur ; et si, par ignorance, la connexion s’établit entre des choses de natures totalement différentes, elle devient aussitôt la source de toutes les souffrances et de tous les troubles. Tu es un parfait illettré quand tu me demandes d’adorer ton seigneur ; ne me vois-tu pas doté d’une beauté exquise ? Et quel est ton Mahisa ? Un buffle avec des cornes ; comment la création pourrait-elle alors devenir possible entre nous ? Mieux vaut fuir ou combattre si tu préfères ; je te tuerai, toi et tes amis, et si tu quittes la région des Cieux et la part de Yajñâ, alors tu seras heureux.
14-30. Vyâsa dit : — Ô Roi ! En disant cela, la Devî hurla et rugit si fort que cela parut étrange et causa une grande terreur aux Dânavas, qui le prirent pour la grande dissolution de l’univers à la fin d’un Kalpa. La terre et les montagnes tremblèrent ; les épouses des Dânavas firent des fausses couches à ce bruit terrible. Tâmra, entendant ce bruit, fut terrifié ; son esprit devint instable et il s’enfuit aussitôt vers Mahisa. Ô Roi ! Les Dânavas présents dans la ville devinrent sourds ; ils s’enfuirent, très anxieux, absorbés par la recherche de l’origine et de la cause de ce bruit. Le lion, furieux à son tour, dressa sa crinière et rugit si fort que les Daityas furent terrifiés. Mahisa, lui aussi, fut confondu en voyant Tâmra revenir ; il tint alors conseil avec ses ministres pour savoir quoi faire ensuite. Mahisâsura dit : « Ô meilleur des Dânavas ! Devons-nous maintenant nous réfugier dans les forts ? Ou allons-nous sortir et combattre ? Ou nous sera-t-il avantageux de fuir ? Vous êtes tous intelligents et versés dans tous les S’âstras, et invincibles face à vos ennemis ; c’est pourquoi vous devez tous vous consulter sur cette question en toute confidentialité pour notre succès actuel. La racine du Royaume réside dans le conseil secret (le cabinet) et dans l’art d’État ; si ce conseil est bien gardé secret, alors ce Royaume est également préservé ; il est donc de la plus haute importance que le plan soit gardé dans la plus stricte confidentialité parmi les bons et vertueux ministres. Si le plan est dévoilé, alors la destruction s’abattra sur le Roi et son Royaume ; par conséquent, le plan doit être gardé secret [ p. 395 ] par ceux qui aspirent à la gloire, de peur qu’il ne soit exploité et rendu inefficace par d’autres. Ô Ministres ! Déclarez maintenant, en tenant compte du temps et du lieu, après avoir dûment discuté et déterminé la meilleure voie à suivre, ce qui serait bénéfique, raisonnable et intelligent. Trouvez d’abord la raison pour laquelle cette femme puissante, créée par les Dévas, est venue ici seule et impuissante. Cette femme nous met au défi de nous battre. Quoi de plus étonnant ? Qui peut dire, dans les trois mondes, quel sera le résultat, bon ou mauvais ? La victoire n’est pas à la portée de tous, ni la défaite à un seul ; par conséquent, la victoire ou la défaite est entre les mains de la Chance et du Destin. Ceux qui plaident pour la place, la politique, l’art d’être un homme d’État, demandent : « Qu’est-ce que le Destin ? » Quelqu’un a-t-il vu le Destin ? (Adrista) Personne n’a vu Son apparition. On peut argumenter qu’il existe une chose telle que le Destin ; à quoi on pourrait répondre : « Quelles preuves avons-nous d’une telle existence ? » Ainsi, les personnes faibles seules le présentent comme leur seul espoir ; Nulle part on ne voit des personnes énergiques capables d’atteindre leurs objectifs par leurs propres efforts, parmi ceux qui s’en remettent au Destin. C’est pourquoi « effort » et « énergie » sont les mots des héros, tandis que « Destin » est celui des lâches.Vous devriez tous considérer aujourd’hui ces sujets de manière complète et intelligente, puis décider ce que nous devons faire ?
31-39. Vyâsa dit : — Entendant le Roi, le célèbre Vidâlâksa, les mains jointes, prit la parole : — Ô Roi ! Il faut d’abord déterminer avec certitude de qui est l’épouse, cette femme aux grands yeux. D’où et dans quel but est-elle venue ici ; ensuite, il faut décider de ce qu’il faut faire. Il me semble que les Dévas, sachant que ta mort résultera des mains d’une femme, ont soigneusement créé cette femme aux yeux de lotus à partir de leur propre essence. Et ils sont à l’affût, inconnus de tous dans l’espace céleste, désireux de voir la bataille, mais en réalité de combattre à tes côtés. En temps voulu, ils viendront sans aucun doute en aide à cette femme. Lorsque la guerre éclatera, Visnu et les autres Dévas placeront cette femme en tête et nous tueront tous. Tandis que cette Dévas te tuera. Tel est leur désir le plus sincère. Ô Roi ! Je l’ai su à l’avance ; mais quel en sera le résultat réel, je ne peux le dire. Je ne peux pas non plus dire s’il est opportun pour vous de combattre maintenant ; il serait donc préférable que vous vous considériez comme bon sur cette question des dieux et que vous agissiez en conséquence. Notre devoir, le devoir de vos serviteurs, consiste en ceci : que nous sacrifiions à tout moment nos vies pour la préservation de votre prestige et que nous puissions profiter avec vous de chaque fois que vous profitez. Mais, ô Roi ! Il est extrêmement conseillé de réfléchir très attentivement à cela lorsque nous voyons que cette femme, bien que seule, nous défie au combat, nous qui sommes armés de puissants soldats. [ p. 396 ] 40-44. Durmukha dit : Ô Roi ! Je sais avec certitude que nous n’obtiendrons pas la victoire dans cette bataille ; pourtant, nous ne devons pas montrer notre dos, car cela nous mènerait à la honte. Même lors de notre rencontre avec Indra et d’autres Devas, nous n’avons rien fait de haïssable ni de blâmable ; alors comment pouvons-nous fuir face à une femme sans défense ? C’est pourquoi nous devons nous battre ; C’est certain ; quoi qu’il arrive, l’inévitable doit arriver. Ainsi considéré, que nous importe le résultat ? Si nous mourons au combat, nous acquerrons gloire et renommée ; si nous sommes victorieux, nous connaîtrons le bonheur. En considérant les deux cas, nous devons combattre aujourd’hui. La mort est inévitable à l’expiration de notre longévité ; notre prestige en pâtira si nous nous envolons ; nous ne devrions donc pas perdre notre temps à exprimer ainsi nos vains regrets, que ce soit pour la vie ou pour la mort.
45-51. Vyâsa dit : Ô Roi ! Entendant ainsi les paroles du Durmukha, Vâskala, l’éloquent orateur, s’adressa ainsi au roi, les mains jointes et la tête baissée. Ô Roi ! Tu n’as pas à penser ainsi, angoissé par cette désagréable affaire ; seul, je tuerai ce Chandikâ aux yeux instables. Ô Meilleur des rois ! Être toujours prompt et énergique indique que l’on est constant dans sa valeur héroïque ; considérer son ennemi comme redoutable est contraire à ce qui précède ; nous devons donc maintenant recourir à la valeur héroïque. Ô Roi ! C’est pourquoi je rejetterai toute peur et combattrai vaillamment ; j’enverrai sans aucun doute Chandikâ sur le champ de bataille, au séjour de la Mort. Je ne crains ni Yama, ni Indra, ni Kuvera, ni Vayu, ni Agni, ni Visnu, ni S’ankara, ni Lune, ni Soleil ; je ne crains aucun d’eux ; Quelle crainte puis-je donc avoir de cette femme vaniteuse et arrogante, qui n’a personne pour la soutenir ? Je la tuerai avec ces flèches, aiguisées sur des pierres. Tu peux aujourd’hui voir la prouesse de mes armes et jouir de la paix ; tu n’auras plus à te battre pour la combattre.
52-65. Vyâsa dit : Ô Roi ! Vâskala ayant dit cela au seigneur Mahisa d’un air hautain, Durdhara s’inclina et dit : Ô Seigneur de la terre ! Quel que soit le but pour lequel la belle Devî aux dix-huit mains, création des dieux, vienne ici, je la vaincrai. Ô Roi ! Je pense que c’est simplement pour vous terrifier, car les Sourates ont ainsi créé cette femme Mâyâ ; par conséquent, abandonnez votre illusion en considérant cela comme une simple peur. Ô Roi ! Tel est l’art de gouverner ; écoutez maintenant le travail des ministres. Il y a trois sortes de ministres en ce monde : (1) Sâttvik ; (2) Râjasik et (3) Tâmasik. Les ministres chez qui la qualité Sattva prédomine, accomplissent les devoirs de leur Maître selon leurs propres forces. Les Sâttvik Mantris (ministres) sont versés dans leurs Mantra S’âstras (politique et sens politique), vertueux et concentrés dans leurs pensées, ils ne font jamais de mal à leur roi et accomplissent leurs propres desseins. Les Râjasik Mantris sont de différentes sortes ; ils recherchent toujours leurs propres intérêts ; parfois, quand ils le souhaitent, ils accomplissent les devoirs de l’État. Les Tâmasik Mantris recherchent toujours leurs propres intérêts par nature cupide ; ils servent leurs fins même en ruinant les intérêts royaux. Ce sont les Tâmasik Mantris qui sont influencés par les pots-de-vin des ennemis, se séparent profondément de leurs propres maîtres et livrent leurs secrets aux ennemis, tout en restant chez eux. Ils conseillent toujours une politique d’aliénation comme l’épée au fourreau ; Et quand vient le temps de la guerre, ils effraient toujours leurs maîtres. C’est pourquoi, ô Roi ! Ne fais jamais confiance aux ministres ; si tu le fais, ils te gêneront toujours dans tes actions et tes conseils. Quel mal ne peuvent pas faire ces ministres traîtres, cupides, trompeurs, dénués de toute intelligence et toujours adonnés à des actes vicieux, quand on leur fait confiance ! C’est pourquoi, ô Roi ! J’irai moi-même au combat et servirai tes desseins ; tu n’as aucune inquiétude à ce sujet. Je te présenterai bientôt cette femme vicieuse ; j’accomplirai tes actions par mes propres forces et mes propres pouvoirs. Sois calme ; et regarde ma force, mon courage et ma vaillance.
Ici se termine le douzième chapitre du cinquième livre sur la tenue du conseil par Mahisâsura dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam le Mahâ Purânam, de 18 000 Slokas par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le meurtre de Vâskala et Durmukha [ p. 397 ] 1-6. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Les deux puissants Dânavas Vâskala et Durmukha, versés dans les arts de la guerre, partirent au combat, fous de leur prouesse. Les deux Dânavas, exaltés par la vanité, se rendirent sur le champ de bataille et commencèrent à s’adresser à la Devî d’une voix grave comme le grondement d’un nuage. Ô Belle Devî ! Tu ferais mieux de choisir et d’adorer le Seigneur des Daityas, ce Mahisâsura à l’âme noble qui a conquis tous les Devas. Il viendra devant toi en privé sous une forme humaine, avec tous les signes de bon augure et paré de magnifiques ornements. Ô Douce et Souriante ! Il vaut mieux placer vos sentiments les plus profonds sur le charmant Mahisa comme époux, et vous obtiendrez tous les plaisirs des trois mondes que vous désirez. Ô douce parole ! En bref, si vous le choisissez comme époux, vous serez la maîtresse de ces incomparables bonheurs terrestres auxquels les femmes aspirent toujours.
7-13. Entendant ainsi les paroles de Vâskala et de Durmukha, la Devî dit : « Ô stupide ! Crois-tu que je sois égaré par la passion ? N’ai-je pas la force et l’intelligence pour adorer cet hypocrite Mahisa [ p. 398 ] comme époux ? Voyez ! Les dames d’une haute famille choisissent des personnes de rang égal en ce qui concerne la famille, les distinctions, les qualifications et la bienséance, ou celles qui sont supérieures en beauté, en intelligence, en intelligence et autres qualifications. Alors comment une Devî, devenue passionnée, peut-elle adorer la pire de toutes les bêtes, la bête Mahisa ? Ô deux Asuras ! Allez immédiatement trouver votre roi Mahisa, dont le corps ressemble à un éléphant et qui a une paire de cornes, et dites-lui : Va à Pâtâla (les régions inférieures), ou viens combattre avec moi ; le Seigneur des Devas sera sans doute heureux si la guerre s’ensuit. » Ô Stupide ! Ma venue ici ne peut être vaine ; je te tuerai facilement puis je partirai ; sachant cela, fais ce que tu veux. Ô Bête ! Sans Me vaincre, tu ne trouveras aucun abri ni dans les cieux, ni sur cette terre, ni dans les cavernes des montagnes ?
14-25. Vyâsa dit : — En entendant cela, les deux puissants Daityas, les yeux rouges de colère, décidèrent fermement de se battre et prirent arcs et flèches. Ô Descendance de Kuru ! La Devî émit alors un bruit terrible et se tint là, sans crainte. Les deux Dânavas commencèrent alors à décocher d’effroyables flèches sur elle. Pour la victoire des Devas, la Devî se mit également à lancer flèches sur flèches sur les deux Dânavas, émettant un doux son. Vâskala s’avança le premier sans tarder ; et Durmukha se tint là, à l’écart, simplement témoin. Un terrible combat s’engagea alors entre la Devî et Vâskala ; flèches, épées et armes brillèrent dans l’air, semant la terreur chez les esprits faibles. Alors, la Mère de l’Univers, voyant Vâskala devenir de plus en plus turbulent, décocha sur lui cinq flèches taillées dans la pierre. Le Dânava, lui aussi, coupa les flèches de la Devî et lança sept flèches sur elle, assise sur un lion. La Devî coupa les flèches de la Dânava et tira sur cet hypocrite, aiguisa ses flèches et se mit à rire fréquemment. Elle coupa de nouveau ses flèches avec une flèche d’Ardhachandra ; Vâskala poursuivit alors la Devî, une massue à la main, pour la tuer. Voyant l’arrogant Dânava, une massue à la main, Chandikâ Devî le frappa au sol avec sa propre massue. La très puissante Vâskala tomba à terre, mais se releva très vite et lança de nouveau sa massue sur la Devî. Le voyant l’attaquer à nouveau, la Devî se mit en colère et le transperça de son trident ; Vâskala tomba, ainsi transpercée, et mourut.
26-38. Vâskala tombant ainsi mort sur le champ de bataille, les soldats du démon maléfique furent mis en déroute ; tandis que les Devas se réjouissaient et criaient à plusieurs reprises : « Victoire à la Devî ! » Ce Daitya étant tué, Durmukha s’avança sur le champ de bataille, rempli de colère et accompagné d’une armée plus nombreuse. Monté sur un char, entièrement protégé par une armure, Durmukha se présenta devant la Devî, criant sans cesse : « Attends, attends, ô faible femme ! », arcs et flèches à la main. La Devî souffla dans sa conque et fit des bruits en tendant son arc afin d’enflammer la colère du Dânava. L’Asura se mit alors à décocher flèches acérées, comme des serpents venimeux. La Mahâmâyâ, de ses propres flèches, coupa celles de son ennemi et se mit à crier fort. Le combat fit alors rage, les deux camps utilisant flèches, S’aktis, massues, Musalas et Tomaras. Le sang se mit à couler sur le champ de bataille en torrents tels des rivières, et sur les rives de ce fleuve de sang, on vit les têtes coupées des cadavres, semblables à autant de coquilles de courges creuses, comme conservées là par le serviteur du dieu de la Mort pour nager. Le champ de bataille devint alors effrayant et impraticable ; à certains endroits, des cadavres gisaient ; des loups se nourrissaient de leur chair ; à d’autres, on voyait des chacals, des chiens, des hérons, des corbeaux, des vautours, des aigles et autres oiseaux et bêtes voraces, ainsi que des flèches à pointe de fer, dévorer les corps de ces démons maléfiques. L’air commença à émettre une odeur nauséabonde, au contact de ces cadavres ; et l’on entendit les cris déchirants de divers oiseaux et animaux carnivores. Alors, comme inspiré par le dieu de la Mort, le méchant Durmukha commença à s’adresser à la Devî avec colère et arrogance, la main droite levée devant elle. « Ton esprit est perverti ; envole-toi immédiatement, sinon je t’envoie à la mort, ou tu ferais mieux d’accepter le fier Mahisa, le seigneur des Daityas, comme époux. »
39-50. La Devî dit : « Ô Méchant ! Je vois ta mort proche aujourd’hui même ; c’est pourquoi tu es dans l’illusion et tu délires comme un fou. Je te tuerai aujourd’hui comme Vâskala. Ô Stupide ! Mieux vaut fuir ; ou si tu préfères la mort, attends ; je te tuerai d’abord, puis le stupide Mahisa, le fils d’une buffle. » Entendant cela, Durmukha, comme poussé par la Mort, lança d’effroyables flèches sur la Devî. Aussitôt, la Devî coupa toutes ses flèches et, furieuse, transperça le Dânava de flèches acérées comme Indra avait transpercé Vritrâsura auparavant. Le combat tourna alors à l’horreur. Ô Roi ! Les faibles sont saisis de peur et les forts de s’agiter. Aussitôt la Devî coupa l’arc de l’Asura et brisa son char de cinq flèches. Voyant son char brisé, le puissant Durmukha attaqua à pied la Devî avec sa massue, très difficile à vaincre. Il frappa la tête du lion avec cette massue avec une grande force ; mais le puissant lion ne perdit pas son équilibre, malgré la violence du coup. Voyant le démon ainsi debout devant elle, la déesse Ambikâ lui trancha la tête avec sa hache aiguisée. Sa tête ainsi tranchée, Durmukha tomba mort sur le champ de bataille. La troupe des Immortels cria alors à grands cris : « Victoire à la Devî ! » Lorsque Durmukha fut tué, les Immortels venus de l’espace céleste commencèrent à chanter des louanges et des hymnes à la Devî, firent pleuvoir des fleurs sur sa tête et crièrent : « Victoire à la Devî ! » Les Risis, les Siddhas, les Gandarbhas, les Vidyâdharas et les Kinnaras furent tous très heureux de voir le Démon mort sur le champ de bataille.
Ici se termine le treizième chapitre du cinquième livre sur le meurtre de Vâskala et Durmukha dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâpurânam, de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le meurtre de Tâmra et Chiksura [ p. 400 ] 1-4. Vyâsâ dit : — En apprenant la nouvelle de la mort de Durmukha, Mahisâsura devint aveuglé par la colère et se mit à répéter sans cesse aux Dânavas : « Oh ! Qu’est-ce que c’est ? Qu’est-ce que c’est ? Hélas ! Cette femme délicate a tué au combat les deux héros Durmukha et Vâskala ! Voyez ! Voyez maintenant les merveilleux mécanismes du Daiva (Destin). Ce sont les actes vertueux, ou non, qui rendent les hommes dépendants ; et le puissant Temps accorde plaisir ou douleur en conséquence. Les deux puissants Démons sont tués ; que ferons-nous désormais ? Jugez et dites tous ce qui est raisonnable en ce moment critique. »
5-23. Vyâsa dit : — Lorsque le puissant Mahisa parla ainsi, son général Chiksura, le grand guerrier, prit la parole ainsi : — « Ô Roi ! Pourquoi es-tu si pressé d’ôter la vie à une femme délicate ? Je la tuerai. » Ainsi parlant, il partit au combat, monté sur son char et accompagné de sa propre armée. Le puissant Tâmra l’accompagnait comme son serviteur ; le ciel et tous les environs furent remplis du tumulte de leur immense armée. La bienheureuse Devî Bhagavatî les vit devant elle et émit un son extraordinairement merveilleux avec sa conque, la corde de son arc et sa grande cloche. Les Asuras entendirent cela, tremblèrent et s’enfuirent, se demandant entre eux : « Qu’est-ce que cela ? » Le Chiksurâksa, les voyant tourner le dos, leur dit avec colère : « Ô Dânavas ! Quelle peur vous a maintenant saisis ? Je tuerai aujourd’hui cette femme vaniteuse au combat avec des flèches ; vous devriez donc abandonner votre peur et rester fermes dans la bataille. » Ainsi parlant, le chef Dânava Chiksura se présenta sans crainte devant la Devî, arcs et flèches à la main, et, accompagné de son armée, parla avec colère : « Ô Toi aux grands yeux ! Pourquoi rugis-tu pour terrifier les faibles ? Ô Toi aux membres souples ! J’ai tout entendu de tes actes, mais je n’ai pas le moins du monde peur de Toi. Ô Toi aux beaux yeux ! C’est une honte, voire un péché, de tuer une femme ; sachant cela, mon cœur désire passer outre cet acte (il n’aime pas le faire, si mon dessein est atteint sans cela). »
[ p. 401 ]
Ô Belle ! Les femmes se battent avec leurs regards obliques et leurs gestes amoureux ; mais je n’ai jamais entendu une femme comme toi venir se battre avec des armes. Même les fleurs délicates, Mâlati, etc., causent de la douleur au corps de belles femmes comme toi ; il est donc déconseillé de te combattre même avec des fleurs ; que dire des flèches aiguisées ! Fi de ceux qui passent leur vie selon le Dharma Ksatriya ! Oh ! Qui peut louer ce Dharma qui permet que notre cher corps soit transpercé par des flèches aiguisées ? Ce cher corps est nourri par des aliments sucrés, enduit d’huile et en respirant les parfums des belles fleurs. Devrait-on alors le détruire par les flèches d’un ennemi ? Les hommes se font transpercer le corps par des flèches et deviennent ensuite riches. Est-il possible que les richesses procurent du plaisir ensuite, alors qu’elles ont causé de telles souffrances au début ? Même si c’est le cas, fi de ces richesses ! Ô Belle ! Il semble que tu ne sois pas intelligent ; Pourquoi as-tu désiré te battre plutôt que de jouir des plaisirs sexuels ? Ô beauté ! Quels mérites as-tu trouvés dans ce combat pour avoir choisi celui-ci ? Là où tu vois le fracas des haches et des lances, se frapper à coups de massue, se lancer des flèches et des armes aiguisées, et où, quand la mort survient, les chacals viennent se nourrir des cadavres, quels mérites as-tu pu y déceler ! Seuls ces poètes rusés les louent ; ils disent que ceux qui meurent au combat vont au paradis ! Ô beauté ! Ces paroles ne sont, sans aucun doute, que des flatteries. Alors, ô Excellence ! Va où tu veux ; ou accepte ce roi Mahisa, le bourreau des Dévas, comme époux.
24-30. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Le Dânava Chiksura parlait ainsi, et la Mère Divine s’adressa à lui ainsi : — Ô Stupide ! Pourquoi profères-tu des paroles mensongères, dénuées de sens, comme un homme de lettres qui ne profère que des mots ? Tu ne connais rien à la politique, à l’éthique, à la métaphysique ; tu sers les illettrés et les stupides ; par conséquent, tu es aussi un illettré de premier ordre ; tu ignores quels sont les devoirs royaux ; alors, que dis-tu devant moi ? Je tuerai ce Mahisâsura au combat, je salirai le sol de son sang, j’établirai ainsi fermement Mon pilier de Gloire et j’irai ensuite heureux dans Ma demeure. Je tuerai sûrement ce démon vaniteux et vicieux, le bourreau des Devas. Combats avec acharnement. Ô Stupide ! Va plutôt à Pâtâla avec tous les Dânavas, si toi et Mahisa désirez vivre plus longtemps. Et si vous voulez mourir, alors soyez prêts et combattez sans délai ; je vous tuerai tous ; c’est ma ferme résolution.
31-39. Vyâsa dit : Ô Roi ! En entendant les paroles de la Devî, le Dânava, fier de sa force, se mit à lui lancer instantanément des pluies de flèches, comme si une autre averse s’abattait sur elle. La Devî coupa ces flèches [ p. 402 ] en morceaux avec ses flèches acérées et lui décocha d’effroyables flèches semblables à des serpents venimeux. Leur combat devint alors stupéfiant pour le public ; la Mère Divine le frappa alors de sa massue si violemment qu’il tomba de son char. Ce démon vicieux, ainsi frappé par la massue, resta inanimé près de son char pendant deux muhûrtas, figé comme une montagne. Tâmra, le bourreau des ennemis, le voyant ainsi, ne put rester immobile et s’avança pour combattre Chandikâ. La Devî le voyant rit et dit : « Ô Dânava ! Viens, viens, je t’envoie à la mort sur-le-champ. À quoi bon venir ? Tu es si faible qu’on peut te qualifier de mort. Que fait ce stupide Mahisa maintenant ? Cherche-t-il un moyen de sauver sa vie ? Vous êtes tous trop faibles ; inutile de vous tuer, tous mes efforts seront vains si ce méchant Mahisa, l’ennemi des dieux, n’est pas tué. Alors, rentre chez toi et envoie ici ton roi Mahisa. Je reste ici sous la forme que ce méchant aime tant me voir.
40-56. En entendant ses paroles, Tâmra entra dans une grande colère et, portant son arc à son oreille, se mit à lancer flèches sur flèches sur Chandikâ Devî. La Bhagavatî, elle aussi, avait les yeux rouges de colère et, tirant son arc, se mit à décocher rapidement des flèches sur le démon, souhaitant tuer au plus vite l’ennemi des dieux. Pendant ce temps, Chiksura reprit ses esprits et, reprenant son arc en un instant, se présenta devant la Devî. Alors Chiksura et Tâmra, les deux vaillants guerriers, commencèrent à se battre avec acharnement contre la Devî. Mahâ Mâyâ alors, se mit dans une grande colère et se mit à lancer flèches sur flèches si incessamment que toutes les armures des Dânavas furent transpercées et mises en pièces. Les Asuras, ainsi transpercés par les flèches, devinrent furieux et lancèrent avec colère un réseau de flèches sur la Devî. Les Dânavas, ainsi frappés de flèches acérées et couverts de coupures et de blessures, ressemblaient aux fleurs rouges du Kims’uka au printemps. Le combat devint alors si acharné entre Tâmra et Bhagavatî que les voyants, les Devas, furent tous frappés d’étonnement. Tâmra frappa la tête du lion avec sa terrible Musala (matraque) en fer, et rit et cria à haute voix. Le voyant vociférer ainsi, la Devî se mit en colère et lui coupa la tête avec ses haches acérées en un rien de temps. La tête ainsi séparée du corps, Tâmra, bien que décapité, tourna un instant autour de sa Musala puis tomba à terre. Le puissant Chiksura, voyant Tâmra ainsi tomber, prit aussitôt sa hache et courut après Chandikâ. Voyant Chiksura hache à la main, la Bhagavatî lui décocha rapidement cinq flèches. D’une flèche, sa hache fut abattue, d’une seconde, ses mains furent coupées et des deux autres, sa tête fut séparée de son corps. Ainsi, lorsque les deux cruels guerriers furent tués, leurs soldats s’enfuirent bientôt, terrorisés, dans toutes les directions. Les Devas, extrêmement heureux de leur chute, firent tomber des fleurs du ciel et poussèrent des cris de victoire à la Devî. Les Risis, les Gandarbhas, les Vetâlas, les Siddhas et les Châranas furent tous très heureux et se mirent à répéter : « Ô Déesse ! Victoire, victoire à Toi. »
Ici se termine le quatorzième chapitre du cinquième Skandha sur le meurtre de Tâmra et Chiksura dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam, de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le meurtre de Vidâlâksa et d’Asilomâ [ p. 403 ] 1-3. Vyâsa dit : — Ô Roi ! En entendant les deux Démons tués par la Devî, Mahisâsura fut très stupéfait et envoya les puissants Asilomâ et Vidâlâksa et les autres Dânavas au combat pour tuer la Devî. Les Dânavas, tous très habiles dans l’art de la guerre, marchèrent au combat, entièrement équipés d’armes et revêtus d’armures, et nous étions accompagnés d’une vaste armée. Ils arrivèrent là et virent la Divine Mère à dix-huit mains se tenant debout sur un lion, avec des haches et un bouclier dans Ses mains.
4-5. Asilomâ, au tempérament calme, apparut devant la Devî, prête à tuer les Daityas. Il la salua et dit en souriant : — Ô Devî ! Pourquoi es-tu venue ici ? Et pourquoi tues-tu ces Daityas sans défaut ? Ô Belle ! Dis-moi tout cela en toute vérité. Nous conclurons un traité avec toi.
6-17. Prenez de l’or, des bijoux, des perles et tout autre objet précieux que vous aimez, et retirez-vous du champ de bataille dès que possible. Pourquoi aimez-vous cette guerre qui tend à accroître la misère ? Les sages disent qu’elle mène à la destruction de tout bonheur. Votre corps est très fragile ; il ne supporte même pas le coup des fleurs ; alors pourquoi subissez-vous les coups des armes ? Je suis très perplexe à l’idée de penser de telles choses. Voyez ! L’intelligence est jugée lorsque la paix en résulte ; car elle mène toujours au bonheur. Alors pourquoi aimez-vous combattre, ce qui ne mène qu’à la douleur et à la souffrance ? Le bonheur est seulement accessible et la douleur est à éviter ; telle est la règle. Ô Devî ! Ce bonheur est de deux sortes : permanent et transitoire. Le plaisir qui naît de la connaissance de l’Atmajñân est permanent, et celui qui découle des plaisirs est transitoire ; ceux qui connaissent véritablement les Veda S’âstra évitent ce plaisir transitoire des plaisirs. Si vous suivez l’opinion des Mimâmsakas et ne croyez pas à l’existence des naissances futures, même alors, vous ne devriez pas vous battre ; une fois jeune, vous devriez profiter des excellents plaisirs de ce monde. Ô vous qui avez l’estomac maigre ! Et si vous doutez de l’existence des autres mondes après la mort, même alors, vous devriez abandonner le combat et accomplir, dans cette vie, des actions qui vous mèneront à l’accession aux Cieux. Cette féminité pleinement développée est transitoire ; sachant cela, accomplissez toujours des actions vertueuses ; les sages évitent toujours de tourmenter les autres ; ainsi, il faut accomplir des choses qui ne soient pas contraires au Dharma, à l’Artha et au Kama. Par conséquent, ô Bienheureux ! Faites aussi toujours des choses vertueuses. Ô Mère ! Pourquoi tuez-vous ces Daityas sans raison ? Il y a, de nouveau, un sentiment de miséricorde ; La vie de tous dépend de la Vérité. C’est pourquoi les sages préservent toujours la piété, la miséricorde et la Vérité. Ô Magnifique ! À quoi bon alors tuer ces démons ? Exprime-toi clairement sur ce point.
18-27. La Devî dit : — Ô Puissant ! Entends-tu pourquoi je suis venu ici et pourquoi je tue les Daityas ? Je réponds à ta question sur les points ci-dessus. Ô Démon ! Moi, bien que simple spectateur, je parcours toujours les mondes, constatant les justices et les injustices commises par les différentes âmes. Je n’éprouve jamais le moindre désir de jouissance, je n’ai aucune avidité, ni aucune inimitié envers aucune créature. Je parcours les mondes uniquement pour préserver la vertu et la religion, et pour soutenir les justes. Tel est mon vœu et je m’y tiens toujours. Préserver les bons et réprimer les malfaiteurs est mon devoir. De nombreux Avataras doivent s’incarner, cycle après cycle, pour préserver les Védas ; c’est pourquoi je m’incarne yuga après yuga. Maintenant, le méchant Mahisa est prêt à détruire les Devas ; voyant cela, je suis venu ici pour le tuer. Je vous le dis en vérité, je tuerai ce puissant et vicieux Mahisâsura, l’ennemi des dieux. Sachant cela, restez ou partez, à votre guise. Ou bien, vous pouvez aller trouver Mahisa, ce fils impie d’une buffle, et lui dire à quoi bon envoyer d’autres Asuras au combat ; il peut venir lui-même combattre. Si votre roi souhaite conclure un traité, qu’il évite son inimitié envers les Devas et descende au Pâtâla. Qu’il rende aux Devas ce qu’il leur a pris de force et se rende au Pâtâla, où réside Prahlâda.
28-29. Vyâsa dit : — Ô Roi ! En entendant ainsi les paroles de la Devî, Asilomâ demanda joyeusement, devant la Devî, au puissant Asura Vidâlâksa : — Eh bien, Vidâlâksa ! Tu viens d’entendre tout ce que la Devî a dit ; devons-nous maintenant respecter le traité ou déclarer la guerre ? Que devons-nous faire dans ces circonstances ?
30-34. Vidâlâksa dit : Notre roi sait pertinemment que sa mort surviendra certainement au combat ; sachant cela, il refuse de faire la paix, par égoïsme et par vanité. Il voit chaque jour la mort des Dânavas et pourtant il nous a envoyés au combat. Qui peut vaincre le destin ? Le devoir d’un serviteur est très difficile ; il devra toujours être soumis et obéissant, sans se soucier le moins du monde de son propre amour-propre ; tout comme les poupées dansantes sont entièrement sous les mains des acteurs et leurs mouvements varient selon la traction des fils utilisés pour les faire danser. Comment pourrions-nous alors aller trouver notre maître et lui dire des paroles aussi dures qu’il donnerait aux Devas toutes les pierres précieuses et tous les joyaux et descendrait à Pâtâla avec d’autres Dânavas. On considère comme un devoir de tenir des propos agréables, même faux. Les paroles vraies ne peuvent être bénéfiques. Les paroles à la fois vraies et bénéfiques sont très rares en ce monde. Dans des situations aussi critiques, il convient de garder le silence. Les héros, en particulier, ne devraient jamais exciter leurs rois par des paroles inutiles ; c’est l’essence même de la politique. Nous ne devrions jamais aller conseiller notre roi avec empressement sur ce qui est le mieux, ni lui demander conseil sur de telles questions ; le roi serait alors très irrité. Par conséquent, nous devons accomplir nos devoirs envers le roi, même si notre vie est en jeu. Considérer notre vie comme un rien et combattre pour notre roi est ce qu’il y a de mieux pour nous.
35-57. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Pensant ainsi, les deux héros revêtirent leurs armures, montèrent sur leurs chars et, arcs et flèches à la main, se préparèrent au combat. Vidâlâksa lança d’abord sept flèches ; le grand guerrier Asilomâ se tenait à distance, simple témoin. La Divine Mère coupa ces flèches en morceaux avec Ses flèches, à peine l’atteignirent-elles, puis lança sur Vidâlâksa trois flèches aiguisées sur la pierre. Le démon Vidâlâksa tomba inconscient sous ces flèches sur le champ de bataille et mourut peu après, comme si le Destin l’avait ordonné. Voyant Vidâlâksa ainsi mort, Asilomâ prit ses arcs et ses flèches et s’avança pour combattre. Le héros, alors, levant la main gauche, dit brièvement : — « Ô Devî ! Je sais que la mort est inévitable pour les Dânavas ; néanmoins, je suis prêt à me battre ; car je suis dépendant et Mahisa est d’un intellect très lent ; il ne peut faire aucune distinction entre ce qui est vraiment bon et ce qui est simplement agréable. Je ne prononcerai jamais devant lui de paroles désagréables, bien que bénéfiques. Je préférerais sacrifier ma vie sur le champ de bataille plutôt que de lui conseiller quoi que ce soit, qu’il soit de bon ou de mauvais augure. Les Dânavas sont tués dès qu’ils sont touchés par vos flèches ; voyant cela, je considère le Destin supérieur à tout. La prouesse ne mène à aucun succès ; fi de la prouesse ! En disant cela, le Démon commença à faire pleuvoir flèches sur flèches sur la Devî ; la Devî, elle aussi, les coupa en morceaux avec ses propres flèches avant qu’elles ne viennent à Elle ; et, se mettant en colère, le transperça bientôt de flèches. Les Devas furent témoins de ce spectacle d’en haut. Le corps du Démon fut alors couvert de coupures et de blessures ; le sang commença à en couler ; Le Démon se mit alors à briller comme le joyeux arbre Kimsuka. Asilomâ leva alors sa lourde massue de fer et courut après Chandikâ, blessant le lion à la tête avec colère. Ignorant le coup violent de massue infligé par ce puissant Démon, le lion lui déchira les bras de ses griffes. Alors, ce terrible Démon bondit, massue à la main, s’éleva sur l’épaule du lion et frappa la Devî très violemment. Ô Roi ! La Devî, alors, déjoua le coup et trancha la tête du Démon avec sa hache acérée. La tête ainsi tranchée, le Démon fut projeté à terre avec une grande violence ; voyant cela, un cri de détresse général s’éleva parmi ses soldats. Les Devas crièrent à haute voix « Victoire à la Devî » et chantèrent des hymnes à sa mémoire. Les tambours des Devas résonnèrent et les Gandarbhas se mirent à danser de joie. Voyant les deux Démons ainsi étendus morts sur le champ de bataille, le lion tua une partie des forces restantes par sa seule force et en dévora d’autres, vidant le champ de bataille de toute présence humaine. Certains, accablés de détresse, s’enfuirent vers Mahisâsura. Les fugitifs se mirent à crier : « Sauve-nous, sauve-nous ! » et dirent : « Ô Roi ! Asilomâ et Vidâlâksa sont tous deux tués ; et les soldats qui restèrent furent dévorés par le lion. »Ils racontèrent ainsi, plongeant le roi dans un océan de détresse. En entendant leurs paroles, Mahisa, pris de douleur et de chagrin, se mit à réfléchir à la question avec une grande anxiété.
Ici se termine le quinzième chapitre du cinquième livre sur le meurtre de Vidâlâksa et d’Asilomâ dans le S’rîmad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam, de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la conversation entre la Devî et Mahisâsura [ p. 406 ] 1-7. Vyâsa dit : — Ô Roi ! En entendant ces mots, le roi Mahisa, en colère, s’adressa au cocher Darûka : — « Apportez vite mon char. Ce char est tiré par mille excellents chevaux, est orné de bannières, de drapeaux et d’enseignes, est pourvu de diverses armes et est doté de bonnes roues de couleur blanche et de belles perches dans lesquelles le joug est fixé. » Le cocher apporta le char instantanément et informa dûment le roi : « Ô Roi ! J’ai préparé le char à votre porte, votre beau char, orné de beaux tapis et de diverses armes et instruments. » Apprenant que le char avait été apporté, Mahisa pensa que la Devî pourrait ne pas se soucier de lui, le voyant laid avec une paire de cornes et décida donc de prendre forme humaine puis d’aller au combat. La beauté et l’intelligence sont les délices des femmes ; c’est pourquoi j’irai devant elle, avec un beau corps et toute l’intelligence et la dextérité. Car je ne serai jamais ravi que par cette femme qui me regarde avec tendresse et s’attache passionnément à moi.
8-33. Pensant ainsi, le puissant Roi des Démons quitta son apparence de buffle pour prendre une belle forme humaine. Il revêtit de magnifiques ornements, des brassards, etc., des vêtements divins et des guirlandes au cou, resplendissant ainsi tel un second Kandarpa, le dieu de l’Amour. S’emparant alors de toutes ses flèches et armes, il monta sur son char et, accompagné de son armée, se rendit auprès de la Devî, transportée de puissance et de vanité. La Devî souffla dans sa conque lorsqu’elle vit Mahisâsura, le seigneur des Dânavas, s’avancer devant elle avec une apparence magnifique, capable de captiver l’esprit des maîtresses, et entouré de nombreux guerriers puissants et vaillants. Le Roi des Démons entendit le souffle de la conque, prodigieux pour tous, s’approcha de la Devî et lui dit en souriant : Ô Devî ! Quelle que soit la personne qui existe en ce monde, cette roue du Samsâra (le cycle éternel des naissances et des morts), homme ou femme, chacun aspire toujours au plaisir ou au bonheur. Et ce plaisir naît en ce monde de l’union des personnes entre elles ; on ne le voit jamais sans cette union. Cette union est de diverses sortes ; je vais les mentionner ; Écoutez. L’union est de diverses sortes, selon qu’elle naît de l’affection ou de conséquences naturelles. Parmi celles-ci, je parlerai maintenant des unions nées de l’affection, selon ma compréhension. L’union qui naît entre un père, une mère et leurs fils naît de l’affection ; elle est donc bonne. L’union entre frères est moyenne, car il existe entre eux des intérêts mutuels de concessions mutuelles. En fait, l’union qui mène au bonheur le plus élevé est considérée comme excellente, tandis que celle qui mène à un bonheur moindre est qualifiée de médiocre. L’union entre les marins, venus de contrées lointaines, est dite naturelle. Ils viennent pour diverses missions concernant leurs intérêts variés. Cette combinaison, parce qu’elle offre le moins de bonheur, est considérée comme la pire. La meilleure union mène en ce monde au plus grand bonheur. Ô Bien-aimé ! L’union constante d’hommes et de femmes du même âge est considérée comme par excellence ; car elle procure le bonheur le plus parfait. Les deux parties, hommes et femmes, sont élevées lorsqu’elles veulent se surpasser mutuellement dans leurs relations familiales, leurs qualités, leur beauté, leur intelligence, leur tenue vestimentaire, leur humilité et leur bienséance. Par conséquent, ô Cher ! Si tu établis avec moi cette relation conjugale, tu obtiendras, sans aucun doute, tout le bonheur excellent. En particulier, je prendrai différentes formes à ma seule volonté. Tous les joyaux divins et les objets précieux que j’ai acquis après avoir vaincu Indra et les autres Devas au combat, et d’autres, reposent dans mon palais ; tu peux en profiter en tant que reine consort ou en faire la charité à ta guise. Ô Belle ! Je suis ton serviteur ; par conséquent, sur votre parole,Je mettrai sans aucun doute un terme à mon inimitié envers les Dévas. En bref, je ferai tout ce qui mènera à votre plaisir et à votre bonheur. Ô Toi à la douce parole ! Ô Toi aux grands yeux ! Mon cœur est enchanté par votre beauté ; je ferai donc ce que vous m’ordonnez. Ô Toi aux larges hanches ! Je suis très affligé ; je me réfugie maintenant en Vous. Ô Toi aux belles cuisses ! Je suis très frappé par les flèches de Cupidon, et je suis très mal à l’aise ; par conséquent, sauvez-moi. Protéger celui qui a trouvé refuge est la plus grande de toutes les vertus. Ô Toi au corps un peu blanchâtre ! Ô Toi à la taille fine ! Je passerai le reste de ma vie à vous servir comme votre serviteur obéissant. Jamais je n’agirai contrairement à vos ordres au péril de ma vie. Prenez ceci pour acquis et agissez en conséquence. Je jette maintenant toutes mes armes à Vos pieds ; Ô Toi aux grands yeux ! Je suis très affligé par les flèches de Cupidon ; Fais donc preuve de miséricorde envers moi. Ô Belle ! Je n’ai jamais montré ma faiblesse à Brahmâ et aux autres Dévas ; mais aujourd’hui, je le reconnais devant Toi. J’ai vaincu Brahmâ et d’autres ; ils connaissent parfaitement mes prouesses sur le champ de bataille. Mais, ô Femme Honorée ! Bien que si puissante, je me reconnais désormais comme ta servante. Regarde-moi plutôt et accorde-moi ta miséricorde.
34. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Mahisa, le seigneur des Daityas, ayant dit cela, la belle Bhagavatî rit bruyamment et dit en souriant : —
35-45. La Devî dit : Je ne désire aucun autre corps que celui du Suprême ! Ô Démon ! Je suis Sa Volonté ; c’est pourquoi je crée tous ces mondes. Je suis Sa S’ivâ (Prakriti) (Nature) propice ; Cette Âme Universelle me voit. C’est grâce à Sa proximité que j’apparais comme la Conscience Éternelle, se manifestant comme ce Cosmos. Comme les fers se déplacent grâce à la proximité des aimants, moi aussi, bien qu’inerte, grâce à Sa proximité, je travaille consciemment. Je ne désire pas jouir des plaisirs ordinaires ; tu es bien terne et stupide ; il n’y a aucun doute là-dessus, lorsque tu désires l’union sexuelle. Car les femmes sont considérées comme des chaînes qui retiennent les hommes en esclavage. Les hommes liés par des chaînes de fer peuvent obtenir la liberté à tout moment, mais lorsqu’ils sont attachés par des femmes, ils ne peuvent jamais l’obtenir. Ô Stupide ! Tu veux maintenant servir la source de l’urine, etc. Prends refuge dans la Paix ; la paix te mènera au bonheur. Une grande douleur naît du contact avec les femmes ; tu le sais ; alors pourquoi te fais-tu des illusions ? Mieux vaut éviter ton inimitié envers les Dévas et parcourir le monde où tu veux. Ou, si tu désires vivre, va à Pâtâla ; ou combats avec Moi. Sache avec certitude que Je suis plus fort que toi. Ô Dânava ! Les Dévas rassemblés M’ont envoyé ici ; je te le dis en toute vérité ; Je suis satisfait de toi par tes paroles d’amitié ; c’est pourquoi tu t’envoles tant que tu es en vie. Vois-tu ! Quand des mots sont prononcés sept fois entre eux, l’amitié s’établit entre les saints. Cela s’est produit entre nous ; ainsi il y a maintenant de l’amitié entre toi et moi ; je ne t’ôterai pas la vie. Ô héros ! Si tu désires mourir, combats avec joie ; Ô puissant ! Je te tuerai, sans aucun doute.
46-65. Vyâsa dit : Ô Roi ! En entendant les paroles de la Bhagavatî, le Dânava, égaré par la passion, se mit à prononcer de belles paroles douces et subtiles : Ô Belle ! Ton corps et ses différentes parties sont si délicats et si beaux. La simple vue d’une telle femme enchante. C’est pourquoi, ô Belle au visage ! Je crains fort de frapper ton corps. Ô Aux yeux de lotus ! J’ai subjugué Hari, Hara, les Lokapâlas et les autres Devatâs ; je te demande donc s’il convient que je combatte avec toi ! Ô Belle ! Si tu le souhaites, épouse-moi et vénère-moi, ou tu peux retourner à l’endroit désiré d’où tu viens. Tu m’as déclaré amitié ; je ne souhaite donc pas te frapper avec des armes. J’ai parlé pour ton bien et ton bien-être. Tu peux t’en aller avec joie. Ô Belle ! Tu es une belle femme aux beaux yeux ; quelle gloire gagnerai-je en te tuant ! Ô Femme à la taille fine ! Assassiner une femme, un enfant et un brahmane expose le meurtrier à en subir les conséquences. Je vous transporterai aujourd’hui chez moi sans vous tuer. Si j’utilise la force contre vous, je n’obtiendrai pas le bonheur ; car, dans de tels cas, l’application de la force ne mène à aucun bonheur. Ô Toi qui as de beaux cheveux ! Je te salue et te dis qu’un homme ne peut être heureux sans le visage de lotus d’une femme ; de même, une femme ne peut être heureuse sans le visage de lotus d’un homme. D’où vient la bonne combinaison entre ces deux, alors le plus haut degré de bonheur est conçu et la douleur naît de leur disjonction. Il est vrai que tu es richement paré d’ornements sur tout le corps, mais tu sembles manquer d’intelligence ; car tu ne me vénères pas. Qui t’a conseillé de renoncer aux plaisirs ? Ô Toi au doux langage ! Si cela est vrai, alors il est certainement ton ennemi ; il t’a trompé. Ô mon cher ! Abandonne cet entêtement et épouse-moi ; nous serons alors tous deux heureux. Visnu rayonne auprès de Kamalâ, Brahmâ est splendide auprès de Savitrî, Rudra est associé à Parvatî et Indra à S’achî, donc je rayonnerai auprès de toi ; il n’y a aucun doute là-dessus. Aucune femme ne peut être heureuse sans un bon mari. Et pourquoi ne me reconnaissez-vous pas votre mari, même lorsque vous l’avez ? Ô Bien-aimée ! Où est donc ce Cupidon à l’intelligence terne ? Pourquoi ne vous trouble-t-il pas de ses cinq flèches délicates et exaspérantes ? Ô Belle ! Je pense que Madana (le dieu de l’Amour), par pitié pour vous, voyant votre très faible, ne vous décoche pas ses flèches comme il l’a fait pour moi. Ô Toi qui regarde de travers ! Ou peut-être ai-je de l’inimitié envers ce Cupidon ; sinon, pourquoi ne vous tire-t-il pas de flèches ? Ou bien, mes ennemis, les Dévas, ont conseillé au Dieu d’Amour de ne pas te décocher ses flèches. Ô toi au corps svelte ! Comme Mandodarî a dû se marier par la suite, devenue passionnée et hypocrite, et qu’elle a dû se repentir en pensant ne pas avoir épousé un roi beau et prometteur,Je pense donc, ô Toi qui as les yeux d’un jeune cerf ! Toi aussi, tu devras te repentir comme elle si tu refuses de m’épouser maintenant.
Ici se termine le seizième chapitre du cinquième livre sur la conversation entre la Devî et Mahisâsura dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâpurânam, de 18 000 vers, par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur les récits de Mandodarî [ p. 410 ] 1-2. Vyâsa dit : — Ô Roi ! En entendant cela, la Devî demanda au Dânava : « Qui est cette Mandodarî ? Quel est ce roi qu’elle n’a pas d’abord pris ? Et quel est ce roi qu’elle a épousé ensuite ? Et comment s’est-elle repentie ensuite ? Décrivez-moi tout cela en détail. »
3-26. Ainsi interrogé par la Devî, Mahisa commença à dire : « Ô Devî ! Il existe un lieu, nommé Simhala, remarquable sur cette terre, orné d’arbres variés et prospère en richesses et en céréales. Un roi vertueux, nommé Chandrasena, y régnait ; il était calme, paisible, véridique, héroïque, charitable, constant, indulgent, versé dans la politique, l’éthique et la morale, vaste comme un vaste océan, érudit en S’âstras, connaissant toutes les formes de religion et très habile au tir à l’arc. Il était attentif à gouverner ses sujets et il avait l’habitude de punir selon les lois de la justice. Le roi avait une belle épouse, très belle et aux hanches larges. Elle était très dévouée à son mari et toujours engagée dans les actes religieux et de bonne conduite. Cette épouse, dotée de tous les signes de bon augure, donna naissance à une belle fille lors de son premier accouchement. Le roi Chandrasena, le père, fut très heureux d’avoir cette belle fille et l’appela avec joie du nom de Mandodarî. Cette fille commença à grandir chaque jour comme les phases de la Lune. À dix ans, elle devint très belle. Le roi était alors impatient de trouver un époux convenable et y pensait chaque jour. Les brahmanes informèrent alors le roi qu’il existait un prince nommé Kambugrîva, fils intelligent du puissant roi Sudhanvâ de Madra ; ce prince était doté de toutes les qualités royales et versé dans tous les savoirs, et était donc un parti idéal pour votre fille. Le roi demanda alors à sa chère épouse qualifiée s’il souhaitait marier sa fille à Kambugrîva. La reine, entendant cela, demanda à sa fille Mandodarî que son père désirait la marier à Kambugrîva, le fils du roi de Madra. Entendant les paroles de sa mère, Mandodarî prit la parole : « Ô Mère ! Je n’ai aucun désir de me marier ; je n’accepterai aucun mari ; je ferai vœu de mener une vie de vierge chaste et passerai ainsi le reste de ma vie. Ô Mère ! Il n’y a rien de plus misérable dans cet océan du monde que la dépendance ; je préfère donc mener sans cesse une vie d’ascétisme sévère. Les Pandits versés dans les S’âstras disent que faire vœu de séparation et d’indépendance mène au salut ; je serai ainsi libérée ; je n’ai pas besoin d’un mari. Au moment de la cérémonie du mariage, il faut dire devant le Feu consacré qu’on restera toujours dépendant de son mari en toutes choses ; de plus, dans la maison d’un beau-père, on doit passer son temps comme l’esclave, pour ainsi dire, de sa belle-mère et des frères (plus jeunes) du mari ; On devra à nouveau se croire heureuse quand son mari est heureux et malheureuse quand son mari est malheureux ; c’est la pire des misères. Si le mari se remarie, la souffrance d’avoir une coépouse est extrême. Ô Mère ! La jalousie naît alors, même envers son propre mari, et la souffrance est alors sans fin.Quel bonheur peut-il donc y avoir dans ces mondes oniriques, surtout avec des femmes rendues dépendantes par la Nature ? Ô Mère ! J’ai entendu dire qu’autrefois, le fils religieux d’Uttânapâda, Uttama, était plus jeune que Dhruva ; et pourtant il devint roi. Et le roi Uttânapâda bannit sa chère épouse, entièrement dévouée à son mari, sans aucune raison, dans la forêt. C’est pourquoi les femmes doivent endurer des souffrances si diverses du vivant de leur mari ; et si, par hasard, celui-ci meurt, elles subissent des souffrances interminables ; le veuvage devient leur seule source de chagrin et de tristesse. De plus, si le mari est à l’étranger, les femmes sont soumises au feu de Cupidon, et la maison devient alors un objet d’angoisse plus intense. Ainsi, que le mari vive ou meure, il n’y a jamais de bonheur. Ainsi, à mon avis, je ne devrais jamais accepter de mari.
27-31. La Mère raconta alors à son mari tout ce que la fille avait dit. Mandodarî accepterait le vœu de rester vierge toute sa vie ; elle ne désirait pas se marier. Ayant commis de nombreux défauts dans sa vie mondaine, elle accomplirait donc vœux et Japams et passerait son temps seule.
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Elle ne désirait pas d’époux. Le roi, apprenant cela, apprit que sa fille n’avait aucune intention de se marier et commença donc à passer son temps sans la donner en mariage. Ainsi, la fille vécut dans une famille protégée par son père et sa mère ; à ce moment-là, des signes de puberté étaient visibles sur son corps. Ses camarades la supplièrent à plusieurs reprises de choisir un époux ; mais elle prononça de nombreuses paroles sages et ne manifesta aucune inclination pour le mariage.
32-44. Un jour, cette femme au beau visage partit avec ses suivantes pour un voyage d’agrément dans un jardin orné d’arbres variés. Là, la femme au corps élancé commença à jouer et à s’amuser avec ses camarades en cueillant diverses fleurs et de magnifiques plantes grimpantes. Juste à ce moment, le célèbre roi du Kosala, le puissant Vîrasena, arriva par hasard. Seul, il était sur son char, accompagné de quelques soldats ; sa nombreuse armée et sa suite le suivaient lentement à distance. Ses camarades , observant alors le roi de loin, dirent à Mandodarî : « Ô ami ! Regarde ! Quelqu’un, fort et beau, tel un second Dieu d’Amour, vient vers nous, monté sur un char. Je pense que ce sera un roi, et nous avons beaucoup de chance qu’il soit venu ici. » Tout en parlant ainsi, le roi arriva. Le roi, regardant cette femme bleue aux beaux yeux, fut surpris et, descendant du char, demanda à la servante : « Ô douce ! Qui est cette femme aux grands yeux ! Qui est son père ? Dis-le-moi sans tarder. » La servante, souriante, lui dit : — Ô Toi aux Beaux Yeux ! Parle d’abord, je t’en prie, qui es-tu ? Pourquoi es-tu venu ici ? Que veux-tu faire ici ? La servante lui posant cette question, le roi répondit : — Il existe un très beau pays nommé Kosala, sur cette terre ; j’en suis le roi ; mon nom est Vîrasena. Ma quadruple armée vient à ma guise, derrière moi. Je me suis égaré et je suis venu ici. Reconnais-moi comme le roi du pays Kosala.
45-49. La servante dit : « Ô Roi ! Cette femme aux yeux de lotus est la fille du roi Chandrasena ; elle s’appelle Mandodarî. Elle est venue ici, dans ce jardin, pour s’amuser. » En entendant ces paroles de la servante, le roi répondit : « Ô Sairandhri ! Tu sembles intelligente ; fais donc bien comprendre à la fille du roi ce que je vais dire ! Ô toi aux yeux doux ! Je suis le roi, descendant de la lignée Kakutstha ; Ô belle femme ! Épouse-moi selon les règles du mariage Gandarbha. »
Remarque : — Mariage Gandharva : l’une des huit formes de mariage ; cette forme de mariage procède entièrement de l’amour ou de l’inclination mutuelle d’un jeune homme et d’une jeune fille sans cérémonies et sans consultation des parents.
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Ô toi aux larges hanches ! Je n’ai pas d’autre épouse ; tu es une belle femme, de bonne famille et en âge de te marier ; alors, je désire t’épouser ? Ou bien ton père peut te marier selon les règles et les cérémonies ; si oui, je serai sans aucun doute ton époux, comme tu le désires.
50-55. Mahisa dit : Ô Devî ! La servante, experte dans la science de l’amour, entendant les paroles du roi, s’adressa à la fille en souriant et en paroles douces. « Ô Mandodarî ! Un très beau roi de la dynastie solaire est venu ici ; il est très joli, puissant et de ton âge ; Ô Belle ! Le Roi t’est entièrement dévoué et t’aime beaucoup. Ô Celle aux Grands Yeux ! Ton heure du mariage est arrivée et pourtant tu ne t’es pas mariée ; tu es plutôt contre. Ton père est donc toujours très désolé et plein de remords. Vois-tu ! Combien de fois ton père a soupiré et nous a dit : « Ô servantes ! Servez toujours ma fille et éveillez-la à cela. » Mais vous êtes engagées dans des pénitences et des austérités, dans le Hatha Dharma ; nous ne pouvons donc pas vous solliciter à ce sujet. Les Munis ont dit : Servir son mari est la plus haute vertu d’une femme. Ô Celle aux Grands Yeux ! Les femmes obtiennent le Paradis si elles servent leur mari ; il vaut donc mieux se marier selon les règles et les cérémonies.
56. Mandodarî dit : — Je ne vais pas me marier ; il vaut mieux que j’accomplisse une tapasyâ (ascèse) extraordinaire. Ô jeunes filles ! Allez demander au roi de renoncer à sa requête ; pourquoi me regarde-t-il sans vergogne ?
57-59. La servante dit alors : « Ô Devî ! La passion est très difficile à vaincre ; le temps est aussi difficile à surmonter ; alors, connais mon conseil comme un remède et obéis à ma requête. Et si tu ne le fais pas, tu courras certainement un danger. » En entendant cela, Mandodarî répondit : « Ô servante ! Je sais que tout ce que le Destin ordonnera arrivera inévitablement ; pour le moment, je ne me marierai pas du tout. »
60-61. Mahisa dit : — La servante, connaissant son obstination, dit au roi : — Ô roi ! Cette femme n’aime pas les bons maris ; tu ferais mieux d’aller où tu veux. » Le roi entendit cela et ne voulut plus épouser cette femme ; et, triste et le cœur brisé, il retourna au Kosala avec son armée.
Ici se termine le dix-septième chapitre du cinquième Skandha sur les récits de Mandodarî dans le Mahâpurânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le meurtre du Dânava Mahisâsura [ p. 414 ] 1-4. Mahisa dit : — Ô Devî ! Mandodarî avait une sœur Indumatî ; célibataire et dotée de tous les signes auspicieux. Elle grandit jusqu’à l’âge nubile. L’assemblée de Svayambara (un mariage au cours duquel la jeune fille choisit son époux parmi un certain nombre de visiteurs réunis) fut alors convoquée pour le mariage de la jeune Indumatî. Les rois de diverses régions vinrent là et la jeune Indumatî choisit parmi eux un roi beau et fort, de noble lignée et doté de tous les signes auspicieux. À ce moment-là, par le pouvoir indescriptible du Destin, Mandodarî, voyant le roi de Madra, trompeur, rusé et hypocrite, devint passionnée et désira l’épouser.
5-17. La svelte Mandodarî s’adressa alors à son père : « Ô Père ! Voyant le roi de Madra dans cette assemblée, je désire l’épouser ; accomplis donc ma cérémonie de mariage maintenant. » Lorsque le roi entendit cette requête de sa propre fille, il fut très heureux et commença promptement les préparatifs du mariage. Il invita le roi de Madra dans son palais et lui donna en mariage sa propre fille Mandodarî, selon les rites et les cérémonies du moment, avec une dot et des richesses abondantes. Le roi de Madra, Chârudesna, fut ravi d’épouser la belle Mandodarî et retourna avec elle dans sa demeure. Le roi Chârudesna la savoura alors pendant de nombreux jours. Un jour, une servante trouva le roi en train de coucher avec une autre servante dans un endroit isolé et le révéla à Mandodarî. Voyant le roi dans cet état, elle se mit en colère et le réprimanda avec un léger sourire. De nouveau, à une autre occasion, Mandodarî vit le roi s’adonner volontairement à des divertissements et à des jeux avec une belle femme ordinaire. Elle en fut profondément attristée et pensa ainsi : « Quand je l’ai vu dans le Svayamvara, je n’ai pas pu le reconnaître comme un tricheur ; je suis trompée par ce roi ; Oh ! Quel acte répréhensible j’ai commis par illusion ! Ce roi est un fripon, totalement éhonté et n’a aucune aversion pour les choses méprisables ; il est maintenant trop tard pour me repentir de lui. Comment puis-je avoir de l’affection pour ce mari ? Fi de ma vie maintenant ! Je renonce dès aujourd’hui à tous les plaisirs avec mon mari et à tous les autres plaisirs terrestres, et je ne recourt plus qu’au contentement. J’ai commis un acte très répréhensible que je n’aurais jamais dû commettre ; c’est pourquoi cela me cause maintenant une douleur intense. Si je me suicide maintenant, alors ce péché ne m’abandonnera jamais et je devrai en subir les conséquences. Et si je retourne à [ p. 415 ] chez mon père, je n’y serai pas heureux, car mes compagnons, en me voyant ainsi, se moqueront sans doute de moi. Il est donc conseillé pour moi d’éviter tous les plaisirs sensuels, de devenir dépassionné et de rester ici patiemment, en acceptant les étranges combinaisons du Temps.
18-20. Mahisa dit : — Ainsi, les femmes se lamentèrent et éprouvèrent des remords, et commencèrent à rester là, profondément tristes et affligées, renonçant complètement à tous les plaisirs du monde. Ô Bienheureux ! Je suis le roi, et pourtant tu me montres ton aversion ; sache qu’un jour, toi aussi, tu seras passionnée et tu entretiendras un lâche illettré. Tiens ma parole dès maintenant, elle te sera d’un grand bénéfice et servira de remède, à toi comme à toutes les femmes. Si tu ne suis pas mes conseils, tu subiras assurément une douleur et une misère extrêmes.
21-25. En entendant les paroles de Mahisâsura, la Devî dit : — Ô fou ! Va dans les mondes inférieurs ou engage le combat ; je t’enverrai, toi et les autres Dânavas, à la mort, puis je partirai à ma guise. Ô Démon ! Je prends forme pour préserver les justes, chaque fois qu’ils souffrent sur cette terre. Ô Seigneur des Daityas ! Sans forme, sans naissance, je suis ; pourtant, parfois, je prends forme et je renaîts pour sauver les Devas. Sache-le fermement. Ô méchant Mahisa ! Les Devas m’ont prié pour ta destruction. C’est pourquoi je n’aurai de cesse que de te tuer. Je te dis tout cela en vérité. Combats donc ou va à Pâtâla, la demeure des Asuras ; je te le dis encore en vérité : je te détruirai entièrement.
26-51. Vyâsa dit : Ô Roi ! En entendant ces paroles de la Devî, le Dânava prit son arc et se lança dans la bataille, tendant la corde jusqu’aux oreilles, et commença à décocher des flèches acérées avec une grande force sur la Devî. La Devî, furieuse, lança à son tour des flèches à pointe de fer et coupa en morceaux celles de l’Asura. Le combat entre eux prit une telle intensité qu’il terrorisa les Devas et les Dânavas, qui s’efforçaient de l’emporter. Au milieu de ce terrible affrontement, le démon Durdhara surgit pour combattre, mit la Devî en colère et lança des flèches, toutes terriblement venimeuses et taillées en pierres. La Bhagavatî, alors, entra dans une grande colère et le frappa violemment de flèches acérées. Durdhara, ainsi atteint, s’écroula mort sur le champ de bataille, tel le sommet d’une montagne. Le démon Trinetra, habile au maniement des flèches et des armes, le voyant tué, s’approcha pour combattre et lança sept flèches sur la Grande Déesse. Avant que ces flèches ne l’atteignent, elle les coupa en morceaux avec ses flèches acérées et tua Trinetra avec son trident. Trinetra ainsi tuée, Andhaka arriva rapidement sur le champ de bataille et frappa violemment la tête du lion avec sa massue de fer. Le lion tua ce puissant Andhaka en frappant le démon [ p. 416 ] de ses ongles et, pris de colère, commença à dévorer sa chair. Mahisâsura fut profondément étonné par la mort de ces Asuras et commença à lui décocher des flèches pointues, taillées dans la pierre. La Devî Ambikâ coupa ses flèches en deux avant qu’elles ne l’atteignent et frappa le Démon à la poitrine avec sa massue. Ce vil Mahisâsura, le bourreau des Devas, s’évanouit sous le coup de massue, mais le supporta patiemment et, l’instant d’après, revint et frappa le lion à la tête avec sa massue. Le lion, à son tour, mit en pièces le grand Asura. Mahisâsura, quittant alors sa forme humaine, prit celle de lion et, de ses griffes, trancha le lion de la Devî, le blessant gravement de ses griffes. Lorsque Mahisâsura reprit cette forme, la Devî entra dans une grande colère et se mit à lui décocher flèches sur flèches, toutes terribles, acérées, comme des serpents venimeux. Alors, l’Asura, quittant sa forme de lion, prit l’apparence d’un éléphant mâle, suintant de ses tempes, et se mit à lancer les sommets des montagnes avec sa trompe. Voyant les pics ainsi lancés sur elle, elle les déchira de ses flèches acérées et se mit à rire. Le lion de la Devî, quant à lui, bondit sur la tête de l’éléphant Mahisa et le déchira de ses griffes. Pour tuer le lion de la Devî, Mahisa quitta alors sa forme d’éléphant et prit l’apparence d’un Sarabha, plus puissant et plus terrible qu’un lion. La Devî, voyant Sarabha, se mit en colère et frappa la tête de ce Sarabha avec sa hache ; celui-ci attaqua à son tour la Devî. Leur combat devint horrible ; Mahisâsura, alors,Il prit l’apparence d’un buffle et frappa le Bhagavatî par les cornes. Cet horrible Asura, à l’apparence hideuse, agitant sa queue, commença à attaquer le Devî au corps maigre. Ce violent Asura saisit les pics des montagnes par sa queue et, les faisant tournoyer, les lança sur le Devî. Cette âme vicieuse, alors, rendue folle par sa force, riait sans cesse et s’adressait ainsi : « Ô Devî ! Sois ferme sur le champ de bataille. Je t’envoie aujourd’hui à la mort, ainsi que ta jeunesse et ta beauté. Tu es un illettré, car tu es venu, fou de rage, combattre contre moi. En réalité, tu te trompes en prétendant être très fort ; cette idée est absolument fausse. Je te tuerai d’abord, puis les Devas hypocrites qui veulent me vaincre en dressant une femme devant eux. »
52-53. La Devî dit : — « Ô Scélérat ! Ne te vante pas ; reste ferme dans le combat. Aujourd’hui, je vais te tuer et faire en sorte que les Devas se débarrassent de leur peur. Ô Misérable ! Tu es un pécheur ; tu tourmentes les Devas et terrifies les Munis. Laisse-moi boire ma douce décoction de raisin. Et alors je te tuerai sans aucun doute. » [ p. 417 ] 54-70. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Disant cela, la Devî, furieuse et désireuse de tuer Mahisâsura, prit la coupe d’or remplie de vin et but encore et encore. Lorsque la Devî eut fini de boire le doux jus de raisin, elle le poursuivit, un trident à la main, à la grande joie de réjouir tous les Devas. Les Dévas commencèrent à faire pleuvoir des fleurs sur la Devî, la louèrent et lui crièrent victoires avec Dundubhi (un tambour divin) Jai, Jîva ; victoire, vive. Les Risis, Siddhas, Gandarbhas, Pis’âchas, Uragas et Kinnaras assistèrent au combat depuis l’espace céleste et furent enchantés. De son côté, Mahisâsura, le Pandit hypocrite, prit diverses formes magiques et frappa la Devî à plusieurs reprises. La Devî Chandikâ, furieuse et les yeux rouges, transperça violemment la poitrine de cette vicieuse Mahisa avec son trident acéré. Le Démon, frappé par ce trident, tomba alors sans connaissance au sol ; mais se releva l’instant d’après et frappa violemment la Devî à coups de pied. Le Grand Asura, frappant ainsi la Devî, rit à plusieurs reprises et hurla si fort que les Dévas furent tous terrifiés par ce bruit. Alors la Devî brandit le disque brillant à l’axe solide et aux mille rayons et s’adressa d’une voix forte à l’Asura qui se trouvait devant elle : — Ô Stupide ! Regarde ! Ce Chakra va te trancher la gorge aujourd’hui ; attends un instant, je t’envoie instantanément à la mort. Prononçant ces mots, la Mère Divine lança le Chakra. Aussitôt, cette arme sépara la tête du Dânava de son corps. Des flots de sang chaud jaillirent de son cou, comme les violents ruisseaux d’eau jaillissant des montagnes, teintées de rouge par le grès rouge. Le corps décapité de cet Asura se balança un instant, puis retomba au sol. Les acclamations retentirent de « Victoire », à la grande joie des Dévas. Le lion, très puissant, se mit à dévorer les soldats qui s’enfuyaient, comme s’il était affamé. Ô Roi ! Le méchant Mahisâsura ainsi tué, les Démons survivants furent terrifiés et s’enfuirent, effrayés, vers Pâtâla. Les Dévas, les Risis, les humains et les autres saints de cette terre furent tous extrêmement heureux de la mort de ce démon maléfique. La Bhagavatî Chandikâ quitta le champ de bataille et attendit dans un lieu saint. Les Dévas s’y rendirent alors, désireux de louer et de chanter des hymnes à la Devî, dispensatrice de leur bonheur.
Ici se termine le dix-huitième chapitre du cinquième livre sur le meurtre du Dânava Mahisâsura dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la prière et les hymnes à la Devî [ p. 418 ] 1. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Alors Indra et tous les Devas furent très heureux de voir le grand Mahisâsura tué ; ils commencèrent tous à louer et à chanter des hymnes à la Mère du Monde.
2-33. Les Dévas dirent : C’est par ton Pouvoir que Brahmâ devient capable de créer ce monde, Visnu de le préserver, et Mahes’vara de le détruire pendant le temps de Pralaya (la Grande Dissolution) de cet univers. Mais lorsqu’ils sont privés de Ton Pouvoir, ils sont tout à fait incapables d’agir ainsi. C’est pourquoi, ô Devî ! Tu es sans aucun doute la Cause Première de la préservation et de la destruction de tout cet Univers. Ô Devî ; Tu es, en ce monde, la Renommée, l’idée et l’idéal, la mémoire ; Tu es le but, la miséricorde, la compassion, la foi, la constance, la terre ; Tu es Kamalâ, le Mantra Ajapâ, la respiration et la transpiration, la nourriture, Jayâ, Vijayâ (le destructeur des obstacles ; un nom de Durgâ) ; Tu es le contentement, la notion juste, la mesure, l’intellect, Ramâ (Laksmî), (la richesse), la connaissance, le pardon, la beauté, l’intelligence ; Tu es la S’akti (puissance) de Rudra, Tu es Girijâ et l’Énergie du Dieu Umâ et de toutes les autres forces de cet univers ; chacun dans les trois mondes le sait. Sans l’une ou l’autre de ces forces, nul ne peut agir. Tu es la Cause suprême de ce monde. Par conséquent, tout repose sur Toi. Si Tu n’étais pas la Puissance qui soutient, comment Kurma (dans l’Incarnation de la Tortue) et Ananta auraient-ils pu soutenir ce monde ? Ô Mère ! Si Tu n’étais pas cette Terre, toutes ces choses auraient-elles pu reposer sur le ciel ? Ô Mère ! Ces êtres humains qui adorent Brahmâ, Visnu, Rudra, la Lune, le Feu, Yama, le Dieu de la Mort, Vâyu, Ganesh et les autres Devas, sont assurément abusés par Ta Mâyâ. Tous ces Devas pourraient-ils accomplir une action ou une faveur sans Ton Énergie ? Ô Mère ! Ceux qui offrent, en sacrifice, une quantité abondante de ghee (beurre clarifié) en offrande aux différents Dévas, sont certainement perçus comme ayant des vues très étroites. Si Tu n’étais pas le Svâhâ, aurait-il été possible à ces Dévas d’obtenir les offrandes offertes à cet instant précis ? Ce sont donc certainement des fous et des ignorants. Il n’y a aucun doute là-dessus. Ô Mère ! Tu donnes les divers objets de nourriture et de plaisir à tous les êtres de cet univers par Tes parties (les diverses transformations de ces choses matérielles) ; c’est Toi qui nourris les Dévas, Tes fidèles, ainsi que les autres (les Dânavas, selon leur Karma). Ô Mère ! Comme le propriétaire d’un jardin, il plante avec plaisir les beaux arbres de son [ p. 419 ] jardin pour son plaisir et, trouvant que certains d’entre eux ne portaient ni fruits ni feuilles, ou avaient un goût amer, ne les coupais pas par leurs racines, ainsi, ô Devî ! Tu as fait naître ces Daityas hors de leurs Karmas inférieurs et Tu les soutiens. Sachant que les Daityas aiment se délecter des nymphes célestes, Tu les as, par compassion, tués de leurs flèches sur le champ de bataille, pour leur offrir des facilités dans leur renaissance au Ciel et ainsi jouir des femmes Deva qu’ils n’auraient pu obtenir d’aucune autre manière.C’est pourquoi tes actions envers eux visent à satisfaire leurs intentions et non à les tuer. Ô Mère ! Il est étonnant que pour tuer ces Asuras, tu aies dû assumer ce Corps Divin ; tu aurais pu le faire par ta seule volonté. Il semble que cet acte ne soit qu’un simple Passe-temps. Il n’y a pas d’autre raison à cela. Ô Devî ! Ces êtres humains qui ne T’adorent pas en cet âge redoutable de Kâlî sont certainement trompés par les rusés créateurs de Purânas qui les ont trompés en les incitant à adorer Hari et Hara, qui sont Tes créations. Oh ! Quel malheur est arrivé à ces pauvres âmes ! Ô Devî ! Ces hommes savent que les Devas, tourmentés par les Asuras, sont Tes dévots, et pourtant ils les adorent ; assurément, de tels individus, tenant des torches allumées à la main, plongent profondément dans les puits les plus sombres et sans eau. Ô Mère ! Tu es la Vidyâ (Intelligence Bienheureuse) et Tu accordes plaisir et libération ; Tu es l’Avidyâ (Grande Illusion) et ainsi Tu engendres esclavage et souffrance en ce monde. Ô Mère ! Tu ne fais que détruire l’affliction des êtres humains ; ceux qui aspirent à la libération Te vénèrent, et ceux qui sont ignorants et attachés aux plaisirs terrestres ne Te vénèrent pas. Que dire de plus que ceci : Brahmâ, Visnu, Mahesa et les autres Devas adorent sans cesse Tes adorables pieds pareils-au-lotus ; mais les hommes à l’intellect obtus et dans l’erreur ne méditent pas sur Tes pieds et, par conséquent, reviennent sans cesse dans cet océan du monde. Ô Chandikâ ! C’est par la grâce de la poussière de Tes pieds pareils-au-lotus que Brahmâ, Visnu et Mahesvara créent, préservent et détruisent cet univers. Par conséquent, ô Déesse ! Les hommes qui ne Te servent pas sont certainement bien malheureux. Ô Mère de l’Univers ! Tu es la Déesse de la parole des sourates et des asuras ; si Tu n’habitais pas dans leur bouche, ils n’auraient pas pu prononcer un seul mot ; alors, ô Déesse ! Comment les hommes peuvent-ils parler, privés de Toi ? Ô Mère ! C’est à cause de la malédiction de Bhrigu Muni que Hari prend plusieurs incarnations : Poisson, Tortue, Sanglier, Homme-Lion et Nain trompeur ; toutes ces incarnations démontrent clairement la dépendance de Hari.Tu es la Vidyâ (Intelligence Bienheureuse) et Tu accordes plaisir et libération ; Tu es l’Avidyâ (Grande Illusion) et ainsi Tu engendres esclavage et souffrance en ce monde. Ô Mère ! Tu ne fais que détruire l’affliction des êtres humains ; ceux qui aspirent à la libération Te vénèrent, et ceux qui sont ignorants et attachés aux plaisirs terrestres ne Te vénèrent pas. Que dire de plus que ceci : Brahmâ, Visnu, Mahesa et les autres Devas adorent sans cesse Tes adorables pieds pareils-au-lotus ; mais les hommes à l’intellect obtus et dans l’erreur ne méditent pas sur Tes pieds et, par conséquent, reviennent sans cesse dans cet océan du monde. Ô Chandikâ ! C’est par la grâce de la poussière de Tes pieds pareils-au-lotus que Brahmâ, Visnu et Mahesvara créent, préservent et détruisent cet univers. Par conséquent, ô Déesse ! Les hommes qui ne Te servent pas sont certainement bien malheureux. Ô Mère de l’Univers ! Tu es la Déesse de la parole des sourates et des asuras ; si Tu n’habitais pas dans leur bouche, ils n’auraient pas pu prononcer un seul mot ; alors, ô Déesse ! Comment les hommes peuvent-ils parler, privés de Toi ? Ô Mère ! C’est à cause de la malédiction de Bhrigu Muni que Hari prend plusieurs incarnations : Poisson, Tortue, Sanglier, Homme-Lion et Nain trompeur ; toutes ces incarnations démontrent clairement la dépendance de Hari.Tu es la Vidyâ (Intelligence Bienheureuse) et Tu accordes plaisir et libération ; Tu es l’Avidyâ (Grande Illusion) et ainsi Tu engendres esclavage et souffrance en ce monde. Ô Mère ! Tu ne fais que détruire l’affliction des êtres humains ; ceux qui aspirent à la libération Te vénèrent, et ceux qui sont ignorants et attachés aux plaisirs terrestres ne Te vénèrent pas. Que dire de plus que ceci : Brahmâ, Visnu, Mahesa et les autres Devas adorent sans cesse Tes adorables pieds pareils-au-lotus ; mais les hommes à l’intellect obtus et dans l’erreur ne méditent pas sur Tes pieds et, par conséquent, reviennent sans cesse dans cet océan du monde. Ô Chandikâ ! C’est par la grâce de la poussière de Tes pieds pareils-au-lotus que Brahmâ, Visnu et Mahesvara créent, préservent et détruisent cet univers. Par conséquent, ô Déesse ! Les hommes qui ne Te servent pas sont certainement bien malheureux. Ô Mère de l’Univers ! Tu es la Déesse de la parole des sourates et des asuras ; si Tu n’habitais pas dans leur bouche, ils n’auraient pas pu prononcer un seul mot ; alors, ô Déesse ! Comment les hommes peuvent-ils parler, privés de Toi ? Ô Mère ! C’est à cause de la malédiction de Bhrigu Muni que Hari prend plusieurs incarnations : Poisson, Tortue, Sanglier, Homme-Lion et Nain trompeur ; toutes ces incarnations démontrent clairement la dépendance de Hari.
*NB - Les Devas et les Daityas sont les polarités opposées de la même création.
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Comment, alors, peuvent-ils éviter la peur de la mort lorsqu’ils servent ces incarnations dépendantes ! Ô Mère ! Il est bien connu que l’organe génital mâle de S’ambhu, le Mahâdeva, est tombé à terre, suite à la malédiction de Bhrigu Muni, alors qu’il se rendait à l’ermitage des Risis. Comment, alors, le bonheur pourrait-il venir, en ce monde ou dans l’autre, à ceux qui vénèrent un tel S’ambhu portant des crânes humains sur son corps ! Ô Devî ! Ceux qui vénèrent Ganes’a, né du Mahâ Deva qualifié ci-dessus, se trompent lourdement ; ils ignorent tout particulièrement Toi, la Déesse de l’Univers, que l’on peut facilement adorer et qui peux donner les quatre buts de l’existence humaine. Ô Devî ! C’est par Ta bonté que Tu as tué de Tes flèches les ennemis et les as ainsi transportés au Ciel ; sinon, ils seraient certainement descendus en Enfer à cause de leurs propres effets karmiques. Brahmâ, Hari, Hara et les autres Dévas ne peuvent réaliser Ta grandeur ; comment, alors, les hommes ordinaires pourraient-ils Te connaître, alors qu’ils sont égarés par les qualités incommensurablement puissantes de Sâtva, Râjas et Tâmas ? Ô Mère ! Ceux qui ne vénèrent pas Tes pieds de lotus, considérés comme très difficiles à intégrer à l’esprit, et qui adorent donc ce Soleil et ce Feu visibles, ne peuvent saisir l’Essence des Védas, démontrée par des centaines de passages de S’ruti ; ils sont égarés et souffrent simplement. Ô Mère ! Je pense que l’influence de Tes qualités de Sâtva, Râjas et Tâmas est largement connue en ce monde ; ces qualités, enseignées dans diverses écoles de Tantras illusoires par diverses personnes, incitent les gens à adorer Vishnu, Mahes’vara, le Soleil et Ganes’a, les détournant ainsi de Te vénérer. Ô Mère ! Ceux qui détournent ainsi les Brâhmanes de Tes pieds de lotus et leur conseillent, par l’intermédiaire des Âgamas, d’adorer Hari, Hara et autres, Tu ne Te mets pas en colère contre eux. Au contraire, Tu leur témoignes Ta bonté et les rends largement célèbres pour leurs pouvoirs occultes d’enchantement, de domination ou d’attraction. Durant le Satya Yuga, le Guna Sâttva était plus puissant, et les faux S’âstras ne pouvaient donc pas se manifester ; mais en cet âge de Kalî, le Guna Sâttva étant moins puissant, les qualités inférieures ont la prépondérance ; ainsi, ces soi-disant Pandits éclairés, au lieu de Te vénérer, adorent Hari, Hara et les autres Devas, produits de leur imagination, et Te cachent. Ô Mère ! Tu es la Brahmâ Vidyâ, la connaissance de la Conscience Suprême, Tu accordes la libération à Tes fidèles lorsqu’ils réussissent leurs Yogas. C’est pourquoi les purs Sâttvik Muni méditent sur Toi et Toi seul. Ceux qui se diluent en Toi sont très bénis ; que dire de plus d’eux dans leurs louanges ? Ils n’auront plus à souffrir aucune douleur dans le ventre de leur mère ! Ô Mère ! Tu es inhérente [p.421] comme Chit S’akti (le pouvoir de la conscience) dans l’Esprit Suprême et c’est pourquoi Il s’est manifesté spécialement comme ce Grand Cosmos et est connu comme le Créateur, le Préservateur et le Destructeur de ce monde, façonné à partir de cinq éléments. Ô Devî ! Quel homme peut par ses propres moyens accomplir ce Jagat Prapancha, en jouir et s’y mouvoir, sans l’aide de Ton pouvoir. Ô Bhagavatî ! Cet univers a été créé par Toi ; Tu en es donc la Mère. Les vingt-quatre Essences ou Tattvas sont inertes ; comment pourraient-ils, sans Ta Chits’akti, créer cet univers ? Ô Devî ! Jamais ces sens et ces organes, dotés de Guna et de Karma, ne peuvent accomplir une quelconque œuvre ni accorder aucun fruit sans Ton énergie.
Ô Mère ! Si tu n’étais pas Svâhâ, l’instrument du sacrifice, comment les Dévas auraient-ils pu obtenir leur part du ghee offert lors des Yajñâs par les Munis ? C’est pourquoi, ô Devî ! Tu préserves sans aucun doute cet univers. Ô Bhagavatî ! C’est Toi qui as créé ce monde au commencement ; c’est Toi qui préserves les dieux Hari, Hara et les autres ; c’est Toi qui détruis cet univers. C’est pourquoi, ô Brâhman ! Les Dévas ne peuvent connaître Tes actes ; comment, alors, les hommes à l’intellect obtus pourraient-ils Te connaître ? Ô Mère ! Tu as sauvé les Dévas en tuant ce terrible Mahisâsura. Ô Mère ! Tous les Védas n’ont pas pu connaître exactement tous Tes mouvements ; comment pouvons-nous, à l’intellect obtus, Te louer ? Ô Mère ! Tu as servi notre cause en tuant notre ennemi, le méchant Dânava, source inconcevable de souffrance pour le monde entier. Par cet acte, Ta renommée s’est répandue au loin dans cet univers. C’est pourquoi, ô Toi aux prouesses renommées ! Tu es la Mère de ce monde ; sauve-nous et maintiens-nous par Ta miséricorde.
34-35. Vyâsa dit : Ô Roi ! Les Dévas ayant ainsi loué la Devî, celle-ci s’adressa à eux avec douceur : « Ô Dévas ! Dites-moi si vous avez d’autres difficultés à me confier ; souvenez-vous de moi chaque fois qu’une situation difficile vous arrive ; je détruirai ce mal. »
36-42. Les Dévas dirent : « Ô Devî ! Tous nos desseins ont été accomplis lorsque Tu as récemment tué notre ennemi Mahisâsura. Fais maintenant pour nous que nous puissions toujours nous souvenir de Tes pieds pareils-au-lotus, et que notre Bhakti soit ferme et constante envers Toi. Seule la Mère porte les mille offenses du Fils ; nous ne pouvons donc pas dire pourquoi les hommes, sachant cela, n’adorent pas la Mère de l’Univers. Il y a deux oiseaux qui résident toujours dans ce corps, Jivâtmâ (l’âme humaine) et le Paramâtmâ (l’Âme Suprême). Ils sont si intimement amis l’un envers l’autre qu’ils ne se séparent jamais. Mais aucun troisième ami ne peut supporter les fautes de ces deux-là. Par conséquent, l’âme incarnée qui T’abandonne, son ami, ne peut jamais atteindre le bien-être ; que dire de plus à ce sujet ! Cette âme vicieuse est sans aucun doute bien malchanceuse parmi les Dévas et les hommes. Celui qui, après avoir atteint cet excellent corps humain, obtenu avec tant de difficulté, ne se souvient pas fréquemment de Toi en paroles et en actes, est certainement le plus vil des hommes. Ô Devî ! Que ce soit dans la détresse ou dans le bonheur, Tu es notre Sauveur ; c’est pourquoi Tu nous protèges de Tes meilleures armes. Ô Devî ! Il n’y a pas d’autre moyen de nous protéger que la grâce de la poussière de Tes Pieds.
43. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Les Dévas ayant ainsi prié la Devî, celle-ci disparut aussitôt. Les Dévas, voyant la disparition de la Devî, furent profondément surpris.
Ici se termine le dix-neuvième chapitre du cinquième livre sur la prière et les hymnes à la Devî dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la paix du monde [ p. 422 ] 1-11. Janamejaya dit : — Ô meilleur des Risis ! J’ai maintenant vu les actions merveilleuses et excellentes de la Devî pour le renforcement de la paix dans ce monde. Bien que j’aie entendu de ton visage de lotus ces paroles semblables à du nectar, je ne suis toujours pas satisfait. Ô meilleur des Munis ! Qu’ont fait les principaux Devas lorsque la Déesse a disparu, dis-moi gentiment. Ô Bhagavân ! Je pense que ces Jîvas ne peuvent pas pleinement comprendre ces excellentes actions sacrées de la Devî, qui sont moins fortunés et n’ont pas accompli beaucoup d’actions méritoires dans ce monde. Ô Muni ! Que dire des âmes moins fortunées, même les Mahâtmas qui sont bien versés dans l’écoute de telles choses, peuvent difficilement être rassasiés en entendant les actions de la Devî. Ô ! Fléau à ceux qui n’entendent pas ces choses, l’essence des essences, dont l’écoute rend les hommes immortels. La Lîlâ de la Mère est destinée à préserver les Dévas ainsi que les grands Munis et à servir de barque aux êtres humains pour traverser cet océan du monde. Comment, alors, les âmes reconnaissantes pourraient-elles l’abandonner ? Les Pandits versés dans les Védas déclarent que la vie de la Devî est capable de combler tous les désirs. Par conséquent, les âmes libérées qui aspirent à la libération, les âmes mondaines, les malades, tous devraient s’abreuver sans cesse du nectar des actions de la Devî. Les rois, en particulier, engagés dans le Dharma, dans l’acquisition de richesses et de plaisirs, devraient entendre sa vie. Ô Munis ! Lorsque les âmes libérées s’abreuvent du nectar des actions de la Devî, quel doute peut-il y avoir chez les êtres humains ordinaires d’écouter avec une dévotion extatique ces merveilles ! Ô Meilleur des Munis ! Ceux qui ont vénéré la Déesse Bhavânî dans leurs vies précédentes avec [ p. 423 ] de magnifiques fleurs de Kunda, de Champaka et de feuilles de Bel, sont, semble-t-il, devenus riches de jouissances dans leurs vies présentes. Et ceux qui, dépourvus de toute dévotion, ont obtenu ce corps humain sur la terre de Bhârata et n’ont pas vénéré la Déesse Mère, sont, dans leurs vies présentes, sans grains ni richesses, malades et sans issue. Ils errent toujours comme des serviteurs, exécutant des ordres et portant des fardeaux ; jour et nuit, ils recherchent leurs propres fins égoïstes, mais ils ne peuvent pas se rassasier. Les aveugles, les sourds et les muets, les boiteux et les lépreux souffrent et sont misérables sur cette terre ; à les voir, on devrait en déduire qu’ils n’ont jamais vénéré la Déesse Bhavânî. Et ceux qui sont riches, prospères, accompagnés de nombreux serviteurs et qui profitent toujours de la vie, comme des rois, il faut en déduire qu’ils ont certainement adoré les pieds de lotus de la Déesse Mère dans leurs vies passées.
12-15. Ô fils de Satyavatî ! Puisque tu es bon, raconte-moi avec bonté les hauts faits de la Devî. Ô meilleur des Munis ! Où est partie la Déesse Mahâ Laksmî, créée des énergies de tous les dieux, après avoir tué le Mahisâsura et avoir été adorée et louée par les Devas ? Ô très Fortuné ! Tu m’as dit qu’elle avait disparu de la vue des Devas ; j’aimerais savoir où elle réside maintenant, au Ciel ou au Pays des Mortels ? S’est-elle dissipée sur-le-champ, est-elle descendue à Vaikuntha ou est-elle allée au mont Sumeru ? Ô Muni ! Raconte-moi tout cela avec soin.
16-50. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Je t’ai déjà parlé de la belle Mani Dvîpa ; cette île est le lieu de divertissement de la Devî et lui est très chère. En ce lieu, Brahmâ, Visnu et Mahâdeva furent transformés en femmes ; ils devinrent ensuite des hommes et s’acquittèrent de leurs devoirs respectifs. Ce lieu est grandiose et splendide, au centre de l’océan de Nectar ; la Devî Ambikâ y prend diverses formes à son gré ; et elle s’y divertit. Vers ce Mani Dvîpa, la Devî, porteuse de bienfaits, s’en alla après avoir été louée par les Dieux, vers ce lieu où se divertit toujours l’éternel Bhagavatî Bhuvanes’varî, l’incarnation de Para Brahmâ. Lorsque la Déesse suprême disparut, les Devas installèrent, sur le trône de Mahisâsura, le puissant roi S’atrughna, doté de toutes les qualités propices, le Seigneur d’Ajodhyâ et issu de la lignée solaire. Après l’avoir fait roi, Indra et les autres Dévas regagnèrent leurs demeures respectives par leurs propres moyens. Ô Roi ! Les Dévas étant partis à leurs places, les sujets furent gouvernés sur cette terre selon le Dharma ; et ils passèrent leur temps dans l’aisance et le confort. Il pleuvait alors à point nommé et la terre était couverte de céréales et de richesses en abondance ; les arbres étaient tous couverts de fruits et de feuilles et procuraient du plaisir aux gens. Les vaches, aux mamelles pleines comme des pots de terre, donnaient une telle quantité de lait que les hommes commencèrent à les traire quand ils le voulaient. Les eaux des rivières étaient claires et rafraîchissantes ; elles coulaient à flots dans des canaux réguliers ; les oiseaux se groupaient autour d’elles. Les Brâhmanas, versés dans les Védas, accomplissaient des sacrifices ; les Ksattriyas observaient leurs vertus et s’occupaient de charité et de leur éducation ; Les rois tenaient leurs bâtons de justice et s’occupaient de gouverner leurs sujets. Bien que chacun fût occupé avec diverses armes, ils éprouvèrent tous un amour pour la paix. Ainsi, ni guerres ni querelles ne furent observées entre les sujets ; et les mines procurèrent d’abondantes richesses au peuple. Ô meilleur des rois ! Il y avait les brahmanes, les ksattriyas, les vaisyas et les s’ûdras qui devinrent les dévots de la Déesse. Les brahmanes et les ksattriyas accomplissaient alors tant de sacrifices qu’à chaque recoin du globe, les autels et les poteaux sacrificiels devinrent visibles. Le sexe féminin devint doux et de bonne conduite, véridique et chaste envers leurs maris respectivement. L’athéisme et les actes injustes disparurent entièrement de la surface de la terre ; le peuple abandonna toute discussion aride ; il ne discutait que des s’âstras qui n’étaient pas en contradiction avec les Védas. Personne n’aimait se quereller ; La pauvreté et les mauvaises inclinations furent réprimées ; partout, les gens vivaient dans le bonheur. La mort prématurée était absente ; ainsi, les gens n’eurent pas de deuils parmi leurs amis ; aucune détresse ne se manifesta. La famine, le manque de pluies,et les fléaux mortels avaient disparu. Le peuple ne souffrait même plus de maladie ; et les jalousies et les querelles avaient disparu. Ô Roi ! tous les hommes et toutes les femmes commencèrent à s’amuser joyeusement partout, tels les dieux du Ciel. Le vol, l’athéisme, la tromperie, la vanité, l’hypocrisie, la luxure, la stupidité et les sentiments antivédiques étaient invisibles. Ô Seigneur de la Terre ! Tous les hommes étaient alors extrêmement dévoués à leur Dharma et engagés au service des Brâhmanes. Les Brâhmanes étaient également, selon le triple plan de la création, Sâttvik, Râjasik et Tâmasik. Les Brâhmanes Sâttvik étaient tous versés dans les Védas, intelligents et véridiques ; ils étaient bienveillants, contrôlaient leurs passions et n’acceptaient aucun présent. Imprégnés de leurs idées du Dharma, ils accomplissaient leurs Purodâsa et autres sacrifices similaires avec du riz sâttvik, etc., mais jamais, au grand jamais, ils n’immolaient d’animaux. Ô Roi ! Les Brâhmanas sâttviks faisaient des aumônes, étudiaient les Védas et offraient des sacrifices pour eux-mêmes. Telles étaient leurs trois actions prescrites. Ils s’y consacraient activement. Ô Roi ! Les Brâhmanas râjasiks étaient versés dans les Védas et agissaient comme prêtres auprès des Ksattriyas.
*NB - Lorsque la victime est attachée pendant l’immolation. [ p. 425 ] et mangeaient de la viande conformément aux règles reconnues. Ils étaient occupés à leurs six devoirs. Ils offraient des sacrifices pour eux-mêmes, aidaient les autres dans leurs sacrifices, recevaient des dons, faisaient des aumônes, étudiaient et enseignaient les Védas. Les Brâhmanas Tâmasik étaient colériques, attachés aux objets matériels et jaloux. Ils étudiaient très peu les Védas et passaient la majeure partie de leur temps à servir les rois. Ô Roi ! Mahisâsura fut tué, tous les Brâhmanas furent heureux et commencèrent à pratiquer le Dharma selon les Védas, observèrent leurs vœux et firent des aumônes. Les Ksattriyas commencèrent à gouverner leurs sujets, les Vaisyas poursuivirent leurs activités commerciales et les autres tribus continuèrent leur agriculture, la conservation des vaches et les prêts à intérêt. Ainsi, tous les hommes furent comblés de joie à la mort de Mahisa. Dépourvus de soucis et d’anxiétés, les sujets reçurent de grandes richesses ! Les vaches étaient dotées de signes suspects et produisaient du lait en abondance, et les rivières coulaient à flots. Les arbres étaient splendides et produisaient des fruits en abondance ; les hommes étaient exempts de maladies : en bref, les gens ne souffraient d’aucune angoisse mentale et il n’y avait ni excès ni manque de pluies ; les S’alavas, les souris, les oiseaux et les séditions n’existaient plus. Ô Roi ! Les êtres ne moururent pas prématurément ; au contraire, ils jouirent sans cesse de leur pleine santé et possédèrent d’abondantes richesses ; en particulier, les êtres engagés dans le Dharma védique, servaient les pieds pareils-au-lotus de Chandikâ et passaient ainsi leur vie.
Ici se termine le vingtième chapitre du cinquième livre sur la paix du monde dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.