Sur la conquête des Cieux par S’umbha et Nis’umbha [ p. 425 ] 1-6. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Je te décris cette vie excellente et pure et les actions de la Devî qui détruisent tous les péchés de tous les êtres et les rendent heureux. Autrefois, il y avait deux démons très puissants, S’umbha et Nis’umbha ; c’étaient deux frères, des héros forts et invulnérables aux hommes. Ces deux méchants Asuras étaient entourés d’innombrables Dânavas ; ils tourmentaient sans cesse les Devas. Alors la déesse Ambikâ, pour le bien des Devas, tua S’umbha et Nis’umbha avec tous leurs serviteurs dans une bataille très terrible. Sur le champ de bataille, les Devî tuèrent leurs principaux assistants, Chanda Munda, ainsi que les terribles Rakta Vîja et Dhumralochana. Lorsque les Devî détruisirent ces Dânavas, les Devas devinrent intrépides ; ils se rendirent alors sur la magnifique montagne Sumeru, la louèrent et lui chantèrent des hymnes.
7-8. En entendant les noms de S’umbha et Nis’umbha, Janamejaya demanda : — Ô meilleur des Munis ! Qui étaient ces deux Asuras ? Comment sont-ils devenus si puissants ? Qui les a placés ici ? Pourquoi étaient-ils vulnérables uniquement aux femmes ? Sous la protection de qui et grâce à la grâce de qui sont-ils devenus si forts ? Et pourquoi cette grande Devî les a-t-elle tués ? Décrivez-moi tout cela en détail.
9-20. Vyâsa dit : Ô Roi, je te décris cette belle anecdote où sont impliquées les actions saintes de la Devî. Écoute. Cet incident, plein de bonté, anéantit tous les péchés de celui qui l’écoute et lui accorde tous les buts qu’il désire. Autrefois, S’umbha et Nis’umbha, les deux beaux frères, vinrent de Pâtâla sur cette terre. Devenus adultes, ces deux Asuras accomplirent une ascèse sévère à Puskara, le lieu saint de pèlerinage, le lieu le plus purificateur de ce monde, et refusèrent de manger du riz et de l’eau. Ils devinrent si habiles dans leurs pratiques du yoga qu’ils moururent dans leur seule posture et assise un Ajuta (10 000) ans. Ils accomplirent ainsi une Tapasyâ très difficile. Alors le Dieu Brahmâ, l’Aïeul de tous, fut satisfait de leur ascèse et apparut devant eux, chevauchant son véhicule, le Cygne. Le Créateur, les voyant ainsi plongés dans la méditation, leur demanda de se lever et leur dit : « Je suis satisfait de votre ascèse. Je comble les désirs de tous les Lokas ; je suis maintenant venu à vous, heureux de vous voir si forts dans vos pratiques ascétiques ; demandez-moi plutôt les bienfaits que vous désirez ; je vous les accorderai. » Vyâsa dit : Ô Roi ! Entendant ainsi les pupilles de l’Aïeul, S’umbha et Nis’umbha se levèrent de leur méditation ; concentrant leur attention sur Lui, Le contournèrent et s’inclinèrent devant Lui, le cœur empli de révérence. Les deux Asuras étaient très faibles, maigres et amaigris par leur dur tapasyâ et ils semblaient très humbles. Ils tombèrent devant Lui comme un morceau de bois et commencèrent à parler d’une voix douce, étouffés par des sentiments intenses. Ô Brâhmane ! Ô Deva des Devas ! Ô Toi, l’Océan de Miséricorde ! Ô Destructeur de la peur des dévots ! Ô Seigneur ! Si Tu le veux, accorde-nous l’immortalité. Rien au monde n’est plus effrayant que la mort ; nous avons tous deux cherché refuge en Toi, effrayés par cette mort. Ô Toi, Océan de miséricorde ! Ô Créateur du monde ! Ô Seigneur des Dévas ! Ô Âme universelle ! Protège-nous de cette peur due à la mort terrible.
21-23. Brahmâ dit : — Est-ce là le bienfait que tu demandes ? Ceci est en tout point contraire à la Loi de la Nature ; car personne, dans ces trois Lokas, ne peut accorder ce bienfait à qui que ce soit. Quand on naît, on doit mourir ; et quand on meurt, on doit renaître. Cette Loi est ordonnée en ce monde par le Créateur Suprême de cet Univers, depuis des temps immémoriaux. Par conséquent, tous les êtres doivent mourir ; il n’y a aucun doute là-dessus. Demande plutôt tout autre bienfait que tu désires ; je te l’accorderai. [ p. 427 ] 24-27. Vyâsa dit : — Ô Roi ! En entendant ainsi les paroles de Brahmâ, les deux Dânavas méditèrent sur la question et s’inclinèrent devant le Prajâpati, le Seigneur de la Création, et dirent : — Ô Miséricordieux ! Accorde-nous donc d’être invulnérables à tous les Devas Immortels mâles, jusqu’aux êtres humains, aux oiseaux et aux cerfs ; c’est la grâce que nous demandons. Où est la femme assez puissante pour nous tuer ? Nous ne craignons aucune femme dans les trois Lokas. Ô Nés du Lotus ! Nous, les deux frères, ne voulons être tués par aucun mâle ; les femelles sont naturellement faibles, nous n’avons donc rien à craindre.
28-58. Vyâsa dit : Ô Roi ! Entendant leurs paroles, l’Aïeul Brahmâ leur accorda avec joie le bienfait désiré et retourna dans sa demeure. Après le départ de Brahmâ, les deux Dânavas retournèrent à leur tour à leurs places. Ils désignèrent alors le Muni Bhrigu comme leur prêtre et commencèrent à le vénérer. Bhrigu, le meilleur des Munis, fit alors construire un magnifique trône d’or par un jour propice et sous une étoile bienveillante, et le donna au roi. S’umbha, l’aîné, fut alors installé sur ce trône propice comme roi ; les autres démons courageux et excellents commencèrent à s’y rassembler rapidement pour le servir. Les deux grands guerriers Chanda et Munda, fiers de leur grande force, arrivèrent avec leurs grandes armées, chars, chevaux et éléphants. De même, le vaillant guerrier Dhumralochana, apprenant que S’umbha était devenu leur roi, arriva avec sa propre armée. À cette époque, le grand guerrier Rakta Vîja apparut, plus puissant grâce à une faveur reçue, accompagné de son armée de deux soldats Aksauhinî. Ô Roi ! Écoute pourquoi ce Rakta Vîja devint si invincible. Chaque fois que cet Asura était blessé par une arme, une seule goutte de sang tombait au sol, d’innombrables Asuras étaient créés, semblables à sa nature maléfique et armés de la même manière. Les Asuras nés de ce sang avaient une apparence et une force similaires, prêts à combattre dès leur naissance. Ce grand guerrier, le grand Démon Rakta Vîja, était invincible au combat pour cette raison même, et nul ne pouvait désormais le tuer. Les autres Asuras, lorsqu’ils apprirent que S’umbha était devenu leur roi, arrivèrent avec leurs armées composées de quatre divisions d’éléphants, de chars, de cavalerie et d’infanterie, et commencèrent à le servir. L’armée de S’umbha et de Nis’umbha devint ainsi innombrable ; et ils conquirent et prirent possession par la force de tous les royaumes qui existaient alors à la surface de la terre. Alors Nis’umbha, le destructeur des ennemis, rassembla son armée et marcha vers les cieux sans délai pour conquérir Indra, le Seigneur de S’achî. Il combattit avec acharnement tous les Lokapâlas de tous côtés lorsqu’Indra le frappa à la poitrine de sa foudre. Nis’umbha tomba inconscient [ p. 428 ] sur le sol sous ce coup tandis que ses soldats, vaincus dans la bataille, s’enfuyaient de tous côtés. S’umbha, le destructeur des forces ennemies, entendant l’état d’inconscience de son jeune frère, arriva aussitôt sur le terrain et tira sur les Devas avec une multitude de flèches. L’infatigable S’umbha combattit si violemment qu’Indra, les autres Devas et les Lokapalas furent vaincus. S’umbha retira alors, par la force des choses, la position d’Indra et occupa l’Arbre Céleste et la Vache à Lait Céleste, source de tous les désirs et autres biens précieux sur lesquels Indra régnait. En fait,Cet Asura à l’âme noble obtint la domination des trois Lokas et emporta tous ceux qui étaient offerts en sacrifice. Il fut comblé de joie en obtenant le Jardin Nandana et fut extrêmement ravi en buvant le nectar céleste. Il vainquit ensuite Kuvera, le dieu de la richesse, et occupa son royaume. Il vainquit la Lune, le Soleil et Yama, le dieu de la Mort, et occupa leurs positions. Encerclé par son armée, Nis’umbha déposséda Varuna, le Feu et l’Air de leurs royaumes et commença à régner à leur place. Ainsi privés de leurs royaumes, de leur prospérité et de leurs richesses, les Devas quittèrent le Jardin Nandana et s’enfuirent, terrorisés, dans les grottes des collines et des montagnes. Ainsi privés de tous leurs droits, les Devas, sans armes, sans éclat, sans foyer et sans lieu où aller, commencèrent à errer dans des forêts solitaires. Ô Roi ! Tous les Immortels commencèrent à errer dans des jardins solitaires, des grottes de montagne et des rivières ; et nulle part ils ne trouvèrent le bonheur ; Car le bonheur dépend entièrement du Destin. Ô Seigneur des hommes ! Même les âmes fortunées, puissantes, riches et sages, rencontrent parfois la détresse et la pauvreté. Ô Roi ! Que les voies et les manières du Temps sont merveilleuses ! Il fait des rois et des donateurs des mendiants ; il rend les puissants faibles ; les lettrés illettrés ; et il transforme les grands guerriers en terribles lâches. Ô Roi ! Vâsava accomplit cent sacrifices de chevaux et obtint la position de l’excellent Indra ; mais il retomba de nouveau dans d’extrêmes difficultés ; ainsi va la roue du Temps.
59. C’est le Temps qui confère à une personne le joyau de la connaissance et c’est à nouveau le Temps qui prive ce même homme de sa sagesse et fait de lui un grand pécheur.
60-61. Bhagavân Visnu s’incarne, sous l’emprise du Temps, dans plusieurs matrices inférieures, comme le sanglier, etc., et Mahâ Deva porte sur son corps des crânes humains, intouchables. Quand Brahmâ, Visnu, Mahes’a et d’autres souffrent de telles souffrances, il n’y a pas lieu de s’étonner du fonctionnement du Grand Temps insondable.
Ici se termine le vingt et unième chapitre du cinquième livre sur la conquête des cieux par S’umbha et Nis’umbha dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’éloge funèbre de la Devî par les Devas [ p. 429 ] 1-7. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Lorsque les Devas furent tous vaincus, S’umbha commença à gouverner tous leurs royaumes ; ainsi mille ans s’écoulèrent. Les Devas, d’autre part, privés de leurs royaumes, furent tous noyés dans un océan de soucis et d’anxiétés ; à la fin, ils commencèrent à ressentir beaucoup et furent profondément affligés. Ils demandèrent avec révérence à leur propre Guru Brihaspati : « Ô Guru ! Que devons-nous faire maintenant ? Ô Omniscient ! Tu es le Grand Muni ; dis-nous s’il existe un moyen par lequel nous pouvons nous débarrasser de notre crise actuelle. Il existe des milliers de Mantrams védiques qui produisent les résultats souhaités, s’ils sont vénérés avec les rites et les cérémonies appropriés et si toutes les règles en sont observées. Ô meilleur des Munis ! De nombreux Yajñâs sont mentionnés dans les Védas, qui produisent tous les résultats souhaités ; tu les connais tous ; alors, s’il te plaît, accomplis-les. Accomplis dûment toutes les cérémonies prescrites dans les Védas pour tuer les ennemis ; Ô Descendant d’Ângirasa ! Tu devrais accomplir au plus tôt ces sacrifices à des fins magiques pour détruire les Dânavas afin que tous nos malheurs prennent fin.
8-22. Brihaspati dit : « Ô Seigneur des Sourates ! Tous les mantras mentionnés dans les Védas produisent les résultats souhaités, mais seulement au service du Grand Destin ; ils ne produisent pas de résultats d’eux-mêmes, mais obéissent aux lois de la Nature. Vous êtes tous les déités qui président aux mantras védiques ; mais, par l’étrange ironie du Temps, vous êtes confrontés à des difficultés et à des ennuis ; que puis-je faire maintenant ? Voyez ! Indra, Agni, Varuna et d’autres dieux sont invoqués lors de sacrifices ; comment, alors, les cérémonies sacrificielles peuvent-elles être bénéfiques alors que vous êtes confrontés à de si grandes difficultés ? Il n’y a donc aucun remède à celles qui surviendront inévitablement ; mais les sages déclarent qu’en de tels cas, il faut adopter des moyens. Certains sages affirment que le Destin est puissant, mais ceux qui prônent les remèdes affirment que le Destin est impuissant ; les remèdes ou les efforts virils mènent à tous les succès. » Mais, ô Roi des Dévas ! Les âmes incarnées devraient recourir à la fois au Destin et aux Remèdes ; il n’est jamais conseillé de dépendre uniquement du Destin. Il est donc conseillé de réfléchir encore et encore, en fonction de son propre Intellect, aux meilleurs remèdes. Ô Dévas ! J’ai réfléchi maintes et maintes fois à ce sujet et je vous donne mon avis. Écoutez. Autrefois, la Bhagavatî, apaisée, tua Mahisâsura ; et lorsque vous [ p. 430 ] tous La louiez et chantiez des hymnes, Elle vous accorda ce bienfait qu’Elle dissiperait tous vos chagrins et tous vos ennuis dès que vous vous souviendrez d’Elle, et Elle vous dit que vous deviez tous vous souvenir d’Elle chaque fois qu’une difficulté surgirait de ce Grand Destin. Elle vous libérerait alors tous de votre océan de grandes difficultés. Alors, rendez-vous tous maintenant dans les montagnes himalayennes, hautement sacrées et d’une beauté exquise, et adorez la très vénérable Chandikâ Devî avec amour et dévotion. Apprenez toutes les règles du mantra de la Semence de Mâyâ et engagez-vous à prononcer son nom accompagné d’offrandes brûlées. J’ai appris, par le pouvoir du yoga, qu’elle sera satisfaite de vous. Je vois qu’aujourd’hui vos difficultés prendront fin ; il n’y a pas le moindre doute à ce sujet. J’ai entendu dire que la Devî réside toujours dans l’Himâchal ; si vous l’adorez, la louez et lui chantez des hymnes, elle vous accordera certainement les bienfaits que vous désirez. Décidez donc pleinement et partez pour l’Himâlayâ. Ô Devas ! Elle comblera tous vos désirs et réalisera toutes vos intentions.
23-24. Vyâsa dit : Ô Roi ! En entendant ces paroles, les Dévas partirent pour l’Himalaya. Ils s’immergèrent dans le culte dévotionnel de la Déesse Suprême et méditèrent constamment dans leur cœur le mantra de la Semence de Mâyâ (Hrîm). Ils s’inclinèrent devant la Déesse Mahâ Mâyâ, celle qui écarte toutes les craintes de ses fidèles, et commencèrent à lui chanter des hymnes avec une dévotion parfaite.
25-42. Ô Déesse ! Salut à Toi ! Ô Toi, le Seigneur de l’Univers ! le Seigneur de nos cœurs ! Tu es la Félicité Éternelle et le Donateur de félicité des Dévas ! Salut à Toi ! Tu es le Destructeur des Dânavas et Tu es le Donateur de tous les désirs des êtres humains. On peut s’approcher de Toi avec dévotion. Salut à Toi ! Ô Toi, l’Incarnée de tous les Dévas ! Tes noms sont infinis ; Tes formes sont infinies ; nul ne peut les compter. Tu résides toujours comme la Force Incarnée dans toutes les actions, dans la Création, la Préservation et la Dissolution des Êtres. Ô Déesse ! Tu es la Mémoire, la Constance, l’Intelligence, la Vieillesse. Tu es la nourriture, le contentement ; Tu soutiens tout ; Tu es la beauté, la paix, la bonne connaissance, la prospérité et le bonheur, Tu es le But, la renommée et l’intellect, et Tu es la Semence Éternelle non manifestée. Nous nous inclinons maintenant devant ces formes qui sont Tiennes par lesquelles Tu sers le dessein des Dévas en ce monde, car nous avons maintenant besoin de paix. Tu es le pardon et la miséricorde ; Tu es le Yoga Nidrâ (un état entre le sommeil et l’éveil) ; Tu es la bonté et Tu résides en tous les êtres sous tant de formes, grandes et majestueuses, et si célèbres ; Ô Déesse ! Tu avais déjà servi la cause des dieux en tuant notre grand ennemi Mahisâsura, enflé de vanité. C’est pourquoi Ta miséricorde est bien connue des dieux ; qui plus est, Ta miséricorde est connue depuis des temps très anciens et elle est relatée dans les Védas. Quoi d’étonnant à ce qu’une mère nourrisse joyeusement ses propres fils et les préserve avec soin ! Car Tu es la Mère des Devas ; Tu es la grande source de secours pour eux ; c’est pourquoi Tu combles tous leurs désirs de tout Ton cœur. Ô Devî ! Nous ne connaissons pas la limite de Tes qualités ni de Tes formes ; Ô Déesse ! Tu es vénérée par l’Univers entier. Tu es pleinement compétente pour sauver tous les dangers ; nous sommes l’objet de Ta pitié ; sauve-nous de nos ennuis présents ! Tu es capable de tuer des ennemis sans tirer de flèches, sans porter de coups, sans lancer de trident, de hache, de S’aktis, de massue ou de toute autre arme ; par Ta seule volonté Tu peux tuer ; pourtant, pour le plaisir et pour le bien de tous les êtres, Tu t’incarnes et combats pour Lîlâ. Les ignorants savent des choses telles que la naissance, la mort, etc., que ce monde n’est pas éternel ; qu’aucune action ne peut être sans cause ; Nous constatons donc, par raisonnement et inférence, que Tu es la Cause suprême de tout cet univers. Brahmâ est le Créateur, Visnu est le Conservateur, et Mahes’a est le Destructeur ; ainsi est-il relaté dans les Purânas. Tu as de nouveau donné naissance à ces trois Dieux dans leurs cycles respectifs ; par conséquent, Tu es la Mère de tous ; il n’y a aucun doute là-dessus. Ô Devî ! Autrefois, ces trois Devas T’adoraient ; Tu étais satisfait et leur as donné à tous les meilleurs pouvoirs.Ainsi dotés de Tes pouvoirs, ils ont pu créer, préserver et détruire cet Univers avec beauté. Ne sont-ils pas insensés, bien qu’ils soient des Yatis (personnes à la nature maîtrisée), ceux qui n’adorent pas la Mère Universelle, la Conscience Incarnée, la Dispensatrice de la libération, aux pieds de qui les Devas adorent, et en l’adorant, on obtient les fruits de tous ses désirs ? Assurément, ces Vaisnavas, Sauras (adorateurs du Soleil) et Pas’upatas (adorateurs de Siva) sont des vantards insensés qui ne Te considèrent pas comme l’incarnation de Kamalâ (prospérité), de la modestie, de la beauté, de la permanence, de la renommée et de la nourriture. Ô Mère ! Les Asuras, Hari, Hara et autres grands Devas Te vénèrent en ce monde ; c’est pourquoi les mortels sont certainement trompés par leur Créateur qui ne Te vénèrent pas sur cette terre. Ô Devî ! Hari lui-même sert les pieds pareils-au-lotus de Laksmî en les colorant (orteils et autres doigts des pieds) en rouge avec du jus de laque ; Hara est très désireux de servir les pieds pareils-au-lotus et d’en prendre la poussière de Parvatî ; Laksmî et Parvatî ne sont que des manifestations partielles de Tes œuvres ; par conséquent, les servir, c’est, en d’autres termes, Te servir. Que dire des autres personnes, même celles qui savent distinguer le réel de l’irréel, celles qui ont quitté leurs demeures terrestres et sont devenues impartiales envers les objets terrestres, même ces Munis qui adorent le pardon et la miséricorde, qui ne sont que Tes œuvres ; par conséquent, qui est là [ p. 432 ] en ce monde qui ne serve pas Tes pieds pareils-au-lotus ! Ô Devî ! Ces êtres humains plongent dans les puits redoutables de ce Samsâra, le cycle des naissances et des morts, et sont privés de tous les plaisirs, ceux qui ne servent pas Tes pieds pareils-au-lotus. Que dire de plus que ces êtres déchus souffrent terriblement de pauvreté, d’humilité, de lèpre, de maux de tête et d’une rate chronique. Ô Mère ! Ces personnes sont dépourvues de richesse et d’épouse ; elles transportent des charges de bois, ramassent de l’herbe et des feuilles et font preuve d’habileté dans de tels actes ; elles sont peu compréhensives et n’ont jamais servi Tes pieds de lotus dans leurs vies précédentes. Cela, nous l’avons bien compris au plus profond de notre cœur.Hara et d’autres grands Dévas T’adorent en ce monde ; c’est pourquoi les mortels qui ne T’adorent pas sur cette terre sont certainement trompés par leur Créateur. Ô Devî ! Hari lui-même sert les pieds pareils-au-lotus de Laksmî en les colorant (orteils et autres doigts des pieds) en rouge avec du jus de laque ; Hara est très désireux de servir les pieds pareils-au-lotus et d’en prendre la poussière de Parvatî ; Laksmî et Parvatî ne sont que des manifestations partielles de Tes manifestations ; c’est pourquoi les servir, c’est, en d’autres termes, Te servir. Que dire des autres personnes, même celles qui peuvent faire la distinction entre le réel et l’irréel, celles qui ont quitté leurs demeures terrestres et sont devenues impartiales envers les objets terrestres, même ces Munis qui adorent le pardon et la miséricorde, qui ne sont que des parties de Tes parties ; c’est pourquoi qui est là [ p. 432 ] en ce monde qui ne serve pas Tes pieds pareils-au-lotus ! Ô Devî ! Ces êtres humains plongent dans les terribles puits de ce Samsâra, le cycle des naissances et des morts, et sont privés de tout plaisir, s’ils ne servent pas Tes pieds pareils-au-lotus. Que dire de plus que ces êtres déchus souffrent terriblement de pauvreté, d’humilité, de lèpre, de maux de tête et d’une rate chroniquement hypertrophiée. Ô Mère ! Ces personnes sont dépourvues de richesse et d’épouse ; elles transportent des charges de bois, ramassent de l’herbe et des feuilles et font preuve d’habileté dans de tels actes ; elles sont peu compréhensives et n’ont jamais servi Tes pieds pareils-au-lotus dans leurs vies précédentes. Cela, nous l’avons parfaitement compris au plus profond de notre cœur.Hara et d’autres grands Dévas T’adorent en ce monde ; c’est pourquoi les mortels qui ne T’adorent pas sur cette terre sont certainement trompés par leur Créateur. Ô Devî ! Hari lui-même sert les pieds pareils-au-lotus de Laksmî en les colorant (orteils et autres doigts des pieds) en rouge avec du jus de laque ; Hara est très désireux de servir les pieds pareils-au-lotus et d’en prendre la poussière de Parvatî ; Laksmî et Parvatî ne sont que des manifestations partielles de Tes manifestations ; c’est pourquoi les servir, c’est, en d’autres termes, Te servir. Que dire des autres personnes, même celles qui peuvent faire la distinction entre le réel et l’irréel, celles qui ont quitté leurs demeures terrestres et sont devenues impartiales envers les objets terrestres, même ces Munis qui adorent le pardon et la miséricorde, qui ne sont que des parties de Tes parties ; c’est pourquoi qui est là [ p. 432 ] en ce monde qui ne serve pas Tes pieds pareils-au-lotus ! Ô Devî ! Ces êtres humains plongent dans les terribles puits de ce Samsâra, le cycle des naissances et des morts, et sont privés de tout plaisir, s’ils ne servent pas Tes pieds pareils-au-lotus. Que dire de plus que ces êtres déchus souffrent terriblement de pauvreté, d’humilité, de lèpre, de maux de tête et d’une rate chroniquement hypertrophiée. Ô Mère ! Ces personnes sont dépourvues de richesse et d’épouse ; elles transportent des charges de bois, ramassent de l’herbe et des feuilles et font preuve d’habileté dans de tels actes ; elles sont peu compréhensives et n’ont jamais servi Tes pieds pareils-au-lotus dans leurs vies précédentes. Cela, nous l’avons parfaitement compris au plus profond de notre cœur.Nous en sommes très conscients au plus profond de notre cœur.Nous en sommes très conscients au plus profond de notre cœur.
43-47. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Lorsque tous les Dévas eurent ainsi fait leur éloge, la Devî Ambikâ, pleine de jeunesse et de beauté, apparut aussitôt par miséricorde. Cette extraordinaire beauté Bhagavatî, dotée de tous les signes de bon augure et parée des vêtements, ornements, guirlandes et pâte de santal divins, apparut devant les Dévas. Devant Lui, même Cupidon, l’enchanteur du monde, s’incline ; avec une si belle apparence divine, la Devî sortit de la grotte de la montagne pour faire ses ablutions dans le Gange. Cette Devî, à la voix douce comme un coucou, souriant joyeusement, se mit à parler aux Dévas, en lui chantant des hymnes, d’une voix grave comme celle d’un nuage grondant.
48. La Devî dit : — Ô la meilleure des sourates ! Qui loues-tu sans cesse en ce lieu ? Que veux-tu ? Pourquoi es-tu si anxieux et sembles-tu si préoccupé ? Raconte-moi tout cela en détail.
49. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Les Devas furent d’abord enchantés par Sa beauté et Sa douceur ; puis, encouragés par Ses douces paroles, commencèrent à parler avec une grande joie.
50-57. Ô Devî ! Nous Te prions, ô Seigneur de son Univers ! Nous nous inclinons devant Toi. Ô Toi, Océan de miséricorde ! Protège-nous de tous les ennuis ; nous sommes rongés par les soucis et tourmentés par les Daityas. Ô Grande Déesse ! Dans les temps anciens, Tu as tué Mahisâsura, source de tous les ennuis, puis Tu nous as dit de nous souvenir de Toi chaque fois qu’une difficulté surviendrait. Alors, Tu éliminerais sans aucun doute tous les ennuis provenant des Daityas dès que nous nous souviendrons de Toi. Ô Devî ! C’est précisément pour cette raison que nous nous souvenons de Toi. À présent, les deux terribles Asuras, S’umbha et Nis’umbha, ont surgi et créent de grands troubles ; aucun être masculin ne peut les tuer. Les puissants Raktavîja et Chanda Munda, ainsi que d’autres Asuras unis, ont dépossédé les Devas de leurs Cieux. Toi seul es notre but et notre refuge ; sans Toi, nul autre ne peut nous sauver. C’est pourquoi, ô Belle ! Tu accomplis cette œuvre pour les Dévas qui sont extrêmement troublés et affligés. Ô Puissante Devî ! Les Dévas sont toujours au service de Tes pieds pareils-au-lotus ; pourtant les très puissants Dânavas les jettent en danger ; Ô Mère ! Tu es la [ p. 433 ] Préservatrice des affligés ; c’est pourquoi Tu préserves les Dévas qui Te sont dévoués. Ô Mère ! Les Dânavas, très enhardis par leurs pouvoirs, créent de nombreux ravages à la surface de la Terre ; maintenant que tu te souviens qu’au commencement des Yugas, Tu as créé tout cet Univers, Tu dois maintenant protéger tout cet Univers.
Ici se termine le vingt-deuxième chapitre du cinquième livre sur l’éloge de la Devî par les Devas dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur les prouesses de Kaus’ikî [ p. 433 ] 1-7. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Lorsque les Devas tourmentés firent ainsi l’éloge, la Devî créa de Son corps une autre forme suprêmement belle. Cette forme créée, l’Ambikâ Devî, devint connue dans tous les mondes sous le nom de Kaus’ikî, car Elle sortit de l’enveloppe physique de la Devî Parvatî. Lorsque Kaus’ikî fut créée à partir du corps de Parvatî, le corps de Parvatî se transforma et prit une couleur noire et devint connu sous le nom de KâIikâ. Son terrible apparence noire, lorsqu’on la contemple, accroît la terreur même des Daityas. Ô Roi ! Cette Devî est maintenant connue dans ce monde sous le nom de Kâlarâtri, la nuit de la destruction, à la fin du monde, identifiée à Durgâ, celle qui exauce tous les désirs. L’Ambikâ Devî, alors, commença à paraître splendide, parée de divers ornements ; sa belle silhouette devint très belle. La Devî Ambikâ sourit alors légèrement et dit : « Soyez sans crainte ; je vais tuer vos ennemis à l’instant. Il est de mon devoir d’exécuter vos desseins ; je tuerai donc au combat Nis’umbha et d’autres pour votre bonheur. »
8-30. Ce disant, la Devî Bhagavatî, transportée d’orgueil, monta sur un lion et, emmenant Kâlikâ avec elle, entra dans la cité de S’umbha, l’ennemie des dieux. Ambikâ se rendit dans un jardin attenant à la cité, accompagnée de Kâlikâ, et se mit à chanter d’une mélodie si douce qu’elle enchante même le Dieu d’Amour, qui fascine le monde entier. Que dire de plus, sinon qu’à l’écoute de ce doux chant mélodieux, les oiseaux et les bêtes furent enchantés ; les Devas commencèrent alors à ressentir un grand plaisir venant du Ciel. Pendant ce temps, Chanda, Munda, les deux terribles Asuras et les serviteurs de S’umbha, surgirent par hasard de là lors de leurs excursions sportives et aperçurent la belle Ambikâ Devî chanter et Kâlikâ Devî assise devant elle. Ô meilleur des Rois ! À peine Chanda et Munda eurent-ils vu l’extraordinaire beauté de la déesse Bhagavatî qu’ils se rendirent aussitôt à S’umbha. En s’approchant du seigneur des Daityas assis dans sa chambre, ils s’inclinèrent et dirent d’une voix douce : « Ô Roi ! Voici une femme venue de l’Himalaya, montée par hasard sur un lion ; ses membres brillent de tous les bons signes, à tel point que même le Dieu d’amour serait enchanté par sa vue. Nulle part, dans les Devalokas, les Gandarbha Lokas ou sur cette terre, on ne trouve une si belle dame ; nous n’en avons jamais vu ni entendu parler auparavant. Ô Roi ! Cette dame chante si joliment et si agréablement à tous que même les cerfs se tiennent immobiles à ses côtés, comme enchantés par sa voix mélodieuse. Ô Roi ! Cette dame est faite pour toi ; détermine donc d’abord de qui est la fille de cette dame, pourquoi elle est venue là, et ensuite épouse-la. Sache qu’il est certain qu’une si belle dame ne se trouve nulle part en ce monde. monde. C’est pourquoi tu l’amènes chez toi et tu l’épouses. Ô Seigneur des hommes ! Tu as acquis toutes les gemmes et tous les joyaux des Devas ; pourquoi ne pas, alors, accepter ce Joyau sous la forme d’une dame ? Ô Roi ! Tu as pris de force l’élégant éléphant Airâvata d’Indra, l’Arbre Pârijâta, le cheval à sept faces Uchchais’ravâ et bien d’autres joyaux. Tu as acquis par ta puissance le Prince des Joyaux, le char céleste du Créateur Brahmâ, arborant le Cygne emblématique. Tu as dépossédé Kuvera de son trésor d’une valeur d’un Padma (mille milliards) et Varuna, le Dieu des océans, de son ombrelle blanche. Ô Roi ! Lorsque Varuna fut vaincu, ton frère Nis’umbha prit de force son arme Pâs’a. Ô Roi ! Le Grand Océan t’a donné, par terreur, divers joyaux et t’a honoré en t’offrant une guirlande de lotus qui ne se fanent jamais. Que peut-on dire de plus que le fait que tu as vaincu la Mort et lui as enlevé sa force et que tu as facilement vaincu Yama, le Dieu de la Mort et lui as retiré son horrible bâton. Ô Roi !Tu as amené cette vache céleste, sortie du chaos de l’océan ; cette vache est toujours avec toi ; que dire de plus, sinon que Menakâ et les autres Apsarâs sont sous ton contrôle ? Ainsi, par ta force, tu as obtenu tous les joyaux. Pourquoi, alors, ne prends-tu pas cette dame d’une beauté exquise, le Prince des Joyaux, parmi les femmes ? Ô Roi ! Tous les joyaux de ta demeure rempliront leur véritable fonction, sans aucun doute, alors, et alors seulement, lorsqu’ils brilleront avec cette reine des joyaux, cette Dame. Ô Seigneur des Daityas ! On ne peut trouver dans tous les Trilokas une Dame aussi Belle que celle que je viens de te décrire. Alors, amène vite cette Belle Dame et accepte-la comme épouse.
31-35. Vyâsa dit : Ô Roi ! Entendant ainsi les douces paroles de Chanda et de Munda, S’umbha s’adressa joyeusement à Sugrîva qui se trouvait tout près : « Va, Sugrîva, accomplis mon travail de messager ; tu es très habile en ces choses. Parle afin que la Belle Dame à la taille fine puisse venir à moi. » Ceux qui sont versés dans la science de l’amour déclarent [ p. 435 ] que seules deux méthodes doivent être adoptées par les personnes intelligentes envers le sexe féminin : (1) la conciliation et les paroles douces et (2) les cadeaux et les présents. Car si l’on pratique la division ou si l’on seme la dissension, on fait preuve d’hypocrisie et cela signifie une manifestation inappropriée du sentiment amoureux ; tandis que si l’on applique le châtiment, le sentiment amoureux est interrompu. C’est pourquoi les sages ont condamné ces moyens comme corrompus. Ô Messager ! Où est cette femme qui ne se montre pas excitée par la passion quand on lui adresse de bonnes et douces paroles selon les méthodes S’ama et Dâna ?
36-37. Vyâsa dit : — Sugrîva, entendant les paroles pleines de grâce de S’umbha, se rendit précipitamment à l’endroit où se trouvait la Mère de l’Univers. Il vit la Belle Dame montée sur un lion, la salua et lui dit doucement et tendrement :
38-49. Le messager dit : « Ô Belle ! S’umbha, l’ennemi des Dieux et le Roi de tous, est beau à tous égards, le souverain des trois Lokas, un grand héros et conquérant de tous. Entendant ta beauté et ta beauté, ce monarque à l’âme noble s’est tant attaché à toi et est devenu si passionné qu’il m’a envoyé te faire part de ses vues. Ô Homme aux membres délicats ! Écoute ce que le Seigneur des Daityas t’a dit, après t’avoir dûment salué, des paroles pleines d’amour et d’affection pour toi : Ô Bien-Aimé ! J’ai vaincu tous les Devas et suis ainsi devenu le Seigneur des trois mondes ; je partage spécialement toutes les offrandes faites lors des sacrifices et des cérémonies, sans quitter ma demeure. J’ai emporté toutes les gemmes, tous les joyaux et toutes les richesses qui appartenaient aux Devas ; par conséquent, la demeure des Dieux est désormais sans valeur, car tous ses joyaux sont sous son emprise. Ô Belle ! Je jouis maintenant de tous les joyaux qui existent dans les Trilokas, à tel point que tous les Dévas, Asuras et êtres humains passent leur temps, soumis à Moi. Mais à peine tes qualifications sont-elles parvenues à mes oreilles que tu as pénétré mon cœur et m’as rendu entièrement soumis à Toi. Ô Belle ! Que dois-je faire maintenant ? Quoi que Tu ordonnes, je suis prêt à l’exécuter ; en vérité, je suis désormais Ton serviteur ; tu dois donc me préserver des flèches de la passion. Ô Toi aux yeux de cygne ! Je suis vraiment fait Ton captif. Je suis particulièrement agité par les flèches de Cupidon ; c’est pourquoi Tu me sers lorsque Tu seras fait Seigneur des trois mondes et que Tu jouiras ainsi des choses incomparablement excellentes. Ô Bien-Aimé ! Je resterai toujours Ton serviteur obéissant jusqu’au dernier instant de la mort. Ô Excellente ! Je ne pourrai jamais être tué par les Dévas, les Asuras et les êtres humains. Ô Toi au beau visage ! Tu seras toujours prospère et fortuné. Tu pourras t’amuser où bon te semble. Ô Devî ! Médite dans ton cœur les paroles du Seigneur des Daityas et réponds-moi tes pensées avec joie et la même douceur. Ô Toi, vif ! J’irai immédiatement trouver S’umbha et lui ferai part de tes pensées.
50. Vyâsa dit : — Ô Roi ! La Devî, prête à servir la cause des Dieux, entendit les douces paroles du messager et répondit en souriant et avec douceur.
51-66. S’rî Devî prit la parole : Je connais parfaitement S’umbha et Nis’umbha ; le roi S’umbha est très puissant, le conquérant de tous les Devas et le destructeur des ennemis. Il est le dépositaire de toutes les qualités, le jouisseur de tous les plaisirs, très valeureux, charitable et beau, en fait un second Cupidon. Il est orné de trente-deux signes auspicieux ; c’est surtout un héros et il ne peut être tué ni par les Devas ni par les êtres humains. Ô Messager ! Sachant cela, je suis venue ici pour contempler ce grand guerrier S’umbha. Le joyau entre en contact avec l’or pour en augmenter l’éclat ; je suis donc venue de loin pour voir mon époux. En voyant tous les Devas, Gandharbhas, Râksasas et les éminentes et belles personnes de la terre, j’ai compris qu’ils étaient tous terrifiés, presque inconscients et tremblants au nom de S’umbha. Ainsi, après avoir entendu parler de ses capacités, je suis venu le voir. Ô Messager ! Ô Fortuné ! Mieux vaut maintenant retourner auprès du grand héros S’umbha et lui adresser en privé les douces paroles suivantes : « Tu es le plus puissant des hommes ; le plus beau des beaux, le plus compétent dans tous les domaines du savoir, le plus qualifié, le plus charitable, le plus intelligent, le plus issu d’une famille noble, le plus énergique et le plus conquérant des Dévas ; surtout, par la seule force de tes bras, tu es si exalté que tu jouis désormais de tous les joyaux et de tous les joyaux. C’est pourquoi, ô Roi ! Connaissant tes qualifications, je suis venu de mon plein gré dans ta ville avec le désir de me trouver un époux. Ô Âme Majestueuse ! Je suis digne de ton épouse. Ô Seigneur des Daityas ! Il y a un léger accroc dans mon mariage. Voici ce qu’il en est : à mon enfance, alors que je jouais avec mes camarades, je leur ai promis en privé, en partie par puérilité et en partie par vanité, que j’épouserais certainement ce héros aussi puissant que moi et qui me vaincra au combat, testant ainsi ses forces et ses faiblesses. Mes camarades ont ri de mes paroles et se sont interrogés avec étonnement : « Pourquoi cette jeune fille a-t-elle fait une promesse aussi difficile ? » Alors, ô Monarque ! Tu ferais mieux de m’épouser et de satisfaire mes désirs après avoir connu ma force et m’avoir vaincu au combat. Ô Magnifique à tous égards ! Viens plutôt toi-même ou ta jeune Nis’umbha célébrer le mariage après m’avoir vaincu sur le champ de bataille.
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Ici se termine le vingt-troisième chapitre du cinquième livre sur les prouesses de Kaus’ikî dans S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâpurânam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la description et Dhûmralochana donnant la nouvelle [ p. 437 ] 1-12. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Le messager fut frappé par les paroles de Devî et dit : — « Ô Belle Dame ! De quoi parles-Tu ? Il semble que Tu ne réfléchisses pas à ce sujet, en raison de Ta nature féminine. Ô Devî ! Tu te vantes en vain ; comment peux-Tu espérer vaincre S’umbha dans une bataille alors qu’il a vaincu Indra et d’autres Devas et bien d’autres Dânavas ? Ô Toi aux yeux de lotus ! Il n’y a pas de héros dans les trois mondes qui puisse vaincre S’umbha au combat ; Tu sembles n’être qu’une bagatelle face à ce Roi des Démons dans un combat face à face. Ô Belle ! Nulle part on ne devrait dire un mot sans y avoir réfléchi ; Il faut peser sa propre force et celle d’autrui, puis parler en conséquence. Le Roi S’umbha, Seigneur des trois mondes, enchanté par Ta beauté fascinante, Te désire ; c’est pourquoi Tu combles ses désirs et deviens son épouse bien-aimée. Tu ferais mieux d’abandonner Ta nature illettrée et d’adorer S’umbha ou Nis’umbha ; je parle pour Ton bien ; alors tiens parole. Le sentiment amoureux est le meilleur des neuf sentiments dominants. C’est pourquoi tout être intelligent devrait chérir avec joie ce sentiment amoureux. Et si Toi, ô Faible fille ! Tu ne vas pas vers S’umbha, alors ce Seigneur de la Terre se mettra en colère et ordonnera à ses serviteurs de Te conduire de force devant lui. Ô Belle ! Ces fiers Démons Te porteront en tenant Tes cheveux devant S’umbha ; cela ne fait aucun doute. Ô Corps mince ! Mieux vaut renoncer à Ton audace en toute chose et conserver Ton amour-propre. Tu es l’objet de respect et d’admiration, et tu devrais donc aller devant lui. Quelle différence y a-t-il entre le combat, qui expose le corps aux blessures et aux coups de flèches acérées, et les plaisirs nés des rapports sexuels ! Ce sont comme deux pôles opposés ; juge donc de ce qui est inutile et de ce qui est utile, et suis mon bon conseil. Tu seras extrêmement heureux si tu sers S’umbha ou Nis’umbha.
13-19. La Devî parla : « Ô Messager ! Tu as de la chance ; tu es bien entraîné à dire la vérité ; je sais pertinemment que S’umbha et Nis’umbha sont forts. Pourtant, par nature enfantine, je ne peux défaire la promesse que j’ai faite auparavant. Dis donc au puissant S’umbha ou Nis’umbha que nul ne peut être mon époux simplement par sa beauté sans Me vaincre au combat, nul ne peut M’épouser. Alors, conquiers-Moi vite et épouse-Moi comme tu le souhaites. Bien que de sexe faible, je suis venu ici [ p. 438 ] pour combattre ; sache-le comme certain. Par conséquent, si tu en es capable, combats et accomplis le devoir d’un guerrier. Et si tu es terrifié à la vue de mon trident ou si tu veux ta vie, quitte les Cieux et cette terre et descends à Pâtâla sans délai. Ô Messager ! Va trouver ton maître et dis-lui doucement ces mots. Alors, ce puissant Seigneur des Dânavas jugera de ce qui doit être fait. Ô Connaisseur du Dharma ! Dire la vérité devant un ennemi, devant son propre maître, est assurément le devoir d’un messager en ce monde ; va donc vite lui dire ce qui est vraiment vrai.
20-21. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Le messager fut tout surpris d’entendre les paroles audacieuses, bien que pleines de raison et de morale, de la Devî, enflée par la vanité de sa force et partie. Arrivé auprès du Seigneur des Daityas, le messager s’inclina à ses pieds et lui dit de douces paroles, pleines de morale, avec beaucoup d’humilité, après avoir réfléchi maintes fois à ce qu’il allait dire.
22-29. Le messager dit : Ô Roi ! Des paroles à la fois vraies et douces doivent être dites devant son maître ; mais elles sont très rares en ce monde. D’un autre côté, si des paroles désagréables sont prononcées, le Roi se met très en colère. Je suis donc très inquiet maintenant. Ô Roi ! Que cette dame soit faible ou forte, d’où vient-elle, de qui est-elle l’épouse, je n’ai pu vérifier tout cela. Comment alors puis-je dire de sa conduite ? Mais, en voyant cette femme au langage dur, j’ai compris ceci : Elle est extrêmement hautaine et est venue se battre. Ô Roi ! Vous êtes très intelligent ; jugez donc de ce qu’il faut faire après avoir entendu seulement ce que cette dame m’a dit de vous dire. Cette Dame dit : « Dans mon enfance, alors que je jouais, de par ma nature enfantine, j’ai promis devant mes camarades que j’épouserais ce vaillant guerrier qui me vaincrait complètement au combat et réprimerait ainsi mon orgueil. Ô le meilleur des rois ! Vous êtes religieux ; Tu dois donc faire en sorte que Ma parole se révèle fausse. Mets-Moi sous ton contrôle en Me vainquant au combat. Ô Roi ! En entendant ces paroles, je suis revenu ; maintenant, fais ce que tu veux. Cette Dame est déterminée à se battre et attend là, fermement montée sur un lion, et avec diverses armes à la main. Maintenant, juge et fais ce qui est le mieux.
30. Vyâsa dit : — Ô Roi ! En entendant ainsi les paroles de Sugrîva, le roi S’umbha demanda à son frère héros Nis’umbha qui était tout près.
31-32. Ô Frère ! Tu es intelligent ; dis-moi franchement ce qu’il faut faire maintenant ? La charmante femme nous met au défi de nous battre. Dois-je aller combattre ou bien irai-tu avec des forces ? Je ferai tout ce que tu diras. [ p. 439 ] 33-34. Nis’umbha dit : — Ô Roi ! Il n’est pas convenable que toi ou moi allions sur le champ de bataille. Envoie vite Dhûmralochana sur le champ de bataille. Que ce héros y aille, qu’il batte cette belle Dame et qu’il l’amène ici. Tu pourras alors l’épouser.
35. Vyâsa dit : — En entendant ainsi les paroles de son jeune frère, S’umbha, rempli de colère, envoya aussitôt Dhûmralochana qui était tout près pour combattre.
36-40. S’umbha dit : « Ô Dhûmralochana ! Prends une vaste armée et va immédiatement sur le champ de bataille et amène cette Dame stupide, qui se vante vainement de sa force. Si un Deva, un Dânava ou tout autre être humain puissant prend son parti, tue-le sur-le-champ. Tue sa compagne, la Déesse Kâlî, et amène-la aussi. Accomplis tous ces devoirs responsables et reviens vite. Cette Dame Chaste doit être protégée par tous les moyens. Le corps de cette Dame mince est très délicat ; tirez donc des flèches sur elle avec beaucoup de précaution et assurez-vous qu’elles ne soient pas pointues. Mais tuez ceux qui l’aident avec des armes à la main. Faites de votre mieux pour la protéger, jamais pour la tuer.
41-60. Vyâsa dit : Ô Roi ! Aussitôt ordonné par le roi, Dhûmralochana s’inclina devant lui et, accompagné de soixante mille soldats Dânavas, se rendit rapidement sur le champ de bataille. Là, il vit la Dame assise dans un magnifique jardin. Voyant cette Dame aux yeux de cerf, Dhûmralochana s’adressa à elle avec une grande humilité et des paroles douces, pleines de raison et de bonté. Ô Devî ! Ô Très Fortunée ! Écoute ! S’umbha est profondément affligée par Ton absence. De peur de briser les sentiments d’amour, ce Roi, sage homme d’État, envoya un messager avec instruction de Te parler en termes doux et convenables ; mais, ô Belle ! Ce messager, en arrivant devant le Roi, avait prononcé toutes les paroles contraires. Ô Connaisseur des sentiments d’amour ! En entendant ces paroles du messager, mon seigneur S’umbha, malade d’amour, fut plongé dans les soucis et les angoisses. Ce messager n’avait pas pu saisir le véritable sens de Tes paroles. Ô honorable Dame ! La phrase que Tu as prononcée : « Celui qui me vaincra au combat » est pleine de significations profondes ; il était stupide ; c’est pourquoi il ne pouvait saisir le sens du mot « bataille » que Tu voulais exprimer. Ô Belle ! « Bataille » signifie deux choses différentes selon les personnes à qui elle est destinée ; elle est de deux sortes : l’une par excitation, l’autre par rapport sexuel. Avec Toi, c’est le rapport sexuel qui est visé ; et avec tout autre ennemi, c’est l’excitation d’un véritable combat qui est visée. Parmi ces deux situations, le combat sexuel est plein de douceur et le combat avec les ennemis est douloureux. Ô Belle ! Je connais parfaitement Tes intentions. Dans Ton cœur règne [ p. 440 ] ce combat sexuel. Me connaissant expert en ces matières, le roi S’umbha m’a envoyé aujourd’hui vers Toi avec une vaste armée. Ô Dame très Fortunée ! Tu es intelligente et perspicace ; écoute mes douces paroles ; sers S’umbha, le seigneur des trois mondes, le destructeur de l’orgueil des Devas. Tu seras la reine consort la plus chère et jouiras des plus grands plaisirs. Le puissant S’umbha connaît le véritable sens du combat sexuel ; il te conquérira donc facilement. Lorsque tu manifesteras divers gestes amoureux, il manifestera également ses sentiments. Et la Kâlikâ Devî, ta compagne, restera à tes côtés comme une compagne secourable dans tes plaisirs vitaux. Le seigneur des Daityas, expert en science de l’amour, te conquérira certainement en plein combat amoureux, t’étendra sur une douce literie et te fatiguera ; il te couvrira de sang en te frappant avec ses ongles et te mordra les lèvres ; alors tu transpireras abondamment et cesseras de te battre. Ainsi, ton désir mental de combat – de relations sexuelles – sera satisfait. Ô Bien-aimée ! À ta seule vue, S’umbha te sera entièrement soumise. C’est pourquoi tu gardes mes paroles douces et bienfaisantes. Tu es une Dame honorable ; et tu seras hautement honorée de tous si tu épouses S’umbha.Ceux qui aiment se battre avec des armes sont certainement bien malheureux. Ô Bien-aimé ! Les rapports sexuels sont toujours tes préférés ; il n’est donc pas digne de toi de combattre avec des armes. C’est pourquoi tu libères le roi de ses chagrins en versant sur lui le nectar de ta bouche et en faisant fleurir son cœur par tes coups de pied, comme les arbres Bakula et Kurubaka fleurissent lorsqu’ils sont arrosés du nectar de ta bouche, et l’arbre Asoka fleurit par les coups de pied des femmes.
Ici se termine le vingt-quatrième chapitre du cinquième livre sur la description et le Dhûmralochana donnant la nouvelle dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Chapitre XXV
Sur le meurtre de Dhûmralochana [ p. 440 ] 1-7. Vyâsa dit : — Ô Janamejaya ! Lorsque Dhûmralochana eut cessé de parler, la Devî Kâlikâ émit un rire sauvage et se mit à parler doucement ainsi : — Ô Stupide ! Habitué à la flatterie, tu ne sais que jongler avec les mots comme un acteur ; penses-tu que tes fins seront servies si tu ne dis que des mots doux ? Cela ne peut jamais être. Ô Stupide ! Combats maintenant ; il n’y a pas besoin de paroles inutiles. Tu es fort et tu as été envoyé par ce méchant Démon avec une grande armée. Cette Devî, par colère, te tuera, toi, S’umbha, et Nis’umbha et les autres commandants par Ses flèches, puis retournera à Sa demeure. Où est cette stupide S’umbha ? Et où est cette Devî, la Grande Enchanteresse de l’Univers !
[ p. 441 ]
Leur mariage en ce monde est totalement hors de question et ne pourra jamais avoir lieu. Ô idiot ! Comment crois-tu qu’une lionne, devenue très passionnée, puisse prendre un chacal ordinaire pour époux ? Ou qu’une éléphante préfère un âne ? Ou qu’une vache céleste préfère un bison ? Va trouver S’umbha et Nis’umbha et dis-leur sincèrement : « Combattez ou allez immédiatement à Pâtâla. »
8-10. Vyâsa dit : Ô Fortuné ! Le Démon Dhûmralochana, entendant ainsi les paroles de la Kâlikâ, se mit en colère et parla, les yeux rougis : « Ô Laid ! Je te tuerai, toi et ce lion orgueilleux, au combat, et je mènerai cette Belle au roi. Ô Kâlî ! Je n’ai pas pu faire cela, cela aurait simplement brisé nos sentiments amoureux. Ô Querelleur ! Sinon, je t’aurais sans aucun doute tué tout à l’heure avec mes flèches aiguisées aux pointes de fer. »
11. Entendant cela, Kâlikâ dit : — Ô Fou ! Pourquoi te vantes-tu vainement ? Ce n’est pas la religion d’un héros avec arc et flèches à la main. Tire tes flèches de toutes tes forces ; je t’enverrai au royaume de la Mort.
12-31. Vyâsa dit : Ô Roi ! Entendant les paroles de la Devî, Dhûmralochana saisit son arc très puissant et commença à décocher flèches sur flèches sur Kâlikâ. Indra et les autres Devas sortirent pour assister au combat sur leurs meilleurs chars dans l’espace céleste et crièrent « Victoire à la Devî ! » et ainsi firent son éloge. S’ensuivit alors un combat mortel entre eux, à coups de flèches, de haches, de gourdins, de S’aktis, de Musalas et de diverses autres armes. Kâlikâ tua d’emblée tous les ânes qui portaient le char avec ses flèches, puis brisa son char et se mit à rire à plusieurs reprises. Ô Bhârata ! Alors Dhûmralochana, en colère, monta sur un autre char et commença à décocher flèches mortelles sur Kâlikâ. Kâlikâ Devî, elle aussi, déchira ces flèches en morceaux avant qu’elles ne l’atteignent et décocha flèches sur flèches sur le Dânava, en succession rapide. Des milliers de ses soldats proches de lui furent tués ; les ânes et le cocher furent tués, et le char fut brisé. Elle coupa ses flèches de ses flèches rapides, semblables à celles d’un serpent, et souffla dans sa conque. Voyant cela, les Devas furent ravis. Dhûmralochana, se voyant éjecté de son char, saisit avec colère sa puissante arme Parigha et s’approcha du char de la Devî. Alors le Dânava, terrible comme la mort, se mit à insulter la Devî et dit : « Ô Kâlî laid aux yeux fauves ! Je vais te tuer à l’instant. » Ce disant, il s’approcha soudain d’elle et, alors qu’il allait jeter son arme Parigha sur elle, l’Ambikâ Devî le réduisit en cendres par son grand cri (de défi). Voyant Dhûmralochana réduit en cendres, ses soldats furent pris de panique et s’enfuirent aussitôt en criant : « Ô Père ! Ô Père ! Les Dévas virent cela et, avec joie, [ p. 442 ] firent pleuvoir des fleurs sur la Devî. Ô Roi ! Le champ de bataille prit alors un aspect effroyable ; à certains endroits, les Dânavas tués ; à d’autres, les chevaux ; à d’autres encore, les éléphants et à d’autres encore, les ânes gisaient éparpillés sur le champ de bataille. Les hérons, les corbeaux, les vautours, les Pis’âchas de la classe des Batabaraphas, les chacals et autres animaux carnivores se mirent à danser sauvagement et à crier hideusement à la vue des cadavres, gisant sur le champ de bataille. L’Ambikâ Devî quitta alors le champ de bataille, se rendit dans un endroit éloigné et souffla dans sa conque avec une telle fureur et une telle intensité que S’umbha entendit ce bruit terrible, alors qu’il était assis dans sa propre résidence. L’instant d’après, il vit que les forces Dânava avaient battu en retraite et qu’elles arrivaient en pleurant. Certains étaient couverts de sang sur tout le corps ; certains avaient les pieds, d’autres les bras coupés, certains étaient aveuglés, d’autres avaient le dos brisé ; d’autres avaient la taille brisée ; d’autres encore avaient le cou brisé, et d’autres encore gisaient sur des sommiers. Les voyant ainsi, S’umbha et Nis’umbha leur demandèrent :— « Où est Dhûmralochana ? Pourquoi avez-vous tous reculé ? Et pourquoi n’avez-vous pas amené cette Dame ? Où sont les autres forces ? Qui a soufflé dans cette horrible conque ? Ô fous ! Informez-moi vite et sincèrement de toutes ces choses. »
32-33. Les soldats dirent : « Ô Roi ! Dhûmralochana a été tuée par Kâlikâ ; elle a anéanti tous les soldats et accompli des actes extraordinaires. » Ô Roi ! Sache que le souffle de la conque qui a semé la terreur dans le cœur des Dânavas, accru la joie des Devas et résonné dans l’espace céleste, est celui d’Ambikâ Devî. (Note : Dans le Mârkandeya Purâna, Ambikâ a tué Dhûmra.)
34-45. Ô Seigneur ! Lorsque la Devî brisa le char de Dhûmralochana sous la multitude de ses flèches, tua les chevaux et finalement tua Dhûmralochana lui-même, lorsque toutes les forces furent massacrées par Celle qui apparut comme un lion et que le reste de l’armée battit en retraite, les Dévas, voyant tout cela, furent ravis et firent pleuvoir des fleurs du ciel céleste. Ô Roi ! Nous sommes arrivés à la conclusion que nous n’obtiendrons pas la victoire ; consultez maintenant vos ministres experts et faites le nécessaire. Ô Roi ! La Déesse Suprême de l’Univers vous attend seule pour combattre sans l’aide d’aucune autre force ; c’est pour nous une grande merveille. Ô Roi ! Enivrée par sa puissance, cette Fille, intrépide, règne là, se tenant debout sur le lion. Tout cela nous paraît merveilleux. Ô Roi ! Consultez vos conseillers et, des quatre politiques – paix, combat, retraite ou neutralité –, choisissez la meilleure. Ô Tourmenteur des ennemis ! Vrai ! Aucune force ne s’oppose à la Devî, mais toute l’armée des Devas prendra sa défense en cas de crise, cela ne fait aucun doute. En temps voulu, Hari et Hara viendront tous deux l’aider ; les Lokapâlas, gardiens des différents quartiers, l’attendent désormais dans l’espace céleste. Ô Tourmenteur des Dieux ! Sache que les Gandarbhas, les Kinnaras et les êtres humains viendront tous à son secours. Ô Roi ! Nous devinons tout cela. Mais cette Dame ne désire l’aide de personne et n’attend pas qu’un autre organisme fasse le travail à sa place. Sachez avec certitude qu’Elle seule peut détruire l’Univers tout entier. Que dire des seuls Dânavas ! Ô Très Fortuné ! Sachant tout cela, faites comme bon vous semble. Il est du devoir des serviteurs de prononcer des paroles à la fois bénéfiques et vraies, avec modération.
46-51. Vyâsa dit : Ô Roi ! S’umbha, le bourreau des autres, entendant leurs paroles, demanda en privé à son jeune frère : « Ô Frère ! Ce Kâlikâ a tué aujourd’hui Dhûmralochana avec ses troupes ; quelques-uns se sont retirés et sont venus vers moi. Maintenant, Ambikâ Devî, enflée d’orgueil, souffle dans sa conque. Frère ! Les voies du Temps sont connaissables même pour le sage. L’herbe devient foudre et la foudre devient comme une herbe et impuissante. Connais ainsi le cours du Destin. Ô Fortuné ! Maintenant, je te le demande, que devons-nous faire maintenant ? Devons-nous encore nourrir le désir de jouir d’Ambikâ, ou devons-nous nous enfuir d’ici ou devons-nous continuer à nous battre ? Dis-le vite. Bien que plus jeune, dans les moments difficiles, je te considère comme mon aîné. »
52-54. Entendant ainsi les paroles de la S’umbha, Nis’umbha dit : « Ô Sans Péché ! Fuir ou se réfugier dans un fort n’est pas raisonnable. Combattre cette Dame est la meilleure solution. J’emmènerai les meilleurs généraux et soldats avec moi, je tuerai cette Dame et je reviendrai rapidement. Et si le Destin est fort et prouve le contraire, alors, après ma mort, réfléchis encore et encore et fais ce qui est le mieux. »
55-60. Entendant les paroles du jeune frère, S’umbha dit : « Tu ferais mieux d’attendre ; que Chanda et Munda aillent au combat, entourés de leurs forces. Pour tuer un lièvre, il n’est pas nécessaire d’envoyer un éléphant. C’est une mince affaire ; les deux grands guerriers Chanda et Munda pourront la tuer sans problème. » Parlant ainsi à son jeune frère, le roi S’umbha s’adressa à Chanda Munda, qui l’attendait : Ô Chanda ! Ô Munda ! Prends tes forces et va vite tuer cette Dame sans vergogne, gonflée d’orgueil. Ô Couple de Guerriers ! Tuez cette Kâlikâ aux yeux fauves au combat et amenez vite ici cette Ambikâ Devî. Rends ce Grand Service. Et si cette Ambikâ hautaine refuse de venir ici, bien que capturée, tuez alors cette Durgâ, l’ornement de la bataille, avec des flèches acérées.
[ p. 444 ]
Ici se termine le vingt-cinquième chapitre du cinquième livre sur le meurtre de Dhûmralochana dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam, de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le meurtre de Chanda et Munda [ p. 444 ] 1-17. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Ainsi ordonné, les deux puissants guerriers Chanda et Munda se rendirent précipitamment au combat, accompagnés d’une vaste armée. Là, ils virent la Devî, déterminée à faire du bien aux Dieux. Alors ils commencèrent à lui adresser des paroles conciliantes. Ô Dame ! Ne sais-Tu pas que les extraordinairement forts S’umbha et Nis’umhha, les Seigneurs des Daityas, ont écrasé les Devas et vaincu Indra et se sont enivrés de leur victoire ? Ô Belle ! Tu es seule ! Seuls Kâlikâ et Ton Lion sont avec Toi ! C’est Ta folie de vouloir conquérir S’umbha, qui est dotée de tout pouvoir. Je pense qu’il n’y a pour Toi aucun conseiller, homme ou femme ; les Dévas T’ont envoyé ici simplement pour Ta destruction. Réfléchis, ô Délicat ! à Tes pouvoirs comme à ceux de Ton ennemi. Tu te vantes vainement d’avoir dix-huit mains. Face au grand guerrier S’umbha, le conquérant des Dévas, maintes mains et armes seront inutiles ; elles ne seront que de simples fardeaux. Ainsi accomplis-Tu ce qui règne au cœur de S’umbha, le destructeur des jambes et l’arracheur des dents de l’éléphant Airâvata. Vaine est ta vantardise, ô Bien-Aimé ! Suis mes douces paroles ; elles Te feront du bien, ô Toi aux Grands Yeux ! Elles dissiperont Tes souffrances et Te procureront la félicité. Les actions qui mènent à la souffrance doivent être évitées par le sage ; et celles qui apportent le bonheur doivent être servies par les Pandits, versés dans les S’âstras. Ô Douce parole ! Tu es intelligent. Regarde la grande force de S’umbha avec Tes yeux. Il a accru sa gloire en écrasant les Devas. Et si Tu penses que les dieux sont supérieurs, c’est faux, car les sages ne se fient pas à de simples suppositions pleines de doutes ; ils croient ce qu’ils voient réellement. S’umbha, difficile à vaincre au combat, est le grand ennemi des Dieux ; ils ont été écrasés par lui, et c’est pourquoi ils T’ont envoyé ici. Ô Doux Souriant ! Tu as été trompé par leurs douces paroles ; ils, poussés par leurs intérêts égoïstes, T’ont envoyé ici simplement pour Te causer des ennuis. Les amis qui viennent avec certaines affaires et des objectifs égoïstes doivent être rejetés. Les amis motivés par des motifs religieux ne doivent être recherchés que comme refuge. En vérité, je Te le dis, les dieux sont terriblement égoïstes. C’est pourquoi Tu sers S’umbha, le conquérant d’Indra et le seigneur des trois mondes ; C’est un héros, beau, adorable, rusé et expert dans la science de l’amour. Tu obtiendras la prospérité de tous les mondes par le simple commandement de S’umbha ; prends donc la ferme résolution de servir ce splendide époux, S’umbha.
18-30. Vyâsa dit : Ô Roi ! La Mère Universelle, entendant les paroles de Chanda, parla d’une voix grave comme le tonnerre. Ô rustre ! Pourquoi utilises-tu des paroles mensongères et trompeuses ? Envole-toi maintenant. Pourquoi devrais-je faire de S’umbha mon époux, au mépris de Hari, Hara et des autres Devas ? Ô toi, véritable fou ! Je n’ai aucun besoin de Mon seigneur ; je n’ai rien à voir avec lui. Je suis Moi-même le Seigneur de tous les êtres ; et je préserve cet Univers tout entier avec tous les seigneurs et tous les êtres qui s’y trouvent. Remarque ceci. Dans les temps anciens, j’ai vu des milliers et des milliers de S’umbha et de Nis’umbha et je les ai tous tués. J’ai envoyé des centaines et des centaines de Daityas et de Démons au royaume de la Mort. Avant Moi, les armées de Devas ont été détruites yuga après yuga. Aujourd’hui, les Daityas vont à nouveau être détruits. Le Temps est venu de détruire les Daityas ; Pourquoi, alors, luttez-vous en vain avec vos disciples pour votre survie ? Combattez maintenant et respectez le Dharma des guerriers ; la mort est inévitable ; pensant ainsi, les âmes nobles devraient préserver leur nom, leur renommée et leur respect. Qu’avez-vous à faire avec S’umbha et Nis’umbha ? Suivez le Dharma du guerrier et allez au Ciel, la demeure des dieux. S’umbha, Nis’umbha et vos autres amis et disciples, tous vous suivront et viendront ici sans aucun doute. Ô Stupide ! Je vais mettre fin à tous les Dânavas aujourd’hui. Alors, abandonnez votre faiblesse et continuez, combattez. Je vais vous tuer, vous et votre frère, tout de suite ; ensuite, je tuerai le fier Rakta Vîja, Nis’umbha, S’umbha et les autres Dânavas sur le champ de bataille, puis j’irai à l’endroit que je désire. Maintenant, restez ici si vous le souhaitez ou fuyez vite. Vous avez été nourris en vain parce que vous avez peur de combattre. À quoi bon maintenant employer des paroles doucereuses comme un homme faible et affligé ? Eh bien ! Prenez les armes et battez-vous.
31-61. Vyâsa dit : Ô Roi ! Chanda et Munda, transportés d’orgueil, s’enflammèrent aux paroles de la Devî, se mirent en colère et firent un violent bruit avec leurs cordes d’arc. La Devî, elle aussi, souffla dans sa conque si fort que les dix points cardinaux résonnèrent ; pendant ce temps, le puissant lion devint très furieux et rugit bruyamment. En entendant ce son, Indra et les autres Devas, les Munis, les Yaksas, les Siddhas et les Kinnaras furent tous ravis. Un terrible combat s’engagea alors entre Chandikâ et Chanda, armés de flèches, de haches et d’autres armes, terrorisant les faibles. Alors, Chandikâ Devî, furieuse, coupa en morceaux toutes les flèches tirées par Chanda, puis lança sur lui des flèches semblables à des serpents. Le ciel au-dessus du champ de bataille sembla alors être couvert de flèches, tout comme le [ p. 446 ] Les nuages se couvrent de sauterelles, redoutables pour les cultivateurs. Pendant ce temps, Munda, extrêmement terrible, s’approcha du champ, emmenant avec lui son armée et, impatienté de colère, commença à tirer des flèches. Voyant cette multitude de flèches, Ambikâ se mit en colère ; de son air renfrogné, ses sourcils se froncèrent, son visage devint noir et ses yeux devinrent rouges comme des fleurs de Kadalî ; à ce moment, soudain, Kâlî sortit de son front. Vêtue d’une peau de tigre, cruelle, couvrant son corps d’une peau d’éléphant, portant une guirlande de crânes, terrible, le ventre comme un puits desséché, la bouche grande ouverte, la taille large, la lèvre pendante, avec une hache, un nœud coulant, l’arme de Siva, dans ses mains, elle ressemblait très terriblement à la Nuit de la Dissolution. Elle commença à lécher fréquemment et fonça avec force sur l’armée Dânava et commença à la détruire. Avec colère, elle prit les puissants Dânavas par les bras et, les versant dans sa bouche, les écrasa sous ses dents. Prenant les éléphants à clochettes de sa propre force, elle les mit tous dans sa bouche et les avala avec leurs cavaliers, puis se mit à rire d’une voix rauque. Ainsi, chameaux, chevaux et conducteurs de chars, elle les mit tous dans sa bouche et se mit à les mâcher avec acharnement. Ô Roi ! Voyant les forces ainsi détruites, les deux grands guerriers Chanda et Munda commencèrent à tirer flèches sur flèches sans interruption et en couvrirent la Devî. Chanda lança avec une grande force le disque semblable à un Sudarsan, brillant comme le soleil, contre la Devî, et poussa fréquemment des cris tonitruants. Le voyant rugir et le disque brillant s’avancer vers elle comme un autre soleil, elle lui décocha des flèches aiguisées sur des pierres, si bien que le guerrier Chanda fut maîtrisé et s’étendit sans connaissance sur le sol. Le puissant Munda, voyant son frère inconscient, fut profondément affligé ; mais il se mit en colère et commença immédiatement à tirer des flèches sur le Devî. Chandikâ Devî lança l’arme nommée Îsikâ et coupa ainsi en morceaux toutes les flèches redoutables de Munda en un instant et tira une flèche Ardha Chandra (semi-circulaire) sur lui.Avec cette flèche, le puissant Asura fut privé de son orgueil et étendu inconscient sur le sol. Munda, ainsi étendu sur le sol, provoqua un grand tumulte parmi l’armée des Dânavas ; et les Devas se réjouirent dans le ciel. Pendant ce temps, Chanda reprit connaissance et, prenant une très lourde massue, la lança violemment sur la main droite de Kâlikâ. Kâlikâ rendit ce coup inutile et immobilisa instantanément cet Asura avec son arme Pâsa, purifiée par les Mantras. Munda se releva et, voyant son frère ainsi attaché, vint au front, bien armé et armé d’une arme extrêmement puissante appelée S’akti. Voyant l’Asura arriver, Elle l’immobilisa instantanément comme son frère. Prenant [ p. 447 ] les puissants Chanda et Munda, pareils à des lièvres et riant sauvagement, Kâlî alla trouver Ambikâ et dit : « J’ai apporté les deux bêtes très propices en offrande dans cette guerre sacrificielle. Veuillez les accepter. » Voyant les deux Dânavas apportés, comme s’il s’agissait des deux loups, Ambikâ lui dit doucement : « Ô Toi, qui aimes la guerre ! Tu es très sage ; ne commets donc pas d’acte d’envie et ne les abandonne pas ; réfléchis au sens de mes paroles et sache qu’il est de Ton devoir de mener à bien l’œuvre de Devî.
62-65. Vyâsa dit : Ô Roi ! Entendant ainsi les paroles d’Ambikâ, Kâlikâ lui parla de nouveau : « Dans ce sacrifice de guerre se trouve cette hache qui est comme un poteau sacrificiel ; je les offrirai tous deux comme victimes à Ton sacrifice. Ainsi, aucun acte d’envie ne sera commis (c’est-à-dire que tuer lors d’un sacrifice n’est pas considéré comme de l’envie). » Ainsi disant, la Kâlikâ Devî leur coupa la tête avec une grande violence et but joyeusement leur sang. Voyant ainsi les deux Asuras tués, Ambikâ dit joyeusement : Tu as rendu service aux dieux ; je vais donc T’accorder un excellent bienfait. Ô Kâlikâ ! Comme Tu as tué Chanda et Munda, désormais Tu seras connu dans ce monde sous le nom de Châmundâ.
Ici se termine le vingt-sixième chapitre du cinquième livre sur le meurtre de Chanda et Munda dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam, de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la description de la guerre de Raktabîja [ p. 447 ] 1-14. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Voyant les deux Dânavas tués dans la bataille, les soldats restants s’enfuirent tous vers S’umbha. Certains d’entre eux étaient coupés et blessés en de nombreux endroits par des flèches, d’autres avaient les bras sectionnés, d’autres saignaient ; ainsi ils entrèrent en criant dans le ciel. En atteignant le seigneur des Daityas, ils commencèrent à faire fréquemment le bruit indicateur du danger et s’exclamèrent : « Ô Roi ! Sauve-nous, sauve-nous ; Kâlikâ dévore tout aujourd’hui. Les deux grands guerriers Chanda et Munda, les bourreaux des Devas, furent tués par Elle ; tous les soldats furent dévorés par Elle ; nous nous sommes enfuis, pris de panique. Ô Seigneur ! Kâlikâ a rendu le champ de bataille horrible par les cadavres d’éléphants, de chevaux, de chameaux, de guerriers et de fantassins. Un fleuve de sang y coule, dont la chair des soldats est une boue suffisante ; leurs cheveux ressemblent à des plantes aquatiques, les roues brisées des chars à des tourbillons, les bras et les pieds coupés à des poissons et leurs têtes à des fruits de Tumbi (de longues courges). Ô Roi ! Sauve ta lignée ; va vite à Pâtâla. La Devî est en colère et détruira sans aucun doute notre race. Même le lion ronge les Dânavas ; et la Kâlikâ Devî en tue d’innombrables de ses flèches. Alors, ô Roi ! Quelles intentions nourris-tu ? Désires-tu simplement être tué avec ton jeune frère Nis’umbha ! Et à quoi bon servirait cette femme cruelle, détruisant votre race, pour l’amour de laquelle vous avez désiré tuer tous vos amis ? Ô Roi ! La victoire ou la défaite en ce monde sont sous le contrôle du Daîva. Le sage ne risque jamais de grandes difficultés pour la satisfaction d’un caprice ordinaire. Ô Seigneur ! Regarde les prodiges de ce Grand Créateur ! Quoi de plus étonnant que de voir une femme seule tuer tous les Dânavas ? Ô Roi ! Tu as vaincu, grâce à ton armée, tous les Lokapâlas (gardiens des régions du ciel) ; mais maintenant, cette Dame, bien que seule et sans soutien de personne, te défie au combat.
15-24. Ô Roi ! Dans les temps anciens, lors du saint pèlerinage de Puskara, le lieu sacré des Devas, tu as accompli des austérités lorsque Brahmâ, l’Aïeul de tous les mondes, est venu te demander une faveur. Alors tu as demandé cette faveur et voulu devenir immortel. Mais lorsque Brahmâ a refusé, tu as exigé de lui qu’aucun être mâle, qu’il soit Deva, Dânava, homme, Nâga, Kinnara, Yaksa ou toute autre personne, ne te tue. Ô Seigneur ! C’est pourquoi nous pensons maintenant que cette Dame est venue à point nommé pour te tuer. Réfléchis-y sérieusement et cesse de te battre. Ô Roi ! Cette Devî est la grande Mahâ-Mâyâ, la Prakriti suprême ; c’est Elle qui dévore tout à la fin d’un Kalpa. Cette Devî propice est la Créatrice de tous les mondes et des Devas. Elle est l’incarnation des trois qualités, dotée de tous les pouvoirs. Elle est Tâmasi, c’est-à-dire la Destructrice du monde entier. Cette Devî est invincible, Impérissable, Éternelle. Elle est la Sandhyâ et le Refuge des Devas. Elle est Gâyatrî, la Mère des Védas. Elle est Omnisciente et toujours manifestée. Cette Dame Immortelle est dépourvue de tout attribut prakritique, bien qu’elle en possède parfois. Elle est le Succès Incarné et accorde le succès à tous ; Elle est la Béatitude Elle-même et donne la félicité à tous. Cette Gaurî ordonne à tous les Devas de se débarrasser de toutes leurs peurs. Elle est S’uddha Sattva. Sachant cela, ô Roi ! Abandonne tes sentiments hostiles envers Elle ; cherche refuge en Elle ; la Devî te protégera alors assurément. Obéis-lui et sauve ta race. Alors, les Dânavas restants pourront vivre très longtemps.
25. Vyâsa dit : — Ô Roi ! En entendant cela, S’umbha, le conquérant des Devas, leur dit la vérité dans des termes dignes d’un héros.
26-42. S’umbha dit : « Ô fous ! Taisez-vous. Vous avez fui parce que votre désir de vivre est très fort. Vous feriez donc mieux de vous rendre à Pâtâla sans tarder. Ce monde est sous le contrôle du Destin ; je n’ai donc pas besoin de penser à la Victoire. Je suis sous ce Destin, tout comme Brahmâ et les autres Dévas. Brahmâ, Visnu, Rudra, Yama, Agni, Varuna, Sûrya, Chandra et Indra sont tous sous l’emprise de ce Destin. Ô fous ! Tout ce qui est inévitable arrivera certainement. À quoi bon y penser alors ? L’effort devient de nature à mener à ce que le Destin a ordonné. En pensant ainsi, les sages ne s’affligent jamais ; les sages surtout n’abandonnent jamais leur propre Dharma par peur de la mort. Le bonheur, la douleur, la longévité, la naissance et la mort de toutes les âmes incarnées sont tous déterminés par le Destin, lorsque leur heure est venue. Voyez ! Lorsque le temps est révolu, Brahmâ, Visnu et Mahâdeva, le seigneur de Pârvatî, meurent ; à l’expiration de leur durée de vie, Indra et les autres Devas vont à la destruction. De même, je suis moi aussi totalement sous l’emprise du temps ; alors, quel doute y a-t-il que moi aussi, je serai détruit après avoir observé mon propre Dharma ! Cette Dame me met au défi de combattre de son propre gré ; comment pourrais-je m’envoler et vivre des centaines d’années ? Je combattrai aujourd’hui. Quel que soit le résultat, j’accepterai avec joie la victoire ou la défaite, quel que soit le cas. Les érudits qui approuvent la cause de l’effort déclarent le Destin fictif ; ceux qui comprennent leurs paroles savent qu’elles sont pleines de raison. Sans effort, rien ne peut être atteint ; les faibles dépendent du Destin. Les insensés disent que le Destin est fort ; mais les sages ne le disent pas. Rien ne prouve l’existence du Destin ; en réalité, ce qu’on appelle Destin est invisible ; comment peut-on alors le voir ? Quelqu’un a-t-il déjà vu le Destin ? C’est simplement une frayeur pour les illettrés ; un remède pour consoler l’esprit en période de détresse. La simple proximité d’un moulin, sans effort humain, ne suffit pas à broyer une matière. Par conséquent, si l’effort est proportionnel à la gravité de la tâche, le succès est assuré ; s’il est moindre, le travail échoue. Si l’on tient compte du temps, du lieu et des forces ennemies, et si l’on fait les efforts nécessaires, le succès est assuré ; ainsi a dit Brihaspatî.
43-44. Vyâsa dit : Ô Roi ! Prenant ainsi la ferme résolution d’envoyer le puissant Raktabîja au combat avec une vaste armée, S’umbha dit : « Ô Raktabîja ! Tu es un héros très puissant ; c’est pourquoi tu vas au combat. Ô Fortuné ! Combats comme tu es la force de tes forces. »
45-46. Raktabîja dit : « Ô Roi ! Ne vous inquiétez pas pour cette tâche. Je la tuerai ou je la soumettrai à votre contrôle. Voyez mon habileté à la guerre ; cette Dame, favorite [ p. 450 ] des dieux, ne vaut rien ; je vais la conquérir et la réduire à l’état d’esclave. »
47-50. Vyâsa dit : — Ô Meilleur des Kurus ! Ce disant, le puissant Raktabîja monta sur son char et partit au combat, accompagné de ses troupes. Le bataillon était composé de cavalerie, d’infanterie, de chars et d’éléphants. Ainsi entouré, il quitta la ville pour rejoindre cette Devî, assise au sommet d’une montagne. Alors, la Devî, le voyant arriver, souffla dans sa conque ; les Dânavas furent terrifiés à ce bruit et la joie des Devas redoubla. En entendant ce son, Raktabîja se rendit en toute hâte auprès de Châmundâ et se mit à lui parler doucement.
51-62. Ô Fille ! Me crois-tu faible et veux-tu ainsi me terrifier avec le son d’une conque ? Ô Mince ! M’as-tu pris pour un Dhûmralochana ? Ô Douce voix ! Je m’appelle Raktabîja ; je suis venu ici pour toi. Si tu désires combattre, sois prêt ; je n’en ai absolument pas peur. Ô Chère ! Tu as vu ceux qui étaient faibles ; je n’appartiens pas à cette classe. Combats donc comme tu veux et alors tu pourras constater ma force. Ô Belle ! Si tu as servi les anciens auparavant, si tu avais entendu parler de la science politique et morale, si tu avais étudié l’économie politique, si tu avais rejoint l’assemblée des Pandits ou si tu étais versé dans la littérature et les Tantras, alors écoute ce bon conseil qui te servira de remède. Parmi les neuf sentiments, le S’ringâra (sentiment d’amour amoureux) et le S’ânti (paix) sont considérés comme les principaux par l’assemblée des Pandits. De ces deux sentiments, le sentiment amoureux est roi. Imprégné de ce sentiment, Visnu vit avec Kamalâ ; Brahmâ, le quadrupède, vit avec Sâvitri ; Indra avec S’achî et S’ankara avec son épouse Umâ. L’arbre est entouré de lianes, le cerf vit avec sa biche, le pigeon vit avec sa colombe ; ainsi, tous les êtres sont profondément attachés à ce sentiment de vivre en couple. Ceux qui ne peuvent jouir de ces joies à cause d’une maladie ou d’une affection en sont privés par le Destin. Ceux qui ignorent ce sentiment d’amour en couple en sont privés par la douce jonglerie verbale du trompeur, tout en étant attachés au sentiment de paix. Quand l’illusion, destructrice de Buddhi, du bon sens, survient, quand surgissent la colère violente et indomptable, l’avidité et la luxure, où est alors la place de la connaissance et de l’impassibilité ? Alors, ô Bienheureux ! Épouses-tu la belle S’umbha ou la puissante Nis’umbha ?
63. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Lorsque Raktabîja prononça toutes ces paroles, debout devant la Devî Kâlikâ, Ambikâ et Châmundâ se mirent à rire.
[ p. 451 ]
Ici se termine le vingt-septième chapitre du cinquième livre sur la description de la guerre de Raktabîja dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam, de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la description du combat des déesses [ p. 451 ] 1-5. Vyâsa dit : — Ô Roi ! La Devî, entendant cela, rit et prononça les paroles raisonnables suivantes, d’une voix grave comme un nuage grondant : — Ô Cerveau obtus ! Je l’ai déjà dit à ce messager en réponse à toi ; pourquoi alors te vantes-tu en vain ? S’il y a quelqu’un dans les trois mondes qui puisse m’égaler en apparence, en force et en prospérité, je l’épouserai. Va trouver S’umbha et Nis’umbha et informe-les que je l’ai promis auparavant ; que l’une d’elles me vainque donc au combat et m’épouse ensuite selon les règles prescrites. Tu es venu ici pour exécuter l’ordre de S’umbha ; alors, lève-toi et combats, ou fuis à Pâtâla avec ton Roi.
6-11. Vyâsa dit : — Ô Roi ! En entendant les paroles de la Devî, la Dânava fut remplie de colère et commença à décocher d’effroyables flèches sur le Lion. Ambikâ, la main prête, voyant la multitude de flèches s’abattre du ciel comme des serpents, les mit en pièces en un instant de ses flèches acérées. La Devî, bandant alors son arc, décocha des flèches taillées dans la pierre sur le grand Asura Raktabîja. Alors, ce méchant Démon, ainsi atteint par les flèches, tomba inconscient sur le char. Alors qu’il gisait ainsi sans connaissance, un grand tumulte s’éleva parmi son armée et les soldats se mirent à crier : « Hélas ! Nous sommes tous tués. » Alors S’umbha, le roi des Asuras, entendant le son de Boombâ (un cri de danger lancé par les mains et la bouche), ordonna à tous les Dânavas de se tenir prêts pour la bataille.
12. S’umbha dit alors : Que tous les Kâmbojas aillent au combat avec toutes leurs forces ; que les autres héros puissants, en particulier les Kâlakeyâs, qui sont des héros très forts, y aillent aussi. (Note : Kâmboja, nom d’un peuple et de son pays. Ils habitaient la montagne Hindoo Koosh qui sépare la vallée de Giljit de Balkh et s’étendait probablement jusqu’au Petit Tibet et au Ladak. Les Kâlakeyâs pourraient être les Afridis.)
13-33. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Ainsi ordonné, toute la quadruple armée de S’umbha, à savoir la cavalerie, l’infanterie, les éléphants et les chars, se rendit, ivres de guerre, sur le champ de bataille où se trouvait la Devî. La Devî Chandikâ, voyant les forces Dânava s’approcher, émit aussitôt des sons terribles à plusieurs reprises. L’Ambikâ Devî émit également le même son avec la corde de son arc et souffla dans sa conque. Kâlî, alors, cria à haute voix en ouvrant grand la bouche. Le puissant Lion, Vâhana de la Devî, entendant ces sons terribles, rugit si fort que les Dânavas furent saisis d’une étrange terreur. Les puissants Dânavas, entendant alors ce bruit, devinrent [ p. 452 ] impatients de colère et lancèrent flèches sur flèches sur la Devî. L’horrible bataille s’ensuivit, provoquant l’horreur, et les S’aktis de Brahmâ et des autres Devas commencèrent à se rendre auprès de Chandikâ Devî. Les Devîs, épouses des différents Devas, se rendirent alors sur le champ de bataille sous leurs formes respectives, ornées de parures et de Vâhanas, comme c’est généralement le cas en de telles occasions. La S’akti (épouse) de Brahmâ, nommée Brahmâni, monta sur le dos de son cygne, avec un collier de perles et un Kamandalu (une cruche en bois utilisée par les ascètes). La Vaisnavî, vêtue de ses robes jaunes, monta sur Garuda (l’oiseau sacré de Visnu, son porteur), tenant dans ses mains conque, disque, massue et lotus. La Devî S’ankarî, épouse de S’iva, l’Auspicieux, arriva sur le dos de son taureau. L’emblème de la demi-lune était sur son front, tandis qu’elle tenait dans ses mains un serpent, un bracelet et un trident (Trisûla), symbole de l’intrépidité pour ses fidèles. La belle épouse de Kârtika, Kaumâri Devî, ressemblant à Kartika, vint combattre là, montée sur un paon. Indrânî, au beau visage, parée d’ornements sur ses différents membres, vint combattre là, la foudre à la main, montée sur l’éléphant Airâvata. Vârâhî Devî, ressemblant à un sanglier, vint aussi, assise sur un siège élevé des âmes défuntes (Preta). Nârasimhî, ressemblant à Nrisimha (l’Incarnation de l’Homme-Lion), vint là. L’épouse de Yama, l’air craintif comme Yama, arriva sur le champ de bataille, souriante, un bâton à la main, montée sur le dos d’un buffle. Ainsi, les épouses de Kuvera, Varuna et d’autres Devas vinrent là, vêtues de leurs formes appropriées, Vâhanas, ornements, accompagnées de leurs forces et toutes excitées. En les voyant tous, la Devî Ambikâ se réjouit ; les Devas, eux aussi, devinrent paisibles et exprimèrent leur grande joie ; Les Dânavas furent effrayés à leur vue. S’ankara, propice à tous les êtres, arriva sur le champ de bataille, entouré de ces déesses, et dit à Chandikâ : — Tue rapidement tous ces Asuras, S’umbha, Nis’umbha et tous les autres Dânavas pour servir la cause des Devas. Que toutes les déesses détruisent la race Dânava et libèrent ainsi le monde des dangers ; ils pourront alors retourner dans leurs demeures. Que les Devas reçoivent leur part des sacrifices.Que les Brâhmanes accomplissent les actes sacrificiels, et que toutes les créatures, mobiles ou immobiles, soient heureuses. Que toutes les calamités telles que la sécheresse, les pluies excessives, les rats, les invasions étrangères, les sauterelles, les oiseaux, les chauves-souris, etc., prennent fin. Que les nuages apportent des pluies régulières et que les cultures donnent d’abondantes récoltes. Notez ici que les rats apportent la peste.
34-40. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Lorsque S’ankara, le Seigneur des dieux et Auspicieux pour tous, dit ainsi, une femme merveilleuse sortit du corps de Chandikâ, très furieuse, horrible, entourée de centaines de chacals qui hurlaient ; alors cette S’akti, d’apparence effrayante, dit [ p. 453 ] au S’iva aux cinq visages en souriant : — Ô Deva des Devas ! Va vite vers le seigneur des Daityas ; accomplis le devoir d’un messager pour nous, ô Destructeur de la luxure ! Ô S’ankara ! Dis à ces hautains et luxurieux S’umbha et Nis’umbha de quitter les Cieux et d’aller à Pâtâla. Que les Devas règnent dans les Cieux ; Indra va vers son propre beau trône ; Que tous les Dévas se rendent à leur place au Ciel et reçoivent leurs offrandes sacrificielles comme il se doit. Si les Démons désirent vivre, qu’ils se rendent rapidement à la cité de Pâtâla où résident les autres Dânavas. Sinon, s’ils souhaitent mourir, qu’ils se rendent rapidement sur le champ de bataille et que leurs chairs soient dévorées par ses chacals.
41. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Entendant ses paroles, S’ûlapâni se rendit rapidement auprès de S’umbha, le seigneur des Dânavas, assis dans l’assemblée, et lui dit ainsi :
42-44. Ô Roi ! Je suis Hara, le Destructeur de l’Asura Tripurâ ; je suis venu à toi pour ton bien en tant que messager d’Ambikâ Devî. Quitte les Cieux et la Terre et va vite à Pâtâla où résident les puissants Bali et Prahlâda, ou si tu aimes courtiser la Mort, viens combattre ; je vous tuerai tous en un instant. Ô Roi ! La Grande Reine Ambikâ Devî m’a envoyé avec ces instructions pour ton bien et ton information.
45-63. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Transmettant ainsi les paroles bénéfiques et parfumées de la Devî aux principaux Daityas, S’iva, le Détenteur du trident, retourna chez lui. La S’akti qui envoya S’ambhu comme messager aux Dânavas est connue dans les trois mondes sous le nom de S’iva Dûtî. Les Daityas, entendant ainsi les paroles rigoureuses de la Devî, revêtirent leurs armures et, prenant leurs arcs et leurs flèches, partirent rapidement au combat. Ils arrivèrent en force sur le champ de bataille, tendirent leurs arcs jusqu’aux oreilles et décochèrent des flèches perçantes, aiguisées sur la pierre et à la pointe de fer, sur la Chandikâ Devî. La Kâlikâ Devî, à son tour, commença à frapper certains avec le trident, d’autres avec l’arme de la S’akti, d’autres avec des gourdins, les déchirant et les dévorant tous, puis se mit à errer dans le champ de bataille. Brahmâni commença à verser de l’eau de son Kamandalu sur les puissants Dânavas du champ de bataille, les détruisant ainsi. Mahes’varî, montée sur son taureau, asséna de violents coups de trident et les étendit ainsi morts au sol. Vaisnavî, d’un coup de massue, ôta la vie à de nombreux Daityas et les frappa de son disque sur la tête de plusieurs autres. Indrânî lança sa foudre sur les principaux Dânavas, déjà frappés par les pieds de l’éléphant, et les étendit morts sur le champ de bataille. Nârasimhî déchira les Dânavas les plus forts avec ses ongles acérés et, les dévorant, marcha de long en large en poussant des cris épouvantables. S’iva Dûtî se mit à rire d’une voix rauque et étendit les Dânavas à plat ventre sur le champ de bataille, lorsqu’ils furent aussitôt dévorés par Kâlikâ et Chandikâ. Kaumâri, assise sur un paon, en tirant la corde de l’arc à [ p. 454 ] Ses oreilles lançaient des flèches aiguisées sur la pierre sur les ennemis et les tuaient pour servir la cause des dieux. Vâruni liait les Dânavas avec ses armes Pâsa dans un combat face à face ; ainsi, ils gisaient sans connaissance sur le sol. Ô Roi ! Ainsi les Mâtrikâs, les déesses, écrasèrent les forces. Alors les autres puissants soldats s’enfuirent, terrifiés. Le cri de danger « Boombâ » s’éleva alors fortement ; de leur côté, les Devas commencèrent à faire pleuvoir des fleurs sur les Devîs. Entendant les angoisses des Asuras et les cris de victoire des Devas, Raktabîja, le chef des Dânavas, entra dans une grande colère. Voyant notamment les Dânavas s’enfuir et les Devas crier, ce puissant Démon se précipita sur le champ de bataille, plein de colère. Puis, les yeux rougis par la colère et armé de diverses armes, Raktabîja se présenta devant la Devî, montant sur un char, et faisant des bruits inhabituels avec la corde de son arc.
Ici se termine le vingt-huitième chapitre du cinquième livre sur la description du combat des déesses dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam le Mahâ Purânam, de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le meurtre de Raktabîja [ p. 454 ] 1-21. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Écoute attentivement le don extraordinaire accordé par Mahâdeva, le Dieu des dieux, au grand guerrier Raktabîja. Chaque fois qu’une goutte de sang du corps de ce grand guerrier tombera à la surface de la terre, surgiront immédiatement d’innombrables Dânavas, égaux en forme et en puissance à lui ; ainsi le Deva Rudra accorda au Démon ce merveilleux don. Ainsi, enthousiasmé par ce don, il entra sur le champ de bataille avec une grande force afin de tuer Kâlikâ avec Ambikâ Devî. Voyant la Vaisnavî S’akti, aux yeux de lotus, assise sur l’oiseau Garuda, le Démon la frappa d’une arme violente (nommée S’akti). Elle déjoua alors l’arme avec sa massue et lança le disque de Sudars’ana sur le grand Asura Raktabîja. Ainsi frappé par le disque, le sang commença à suinter de son corps comme un ruisseau rouge de grès tendre jaillit du sommet d’une montagne. Partout où des gouttes de sang tombaient de son corps à la surface de la terre, des milliers et des milliers de démons comme lui surgissaient. Indrâni, l’épouse d’Indra, se mit en colère et frappa le terrible Raktabîja de sa foudre. Des flots de sang commencèrent alors à suinter de son corps. À peine les gouttes de sang tombèrent-elles du corps du Démon que naquirent instantanément de ce sang de nombreux Asuras puissants, de formes similaires, dotés d’armes similaires et difficiles à vaincre au combat. Brahmânî, alors enragé, le frappa avec le bâton de Brahmâ avec une force redoublée. Mâhes’varî déchira le Dânava en le frappant de son trident. Nâra Simhî transperça l’Asura de ses ongles ; Vârâhî le frappa de ses dents. Alors, furieux, le Dânava les transperça tous de flèches aiguisées. Ainsi, lorsque les Mâtrikâ Devîs furent transpercées par la massue et les autres armes diverses de ce grand Asura, elles s’irritèrent et transpercèrent les Dânavas à leur tour de flèches. Kaumârî, elle aussi, le frappa à la poitrine avec son arme, nommée S’akti. Les Dânavas, furieux, lancèrent sur eux une multitude de flèches et commencèrent à les transpercer. Ô Roi ! Le Chandikâ Devî, furieux, coupa ses armes en morceaux et décocha violemment d’autres flèches. Ô Roi ! Frappé de coups violents, le sang commença à couler abondamment de son corps. Des milliers de Dânavas ressemblant à des Raktabîjas en jaillirent instantanément. À tel point que les cieux furent couverts de Raktabîjas jaillissant du sang. Tous, revêtus d’armures, se mirent à se battre avec acharnement, armes à la main. Alors, les Devas, voyant les innombrables Raktavîjas frapper Devî, furent saisis d’une grande peur et d’une profonde tristesse.Ils commencèrent à discuter entre eux, l’air triste, que des milliers et des milliers de guerriers aux corps imposants surgissaient du sang. Ils étaient tous très puissants ; comment donc les détruire ! Sur ce champ de bataille, il ne restait plus que les Mâtrikâs, les Kâlikâs et les Chandikâs. Il leur serait certainement extrêmement difficile de vaincre tous ces Dânavas. Et si, à ce moment-là, S’umbha et Nis’umbha les rejoignaient avec son armée, une grande catastrophe se produirait certainement.
22-28. Vyâsa dit : Ô Roi ! Alors que les Devas étaient si anxieux, terrorisés, Ambikâ Devî dit à Kâlî aux yeux de lotus : « Ô Châmundâ ! Ouvre vite la bouche, et dès que j’aurai frappé Raktabîja avec mes armes, tu boiras le sang aussi vite qu’il s’écoule de son corps. Je tuerai instantanément ces Dânavas nés du sang avec des flèches aiguisées, des massues, des épées et des Musalas ; et tu pourras alors tous les dévorer à ta guise, et ensuite errer dans ce champ à ta guise. Ô Toi aux Grands Yeux ! Tu boiras tous les jets de sang de telle sorte qu’aucune goutte ne s’échappe et ne tombe à terre. Et alors, lorsqu’ils seront tous dévorés, plus aucun Dânavas ne pourra jaillir. Ainsi, ils seront sûrement exterminés ; sinon, ils ne seront jamais détruits. Laisse-moi commencer à frapper Raktabîja coup sur coup, et tu ferais mieux de boire rapidement tout le sang, déterminé à détruire les forces. Ô Chamunde ! Ainsi, les Dânavas étant tous exterminés, nous remettrons à Indra, le seigneur des Devas, ses Cieux sans aucun ennemi ; et ainsi, nous pourrons retourner paisiblement et joyeusement chez nous.
29-47. Vyâsa dit : Ô Roi ! La Châmundâ Devî, à la force furieuse, entendant ainsi les paroles de la Devî, se mit à boire les jets de sang qui sortaient du corps de Raktabîja. La Devî Ambikâ commença à découper le corps du Démon en morceaux et Châmundâ, au ventre maigre, continua à les dévorer. Alors Raktabîja, en colère, frappa Châmundâ avec sa massue. Mais bien qu’elle fût ainsi gravement blessée, elle but le sang et en dévora tous les membres. Ô Roi ! Ainsi Kâlikâ Devî but le sang de tous les autres puissants et méchants Dânava Raktabîjas nés du sang. Ambikâ les détruisit ainsi. Ainsi, tous les Dânavas, créés à partir du sang, furent dévorés ; puis, resta, enfin, le véritable Raktabîja. Ambikâ Devî le découpa alors en morceaux avec sa hache et le tua ainsi. Ainsi, lorsque le redoutable Raktabîja fut tué au combat, les Dânavas s’enfuirent, tremblants de peur. Sans armes, le corps couvert de sang et inconscients, ils s’écrièrent, muets et confus : « Hélas ! Hélas ! Que s’est-il passé, que s’est-il passé ? » En pleurant, ils dirent à leur roi S’umbha : « Ô Roi des Rois ! Ambikâ Devî a tué Raktabîja et Châmundâ a bu tout leur sang. Le porteur (Vâhana) de Devî, le puissant Lion féroce, tua d’autres puissants guerriers et Kali dévora les soldats restants. Ô Seigneur des Dânavas ! Nous avons fui et sommes venus à toi pour te donner les nouvelles de la bataille et te décrire les prodiges de cette Chandikâ Devî sur le champ de bataille. Ô Roi ! À notre avis, nul ne pourra vaincre cette Dame, qu’il s’agisse d’un Daitya, d’un Dânava, d’un Gandarbha, d’un Asura, d’un Yaksa, d’un Pannaga, d’un Chârana, d’un Râksasa ou d’un Uraga. Ô Roi des Rois ! Les autres Déesses, Indrâni et les autres, sont venues au combat, chacune sur ses propres montures, et combattent avec des armes diverses. Ô Seigneur des Dânavas ! Les forces Dânavas sont toutes anéanties par leurs armes excellentes. Même Raktabîja a été tuée en un rien de temps. Ce Lion, à la prouesse indomptable, a tué les Râksasas au combat ; la Devî seule est difficile à vaincre ; combien plus serait-il impossible de la vaincre, lorsqu’elle est unie à d’autres déesses. Consultez donc les ministres et faites ce qui est raisonnable. À notre avis, il est préférable de conclure un traité avec elle et de mettre fin à votre inimitié. Ô Roi ! Songez au fait que cette Dame a détruit tous les Dânavas et a finalement bu le sang de Raktabîja, le tuant enfin. Quoi de plus merveilleux que cela ? Ô Roi ! La Devî Ambikâ a tué tous les autres Daityas et Châmundâ a dévoré leur sang, leur chair et tout le reste. Compte tenu de tout cela, il est désormais préférable pour nous de servir la Devî Ambikâ ou de nous envoler pour Pâtâla. Plus de combats sont souhaitables. Elle n’est pas une femme ordinaire ; elle est Mahâ Mâyâ, cela ne fait aucun doute. Seulement pour servir la cause des Dieux,Elle s’est manifestée et détruit maintenant la race des Râksasas.
48. Vyâsa dit : — En entendant cela, S’umbha fut confondu par Kâla (la Mort), car sa fin approchait, et dit les mots suivants, ses lèvres tremblant de colère.
49-54. Vous êtes saisis de peur ; alors vous vous réfugiez tous auprès de Chandikâ ou vous vous enfuyez vers Pâtâla ; mais je la tuerai de toutes mes forces. J’ai vaincu toutes les armées de Devas et j’ai joui de leur royaume ; maintenant, par crainte d’une Dame, je vais m’enfuir et entrer dans le Pâtâla. Tous mes serviteurs, Raktabîja et autres héros, ont été tués au combat, et est-il possible que je m’enfuie maintenant pour sauver ma vie ? Vois-tu ! La mort de tous les êtres est ordonnée par Kâla et elle est inévitable. Dès sa naissance, un être est exposé à la peur de la mort. Comment un homme, par peur de la mort, pourrait-il alors abandonner son nom et sa renommée ? Ô Nis’umbha ! Je vais maintenant me rendre immédiatement au combat, enfourchant mon char, et je reviendrai après l’avoir tuée au combat. Et si je ne peux la tuer, je ne reviendrai plus. Ô meilleur des guerriers ! Soutenez-vous à mes côtés avec toutes vos forces et tuez cette Dame en un rien de temps, à coups de flèches acérées.
55-58. Nis’umbha dit : « Aujourd’hui, j’irai au combat et, après avoir tué cette Kâlikâ, je reviendrai bientôt ici avec Ambikâ. Ô Roi ! Ne pense pas du tout à cette Dame ; vois ma force conquérante et regarde cette faible femme ; il y a une immense différence. Laisse de côté cette grande anxiété et ce trouble mental. Apprécie, ô Frère, d’excellentes choses. Je te présenterai cette digne Dame avec tous les honneurs. Ô Roi ! Tu ne devrais pas aller au combat tant que je suis en vie. J’irai immédiatement au combat et te présenterai cette Dame en signe de notre victoire. »
59-60. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Ce disant, le jeune frère, fier de sa force, se rendit précipitamment au champ de bataille, montant sur son grand char. Il était entièrement protégé par son armure et il était bien pourvu d’armes diverses et de tout l’attirail de guerre. Les bardes se mirent à lui chanter des hymnes et diverses autres cérémonies propices furent célébrées.
Ici se termine le vingt-neuvième chapitre du cinquième livre sur le meurtre de Raktabîja dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam, de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le meurtre de Nis’umbha [ p. 458 ] 1-10. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Prenant ainsi la ferme résolution qu’il y aurait soit la victoire, soit la mort, le grand guerrier Nis’umbha partit combattre la Devî, avec une grande excitation et toutes ses forces. S’umbha, le Seigneur des Daityas, accompagné de ses forces, partit à la poursuite de Nis’umbha ; S’umbha connaissait parfaitement les règles de la guerre ; il resta donc témoin sur place. Indra et les autres Devas et Yaksas, tous postés dans l’espace céleste, impatients de voir ce combat, couverts de nuages. Nis’umbha arriva sur le champ de bataille et, prenant l’arc puissant fait de cornes, commença à tirer flèches sur flèches sur la Mère Divine dans le but de l’effrayer. Voyant Nis’umbha avec son excellent arc, décochant des flèches, Chandikâ se mit à rire fréquemment. D’une voix douce et lente, elle s’adressa à Kâlikâ : « Ô Kâlî ! Vois leur folie ! Ils sont venus devant moi, cherchant la mort. Ils sont tellement trompés par Ma Mâyâ qu’ils espèrent pourtant la victoire alors qu’ils ont déjà assisté à la mort de Raktabîja et de nombreux Dânavas. L’espoir est si fort qu’il ne quitte jamais l’homme. Qu’il est merveilleux que certaines de leurs armées soient détruites, d’autres blessées, d’autres rendues inconscientes, d’autres impuissantes, d’autres encore aient fui ; voyant tout cela, ils sont pourtant venus combattre, comme attachés par le lien de l’espoir de victoire. Ô Kâlî ! Aujourd’hui, je tuerai certainement Nis’umbha et S’umbha. Leur mort est proche ; trompés par la Daivî Mâyâ, ils sont venus à Moi. C’est pourquoi, face à tous les Devas, je les tuerai aujourd’hui. »
11-24. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Disant cela, et soudain bandant son arc, Chandî couvrit Nis’umbha, devant lui, d’une multitude de flèches. Nis’umbha, à son tour, coupa ces flèches en morceaux avec ses flèches acérées ; le combat devint alors de plus en plus terrible. À ce moment, le lion de Bhagavatî fondit sur les forces, la crinière tremblante, tel un puissant éléphant descendant dans un lac. De ses ongles et de ses dents, il déchira les corps des Dânavas qui tombaient devant lui et les dévora, comme des éléphants enragés. Ce lion écrasant ainsi les soldats, Nis’umbha s’avança précipitamment, bandant son excellent arc. Des centaines d’autres généraux des Dânavas s’approchèrent pour tuer Devî, se mordant les lèvres et les yeux rouges de colère. Pendant ce temps, S’umbha tua Kâlikâ et arriva précipitamment avec ses troupes pour capturer la Mère Divine. Arrivé sur le champ de bataille, S’umbha vit la Mère Divine se tenir devant lui ; bien qu’elle fût très belle, digne d’un sentiment amoureux, elle était aussi emplie d’un sentiment de colère ardente. À ce moment, les grands yeux de Bhagavatî, la Belle dans les trois mondes, bien que naturellement rouges, parurent encore plus rouges à cause de la colère. Lorsque S’umbha vit ses beaux traits, le désir de l’épouser et l’espoir de victoire s’évanouirent de son esprit ; et il resta là, l’arc à la main, fermement convaincu qu’il allait mourir. Voyant la Dânava dans cet état, elle sourit et se mit à dire, de sorte que tous les Dânavas purent l’entendre : Ô misérables fous ! Si vous voulez tous vivre, abandonnez toutes vos armes ici, allez au Pâtâla ou au milieu de l’océan. Ou bien, soyez tués au combat par Mes flèches et montez au ciel et profitez-y sans crainte de tous les plaisirs et de tous les divertissements qui s’y trouvent. On ne peut espérer la faiblesse et l’héroïsme en même temps et chez le même individu ; c’est pourquoi je vous ordonne de dissiper vos craintes. Allez maintenant où vous trouverez votre aisance et votre bonheur.
25-35. Vyâsa dit : Ô Roi ! En entendant ces paroles de la Devî, l’orgueilleux Nis’umbha s’élança, tenant à la main la hache aiguisée et le bouclier orné de huit Chandras (gravés). Il frappa d’abord violemment le lion fier avec son épée ; puis, faisant tournoyer cette épée avec une grande force, la lança sur la Mère Divine. La Devî, alors, repoussa le coup de l’épée avec sa massue et le frappa au bras avec Paras’u. Le guerrier Nis’umbha, ainsi atteint au bras, supporta patiemment la blessure et frappa Chandikâ de sa hache. La Devî fit alors retentir ses cloches d’un bruit si terrible que tous les Daityas furent saisis de terreur. Alors, désireuse de tuer Nis’umbha, elle se mit à boire fréquemment du nectar. Ô Roi ! Ainsi se poursuivit le terrible combat entre les Devas et les Dânavas, chacun essayant de vaincre l’autre. Alors commencèrent à danser sur le champ de bataille, chiens cruels et voraces, chacals, vautours, hérons, corbeaux et autres oiseaux, ravis. Le champ de bataille était jonché de sang et des cadavres d’innombrables Dânavas, éléphants et chevaux. Nis’umbha, voyant les Dânavas morts sur le champ de bataille, entra dans une grande colère et courut en avant avec sa terrible massue devant la Devî. Ce fier Asura frappa d’abord la tête du lion avec cette massue, rit encore et encore et frappa la Devî avec la même massue. La Devî, à son tour, fut très en colère en voyant Nis’umbha devant elle et en la frappant.
Elle lui parla alors ainsi :
36. Ô toi, idiot ! Attends que je te sépare la tête de ton corps avec cette hache. Bientôt, tu seras envoyé à la mort, la tête coupée de ton corps.
37-64. Vyâsa dit : — Ô Roi ! En disant cela, Chandikâ Devî coupa instantanément la tête de Nis’umbha avec sa hache avec une grande précaution.
[ p. 460 ]
La tête ainsi séparée du corps par le coup de la Devî, le Démon sans tête se mit à errer avec une grande force, une massue à la main. Les Devas furent alors très effrayés ; la Devî coupa alors les mains et les pieds de ce Démon sans tête avec des flèches aiguisées. Ce méchant misérable tomba sans vie, à terre comme une montagne. Le puissant Daitya Nis’umbha étant ainsi tué, un grand tumulte s’éleva parmi ses forces paniquées. Les soldats, couverts de sang sur tout le corps, abandonnèrent toutes leurs armes sur le terrain, commencèrent à pousser le Boombâ (un cri pitoyable avec la bouche et les mains en signe de danger) et s’enfuirent auprès du Roi S’umbha. Celui-ci, le bourreau des ennemis, leur demanda alors : « Où est Nis’umbha maintenant ? Pourquoi avez-vous fui le champ de bataille ? » En entendant les paroles du Roi, ils s’inclinèrent et dirent : Ô Roi ! Votre frère Nis’umbha gît mort sur le champ de bataille. Ô Roi ! La Devî a tué tous les guerriers Dânava qui accompagnaient votre frère ; nous seuls sommes restés et sommes venus ici pour vous donner l’information. Ô Roi ! Nis’umbha a été tué par les armes de la Devî. Nous pensons donc que vous ne devriez pas aller au combat. Sache que ceci est certain : la Dame, la Cause Suprême de cet Univers, est venue ici pour détruire les Dânavas, le but étant de servir la cause des Dieux. Cette Dame n’est pas une femme ordinaire ; Elle est la Force Suprême ; Ses actes sont inconcevables ; que dire de plus que le fait que les Devas ne pourront jamais La connaître ! Cette Devî peut prendre diverses formes ; Elle est l’origine de Mâyâ ; Elle est très intelligente ; Elle est parée de divers ornements et tient diverses armes dans Ses mains. Ses actes sont incompréhensibles ; Elle est comme une Seconde Nuit de Dissolution (à la fin du monde) ; Elle est Parfaite, dotée de tous les signes propices, capable de surmonter l’insurmontable. Cette merveilleuse Devî sert la cause des dieux et les Devas du ciel lui chantent des hymnes. Ô Roi ! Ton devoir primordial est maintenant de t’envoler et de sauver ta vie ; si tu survis, tu auras peut-être une chance de remporter la victoire lorsque le temps sera favorable ; cela ne fait aucun doute. C’est le Temps qui affaiblit un homme fort ; et c’est ce même Temps qui rend cet homme faible fort et le stimule à la victoire. Le Temps transforme un généreux donateur en mendiant, et c’est le Temps qui transforme ce même mendiant en généreux donateur. Brahmâ, Visnu, Mahes’a, Indra et les autres Devas sont tous sous l’emprise de ce Temps ; le Temps est donc le Souverain de tous. Par conséquent, ô Roi ! Attends ce Temps. Le Temps est favorable aux Dieux et hostile à toi. C’est pourquoi le Temps détruit maintenant les Daityas. Mais le cours du Temps n’est pas le même partout. Ô Roi ! Les actions du Temps sont diverses, sans aucun doute. Le Temps crée les hommes et le Temps les détruit. Le temps de la création est différent du temps de la destruction, cela est évident pour vous sous vos yeux. Voyez !Lorsque le Temps vous était favorable, vous avez soumis Indra et tous les autres Devas et leur avez fait payer des impôts ; et maintenant, le Temps vous est défavorable ; ainsi, une femme faible et ordinaire tue les puissants Dânavas ; le Temps, par conséquent, accomplit des choses favorables et aussi défavorables. Ni l’armée des Devas ni la femme Kâlî n’en sont la cause. Ô Roi ! Le Temps présent ne vous est favorable, ni aux Daityas ; sachant cela, faites ce que vous voulez. Voyez ! Indra, Visnu, Varuna, Yama et d’autres Devas éminents ont tous fui au combat, abandonnant les armes. Ainsi, sachant que ce monde est soumis au contrôle du Temps, vous pouvez maintenant vous envoler et vous rendre rapidement au Pâtâla. Car si vous vivez, vous jouirez de tous les plaisirs à l’avenir ; et si vous êtes tué, vos ennemis seront tous ravis et erreront partout sans crainte, en chantant des chants propices.
Ici se termine le trentième chapitre du cinquième livre sur le meurtre de Nis’umbha dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam, de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.