À la mort de S’umbha [ p. 461 ] 1. Vyâsa dit : — Ô Roi ! S’umbha, le Seigneur des Daityas, entendant les paroles des soldats, commença à dire, alors, les yeux révulsés de colère.
2-15. S’umbha dit : « Ô fous ! Que dites-vous tout cela ? Comment puis-je commettre cet acte indiciblement mesquin et espérer ensuite vivre ? Comment pourrai-je errer dans ce monde alors que je suis devenu la cause du meurtre de mes frères et de mes ministres ? Le Temps est la cause la plus puissante de tout ce qui arrive, bon ou mauvais ; alors, lorsque ce Temps informe est le Souverain Suprême, à quoi bon ruminer le résultat ? Que l’inévitable arrive, que l’on fasse ce qui est destiné à arriver ; la mort ou la vie, je n’y pense ni l’une ni l’autre. D’autant plus que le Temps n’est jamais capable, même vénéré, de contrecarrer la mort ou la vie lorsque leur moment opportun arrive. Voyez ! Le Dieu de la pluie nous donne la pluie pendant la saison des pluies ; mais, on constate que parfois il ne pleut pas au mois de S’râvan (la saison des pluies) ; Alors qu’il pleut parfois durant les mois d’Agrahâyana, de Pausa, de Mâgha ou de Phâlguna (hors saison des pluies). Il est donc évident que le Temps n’est pas le facteur principal. Le Destin est plus fort que le Temps ; le Temps n’en est que la cause instrumentale. C’est ce Destin qui a créé tout cet univers ; il ne peut être rendu autrement. Je considère le Destin comme suprême ; fi de ses propres efforts ! Car, voici ! Nis’umbha, qui avait auparavant conquis tous les Devas, est tuée aujourd’hui par une femme ordinaire ! Hélas !
[ p. 462 ]
Après la mort de Raktabîja, comment puis-je désirer préserver ma vie, renonçant à tout mon nom et à toute ma renommée ? Même Brahmâ, qui a créé tout cet univers, ne s’éteindra pas plus tôt que sa longévité. Quatre mille Yugas constituent un jour de Brahmâ ; et en ce seul jour quatorze Indras périrent ; ainsi, deux fois la vie de Brahmâ constitue la vie de Visnu ; de même, deux fois la durée de vie de Visnu constitue la durée de vie de Mahes’a ; et lorsque leur longévité expire, ils prennent fin. Cette terre visible, ces montagnes, ce soleil et cette lune, tout périra ; ainsi le Destin l’a spécialement ordonné ; c’est pourquoi, ô fous ! Je ne me soucie guère de la mort. Lorsqu’un être naît, il doit mourir ; et lorsqu’un être meurt, il renaîtra, cela ne fait aucun doute. Il faut donc préserver son nom et sa renommée, qui sont plus permanents dans ce corps transitoire. Préparez mon char ; J’irai aujourd’hui au champ de bataille ; que la victoire ou la défaite advienne que pourra, comme le destin l’a décidé. J’irai bientôt combattre.
16-33. Ayant ainsi parlé, S’umbha monta rapidement sur son char et se rendit là où se trouvait la Devî Ambikâ. Puis la quadruple armée – cavalerie, infanterie, chars, chevaux, éléphants et d’innombrables soldats – le suivit, armes à la main. Se rendant à l’Himalaya, il vit la Mère Divine assise sur son Lion. Elle était si belle qu’elle enchantait les trois mondes. Son corps était orné de divers ornements, toutes les pierres précieuses de bon augure étaient visibles ; les Devas, Gandarbhas, Yaksas et Kinnaras dans les cieux l’adoraient tous avec des hymnes et des fleurs de Pârijâta ; et la Devî produisait de magnifiques sons avec des cloches et des conques, signe de sa victoire. La voyant, S’umbha fut saisi d’un amour passionné et frappé des cinq flèches de Cupidon, pensa ainsi : « Comme son beau visage est merveilleux ! Voyez ! Comme son habileté est merveilleuse et étonnante ! » La délicatesse et la capacité à endurer les épreuves de la guerre, bien que diamétralement opposées, sont toutes deux en Elle. Quelle merveille ! Son corps est extrêmement délicat et ses membres minces et élancés ; de plus, Elle s’épanouit récemment en femme ; pourtant, Elle ne ressent aucune passion ; c’est sans aucun doute très merveilleux ! Sa beauté exquise est telle qu’on peut la désirer ; et bien qu’elle soit dotée de tous les signes de bon augure, Elle n’a aucune inclination pour les plaisirs et les séductions du monde et Elle tue actuellement les puissants Asuras ; c’est vraiment merveilleux ! Que dois-je faire maintenant pour que cette Dame tombe sous mon contrôle ? Tous les Mantrams ne sont pas non plus avec moi pour m’amener cette Dame aux yeux de cygne. Cette fière et belle Dame est l’incarnation de tous les Mantrams ; comment tombera-t-elle sous mon contrôle ? Cette Dame héroïque ne peut être contrôlée par des paroles conciliantes, des séductions, des dissensions ; Il n’est pas conseillé non plus de fuir le champ de bataille et d’aller à Pâtâla. Que dois-je faire ? Où dois-je aller en ce moment critique ? Et si je meurs des mains de cette Dame, cette mort ne sera pas glorieuse ; elle me fera perdre ma renommée. La mort sur un champ de bataille est propice au bien-être, disent les sages, lorsque les deux parties sont d’égale force. Les Dévas ont créé cette Dame plus forte que cent hommes forts ; elle n’est une femme que de nom. Cette Dame est très puissante et est venue ici pour détruire les Dânavas ; cela ne fait aucun doute. Quel effet des paroles conciliantes produiront-elles maintenant sur elle ? Elle est venue pour nous tuer ; sera-t-elle apaisée par de bonnes paroles ? Les séductions de choses précieuses ne serviront à rien, car elle est parée de diverses armes ; Il ne servirait à rien de semer la discorde entre les Dévas et Elle. De plus, tous les Dévas sont sous Son contrôle. Il vaut donc mieux mourir que fuir ; la victoire ou la mort m’arriverait aujourd’hui, comme le destin l’a décidé.
34-46. Vyâsa dit : Ô Roi ! Pensant ainsi, S’umbha était prêt à montrer sa force ; et fermement résolu à combattre, il dit à la Devî devant lui : Devî ! Combats. Mais, ô Homme aux membres délicats ! Tes efforts sont vains. Tu es dépourvu de bon sens ; car tu agis contrairement aux femmes. Les yeux des femmes sont leurs flèches ; les sourcils sont leurs arcs ; leurs gestes et leurs postures sont leurs armes, et leurs coups sont ceux de celles qui maîtrisent les sentiments amoureux. Les teintures utilisées pour peindre les corps sont leurs armures, leurs désirs mentaux sont leurs chars, de même que les paroles et les conversations douces sont leurs sons de trompette ; les femmes n’ont rien d’autre pour leurs préparatifs de guerre. C’est pourquoi, ô Bien-Aimé ! Toute autre arme n’est que moquerie et ridicule ; leur pudeur est leur ornement ; l’impudence ne peut jamais les honorer. Une femme d’une beauté exquise, engagée dans un combat, paraîtra dure ; surtout quand Tu banderas Ton arc, comment pourras-Tu cacher Tes seins ? Quand Tu courras avec Ta massue, où iront Tes doux pas ? Ô Belle ! Tes conseillers sont cette Kâlikâ et la stupide Châmundâ. Chandikâ est Ta conseillère ; sa voix est très rauque ; comment pourrait-elle alors Te nourrir ? De nouveau ce Lion, la terreur de tous les êtres, est Ton porteur. C’est pourquoi, ô Chère ! Laisse tout cela de côté et viens à moi. Ô Belle ! Que Tu sonnes Tes cloches et que Tu ne les fasses pas résonner. Ton luth va tout à fait à l’encontre de Ta beauté et de Ta jeunesse. Ô Sensible ! Si Tu aimes te battre, mieux vaut prendre une apparence laide, que Ta nature soit féroce et cruelle ; que Ta couleur soit noire comme un corbeau ; lèvres allongées, jambes longues, ongles laids, dents horribles, et que Tes yeux soient laids ou jaunes comme ceux d’un chat. Ô Devî ! Prends une apparence aussi laide et tiens-toi fermement au combat. Ô Toi aux yeux de cerf ! Dis-moi d’abord des paroles dures [ p. 464 ] ; alors je combattrai avec Toi ; ma main ne se lève pas pour Te frapper avec de belles dents, sur le champ de bataille, Toi qui es comme un second Rati.
47. Vyâsa dit : — Ô le meilleur des descendants de Bhârata ! Lorsque S’umbha dit cela, la Mère Divine, le voyant passionné, sourit et dit :
48-50. Ô Stupide ! Pourquoi es-tu si rongé par la passion ? Ô Fou ! Si ta main ne s’avance pas pour me frapper, alors combats ce vilain Kâlikâ ou Châmundâ ; ce sont tes meilleurs compagnons sur le champ de bataille ; ils te combattront ; je serai un simple Témoin. Ainsi parlant, le Devî Bhagavatî dit à Kâlikâ, avec de douces paroles : « Ô Kâlikâ ! Ta nature est féroce ; ce S’umbha aime aussi les féroces ; alors tue-le. »
51-69. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Kâlikâ, l’incarnation de la Mort, ainsi ordonnée, prit aussitôt sa massue et se prépara au combat, comme envoyée directement par le Dieu de la Mort. Un combat effroyable s’engagea alors entre les deux ; les Munis à l’âme noble et les Devas étaient présents et furent témoins du grand événement. S’umbha frappa d’abord Kâlikâ, levant sa massue. Kâlikâ, alors, frappa violemment S’umbha en retour avec sa massue. Aussitôt, elle émit un bruit épouvantable, brisa son char, brillant comme de l’or, en morceaux, tua les chevaux et tua le cocher. Marchant alors, à pied, une lourde massue à la main, S’umbha frappa avec une grande colère la poitrine de Kâlikâ et se mit à rire. Kâlikâ, cependant, rendant son coup inutile, prit bientôt sa hache et lui coupa la main gauche, enduite de sandale et ornée d’armes. Sa main gauche ainsi arrachée, son corps tout entier fut inondé de torrents de sang ; pourtant, il se releva, une massue à la main, et frappa Kâlikâ avec. Kâlikâ, à son tour, rit et, avec son cimeterre, lui coupa le bras droit qui tenait la massue et était orné d’un brassard. S’umbha se mit en colère et s’approcha violemment pour lui donner un violent coup de pied, tandis que Kâlikâ lui coupait rapidement les deux jambes. Ses bras et ses jambes ainsi séparés de son corps, le Démon effraya Kâlikâ et lui dit : « Attends, attends. » Et bientôt, il se présenta devant elle. Voyant le Démon arriver, Kâlikâ lui coupa le cou comme un lotus ; le sang se mit à jaillir en flots continus. Ô Roi ! La tête de S’umbha, ainsi séparée de son corps, tomba au sol comme une montagne. Aussitôt la vie quitta le corps. Voyant le Dânava tomber sans vie, Indra et les autres armées de Devas commencèrent à vénérer la Devî Bhagavatî, Châmundâ et Kâlikâ et à leur chanter de charmants hymnes. Le vent se mit alors à souffler agréablement ; tous les lieux semblaient très clairs et le Feu des autels sacrificiels, en circumambulation, devint très propice. En revanche, les Daityas restés en vie abandonnèrent [ p. 465 ] leurs armes, s’inclinèrent devant la Mère Divine et s’enfuirent tous vers le Pâtâla. Ô Roi ! Je vous ai maintenant décrit dans l’ordre habituel comment la Devî protégea les Devas et détruisit S’umbha et les autres Asuras. Les êtres humains à la surface de la terre qui lisent cette anecdote du début à la fin ou l’entendent constamment voient tous leurs désirs exaucés ; cela ne fait aucun doute. Ô Roi ! Certes, celui qui n’a pas de fils obtient un fils ; celui qui est sans richesse obtient une abondance de richesses ; les malades sont guéris de leurs maladies ; que dire de plus que celui qui entend cet acte glorieux de la Divinité dans son intégralité, obtient tout ce qu’il désire. Ô Roi ! Celui qui lit quotidiennement cette anecdote sacrée ou l’entend n’a jamais à craindre ses ennemis ; de plus, il obtient la libération après avoir quitté ce corps.
Ici se termine le trente et unième chapitre du cinquième livre sur la mort de S’umbha dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le départ du roi Suratha pour la forêt [ p. 465 ] 1-4. Janamejaya dit : — Ô Meilleur des Munis ! La gloire de Chandikâ a été pleinement décrite par toi. Par qui était-Elle adorée dans les temps anciens après la lecture et l’audition de Ses trois actes glorieux (le meurtre de Madhu Kaitava, etc.) ? Qui a tiré les meilleurs effets de l’adoration de la Devî, la Dispensatrice de tous les désirs ? Quand et avec qui a-t-Elle été satisfaite et a-t-Elle ensuite offert des bienfaits ? Ô Océan de miséricorde ! Veuille bien me raconter entièrement toutes ces choses. Ô Brâhmana ! Décrivez-moi également les règles de conduite de la méditation, de l’adoration et du Homa de la Grande Devî. Sûta dit : — « Ô Risis ! Krisna Dvaipâyana, le fils de Satyavatî, fut très heureux d’entendre ces questions de Janamejaya et commença à décrire comment le culte, etc., du Mahâ Mâyâ, du Devî Bhagavatî, devait être fait.
5-21. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Autrefois, à Svârochisa Manvantara, vivait un roi nommé Suratha, très libéral et dévoué à bien gouverner ses sujets. Il était sincère, actif et énergique, et dévoué à son gourou ; il servait toujours les deux fois nés et n’avait jamais de relations sexuelles, sauf avec son épouse légitime. Il était généreux, n’aimant se quereller avec personne, et expert en tir à l’arc. Alors qu’il gouvernait ainsi son royaume, les Mlechchas, les tribus montagnardes, chassèrent ses ennemis. Ils détruisirent la ville de Kolâ, devinrent très hautains et turbulents et aspirèrent à conquérir la terre entière par leur seule force. Ainsi, accompagnés de la grande armée quadruple [ p. 466 ] composée d’éléphants, de chars, de cavalerie et d’infanterie, ils vinrent conquérir le royaume du roi Suratha. Un combat terrible s’engagea alors entre le roi et les redoutables Mlechchas. Ô roi ! Les forces des Mlechchas étaient bien peu nombreuses, contrairement à celles du roi ; néanmoins, les Mlechchas eurent la chance de remporter la bataille. Le roi, vaincu, s’enfuit dans sa propre ville, une place fortement fortifiée. Le bon roi, homme d’État avisé, constata que ses ministres avaient rejoint le parti ennemi. Il s’inquiéta et se demanda s’il était judicieux d’attendre une meilleure occasion, de rester dans sa vaste cité, bien gardée par une solide muraille et un fossé, ou s’il valait mieux continuer le combat. Le roi pensa également qu’il serait déconseillé de consulter ses ministres, alors sous le contrôle de ses ennemis ; que ferait-il alors ? Ces ministres impitoyables pourraient à tout moment le livrer à ses ennemis ; que lui arriverait-il alors ? Ces hommes avares peuvent tout faire en ce monde ; il ne serait donc jamais judicieux de leur faire confiance. Les gens, sous l’emprise de la cupidité, portent préjudice à leurs pères, frères, amis, connaissances, à leurs gourous et aux brâhmanes adorés. Lorsque les ministres se joignirent à ses ennemis, on pouvait les classer parmi les méchants ; aucun doute là-dessus. On ne pouvait jamais leur faire confiance dans les circonstances décrites ci-dessus. Réfléchissant ainsi à la question, le roi perdit l’esprit et, ne trouvant aucun remède, sortit seul de la ville, monté sur un cheval. Impuissant, le roi, intelligent, s’enfonça dans une forêt dense et se demanda où il allait aller maintenant. Sachant alors qu’il y avait, à trois yojanas de là, un ermitage du grand ascète Sumedhâ Risi, le roi s’y rendit. (NB : un yojana mesure quatre krosas, soit huit ou neuf miles.)
22-33. Ô Roi ! Cet ermitage était plus beau que le Ciel ; il était situé au bord d’une rivière ; on y trouvait diverses espèces d’arbres ; il était fréquenté par des animaux sauvages sans hostilité ; le chant des coucous résonnait dans tout l’endroit. Les étudiants étudiaient et résonnaient dans l’atmosphère de leurs chants védiques ; des centaines de troupeaux de cerfs y couraient ; des rizières y avaient poussé à l’état sauvage par endroits et leurs récoltes y étaient récoltées ; on y voyait de beaux arbres fleuris et d’autres aux fruits délicieux ; par endroits, des parfums d’oblations de ghee, etc., se dégageaient ; tout cela était un délice pour quiconque s’y rendait ou y séjournait. Le roi Suratha fut très heureux de voir cet Âs’rama ; il devint intrépide et voulut séjourner dans l’ermitage du brahmane. Attachant son cheval à la racine d’un arbre, le roi s’approcha humblement du Risi et vit que Muni était assis sur une peau de cerf, à l’ombre d’épais arbres Sâl. Il était paisible, mince et maigre par tapasyâ. Sa stature était droite ; il enseignait à ses disciples et leur expliquait le sens des Veda S’âstras.
Il était exempt de colère, d’avidité, etc., au-delà de toute dualité, sans aucune jalousie, toujours dévoué à la contemplation de son Soi, sincère et empli de paix. À sa vue, le roi, rempli de larmes, se prosterna devant lui et tomba comme un bâton devant lui. Le Muni, le voyant ainsi, lui demanda de se lever et s’enquit de son bien-être. Un disciple, sur le signe du Guru, lui offrit un Kus’âsan pour qu’il s’assoie. Le roi se leva et, avec sa permission, s’assit sur ce kus’âsan ; le Muni l’adora comme il se doit en lui offrant de l’eau pour se laver les pieds et de l’Arghya (une offrande d’herbe verte, de riz, etc.). Puis le Muni lui demanda : « Qui êtes-vous ? Pourquoi êtes-vous venu ici ? Pourquoi êtes-vous si anxieux ? Dites-moi franchement tout ce que je ne sais pas encore. Que désirez-vous ? Exprimez-vous ouvertement. Même si cela s’avère impossible, je ferai sans aucun doute de mon mieux pour atteindre vos objectifs. »
34-36. Le roi dit : « Ô Muni ! Je suis le roi Suratha ; vaincu par mon ennemi, j’ai quitté mon royaume, mon palais et ma femme pour me réfugier chez toi. Ô Brâhmana ! Je suis prêt à faire tout ce que tu m’ordonneras ; sur cette surface de la terre, personne d’autre que toi ne peut me protéger. Je suis maintenant terrifié par mon ennemi ; c’est pourquoi je suis venu à toi. Ô Muni ! Tu protèges ceux qui viennent chercher ton refuge ; je suis venu ici pour te protéger ; sauve-moi donc de ce danger. »
37-38. Le Maharsi dit : « Ô Roi ! Reste ici sans crainte ; aucun de tes ennemis ne pourrait pénétrer dans cet ermitage par mon pouvoir de Tapasyâ, même s’il est très puissant. Ô Meilleur des Rois ! Tu ne seras pas autorisé à tuer d’animaux ici ; tu devras te nourrir de riz sauvage, de racines, de fruits, etc., selon les règles de la vie en forêt. »
39-48. Vyâsa dit : — Ainsi entendant ses paroles, le roi commença à vivre là, en toute pureté et sans aucune crainte, de racines et de fruits. Un jour, le roi, se reposant à l’ombre d’un arbre, tout en réfléchissant à diverses choses, pensa à sa propre maison ainsi : — « Mes ennemis ont, sans aucun doute, conquis mon royaume, mais ils sont vicieux et méchants, des Mlechchas sans vergogne et toujours adonnés à des actes pécheurs ; ils tourmentent certainement mes sujets. Mes éléphants et mes chevaux ne reçoivent pas régulièrement leur nourriture et sont tous devenus impuissants ; ils souffrent certainement beaucoup à cause de mes ennemis. Tous les serviteurs que j’ai nourris auparavant souffrent maintenant tous de problèmes, ayant été soumis à mes ennemis. Ces ennemis méchants dilapident certainement mes richesses amassées [ p. 468 ] à des fins immorales, dans le jeu, la boisson et les festivités avec les prostituées. Ces Mlechchas et mes ministres sont toujours enclins à commettre des actes vicieux ; ils ignorent à qui il convient de faire la charité ; ils épuiseront donc sans aucun doute mes coffres en commettant des actes pécheurs. Tandis que le roi méditait ainsi, assis au pied d’un arbre, un homme de la caste des Vais’yas arriva, l’air très affligé. Le roi le vit et lui demanda aussitôt de s’asseoir à ses côtés ; puis il demanda au Vais’yas : « Ô Noble ! De quelle caste es-tu ? D’où viens-tu dans cette forêt ? Quel est ton nom ? Pourquoi es-tu si pâle et si affligé ? Quel malheur t’est-il arrivé ? Ô Bon ! Deux personnes deviennent amies dès qu’elles échangent sept mots ; selon cette règle, je suis ton ami ; dis-moi donc tout cela en toute vérité. »
49. Vyâsa dit : — Le Vais’ya, entendant ces paroles du Roi, s’assit et se sentit très soulagé et, pensant avoir rencontré un saint, commença à parler ainsi :
50-52. Ô mon Ami ! J’appartiens à la caste des Vais’yas ; je m’appelle Samâdhi ; j’étais riche, je n’ai jamais éprouvé de jalousie envers qui que ce soit ; j’ai toujours dit la vérité et j’étais dévoué aux actes religieux. Ma femme et mes fils sont très avides d’argent et irréligieux ; ils ont donc rompu toute affection et tout lien avec moi, pourtant très difficile à rompre, et m’ont chassé de la maison sous prétexte que je suis très avare. Ainsi abandonné par ma famille, je suis maintenant arrivé dans cette forêt. Vous semblez être un homme fortuné ; alors, ô Cher ! Veuillez me présenter et me faire plaisir.
53-55. Le roi dit : « Je suis le roi Suratha. J’ai récemment subi une défaite face aux brigands ; de plus, mes ministres m’ont trompé ; en conséquence, je suis privé de mon royaume et je suis maintenant ici. Ô Meilleur des Vais’yas ! Heureusement, tu es venu à moi aujourd’hui en ami. Nous reposerons tous deux avec joie ici, dans cette belle forêt couverte d’arbres. Ô Intelligent ! Maintenant, arrête ton chagrin ; sois calme et tranquille, et repose avec moi, à ton aise, ici, heureux. »
56-58. Le Vais’ya dit : — Ô Roi ! Mes amis et ma famille ont dû être impuissants, très tristes et affligés par mon absence ; ils ont dû être très troublés par la maladie et les malheurs, sans aucun doute, et sont devenus très anxieux. Ô Roi ! Je ne peux rester tranquille ; mon esprit est troublé par la pensée que ma femme et mes fils passent leur temps maintenant, dans la douleur ou le bonheur. Je me demande toujours quand je reverrai mes fils, ma femme, ma famille, mes amis, mes connaissances et ma maison ? Je ne peux me calmer et me taire. [ p. 469 ] 59-60. Le Roi dit : — Ô Intelligent ! Quel plaisir peux-tu espérer de voir tes fils méchants et tes parents traîtres qui t’ont chassé de ta maison ? Même les ennemis sont bien meilleurs, pourvu qu’ils nous fassent du bien ; quels genres d’amis sont-ils qui nous imposent afflictions et chagrins. Faites donc en sorte que votre esprit soit calme et tranquille et restez ici dans la plus grande paix et le plus grand bonheur.
61. Le Vais’ya dit : — Ô Roi ! Même les méchants et les cruels ne peuvent quitter leur famille. Aujourd’hui, mon esprit est profondément agité par la pensée de ma famille ; je ne peux rester tranquille.
62. Le roi dit : « Mon esprit aussi est sans cesse troublé par la pensée de mon royaume. Allons tous les deux trouver le Muni et demandons-lui quel est le remède pour guérir nos angoisses mentales. »
63-64. Vyâsa dit : Ô Roi ! Ayant ainsi pris leurs décisions, ils allèrent humblement trouver le Muni pour lui demander quelles étaient les causes de leurs chagrins. Le Roi s’approcha alors de lui, s’inclina devant lui, prit place et commença à interroger calmement et silencieusement le Muni qui était assis, calme et serein.
Ici se termine le trente-deuxième chapitre du cinquième livre sur le voyage du roi Suratha dans la forêt dans le Mahâpurânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la description de la grandeur du Devî [ p. 469 ] 1-8. Le roi Suratha dit : — « Ô Muni ! Ce Vais’ya est maintenant devenu un de mes amis dans cette forêt ; il a été chassé de sa maison par ses fils et sa femme et il est arrivé récemment ici dans cette forêt. Il souffre maintenant beaucoup du deuil de sa famille et est devenu très troublé dans son esprit. Il ne trouve aucune paix. Je suis également devenu comme lui et je suis très affligé du fait que mon royaume a été volé. Cette pensée, bien que réellement dénuée de toute cause substantielle, ne quitte pas mon cœur maintenant. Oh ! Mes éléphants et mes chevaux, maintenant sous mes ennemis, sont devenus faibles ; Mes serviteurs souffrent beaucoup à cause de mon absence ! Mes ennemis vont, en un rien de temps, dilapider par la force toutes mes richesses amassées. Cette pensée ne me procure aucun bonheur ; bien plus, je ne peux même pas dormir à cause de ces soucis et de cette anxiété. Ô Seigneur ! Je sais que ce monde est aussi faux qu’un rêve ; pourtant mon esprit est si égaré que je ne peux me calmer. Qui suis-je ? Que me sont ces chevaux et ces éléphants ? Ils ne sont ni mes frères, ni mes fils, ni mes amis ; pourtant, je compatis beaucoup avec eux et je suis troublé par leurs ennuis. Ô Muni ! Je sais que tout cela n’est qu’illusions ; pourtant, je n’arrive pas à en libérer mon esprit. C’est vraiment merveilleux ! Quelle est la cause de tout cela ? Ô Seigneur ! Rien n’est voilé à ta vue, tu es pleinement capable de dissiper tous ces doutes. Par conséquent, ô Océan de miséricorde ! Veuille m’expliquer, ainsi qu’à ce Vais’ya, la cause de toute cette illusion.
9. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Lorsque le roi Suratha demanda ainsi, le Muni lui répondit les paroles suivantes, pleines de sagesse, afin que son illusion et son chagrin disparaissent.
10-25. Le Muni dit : « Ô Roi ! Je t’expose la cause de l’asservissement ainsi que la cause de la libération de tous les êtres de cet Univers. Elle est connue sous le nom de Mahâ Mâyâ. Elle est la Mûla Prakriti, l’état d’équilibre des trois Gunas, Sâttva, Râjas et Tâmas. Même Brahmâ, Visnu, Mahes’vara, Indra, Varuna, Vâyu et les autres Devas, Gandarbhas, Nagas, Râksasas, hommes, cerfs, animaux, oiseaux, arbres et diverses espèces de lianes sont tous sous Mâyâ ; ainsi, ils sont tous liés ; de nouveau, ils sont tous libérés lorsqu’ils sont libérés par cette Mâyâ. Par Elle est créé tout ce monde, mobile et immobile, tous les êtres sont pris dans Son filet et tous sont sous Son contrôle. Tu es un Ksattriya ; alors Râjoguna prédomine en toi et ton cœur est ainsi rendu impur. » Elle, par sa Mâyâ, trompe même l’esprit des Jñânins ou sages ; tu n’es qu’un homme ordinaire comparé à eux. Même Brahmâ, Visnu et Mahes’a, bien que dotés d’une vaste sagesse, errent encore, sous l’emprise de Mâyâ, dans les trois mondes, complètement égarés par leur attachement aux objets des sens. Ô Roi ! Dans le Satya Yuga, dans les temps anciens, Visnu Nârâyana lui-même accomplit une tapasyâ très difficile à S’vetadvîpa. Il passa dix mille ans en méditation, dans le but d’atteindre la Béatitude éternelle et ininterrompue et de s’attacher fermement à Brahmâ Vidyâ. Ô Roi ! Brahmâ, lui aussi, s’engagea dans une tapasyâ, méditant sur la Force Primordiale, Âdyâ S’akti, dans un lieu solitaire très merveilleux pour la cessation de l’illusion. Un jour, Vâsudeva Hari voulut se rendre ailleurs ; Il se leva et commença à voir d’autres endroits. Brahmâ quitta également sa place et partit pour une autre destination. Lorsqu’ils se rencontrèrent sur leur chemin, chacun demanda à l’autre : « Qui es-tu ? » Le Prajâpati répondit : « Je suis le Créateur, Brahmâ. » En entendant ainsi les paroles de Brahmâ, Visnu dit : « Ô toi, stupide ! Je suis Achyuta Visnu ; par conséquent, je suis le Créateur de ce monde. Tu es inférieur à Moi car il y a tant de Râjoguna en prépondérance en toi. Connais-Moi comme l’éternel Vâsudeva, prépondérant dans Sâttva Guna. Ne te souviens-tu pas que j’ai livré une terrible bataille pour toi et ainsi sauvé ta vie il y a peu de temps, j’ai tué les deux Dânavas Madhu et Kaitava [ p. 471 ] alors que tu étais très affligé par eux et que tu as pris refuge en Moi. Comment alors te vanter maintenant ! Ô fou ! Arrête maintenant tes vantardises. Dans ce vaste monde, nul n’est supérieur à moi.
26-31. Le Risi dit : — Ainsi engagés dans une dispute, leurs lèvres tremblaient de colère et leurs yeux rougissaient. Quand, « Voyez ! » apparut soudain entre ces deux adversaires un emblème phallique blanc, semblable à du nectar (Lingam), merveilleusement long et étendu. Alors une voix, venue de l’extérieur, éclata dans les Cieux et s’adressa à Brahmâ et Visnu qui se disputaient ainsi : « Quiconque parmi vous pourra atteindre l’autre extrémité de ce Lingam, que ce soit au-delà de son sommet ou en dessous de sa base, est certainement le supérieur de vous deux ; que l’un de vous descende donc à Pâtâla et que l’autre monte aux Cieux. Cessez vos disputes inutiles et croyez-moi sur parole. Il est toujours conseillé de choisir un arbitre pour trancher une querelle comme celle-ci qui a surgi entre vous deux. »
32-39. Le Risi dit : Ô Roi ! Entendant ainsi la parole divine, tous deux se préparèrent et commencèrent à mesurer avec énergie la longueur du merveilleux Lingam qui se dressait devant eux. Visnu descendit à Pâtâla et Brahmâ monta à Âkâs’a pour mesurer le Lingam et ainsi s’assurer de leur supériorité. Descendant quelque peu, Visnu se fatigua et, faisant de son mieux, ne parvenant pas à trouver l’extrémité du Lingam, il retourna et resta au point de rencontre souhaité. De son côté, Brahmâ montait au ciel lorsqu’il reçut une fleur de Ketakî tombant de la tête du Lingam. Il fut comblé de joie et retourna également au point de rencontre souhaité. Brahmâ fut rempli de vanité et, à son retour, il montra aussitôt cette fleur à Visnu et prononça ces paroles mensongères : « Ô Visnu ! Cette fleur de Ketakî a été obtenue de la tête du Lingam. Je t’ai apporté ceci simplement pour que tu le reconnaisses et que tu en sois convaincu dans ton cœur. » En entendant ces paroles de Brahmâ, Visnu vit la fleur de Ketakî et dit : « Ô Brahmâ ! Qui est ton témoin dans cette affaire ? Celui dont les paroles sont vraies, qui est égal à tous, qui est intelligent, pur et toujours de bonne conduite, celui-là peut être le témoin dans de telles questions controversées. »
40-44. Brahmâ dit : « Qui viendra maintenant comme témoin de ce lieu lointain ? Cette fleur de Ketakî est le témoin ; elle apportera la preuve. » En disant cela, Brahmâ demanda à Ketakî de témoigner ; Ketakî répondit bientôt ainsi pour convaincre Vishnu. Ô Vishnu ! J’étais sur la tête de Mahâdeva ; Brahmâ m’a fait descendre de là jusqu’ici ; tu ne devrais donc pas avoir de doute sur ce point. Ma parole est la preuve ; Brahmâ est allé à l’autre bout du Lingam. Un dévot de Shiva m’a placé sur sa tête et Brahmâ m’a fait descendre de là. En entendant ainsi les paroles de Ketakî, Vishnu fut très étonné et dit : « Je ne peux pas me fier à ta parole ; si Mahâ Deva vient et dit cela Lui-même, alors je peux me fier et le prendre comme preuve. »
45-53. Le Risi dit : Ô Roi ! L’éternel Mahâ Deva, entendant les paroles de Visnu, parla ainsi à Ketakî avec une grande colère : « Ô Menteur ! Ne prononce pas de telles paroles mensongères ; tu es tombé de Ma tête et Brahmâ, en remontant, t’a relevé en chemin. Maintenant que tu as menti, je ne te prendrai jamais ; tu es désormais abandonné par Moi. » Brahmâ fut alors profondément honteux ; il s’inclina devant Visnu ; Mahâ Deva, à partir de ce moment-là, abandonna la fleur de Ketakî. Ô Roi ! Tel est le pouvoir de Mâyâ ; quand Brahmâ, Visnu et d’autres sages sont ainsi trompés par Elle, que dire des autres mortels ordinaires ! Vois-tu ! Visnu, le Seigneur de Laksmî, s’illusionne et trompe toujours les Daityas pour le bien des Devas, sans aucune crainte du péché qu’il commet ainsi. Bien qu’Il soit le Seigneur de tous, Il doit pourtant prendre plusieurs incarnations dans plusieurs ventres, abandonnant les plaisirs des Cieux et combattant les Daityas. Ô Roi ! Visnu est omniscient et Il est le Seigneur de ce monde ; Il est particulièrement l’Unique, Suprême dans la création des Dieux. Or, lorsque Mâyâ exerce une influence si puissante sur Visnu, comment s’étonner qu’elle trompe les autres êtres ordinaires ? Ô Roi ! Cette Prakriti suprême attire violemment le cœur des sages et les entraîne dans l’océan du monde. Cette Bhagavatî omniprésente est toujours la cause de l’esclavage de tous lorsqu’elle jette son filet d’illusion, et elle est à nouveau toujours la cause de la libération lorsqu’elle leur transmet sa connaissance.
54. Le Roi dit : — Ô Brâhman ! Quelle est sa nature ? Et quelle est la Force Suprême ? Quelle est la Cause de cette création ? Et où est son lieu le plus élevé ? Raconte-moi tout cela.
55-66. Le Risi dit : Ô Roi ! Elle est sans commencement ; par conséquent, Elle n’a jamais eu d’origine ; cette Devî suprême est éternelle et Elle est toujours la Cause de toutes les causes. (Comment alors quelqu’un d’autre pourrait-il être aussi puissant qu’Elle ?) Ô Roi ! Elle réside en tous les êtres comme Force vitale essentielle ; privé de cette Force, chaque être est réduit à une carcasse morte. Elle imprègne tous les êtres comme Force universelle de Conscience. La forme de cette S’akti (Force) est la forme constituée par la conscience elle-même, le Brahmâ. (Car la force du Feu est le Feu lui-même ; on ne la voit sous aucune autre forme). Ses apparitions et disparitions parfois servent simplement les desseins des Dieux. Ô Roi ! Chaque fois que les Devas et les hommes La vénèrent, Ambikâ rend Son apparition visible pour détruire leurs douleurs et leurs souffrances. Elle prend diverses formes [ p. 473 ] forme et possède divers pouvoirs. Cette Îs’varî suprême descend de son plein gré pour servir un but ou un autre. Elle n’est pas comme les Devas, sous le contrôle de Daiva ou du Destin ; elle n’est pas sous l’influence du Temps (car le Destin et le Temps sont tous deux créés par elle). Elle met toujours chaque être en action selon ses capacités. Purusa n’est pas l’Acteur ; il est simplement le Témoin. L’Univers tout entier est l’objet vu. Cette Devî est la Mère de tout ce qui est observé. Elle est le Manifesté et le Non-Manifesté, et elle est aussi l’Effet. Elle seule est l’Actrice et manifeste ainsi le monde et donne ainsi la couleur au Purusa. Lorsque le Purusa est ainsi coloré, elle détruit rapidement ces mondes. On dit que Brahmâ, Visnu et Mahes’a sont respectivement le Créateur, le Préservateur et le Destructeur du monde ; mais ce n’est qu’une affirmation ; en réalité, ils ne sont que des instruments entre ses mains. Bhagavatî les a créés en réalité pour Son Divertissement et les a placés à leurs postes respectifs. Elle leur a accordé Ses manifestations partielles, à savoir Sarasvatî à Brahmâ, Laksmî à Visnu et Girijâ à Mahes’a, les rendant ainsi plus puissants. Eux, les seigneurs des Dévas, méditent et l’adorent toujours comme la Créatrice, la Préservatrice et la Destructrice de cet Univers. Ô Roi ! Je t’ai ainsi décrit, dans la mesure de mon intelligence et de ma connaissance, Sa sainte grandeur et Son excellente gloire (en réalité, je n’ai pas pu en venir au bout).
« Aim Hrîm Klîm Châmundâyai bichche » est le mantra à (9) neuf lettres.
Ici se termine le trente-troisième chapitre du cinquième livre sur la description de la grandeur de la Devî dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam, de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur les méthodes d’adoration de la Déesse [ p. 473 ] 1. Le Roi dit : — Ô Bhagavân ! Veuillez me raconter maintenant en détail les méthodes de service et d’adoration de la Déesse et les Mantrams qui sont utilisés en de telles occasions.
2-12. Le Risi dit : Ô Roi ! Je décris maintenant la méthode pour vénérer la Déesse. Écoute. Cela conduit à la satisfaction de tous les désirs, à la libération de l’esclavage, à la réalisation de soi et à la destruction de toutes les souffrances. Le fidèle doit prendre son bain ; puis, revêtu d’un vêtement blanc, il devra accomplir son Vaidik et son Tântrik Sandhyâ ; puis, le cœur maîtrisé, il devra accomplir sa cérémonie d’Âchamana et choisir un emplacement propice pour sa propre Poojâ. Ensuite, il devra enduire l’emplacement de bouse de vache et étendre son tapis sacré (Âsana) sur lequel il devra s’asseoir l’esprit joyeux et boire trois gorgées d’eau pour l’Âchamana. Puis il devra rassembler les objets pour le culte selon [ p. 474 ] il utilise au mieux ses capacités et les place dûment à leurs positions respectives. Il doit accomplir le Prânâyâma (régulariser sa respiration) ; puis suit le Bhuta-S’uddhi, la purification de l’ancien et la formation du corps céleste et du Jîva-S’uddhi par lequel le Sâdhaka devient le Devatâ-maya ; il procède ensuite à la Mâtrikâ Nyâsa (c’est-à-dire, en plaçant mentalement à leurs différentes places dans les six chakras, puis extérieurement par une action physique, les lettres de l’alphabet qui forment les différentes parties du corps du Devatâ. Il place ensuite sa main sur différentes parties de son corps, prononçant distinctement en même temps la Mâtrikâ appropriée à cette partie).
Bhuta-S’uddhi : Dissoudre la terre en eau, l’eau en feu, le feu en air, l’air en éther ; l’éther en Ahamkâra, Ahamkâra en Mahat et Mahat en Prakriti, la Cause finale. Ce processus est appelé Bhuta-S’uddhi.
Il doit ensuite mentionner l’heure, la date, le tithi et le mois de l’année et faire son Sankalpa ; puis il devra assigner aux différentes parties de son corps les Mâtrikâ Mantrams dûment ainsi que son propre Mantram ; ensuite il doit méditer dans son propre corps le siège des différentes Devatâs et faire le culte intérieur. Il doit insuffler la vie à la Déité extérieure à adorer ainsi qu’en lui-même pour être médité et adoré ; puis il doit faire de même avec les objets à adorer et les purifier en les aspergeant d’eau et d’Astra ou de Phat Mantram, éliminant ainsi toutes les sources d’obstacles susceptibles d’interférer avec l’acte. Ensuite, sur une plaque de cuivre de bon augure, il doit dessiner à l’intérieur une figure à six angles (hexagonale) (deux triangles se croisant avec leurs sommets l’un vers le haut et l’autre vers le bas) avec de la pâte de santal blanche ou avec huit choses parfumées et à l’extérieur de cette figure, une figure octogonale à huit pétales ; À l’extérieur, il tracera les lignes de démarcation appelées Bhûpura. Sur chacun des huit pétales, il écrira chaque lettre du Vîja (Semence) Mantram à neuf lettres, ainsi que la neuvième lettre dans l’ovule central. Ensuite, à l’aide du Mantram par lequel le souffle est infusé ou du Mantram védique, il placera le Yantra à la position appropriée, puis vénérera l’Âdhâra S’akti (la Force vitale) dans l’ovule central et le siège sacré avec les Pîtha Mantrams. Il invoquera la Devî en prononçant le Mantram Semence sur une plaque ou une figurine en or et l’adorera soigneusement en offrant des sièges et autres objets, comme indiqué dans les Yâmala Tântras, etc. Il accomplira ensuite le culte sextuple des Ganas dans les six angles et adorera Indra, etc., Vajra et les autres dans le Bhûpura (la limite), achevant ainsi la Poojâ du Yantra. (Pour le Poojâ, voir le Prapancha Sâra.) Note : Bhûpura est ce sur quoi l’on pense à l’extérieur, au début. Ici, les Gana Devatâs sont d’abord pensés et vénérés. Adorer à l’extérieur, adorer à l’intérieur et voir la Déité à l’intérieur et à l’extérieur, partout et être libre est la devise de l’adoration. En l’absence du Yantra, on devra faire une image métallique de Bhagavatî et l’adorer avec la plus grande prudence avec les Mantras tels qu’exposés par S’iva dans les Tantrams (de Jâmalâ et d’autres). Note : Yantra est ce qui retient. Ce corps humain est le Yantra. Et son imitation est placée à l’extérieur sous diverses formes et figures. Le Yantra est le diagramme mystique utilisé par les dévots pour le culte. On peut aussi utiliser les mantras vaidiques pour vénérer la Déité, conformément aux règles prescrites et en contrôlant son esprit. Puis, plongé dans la méditation, on doit murmurer silencieusement (effectuer le japam) du mantra à neuf lettres. (Le mantra est Krîm Daksine Kâlike Svâhâ). Le japam (murmurement ou répétition silencieuse du mantra) est de deux sortes :— Nitya (quotidien) et Pauras’charanik (répétition du nom de la divinité accompagnée d’offrandes brûlées). Dans le Nitya Japam, on accomplit des Nitya Homas et, occasionnellement, dans le Pauras’charanik Japam, on en offre un dixième ; Abhiseka, lui aussi, représente un dixième de ce Homa ; Tarpanam représente un dixième d’Abhiseka et nourrir les Brâhmanas représente un dixième de ce qui est fait dans le Tarpanam. Ô Roi ! Ainsi, pour compléter le Japam, il faut lire quotidiennement le Chandî (accomplir le Chandîpâtha) où sont relatées les trois actions glorieuses de la Devî ; ensuite, il faut permettre à la Divinité invoquée de rejoindre sa demeure. Le Navarâtra Vrata (vœu des neuf nuits) doit ensuite être observé selon les rites et cérémonies appropriés. Hrîm Mahisa Mardinyai Svâhâ est le Mantra.
13-31. Durant la brillante quinzaine du mois d’Âsvin ou Chaitra, ceux qui désirent leur propre bien-être doivent observer le jeûne du Navarâtra. Des Homas doivent être offerts en grand nombre et des Mantrams récités, comme pour son propre Mantram. Un bon Pâyasam, mélangé à du sucre, du ghee et du miel, doit être offert lors de cette cérémonie. De la viande de chèvre, des feuilles sacrées de l’arbre Bel, des fleurs rouges de Karavîr ou du til (graines de sésame) mélangées à du miel peuvent être utilisés à la place lors de la cérémonie du Homa. Les jours spéciaux pour le culte de la Devî sont le huitième, le neuvième ou le quatorzième jour (tithi) du demi-mois. Il faut nourrir les Brahmanes à chaque occasion. Ô Roi ! Ainsi, les pauvres deviennent riches, les malades guérissent et les personnes sans descendance ont des fils obéissants et dignes. Le roi, chassé de son royaume, retrouve, par la grâce de Mahâ Mâyâ, la domination sur la terre entière et devient capable de détruire tous ses ennemis, par lesquels il avait été vaincu auparavant, lorsqu’il vénère la Devî. Les personnes désireuses d’apprendre obtiennent sans aucun doute un enseignement honorable et propice, à condition d’adorer la Devî avec modération. Les personnes de toutes castes, brahmanes, ksatriyas, vaisyas ou s’ûdras, peuvent devenir maîtres de tous les plaisirs et de tous les bonheurs, à condition d’adorer avec dévotion la Devî, la Préservatrice du Monde (la Jagaddhâtrî). Un homme ou une femme qui accomplit le vœu de Navarâtra toujours plein de dévotion, obtient tous les fruits désirés. Quiconque célèbre la sainte cérémonie du Navarâtra dans la brillante quinzaine du mois d’Âs’vin, le cœur empli de la pensée de la Devî, obtient tous les fruits qu’il désire. Ô Roi ! Je décris maintenant les rites et les cérémonies ; ici, une estrade carrée surélevée ou un autel doit être construit selon les règles prescrites ; une jarre d’eau doit ensuite être placée dessus avec les mantras védiques et les rites et cérémonies appropriés. Il faudra fabriquer un beau Yantra selon les règles précédemment établies et la jarre d’eau doit être placée dessus ; puis répandre les beaux grains de Yava tout autour de la jarre. Un auvent ou pandal doit être érigé au-dessus de l’autel et du lieu de culte, et le site doit être décoré de fleurs. Des lumières et des Dhûpas, de l’encens et des parfums doivent ensuite être utilisés dans la salle de la Chandikâ Devî. Ô Roi ! La Devî doit être adorée trois fois : matin, midi et soir ; Il ne faut pas être avare en dépensant des richesses à cette fin. Lumière, dhûp, présents généreux de riz et autres denrées, fleurs et fruits de toutes sortes doivent être offerts en ce culte à la Devî ; on doit chanter les hymnes des Védas, chanter et jouer de la musique avec divers instruments, et organiser une grande fête. De plus, il faut noter que les vierges doivent être vénérées comme il se doit avec des sandales, des ornements, des vêtements, divers aliments, de l’huile parfumée et de belles guirlandes.(Ce culte des vierges est l’un des essentiels.) Ainsi, complétant le culte de la Devî, le Homa doit être dûment fait avec des Mantrams et d’autres articles nécessaires le huitième ou le neuvième tithi. Enfin, les Brahmanes doivent être nourris dûment ; puis le fidèle doit prendre son premier repas après le jeûne (c’est-à-dire faire pâranam) le dixième jour ; puis des présents et divers articles doivent être offerts au Brahmane, selon ses forces et avec dévotion.
32-44. Ô Roi ! Tout homme, toute femme mariée chaste ou toute veuve chaste qui accomplit ainsi le Navarâtra Vrata obtient en ce monde tous les fruits désirés, jouit de toutes sortes de plaisirs et connaît un bonheur sans bornes, et après la mort accède au plus haut rang. Et si, pour une raison ou une autre, il doit renaître en ce monde, il naîtra dans une excellente famille, sera doté d’une bonne conduite et de qualités, et obtiendra une dévotion indéfectible envers Ambikâ Devî. Ô Roi ! Je t’ai ainsi décrit les règles de la cérémonie du Navarâtra ; ce vœu est le meilleur de tous ; les plaisirs et les bonheurs les plus grands et les plus grands s’obtiennent en adorant ainsi la Mahâ Mâyâ propice. Ô Roi ! Mieux vaut adorer Chandikâ conformément aux règles prescrites ; Alors tu pourras, par Sa grâce, vaincre tous tes ennemis et tu retrouveras ton excellent empire, inébranlé par aucun, et tu connaîtras à nouveau le plus grand plaisir et le plus grand bonheur lorsque tu seras réuni avec ta femme et tes fils dans ton propre palais ; il n’y a aucun doute à ce sujet. Ô Vais’ya ! Toi aussi, adore la même Mahâ Mayâ, la Déesse de l’Univers, dont l’adoration conduit à la fructification de tous les désirs. Tu pourras alors retrouver tous tes plaisirs terrestres dans ta propre maison et être respecté par tes proches et tes connaissances et finalement, après ta mort, tu iras dans la sainte demeure de la Devî. Il n’y a aucun doute à ce sujet. Ceux qui n’adorent pas la Devî vont à Naraka ou en enfer ; de plus, ils souffrent beaucoup de diverses maladies dans ce monde. Ceux qui n’adorent pas la Devî sont toujours vaincus par leurs ennemis, se privent de femme et de fils, deviennent stupides et souffrent de leurs désirs insatisfaits. Et ceux qui adorent le Préservrix de ce monde avec les feuilles de Bel, les fleurs de Karavîra, de S’atapatra et de Champaka, cet homme béni, dévoué à la Devî, est comblé de toutes sortes de joies. Ô Roi ! Que puis-je dire de plus ? Ceux qui ont vénéré la Devî Bhavânî avec les Mantrams approuvés par les Nigama S’âstras, ceux-là mêmes qui obtiennent honneur en ce monde et sont comblés de toutes sortes de pouvoirs et de richesses. En vérité, ils occupent le premier rang des meilleurs hommes, devenant les seuls dépositaires de toutes les meilleures qualités de ce monde.
Ici se termine le trente-quatrième chapitre du cinquième livre sur les méthodes du culte de la Devî dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la réception des bienfaits par le roi Suratha et le Vais’ya Samâdhi [ p. 477 ] 1-12. Vyâsa dit : — Ô Roi ! En entendant ainsi les paroles du Risi, le roi Suratha et Vais’ya, qui étaient très affligés, furent grandement réconfortés et s’inclinèrent devant le Muni avec beaucoup d’humilité et de modestie. Leurs yeux exprimaient leur joie et leurs cœurs étaient remplis d’une dévotion aimante. Tous deux, alors, habiles à parler et d’un tempérament calme et tranquille, commencèrent à s’adresser à lui, les mains jointes. Ô Bhagavân ! Nous passions nos jours dans un endroit très humble et affligé ; nous sommes aujourd’hui purifiés par vos bonnes paroles, tout comme le pays fut purifié par Bhagîratha lorsqu’il fit descendre le Gange ici. Les saints, parés de pures qualités, s’emploient sans cesse à faire le bien aux autres et à rendre les gens heureux. Ô Toi, Intelligent ! Nous sommes parvenus à cet Âs’rama propice grâce à nos bonnes actions passées (dans nos vies précédentes) et toutes nos misères prennent ainsi fin aujourd’hui. Nombreux sont ceux qui errent en ce monde à des fins égoïstes ; rares sont ceux qui, comme toi, sont toujours prêts à faire le bien aux autres. Ô Muni ! Certes, je suis très affligé [ p. 478 ], mais ce Vais’ya l’est plus que moi. Tous deux, profondément affligés par les misères du monde, nous sommes venus avec joie à ton Âs’rama et sommes soulagés de nos souffrances physiques par ta vue ; et maintenant, en entendant tes paroles, nous sommes également soulagés de nos douleurs et souffrances mentales. Ô Brâhmana ! Nous sommes très bénis et nos objectifs ont été atteints par tes paroles douces comme le nectar ; Ô Toi, l’Océan de miséricorde ! Tu nous as purifiés par ton immense miséricorde. Nous sommes las de ce monde ; sachant cela, guide-nous au-delà de ce monde en nous tenant la main et en nous initiant aux Mantrams. Ô Meilleur des Munis ! Nous allons d’abord pratiquer une ascèse très dure et vénérer Bhagavatî, la Récompensatrice du bonheur ; puis, la voyant, nous irons dans nos demeures respectives. Nous attendons maintenant de ta bouche le Mantram de neuf lettres de la Devî et, pratiquant le Navarâtra varam, nous jeûnerons et méditerons sur ce Mantram.
[Note : — Le Mantram à neuf lettres est « Om Mahisamardinyai Svahâ ». Au lieu de Om, on peut utiliser l’un des termes suivants : Hrim, Climb, Aim, Stream ou Hum mentionnés dans le Sarada Tilaka, le Narayana Tantra ou dans le Vis’vasâra Tantra (voir page 125 du Tantra Sara).
13-30. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Lorsque le roi et le Vais’ya prièrent ainsi le Muni Sumedha, le meilleur des Munis, celui-ci leur donna le Mantram de bon augure avec sa semence (Vîja) et ce qui doit être médité (Dhyân). Après avoir reçu le Mantram (avec Risi, Chhanda, la semence S’akti et Devatâ) comme il se doit, ils accueillirent le Muni et, avec sa permission, se rendirent sur la rive sacrée d’une rivière. Tous deux étaient de constitution délicate et tous deux pleinement déterminés ; ils se rendirent dans un endroit très solitaire, choisirent leur place et s’y assirent. Là, ils passèrent un mois à répéter silencieusement le Mantram et à chanter les trois actes glorieux de Chandî. Durant cette courte période d’un mois, ils s’attachèrent fortement aux pieds pareils-au-lotus de Bhavânî et leurs esprits furent également très apaisés. Ils ne s’occupèrent d’aucune autre affaire ; Seulement, ils avaient l’habitude d’aller au Muni une fois par jour et, s’inclinant devant lui, ils retournaient à leurs propres sièges d’herbe Kus’a et s’abandonnaient à la méditation de la Devî et répétaient toujours silencieusement leurs Mantrams. Ô Roi ! Une année s’écoula ainsi ; ils s’abstinrent alors de consommer des fruits et se nourrissaient de feuilles d’arbres. Ainsi engagés dans la méditation et l’ascétisme, ils passèrent une autre année en se nourrissant uniquement de feuilles sèches. Ô Roi ! Lorsque les deux années ainsi passées, ils eurent dans leurs rêves la belle vision de la déesse Bhagavatî. Ils furent très heureux de voir dans leurs rêves l’Ambikâ Devî en robes rouges et décorée de divers ornements. Ils pratiquèrent la tapasyâ la troisième année avec de l’eau comme seule nourriture. Ainsi, lorsqu’ils découvrirent qu’après avoir pratiqué les tapas pendant trois ans, ils ne pouvaient voir la Devî face à face, ils furent très impatients de la voir et pensèrent ainsi : « Si nous n’avons pas eu la chance de voir la Devî, qui est la dispensatrice de paix et de bonheur aux êtres humains, nous quitterons alors nos corps, plongés dans une profonde détresse et un profond chagrin ! » Pensant ainsi, le roi prépara un magnifique kunda (fosse) triangulaire, solide et mesurant une main. Allumant un feu dans cette fosse, le roi commença à découper des morceaux de chair de son propre corps et les offrit en oblation au feu. Le vaisya fit de même. Ô roi ! Tous deux furent très excités et commencèrent à offrir leur sang en oblation à la Devî. La Devî Bhagavatî, les voyant ainsi affligés et leurs cœurs débordant de dévotion envers elle, apparut directement devant eux et dit :
31-32. Ô Roi ! Vous êtes mes dévots préférés ; je suis satisfaite de votre Tapasyâ ; demandez maintenant ce que vous désirez ; je vous l’accorderai. Puis elle s’adressa au Vais’ya : « Ô Très Fortuné ! Je suis satisfaite ; demandez sans délai n’importe quel bienfait ; je vous l’accorderai immédiatement. »
33-52. Vyâsa dit : Ô Roi ! En entendant ces paroles de la Devî, le roi Suratha fut très heureux et dit : « Ô Devî ! Accorde-moi ce bienfait afin que je puisse aujourd’hui vaincre mes ennemis par mes propres forces et que je puisse regagner mon royaume. » La Devî lui parla alors ainsi : « Ô Roi ! Retourne dans ta propre demeure ; tes ennemis sont maintenant affaiblis et seront certainement vaincus.
(Note : La Devî a maintenant retiré son propre pouvoir des ennemis dont ils étaient remplis auparavant. C’est le résultat du véritable sacrifice à la Devî.)
Ô Fortuné ! Tes ministres viendront tous se prosterner à tes pieds et t’obéiront ; tu peux maintenant retourner dans ta cité et gouverner tes sujets avec bonheur. Ô Roi ! Régne ainsi pendant Ajuta années (10 000 ans) sur ton vaste domaine ; puis, lorsque tu quitteras ton corps, tu renaîtras de Sûrya et tu seras connu sous le nom de Sâvarni Manu. Vyâsa dit : Ô Roi ! Le Vais’ya à la nature pure dit, les mains jointes : Ô Devî ! Je n’ai rien à voir avec la maison, les fils, ni la richesse. Ô Mère ! La maison, la richesse et les fils, tout cela est autant de sources d’asservissement à ce monde et est très transitoire comme les rêves. C’est pourquoi donne-moi la connaissance afin que mes liens avec ce monde soient rompus. Les personnes dépourvues de connaissance, ces fous, sont noyés dans cet océan du monde. Les sages ne préfèrent jamais ce Samsâra ; c’est pourquoi ils peuvent traverser ce monde. Vyâsa [ p. 480 ] dit : — Ô Roi ! En entendant cela, la Mahâmâyâ dit au Vais’ya qui se tenait devant elle : — « Ô Vais’ya ! Nul doute que tu acquerras la connaissance. » Leur accordant ainsi des bienfaits, la Devî disparut aussitôt. Après la disparition de la Devî, le Roi s’inclina devant le Muni, monta sur son cheval et exprima le désir de retourner dans son royaume. Juste à ce moment, tous ses ministres et sujets vinrent humblement devant lui, s’inclinèrent devant lui et, debout devant lui, les mains jointes, dirent : — « Ô Roi ! Tes ennemis ont tous agi de manière très pécheresse ; c’est pourquoi ils ont tous été tués au combat ; il te plaît maintenant de rester dans ta ville, libre de tout ennemi, et de gouverner tes sujets. » Le Roi, entendant cela, s’inclina devant le Muni et, avec sa permission, se dirigea vers son royaume, entouré de ses ministres. Après avoir retrouvé son royaume, sa femme, ses proches et ses amis, il commença à jouir de la terre entourée de mer. De son côté, le Vais’ya fut illuminé par la Connaissance Spirituelle, et tous ses liens et attachements, complètement rompus, furent libérés de toute servitude. Il fut libéré de son vivant, voyageant sans cesse d’un lieu de pèlerinage à l’autre, consacrant son temps à chanter les actes glorieux de la Devî. Ô Roi ! Ainsi, je t’ai décrit la plus merveilleuse personnalité de la Devî, les fruits obtenus par le Roi et le Vais’ya en l’adorant, comment elle tua les Daityas et ses apparitions propices sur cette terre. Oh ! Telle est la gloire de la Devî, qui inspire l’intrépidité à ses fidèles. Le mortel qui entend constamment cet excellent récit pur de la Devî Bhagavatî obtient véritablement tous les plaisirs les plus précieux et les plus merveilleux de ce monde. Nul doute que quiconque entend ce merveilleux événement obtiendra connaissance, libération, renommée, bonheur et pureté. L’essence de toutes les religions réside dans ce récit ; il conduit donc, avant tout, au Dharma, à l’Artha, au Kama et au Moksa (religion, richesse, désir et libération).Il exauce tous les désirs des êtres humains.
53-54. Sûta dit : — Ô Risis ! Le Maharsi Vyâsa, fils de Satyavatî, versé dans tous les domaines du savoir, interrogé par le roi Janamejaya, lui raconta ce divin Samhitâ. Le personnage de Chandikâ, le meurtre du Daitya S’umbha, furent ainsi relatés par le miséricordieux Muni Veda Vyâsa. Ô Munis ! Moi aussi, je vous ai décrit les points principaux de ce Purâna. Ici se termine le Cinquième Livre.
Ici se termine le trente-cinquième chapitre du cinquième livre sur la réception des bienfaits par le roi Suratha et le Vais’ya Samâdhi dans le Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam, de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Le cinquième livre terminé.