Sur la détermination du Dharma [ p. 518 ] 1-10. Janamejaya dit : « Ô Roi des Brâhmanas ! Tu as dit que Râma et Krishna se sont incarnés pour soulager le fardeau de la terre. Un grand doute surgit dans mon esprit à ce sujet. À la fin du Dvâpara Yuga, la Terre, accablée et opprimée, prit, dans l’angoisse, la forme d’une vache et se réfugia auprès de Brahmâ. Brahmâ, alors, alla avec la Terre auprès de Visnu, le Seigneur de Laksmî, et pria ainsi : « Ô Bibhu ! Que Toi, avec tous les autres dieux, t’incarnes bientôt sur terre, dans la maison de Vâsudeva, pour soulager la Terre de son fardeau et pour protéger les justes. » Lorsque Brahmâ pria ainsi, Bhagavân Visnu s’incarna en tant que fils de Devakî, aux côtés de Balarâma, pour alléger le fardeau de la Terre. Et, de fait, il soulagea, dans une certaine mesure, la Terre en tuant de nombreux individus vicieux et de nombreux rois impies et irréligieux. Mais, parallèlement, Bhîsma, Drona, Virâta, Drupada, Somâdatta et Karna, le fils du Soleil, périrent. Mais, vois-tu ! Ceux qui pillèrent ensuite Ses richesses et enlevèrent les épouses de Hari, ces millions d’Âbhîras, de S’akas, de Mlechchas, de Nisâdas et autres individus vicieux survécurent ; et comment pourrait-on alors dire que la Terre fut soulagée si Krishna ne les tua pas ! Ô Fortuné ! Quand je vois tous les gens de ce Kâlî Yuga s’adonner à des actes pécheurs, ce grand doute ne me quitte pas l’esprit (comment la Terre a-t-elle été soulagée de son fardeau).
11-14. Vyâsa dit : Ô Roi ! Comme le Yuga change, les gens changent au cours du temps. Rien ne peut en altérer le cours, car cela est causé par le Yuga Dharma (le Dharma propre à chaque Yuga). Par conséquent, si tous les sujets considérés comme mauvais et vicieux selon la loi du Yuga Dharma, alors cette création serait détruite ; c’est pourquoi Krishna n’a tué que les Dânavas et les Ksattriyas vicieux qui étaient réellement le fardeau de la Terre. Ô Roi ! Les personnes qui se consacrent à la religion naissent dans le Satya Yuga ; celles qui sont attachées à la religion et à la richesse se manifestent dans le Tretâ Yuga ; celles qui aiment le Dharma (religion), l’Artha (richesse) et [ p. 519 ] Les Kama (désirs) naissent dans le Dvâpara Yuga, et ceux qui raffolent de richesse et de luxure, ils sont vus dans le Kâlî Yuga. Ô Roi ! Sache que ces caractéristiques, propres à chaque Yuga, ne varient jamais ; et sache aussi que le Temps, le Seigneur du Dharma et de l’Adharma, est toujours présent.
15-18. Le Roi dit : « Ô Intelligent ! Où sont maintenant ces personnes pieuses, nées religieuses et dotées d’une âme élevée durant le Satya Yuga ; où sont maintenant ces Munis, dévoués à la charité durant le Tretâ ou le Dvâpara Yuga ? Où iront ces êtres sans vergogne et sans pitié, que l’on voit maintenant dans ce Kâlî Yuga, ces créatures vicieuses qui insultent leurs propres gourous ? Ô Intelligent ! Je suis très désireux de savoir comment ces questions religieuses sont résolues ; veuillez me décrire en détail toutes ces vérités secrètes. »
19-30. Vyâsa dit : Ô Roi ! Les personnes nées dans le Satya Yuga et qui accomplissent des actes méritoires vont au Deva Loka. Ô Roi ! Les Brahmanes, les Ksattriyas, les Vais’yas et les S’ûdras, s’ils restent dans leurs sphères et s’ils se consacrent à des actes religieux, vont dans leurs sphères respectives, gagnées par leurs actes méritoires. En vertu de la vérité, de la miséricorde, de la charité, en allant vers ses propres épouses, en ne blessant pas les animaux, en n’ayant aucune jalousie et en faisant preuve d’une miséricorde égale envers tous, en pratiquant ces formes universelles de religion, même les castes les plus basses, par exemple les blanchisseurs et autres, vont toutes au Paradis. De même, dans les Tretâ et Dvâpara Yugas, les hommes vont au Ciel en vertu de leurs mérites, gagnés en pratiquant leur propre Dharma ; Français mais dans ce Kâlî Yuga, les personnes adonnées à des actes vicieux vont dans des enfers terribles et y restent jusqu’à la fin du Kâlî Yuga, lorsqu’elles renaîtront sur cette terre. Ô Roi ! Lorsque le Satya Yuga commence et que le Kâlî Yuga se termine, à ce moment charnière, les personnes vertueuses à l’âme élevée descendent du Ciel et naissent sur cette terre ; et lorsque le Kâlî commence et que le Dvâpara se termine, les âmes vicieuses reviennent sur terre de leurs enfers. Ô Roi ! Sache que c’est le cours du Temps ; il n’en va jamais autrement. Vois donc que le Kâlî Yuga tend à commettre des actes vicieux et que les gens, par conséquent, deviennent vicieux. Parfois, la naissance des êtres se déroule autrement que selon les lois des Yugas, en raison des étranges combinaisons du Destin (c’est-à-dire que les bonnes personnes sont vues dans le Kâlî et les personnes vicieuses dans le Satya). C’est pourquoi ceux qui accomplissent des actes méritoires dans le Kâlî Yuga naissent comme hommes dans le Dvâpara ; ainsi les bonnes personnes du Dvâpara naissent comme hommes dans le Tretâ ; et les bonnes personnes du Tretâ naissent comme hommes dans le Satya Yuga. De même, ceux qui sont vicieux dans le Satya Yuga deviennent des personnes du Kâlî Yuga. Les Jîvas souffrent de misères à cause de leurs propres mauvais Karmas ; ils souffrent encore plus de misères [ p. 520 ] en répétant sans cesse ces mauvais Karmas en vertu du Yuga Dharma.
31. Janamejaya dit : « Ô Bhagavân ! Décris-moi précisément les détails du Yuga Dharma. Je désire maintenant vivement savoir quel Dharma correspond à quel Yuga ? »
32-54. Vyâsa dit : Ô Roi ! Je vais maintenant te montrer par l’exemple l’influence de la religion propre à chaque Yuga ; écoute-la attentivement. Ô Roi ! Le cœur même des saints est profondément troublé par le Yuga Dharma. Vois-tu ! Ton père était un monarque religieux et éminent ; pourtant, le méchant Kâlî souilla son esprit et le poussa à commettre un acte très insultant envers un Brâhmane. Sinon, pourquoi, prince renommé parmi les Ksattriyas et descendant de Yayâti, irait-il ainsi enserrer un serpent autour du cou d’un Brâhmane ascétique ? Par conséquent, ô Roi ! Toutes les actions sont influencées par le Yuga Dharma. Les Pandits le reconnaissent également. Si tu fais de ton mieux pour accomplir un acte religieux, même alors le Yuga Dharma prévaudra, et tu pourras néanmoins accomplir, dans une certaine mesure, une partie de ton intention. Ô Roi ! Durant le Satya Yuga, les brahmanes étaient versés dans les Védas, toujours dévoués au culte de la Force suprême, avec un ardent désir de voir la Devî ; ils étaient dévoués à Gâyatrî avec Pranava, dévoués à la méditation de Gâyatrî, récitant toujours silencieusement Gâyatrî, et le Mâyâvîja Mantram, le principal mantram. Dans chaque village, les brahmanes étaient très désireux d’ériger des temples à la Devî Mahâ Mâyâ Ambikâ et étaient véridiques, miséricordieux et purs, et dévoués à leurs propres œuvres respectives. Les Ksattriyas, versés dans la science de la plus haute connaissance, étaient toujours engagés dans l’accomplissement des choses ordonnées par les Védas et toujours soucieux de bien protéger leurs sujets. Les Vais’yas s’occupaient de leur culture et de leur commerce, et les S’ûdras étaient toujours au service des trois autres castes. Ainsi, dans le Satya Yuga, toutes les Varnas (castes) étaient vouées au culte de la Devî Ambikâ, la S’akti suprême ; mais dans le Tretâ Yuga, l’observance de la religion déclina un peu et dans le Dvâpara, elle déclina beaucoup. Ô Ornement d’Indra ! Ceux qui étaient Râksasas auparavant, ils deviennent les Brahmanes du Kâlî Yuga ; ce sont les fleurs des athées, trompeurs des hommes, menteurs, sans aucun Véda, dépourvus des pratiques védiques, arrogants, rusés, égoïstes et capables seulement de servir les S’ûdras. Certains d’entre eux tentent de critiquer le Sanâtan Dharma et sont les promoteurs de diverses autres croyances, méchants, déchus de leur religion et adonnés à de nombreuses discussions. Ô Roi ! À mesure que Kâlî se renforce, la vraie religion décline et finit par mourir ; et, dans cette proportion, les Ksattriyas, les Vais’yas et les S’ûdras sont également dépourvus de leur religion. Lorsque Kâlî sera en plein essor, les Ksattriyas, les Vais’yas et les S’ûdras seront tous menteurs, vicieux ; les Brahmanes agiront comme des S’ûdras et accepteront les cadeaux des autres. Ô Roi ! Les femmes du [ p. 521 ] Kâlî Yuga seront très passionnées, avares et ignorantes. Elles seront très puissantes et insolentes, volontaires, vicieuses et menteuses et seront donc une source de douleur pour la société.Elles se croiraient vainement religieuses et érudites, toujours prêtes à dispenser des instructions religieuses, à tromper leurs propres maris et à se montrer extrêmement vicieuses. Ô Roi ! Nos esprits sont purifiés par la nourriture que nous absorbons ; lorsqu’ils sont purs, la Lumière du Dharma brille clairement. Les coutumes et pratiques des Dharmas Varna et Âs’rama se mélangent, d’où le défaut du Dharma S’amkara (c’est-à-dire le mélange des différentes parties de la religion). Lorsque le Dharma S’amkara s’insinue, le Varna S’ankara apparaît (c’est-à-dire que la pureté du sang et des autres aspects de la naissance sont perdus). Ainsi, dans le Kâlî Yuga, tous les Dharmas disparaîtront progressivement et, finalement, on n’entendra plus parler de sa propre religion. Ô Roi ! Dans ce Yuga, même les personnes religieuses à l’âme noble se retrouveront à commettre des actes irréligieux ! La nature du Kâlî est telle ; personne ne pourra s’en défaire. Ô Roi ! Ainsi, à notre époque, les hommes commettent naturellement des actes vicieux ; par conséquent, avec des moyens ordinaires, personne n’est capable de se libérer des pires habitudes vicieuses.
55-56. Janamejaya dit : « Ô Bhagavân ! Tu sais tout et tu es versé dans tous les S’âstras ; quel sera le sort de tant de personnes dans ce Kâlî Yuga ? S’il existe un chemin, s’il te plaît, décris-le-moi. »
57-65. Vyâsa dit : Ô Roi ! Il n’y a qu’un seul chemin, et aucun autre, qui puisse sauver un homme du péché de ce Kâlî ; et le voici : les Jîvas doivent méditer sur les pieds pareils-au-lotus de la Déité suprême pour la purification de toutes leurs fautes et de tous leurs péchés. Ô Roi ! Son Nom, destructeur de péchés, est si puissant que la quantité de péchés en ce monde diminue bien moins en proportion. Où est donc la cause de la peur ? Son Nom, prononcé au hasard, même dans un état inconscient, confère des conséquences si indicibles que même Hari, Hara et les autres ne peuvent les connaître. Ô Roi ! Le simple souvenir du nom de S’rî Devî est une expiation pour une multitude de péchés ; il convient donc que tout homme, craignant le Kâlî Yuga, résidant en lieu de pèlerinage, se souvienne sans cesse du Nom de la Déité suprême. Même si quelqu’un coupe, transperce et tue tous les êtres de ce monde, il ne sera pas touché par les péchés s’il s’incline avec dévotion devant la Devî. Ô Roi ! Je t’ai raconté toutes les vérités secrètes de tous les S’âstras. Considère tout cela pleinement et vénère toujours les pieds pareils-au-lotus de la Devî. Tous les hommes récitent en silence le Japam appelé l’Ajapâ Gâyatrî ; pourtant ils n’en connaissent pas la gloire ; telle est la puissante influence de Mâyâ. Tous les Brâhmanas récitent au plus profond de leur cœur le Gâyatrî Mantram, pourtant ils n’en connaissent pas la gloire (sinon ils auraient été libérés) ; telle est la grande influence de Mâyâ. Ô Roi ! Je vous ai décrit tout ce que vous m’avez demandé sur les Yuga Dharmas ; que voulez-vous entendre de plus ?
Ici se termine le onzième chapitre du sixième livre sur la détermination du Dharma dans le Mahâ Purânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la cause de la guerre entre Âdi et Baka [ p. 522 ] 1-2. Le roi dit : — « Ô Meilleur des Munis ! Dis-moi les noms des lieux saints de pèlerinage à la surface de cette terre, les saints Ksetras et les rivières sacrées ; quels sont les fruits acquis en s’y baignant et en faisant des dons de charité ; quelles sont également les règles des voyages et des actes qui doivent y être accomplis ? »
3-34. Vyâsa dit : Écoutez ! Je vous décris divers Tîrthas ou lieux de pèlerinage ainsi que ceux qui sont hautement vantés comme les meilleurs endroits préférés de la Devî. Parmi les fleuves, les suivants sont considérés comme principaux et sacrés : le Gange, la Jumnâ, la Sarasvatî, la Narmaddâ, la Gandakî, la Sindhu, la Gomatî, la Tamasâ, la Cavery, la Chandrahâgâ, la Vetravatî, la Charmanvatî, la Saraju, la Tâpî et la Sâvramatî. Outre ceux-ci, il existe des centaines de fleuves à la surface de cette terre ; parmi eux, ceux qui se jettent dans l’océan sont plus saints et ceux qui n’ont pas atteint l’océan sont moins saints. Parmi les fleuves qui se jettent dans l’océan, ceux qui coulent toujours avec un grand courant, ils sont comparativement plus saints ; mais pendant les deux mois de S’râvan et de Bhâdra (15 juillet - 15 septembre), toutes les rivières sont considérées comme si elles étaient en période de menstruation ; à cette époque également, certaines rivières transportent l’eau des pluies juste assez pour approvisionner les villageois en eau. Ô Roi ! Voici les lieux célèbres de pèlerinages calculés pour conférer des mérites : Puskara, Kuruksettra, le saint Dharmâranya, Pravâsa, Prayâga, Naimisâranya et Arbudâranya. Ô Roi ! Parmi les montagnes, les suivantes sont considérées comme sacrées : S’rîs’aila, Sumeru, Gandhamâdana ; parmi les lacs, les suivants sont très saints et très célèbres : Mânasarovara, Vindusarovara et Aksoda ; ce sont les principaux lacs. Pour les Munis qui méditent sur leur Âtman, tous les ermitages sont sacrés ; L’ermitage de Badri est toujours considéré comme très sacré et le plus célèbre ; c’est là que Nara et Nârâyana, les deux célèbres Munis, pratiquaient leur ascèse. Le Vâmanâs’rama et le S’atayûpâs’rama sont également bien connus ; ainsi, chaque ermitage porte le nom du Muni qui y pratiquait l’ascèse. Ainsi, d’innombrables lieux saints à la surface de la terre sont mentionnés par les Munis comme tendant à sanctifier le cœur des personnes. Dans tous ces lieux saints, la Devî est vénérée dans des sites spéciaux qui lui sont consacrés. Tous les péchés sont effacés par leur simple vue. Les fidèles de la Devî y séjournent, les règles étant respectées. Je mentionnerai plus tard certains de ces lieux au cours de mes récits. Ô Meilleur des rois ! La fréquentation de ces lieux saints, la charité, les vœux, les sacrifices, l’ascèse et les bonnes actions dépendent les uns des autres. Les lieux saints de pèlerinage, d’ascèse et l’observance des vœux dépendent de la pureté des articles (Dravya S’uddhi), de la pureté et de la concentration des actions (Kriyâ S’uddhi) et de la pureté de l’esprit et du cœur (Chitta S’uddhi). Certains peuvent parfois atteindre le Dravya S’uddhi et le Kriyâ S’uddhi ; mais tous trouvent cela très difficile et, en fait, atteignent rarement le Chitta S’uddhi. Ô Roi ! Cet esprit cherche constamment refuge auprès d’objets divers et est donc toujours agité. Comment, alors, atteindre facilement la pureté de l’esprit lorsqu’il est occupé par toutes sortes de pensées sur des objets divers. Cupidité, colère,L’avidité, l’orgueil et l’égoïsme engendrent toutes sortes d’obstacles dans les lieux saints de pèlerinage, dans la pratique de la tapasyâ et dans l’observance des vœux. Ô Roi ! La non-violence, la véracité, le non-vol, la chasteté et la pureté, la maîtrise des sens et l’observance de sa propre religion, tout cela apporte les fruits du travail accompli en visitant tous les tîrthas. Ils confèrent des fruits que l’on peut obtenir en visitant tous les tîrthas. Durant le pèlerinage, on abandonne son Nitya Karma (obligations quotidiennes) et on est amené à entrer en contact avec diverses personnes. De ce fait, le voyage devient stérile ; il devient plutôt source de péchés. Les eaux des lieux sacrés ne peuvent laver que les souillures extérieures et les impuretés du corps physique ; elles ne peuvent jamais laver les impuretés de l’esprit. Si les eaux des tîrthas pouvaient purifier leur esprit, pourquoi les Munis, résidant sur les rives du Gange et dévoués à Dieu, se livraient-ils sans cesse à des sentiments de jalousie et d’inimitié les uns envers les autres ? Les humbles Munis comme Vas’istha, et les Risis comme Vis’vâmitra, étaient toujours empêtrés dans l’amour et la haine, et leur colère les rendait impatients. Il est donc évident que la purification intérieure, la purification du cœur, le bain dans le Gñân Gangâ qui coule à l’intérieur, éliminent sans doute plus de saletés que le Gange et autres lieux de pèlerinage. Ô Roi ! Il est incontestable que ce fait doit être admis par tous : l’impureté de l’esprit est lavée si, par l’étrange concours du Destin, on entre en contact intime avec un homme possédant la Connaissance Divine. Ô Roi ! Ni les Védas ni les S’âstras, ni les vœux ni les austérités, ni les sacrifices ni les dons ne peuvent purifier le cœur. Vois-tu ! Vas’istha, fils de Brahmâ, bien que versé dans les Védas et résidant sur les rives du Gange, était sous l’emprise de l’amour, de la haine et d’autres infirmités. De l’inimitié entre Vis’vâmitra et Vas’istha surgit la grande bataille [ p. 524 ] nommée Âdi Baka, stupéfiante même pour les dieux. Lors de cette bataille, l’ascète Vis’vâmitra fut maudit par Vas’istha, à cause d’une malédiction liée au roi Haris’chandra, et dut naître sous la forme d’une grue (Baka). Le Risi Vas’istha fut également maudit par Vis’vâmitra et naquit sous la forme d’un oiseau nommé S’arâri. Ainsi, les deux puissants Risis naquirent sous le nom d’Âdi Baka et vécurent sur les rives du Mânasarovara et ils combattirent pendant dix mille ans (ajuta) terriblement, par colère, avec leurs ongles et leurs becs comme deux lions enragés.On abandonne son Nitya Karma (obligations quotidiennes) et on est amené à côtoyer diverses personnes. De ce fait, le voyage devient vain ; il devient plutôt source de péchés. Les eaux des lieux sacrés ne peuvent laver que les souillures et les impuretés extérieures des corps physiques ; elles ne peuvent jamais laver les impuretés de leur esprit intérieur. Si les eaux des tîrthas pouvaient purifier leur esprit, pourquoi les Munis, résidant sur les rives du Gange et dévoués à Dieu, se livraient-ils à des sentiments de jalousie et d’inimitié les uns envers les autres ? Les humbles Munis comme Vas’istha, et les Risis comme Vis’vâmitra, étaient toujours empêtrés dans l’amour et la haine, et leur colère les rendait impuissants. Il est donc évident que la purification intérieure, la purification du cœur, le bain dans le Gñân Gangâ qui coule à l’intérieur, éliminent sans aucun doute plus de souillure que le Gange et les autres lieux de pèlerinage. Ô Roi ! Il faut sans doute admettre que l’impureté de l’esprit est lavée si, par l’étrange combinaison du Destin, on entre en contact intime avec un homme possédé par la Connaissance Divine. Ô Roi ! Ni les Védas ni les S’âstras, ni les vœux ni les austérités, ni les sacrifices ni les dons, ne peuvent purifier le cœur. Vois-tu ! Vas’istha, le fils de Brahmâ, bien que versé dans les Védas et résidant sur les rives du Gange, était sous l’emprise de l’amour, de la haine et d’autres infirmités. De l’inimitié de Vis’vâmitra et de Vas’istha naquit la grande bataille [ p. 524 ] nommée Âdi Baka, stupéfiante même pour les dieux. L’ascète Vis’vâmitra fut maudit par Vas’istha, à cause d’une malédiction liée au roi Haris’chandra, et dut naître sous la forme d’une grue (Baka). Le Risi Vas’istha fut également maudit par Vis’vâmitra et naquit sous la forme d’un oiseau nommé S’arâri. Ainsi, les deux puissants Risis naquirent sous la forme d’Âdi Baka et vécurent sur les rives du Mânasarovara. Ils combattirent pendant dix mille ans (ajuta) avec acharnement, de colère, avec leurs griffes et leurs becs tels deux lions enragés.On abandonne son Nitya Karma (obligations quotidiennes) et on est amené à côtoyer diverses personnes. De ce fait, le voyage devient vain ; il devient plutôt source de péchés. Les eaux des lieux sacrés ne peuvent laver que les souillures et les impuretés extérieures des corps physiques ; elles ne peuvent jamais laver les impuretés de leur esprit intérieur. Si les eaux des tîrthas pouvaient purifier leur esprit, pourquoi les Munis, résidant sur les rives du Gange et dévoués à Dieu, se livraient-ils à des sentiments de jalousie et d’inimitié les uns envers les autres ? Les humbles Munis comme Vas’istha, et les Risis comme Vis’vâmitra, étaient toujours empêtrés dans l’amour et la haine, et leur colère les rendait impuissants. Il est donc évident que la purification intérieure, la purification du cœur, le bain dans le Gñân Gangâ qui coule à l’intérieur, éliminent sans aucun doute plus de souillure que le Gange et les autres lieux de pèlerinage. Ô Roi ! Il faut sans doute admettre que l’impureté de l’esprit est lavée si, par l’étrange combinaison du Destin, on entre en contact intime avec un homme possédé par la Connaissance Divine. Ô Roi ! Ni les Védas ni les S’âstras, ni les vœux ni les austérités, ni les sacrifices ni les dons, ne peuvent purifier le cœur. Vois-tu ! Vas’istha, le fils de Brahmâ, bien que versé dans les Védas et résidant sur les rives du Gange, était sous l’emprise de l’amour, de la haine et d’autres infirmités. De l’inimitié de Vis’vâmitra et de Vas’istha naquit la grande bataille [ p. 524 ] nommée Âdi Baka, stupéfiante même pour les dieux. L’ascète Vis’vâmitra fut maudit par Vas’istha, à cause d’une malédiction liée au roi Haris’chandra, et dut naître sous la forme d’une grue (Baka). Le Risi Vas’istha fut également maudit par Vis’vâmitra et naquit sous la forme d’un oiseau nommé S’arâri. Ainsi, les deux puissants Risis naquirent sous la forme d’Âdi Baka et vécurent sur les rives du Mânasarovara. Ils combattirent pendant dix mille ans (ajuta) avec acharnement, de colère, avec leurs griffes et leurs becs tels deux lions enragés.Il enlève sans doute plus de saleté que le Gange et autres lieux de pèlerinage. Ô Roi ! Il faut sans doute admettre que l’impureté de l’esprit est lavée si, par l’étrange combinaison du Destin, on entre en contact intime avec un homme possédé par la Connaissance Divine. Ô Roi ! Ni les Védas ni les S’âstras, ni les vœux ni les austérités, ni les sacrifices ni les dons ne peuvent purifier le cœur. Vois-tu ! Vas’istha, le fils de Brahmâ, bien que versé dans les Védas et résidant sur les rives du Gange, était sous l’emprise de l’amour, de la haine et d’autres infirmités. De l’inimitié de Vis’vâmitra et de Vas’istha naquit la grande bataille [ p. 524 ] nommée Âdi Baka, stupéfiante même pour les dieux. L’ascète Vis’vâmitra fut maudit par Vas’istha, à cause d’une malédiction liée au roi Haris’chandra, et dut naître sous la forme d’une grue (Baka). Le Risi Vas’istha fut également maudit par Vis’vâmitra et naquit sous la forme d’un oiseau nommé S’arâri. Ainsi, les deux puissants Risis naquirent sous la forme d’Âdi Baka et vécurent sur les rives du Mânasarovara. Ils combattirent pendant dix mille ans (ajuta) avec acharnement, de colère, avec leurs griffes et leurs becs tels deux lions enragés.Il enlève sans doute plus de saleté que le Gange et autres lieux de pèlerinage. Ô Roi ! Il faut sans doute admettre que l’impureté de l’esprit est lavée si, par l’étrange combinaison du Destin, on entre en contact intime avec un homme possédé par la Connaissance Divine. Ô Roi ! Ni les Védas ni les S’âstras, ni les vœux ni les austérités, ni les sacrifices ni les dons ne peuvent purifier le cœur. Vois-tu ! Vas’istha, le fils de Brahmâ, bien que versé dans les Védas et résidant sur les rives du Gange, était sous l’emprise de l’amour, de la haine et d’autres infirmités. De l’inimitié de Vis’vâmitra et de Vas’istha naquit la grande bataille [ p. 524 ] nommée Âdi Baka, stupéfiante même pour les dieux. L’ascète Vis’vâmitra fut maudit par Vas’istha, à cause d’une malédiction liée au roi Haris’chandra, et dut naître sous la forme d’une grue (Baka). Le Risi Vas’istha fut également maudit par Vis’vâmitra et naquit sous la forme d’un oiseau nommé S’arâri. Ainsi, les deux puissants Risis naquirent sous la forme d’Âdi Baka et vécurent sur les rives du Mânasarovara. Ils combattirent pendant dix mille ans (ajuta) avec acharnement, de colère, avec leurs griffes et leurs becs tels deux lions enragés.
35-36. Le roi demanda : « Ô Muni ! Pourquoi les deux Maharsis, les deux grands ascètes dévoués à la religion, étaient-ils en inimitié ? Tous deux étaient intelligents ; comment se faisait-il qu’ils se maudissent mutuellement, sachant que jurer est une source de souffrance pour les hommes ? »
37-48. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Autrefois, naquit sous la dynastie solaire un roi nommé Haris’chandra, fils de Tris’anku ; il était le meilleur des rois et régna avant Râmchandra. Ce roi n’eut pas de descendance et fit donc une promesse à Varuna : « Ô Seigneur de l’eau et de l’océan ! Si un fils me naît, j’accomplirai un sacrifice, appelé Naramedha, où je sacrifierai mon fils pour ta propitiation. » Varuna fut très satisfait du roi lorsqu’il fit un tel vœu ; et la reine, d’une beauté exquise, porta le fœtus dans son ventre. Voyant sa femme en pleine forme, le roi fut ravi et accomplit toutes les cérémonies purificatrices relatives au fœtus dans le ventre. Ô Roi ! Lorsque la reine donna naissance à un fils doté de tous les signes de bon augure, le roi Haris’chandra fut très heureux et accomplit dûment toutes les cérémonies de Jâta Karma (natalité) et distribua en aumône de grosses sommes d’or et de nombreuses vaches donnant du lait en abondance. Alors que les festivités pour la naissance de l’enfant furent célébrées en grande pompe au palais, Varuna, le Seigneur des Eaux, prit la forme d’un brahmane. Le roi, lui aussi, l’honora dûment en lui accordant un siège, le vénéra régulièrement et l’interrogea sur ses intentions. Varuna lui dit alors : « Ô Roi ! Je suis Varuna, le Seigneur des Eaux ; tu as promis auparavant d’accomplir le sacrifice de Naramedha où tu sacrifierais ton fils ; maintenant, fais cela et tiens parole. » Le roi fut profondément troublé et profondément peiné. Il s’empressa alors de calmer sa douleur et s’adressa au Deva Varuna, les mains jointes : « Ô Seigneur ! Je ferai le sacrifice comme il se doit, j’accomplirai la promesse que j’ai faite devant vous et je tiendrai parole. Mais, ô Meilleur des Devas ! Mon épouse légitime sera pure de son Sûtikâ-S’auchak après un mois, lorsque j’accomplirai le sacrifice de Naramedha. [ p. 525 ] 49-53. Vyâsa dit : — Ô Roi ! En entendant ainsi les paroles du roi Haris’chandra, Varuna retourna dans sa demeure ; le Roi se réjouit également, mais il était quelque peu inquiet par crainte de la destruction de l’enfant. Au bout d’un mois, le doux parleur Varuna, le détenteur du nœud coulant, prenant la forme d’un Brahmane très pur, revint au palais du roi pour l’examiner. Le Roi l’adora comme il se doit, lui donna le siège pour s’asseoir et prononça, avec humilité, les paroles raisonnables suivantes : — « Ô Seigneur ! Mon fils n’est pas encore purifié ; Comment peut-il être attaché au poteau sacrificiel pour être immolé ? J’accomplirai donc ce sacrifice lorsque le garçon sera purifié après un rite de purification et deviendra un Ksattriya. Ô Deva ! Si tu me connais comme ton humble serviteur, aie pitié de moi ; je me considérerai alors comme béni. Vois-tu ! Les enfants qui n’ont pas subi de rites de purification n’ont droit à aucun acte ; attends donc encore un peu.
54-56. Varuna dit : « Ô Roi ! Tu me trompes et tu retardes toujours plus le moment. Je vois maintenant que tu étais sans descendance auparavant, et maintenant que tu as un fils, tu es lié par un lien indissoluble d’affection pour lui. Quoi qu’il en soit, je rentre chez moi à ta pitoyable requête ; j’attendrai encore quelque temps et je reviendrai. Ô enfant ! Sois donc fidèle à tes paroles ; s’il en était autrement, je te maudirais certainement et donnerais ainsi libre cours à ma colère. »
57. Le Roi dit : — Ô Seigneur des Eaux ! Après la cérémonie du Samâvartan (le retour d’un élève chez lui après avoir terminé ses études sacrées), je sacrifierai dûment mon fils lors du grand sacrifice de Naramedha ; cela ne fait aucun doute.
58-71. Vyâsa dit : Varuna fut très satisfait des paroles du roi et s’en retourna rapidement en disant : « Qu’il en soit ainsi. » Le roi fut également réconforté. D’un côté, le fils du roi Haris’chandra devint largement connu sous le nom de Rohita ; en grandissant, il se familiarisa progressivement avec toutes les sciences et devint très intelligent. Ce garçon comprit alors peu à peu la cause du sacrifice dans ses moindres détails ; et, sachant que sa mort était certaine, il prit très peur et s’enfuit rapidement du roi, s’enfuyant dans les grottes des montagnes, le cœur rempli de crainte. Puis, lorsque le moment voulu arriva, Varuna monta au palais royal, désireux d’accomplir le sacrifice, et s’adressa ainsi au roi : « Ô roi ! Le temps prescrit est maintenant arrivé ; accomplis donc le sacrifice que tu as décidé de célébrer. » Le roi fut très peiné d’entendre cela et dit d’un air très triste : « Ô meilleur des Devas ! Que puis-je faire maintenant ?
[ p. 526 ]
Mon fils s’est enfui par crainte pour sa vie ; je ne sais pas où il est. » Varuna se mit très en colère à ces mots et le maudit ainsi : « Ô menteur ! Tu es un pandit hypocrite ; c’est pourquoi tu m’as souvent trompé. Que l’hydropisie vienne donc attaquer ton corps. » Varuna, le détenteur du nœud coulant, maudissant ainsi, retourna chez lui. Le roi fut atteint de cette maladie et resta dans sa propre résidence, affligé de soucis et d’anxiétés. Rohita, le fils du roi Haris’chandra, entendit parler de la grave maladie de son père alors qu’il était très tourmenté par cette maladie, comme la malédiction de Varuna. Un jour, un voyageur lui dit : « Ô fils du roi ! Ton père est gravement atteint d’hydropisie, à cause de la malédiction, et il en est très désolé. Certainement ton cerveau a mal tourné ; vaine est ta venue dans ce monde ; Tu as passé ta vie en vain, car tu restes immobile dans cette grotte de montagne, abandonnant ton père affligé. Tu es assurément un fils mauvais et désobéissant ; à quoi bon entretenir ce corps ? À quoi servira ta naissance ? Une fois ce corps acquis, tu as abandonné ce père et tu demeures dans cette grotte solitaire. Sache bien que sacrifier sa vie est le devoir d’un fils bon et obéissant ; que dire de plus maintenant, sinon que ton père, le roi Haris’chandra, atteint d’une grave maladie, est profondément désolé pour toi et pleure sans cesse.
72-74. Vyâsa dit : Ô Roi ! Entendant ces paroles bienveillantes du passant, le prince Rohita voulut se rendre auprès de son père affligé, atteint de maladie, lorsqu’Indra, sous une forme brahmane, s’approcha de lui et, alors qu’il était seul, commença à lui parler, comme un homme empli de miséricorde. Ô Fils de Roi ! Tu es un insensé ; ignores-tu que ton père est en difficulté ? Pourquoi alors t’y rends-tu en vain ?
Ici se termine le douzième chapitre sur la cause de la guerre entre Âdi et Baka dans le sixième livre du Mahâpurânam du S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la description de la bataille entre Âdi et Baka après le discours sur S’unahs’epha [ p. 526 ] 1-6. Indra dit :— « Ô Prince ! Le roi Haris’chandra avait promis auparavant à Varuna qu’il célébrerait pour sa propitiation le grand sacrifice de Naramedha lorsqu’il offrirait son propre fils comme victime à immoler. Ô Prince ! Vous êtes très intelligent ; ne pouvez-vous pas saisir cette idée que votre père est devenu impitoyable à cause de ses souffrances dans cette maladie et qu’à peine y serez-vous allé qu’il fera de vous la victime et vous attachera [ p. 527 ] au poteau sacrificiel où vous serez abattu. » L’indomptable Indra interdisant ainsi le fils, il commença à rester là, abusé par la Mâyâ du grand Mahâ Mâyâ. Ô Roi ! Ainsi, chaque fois que le prince apprenait la grave maladie de son père, il voulait aller le voir, mais Indra s’y rendait à plusieurs reprises pour l’en empêcher. De son côté, le roi Haris’chandra, profondément affligé, vit tout près Vas’istha, son gourou familial, omniscient et bienveillant, et lui demanda : « Ô Bhagavân ! Que dois-je faire maintenant ? Je suis très impatient face aux affres de cette maladie et très faible ; de plus, j’en ai très peur. Veuillez me donner un bon conseil et me sauver. »
7-9. Vas’istha dit : « Ô Roi ! Il existe un bon remède pour guérir ta maladie. Il est dit dans les S’âstras que les fils sont de treize sortes : Aurasa, Ksattraja, Datrima, Krîtrima ; etc. Paye donc le prix raisonnable et achète un bon garçon brahmane et accomplis ton sacrifice avec lui. Ô Roi ! Ainsi, Varuna sera satisfait et tu seras guéri de ta maladie. »
10-24. Vyâsa dit : Ô Roi ! Entendant ainsi les paroles de Vas’istha, le Roi Haris’chandra s’adressa à son ministre : « Ô Ministre en Chef ! Tu es très perspicace et intelligent, tu ferais donc mieux de faire de ton mieux et de chercher dans mon royaume un jeune brahmane. Si un pauvre brahmane est disposé, par amour de l’argent, à donner son fils, alors donne-lui la somme qu’il désire et amène-le. Ô Ministre ! Amène donc un jeune brahmane pour ce sacrifice ; autrement dit, ne sois pas avare et ne sois pas paresseux pour accomplir mes tâches. Tu devrais prier tout brahmane ainsi : Prends cet argent et donne ton fils, qui sera sacrifié comme victime lors d’une cérémonie sacrificielle. » Ainsi ordonné, le ministre chercha un jeune brahmane dans ville après ville, village après village, maison après maison. Jusqu’à ce qu’il apprenne enfin que dans son royaume vivait un pauvre brahmane en détresse nommé Ajîgarta, qui avait trois fils. Le ministre donna alors au brahmane ce qu’il désirait et acheta son deuxième fils nommé S’unahs’epha et l’amena devant le roi. Il le remit au roi, déclarant que ce jeune brahmane était digne d’être sacrifié. Le roi fit alors venir avec joie les meilleurs brahmanes versés dans les Védas pour l’accomplissement du sacrifice, et rassembla tous les objets nécessaires à cet effet. Lorsque le sacrifice fut commencé, le grand Muni Vis’vâmitra, voyant S’unahs’epha attaché, l’interdit au roi et dit : « Ô Roi ! N’ose pas sacrifier ce garçon ; laisse-le libre. Ô Longévité ! Je te demande cela aujourd’hui et si tu y obéis, cela te fera certainement du bien. Ô Roi ! Ce garçon S’unahs’epha pleure ; Ses cris me font mal au cœur et j’ai pitié de lui. Écoute ma parole et libère ce garçon par pitié. Vois-tu ! Les Ksattriyas au cœur pur, autrefois, sacrifiaient leur propre corps pour préserver celui des autres, afin d’atteindre les Cieux. Et maintenant, tu tues de force ce jeune brahmane pour préserver le tien ; juge combien ton acte est cruel ! Sois miséricordieux envers ce garçon. Ô Roi ! Chacun aime son propre corps au même degré ; tu le ressens toi-même ; donc, si tu me crois sur parole, alors quitte ce garçon.
25-36. Vyâsa dit : Ô Roi ! Le roi Haris’chandra était très malade ; il ne prêta donc aucune attention aux paroles du Muni et ne quitta pas le garçon. Sur ce, Vis’vâmitra, au tempérament fougueux, se mit en colère contre le roi. Alors Vis’vâmitra, le fils de Kus’ika, le plus éminent des connaisseurs des Védas, fit preuve de miséricorde envers S’unahs’epha et lui donna le « Varuna Mantram ». S’unahs’epha, craignant de perdre la vie, se souvint avec ferveur et à plusieurs reprises de Varuna et prononça ce mantra d’un ton pluta (allonger ou prolonger). Varuna aussi, l’océan de miséricorde, sachant que le jeune brahmane le louait par des hymnes, vint à cet endroit, libéra S’unahs’epha de son esclavage, libéra également le roi de sa maladie et retourna chez lui. Ainsi, le Maharsi Vis’vâmitra fut très heureux de sauver le fils de Muni des griffes de la mort. Le roi Haris’chandra n’observa pas les paroles de Vis’vâmitra ; c’est pourquoi le fils de Gâdhi nourrissait au fond de son cœur de la colère envers le roi. Un jour, alors que le roi Haris’chandra chevauchait dans une forêt, et là, à midi, sur les rives de la rivière Kaus’ik, alors qu’il désirait tuer un sanglier, Vis’vâmitra, vêtu d’un vieux brahmane, lui demanda tout ce qu’il possédait, y compris son domaine, et ainsi, par ruse, prit tout au roi. Le Maharsi Vas’istha, voyant son Yajamâna Haris’chandra souffrir tant, fut blessé et ressentit de la douleur. Un jour, alors qu’il rencontrait Vis’vâmitra par hasard dans une forêt, il dit : « Ô méchant Ksattriya ! Quelle honte pour ta famille ! Tu as en vain revêtu l’habit d’un brahmane ; Ta religion est comme une grue ; tu as mangé plein de vanité ; tu te vantes pour rien. Le meilleur des rois, Haris’chandra, est mon client ; il est irréprochable ; pourtant, ô Fou ! Pourquoi lui donnes-tu tant de mal ? De même que tu es religieux comme une grue est religieuse, prends donc naissance comme une grue. Vis’vâmitra, ainsi maudit par Vas’istha, maudit Vas’istha en retour et dit : — « Ô Vas’istha ! Tant que je resterai une grue, tant que tu resteras aussi S’arâli ou oiseau Âdi. »
37-42. Vyâsa dit : Ô Roi ! Les deux Munis en colère se maudirent mutuellement et tous deux naquirent sous les noms de Grue et de S’arâli, ou oiseau Âdi. La grue Vis’vâmitra construisit son nid au sommet d’un arbre sur le lac Mânasarovara et commença à y vivre. Vas’istha, lui aussi, prit la forme d’un oiseau Âdi, [ p. 529 ], construisit son nid au sommet d’un autre arbre et y vécut. Ainsi, les deux Risis passèrent leurs journées en pleine inimitié. Ces deux oiseaux criaient si fort qu’ils devinrent une nuisance pour tous ; ils se battaient quotidiennement. Ils se frappaient avec leurs becs, leurs ailes et leurs ongles, ce qui les couvrait de coupures et de blessures sur tout le corps, et les maculait de sang. Ils commencèrent à ressembler à des arbres Kims’uka. Ainsi, les deux Risis, sous forme d’oiseaux, en état de servitude, à cause de la malédiction de l’autre, passèrent de nombreuses années là-bas.
43. Janamejaya dit : « Ô Brâhmana ! Raconte-moi comment Vas’istha et Kaus’ika, les deux Risis, se sont libérées de leurs malédictions ; je suis très curieux de l’entendre. »
44-54. Vyâsa dit : Brahmâ, l’aïeul de ses sujets, arriva là avec tous les Devas, rempli de miséricorde, voyant ces deux Risis en guerre l’un contre l’autre. Brahmâ, le Lotus-Assis, les fit renoncer à un tel combat, les consola et les libéra de leurs malédictions respectives. Alors les Devas retournèrent dans leurs demeures respectives et l’illustre Brahmâ, le Lotus-Assis, se rendit auprès du Satyaloka, assis sur son Cygne. Maharsi Vas’istha et Vis’vâmitra devinrent alors amis et se lièrent d’affection sur les conseils de Brahmâ ; ils retournèrent à leurs propres Âs’ramas. Ô Roi ! Vois maintenant que Maharsi Vas’istha, le fils de Mitrâ-Varuna, combattit pour rien contre Vis’vâmitra, si pénible pour les deux parties. Qui donc, parmi les êtres humains, les Dânavas ou les Devas, peut vaincre son Ahamkâra (égoïsme) et être toujours heureux ? C’est pourquoi la Chitta-S’uddhi, la pureté du cœur (cette pureté qui confère à l’homme la béatitude de la vision divine), est très difficile, même pour les personnes d’une âme élevée ; il faut la pratiquer avec la plus grande prudence et le plus grand effort. Pour ceux qui sont dépourvus de cette Chitta S’uddhi, il est vain d’aller en pèlerinage, de faire des aumônes, de pratiquer la tapasyâ, d’être véridique ; en fait, tout moyen d’atteindre le Dharma devient inutile. Ô Roi ! La S’raddhâ (foi) est de trois sortes : (1) Sâttvikî, (2) Râjasikî et (3) Tâmasikî, pour tous dans toutes leurs affaires religieuses. La foi Sâttvik est la seule des trois qui donne des résultats complets ; et elle est très rare en ce monde. La foi râjasique, pratiquée selon les règles, ne produit que la moitié de ses résultats, tandis que la foi tâmasique est stérile et sans gloire ; elle s’élève chez les personnes accablées de luxure, de colère, d’avidité, etc. Par conséquent, ô Roi ! Fréquente les personnes de bien, écoute les S’âstras, le Vedânta, etc., et libère ton cœur des désirs matériels, puis concentre-le sur le culte de la Devî et vis dans un lieu sacré de pèlerinage. Les hommes effrayés et troublés par les défauts du Kâlîyuga devraient toujours prendre le nom de la Devî, chanter ses louanges et méditer sur ses pieds pareils-au-lotus. Ainsi, les Jîvas n’auront aucune crainte de Kâlî et les personnes déchues et vicieuses pourront facilement traverser cet océan du monde et être libres. Cela ne fait aucun doute.
Ici se termine le treizième chapitre du sixième livre sur la description de la bataille entre Âdi et Baka après le discours sur S’unahs’epha dans S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâpurânam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la naissance de Vas’istha de Mitrâ Varuna [ p. 530 ] 1-2. Janamejaya dit :— « Ô Bhagavân ! Maharsi Vas’istha était le fils né de l’esprit de Brahmâ ; comment se fait-il alors que tu l’aies nommé Maitrâ-Vârunî ? Est-ce par une action ou par des Gunas qu’il a obtenu ce nom ? Veuille bien me dire l’origine de ce nom, ô Meilleur des orateurs ! »
3-4. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Il est tout à fait vrai que l’illustre Vas’istha était le noble fils de Brahmâ, mais il dut quitter ce corps à cause de la malédiction du roi Nimi et prendre un second corps de Mitrâ Varuna ; c’est pourquoi il est appelé en ce monde Maitrâ-Vârunî.
5-6. Le roi dit : « Ô Bhagavân ! Comment se fait-il que le religieux Vas’istha, le meilleur des Munis, fils de Brahmâ, ait été maudit par le roi ? Oh ! Les Munis doivent subir la terrible malédiction des rois Ksattriya ! Cela me paraît très étonnant. Ô Connaisseur du Dharma ! Pourquoi ce roi a-t-il maudit l’innocent Muni ? Je suis très curieux d’en connaître la cause ; veuillez m’en donner la raison. »
7-30. Vyâsa dit : Ô Roi ! Je t’ai déjà exposé en détail toutes les causes de ces choses. Ce Samsâra est imprégné des trois Gunas : Mâyâ, Sâttva, Râja et Tâma. Que les rois pratiquent leur Dharma ou que les ascètes pratiquent leurs tapas, toutes leurs actions sont imprégnées de ces Gunas ; elles ne peuvent donc briller aussi fort. Les rois, les Munis, ont accompli des pénitences et des austérités très sévères sous l’influence de la luxure, de la colère, de l’avidité et de l’Ahamkâra. Ô Roi ! Tous, qu’ils soient Ksattriyas ou Brâhmanas, qui accomplissent leurs sacrifices sous l’emprise de ce Râjo Guna, en réalité, aucun d’eux n’accomplit ces actions guidé par le Sâttva Guna. Le roi Nimi fut maudit par le Risi, et le Risi fut à nouveau maudit par le roi Nimi ; ainsi, ils subirent de plus grandes calamités et de plus douloureuses souffrances, fruits du puissant Destin. Ô Roi ! Dans ce monde des trois Gunas, il est très difficile aux êtres d’obtenir le Dravya S’uddhi, le Kriyâ S’uddhi et le pur et éclatant Chitta S’uddhi, ô Roi ! Sache que c’est l’influence exercée [ p. 531 ] par la S’akti suprême, la Mère de cet Univers. Nul ne peut la transgresser ; mais celui qu’Elle favorise peut traverser en un instant ce monde, limité par les trois Gunas. Que dire de plus que Hari, Hara, Brahmâ et les autres dieux ne peuvent se libérer sans Sa grâce ? De plus, les pécheurs comme Satyavrata et d’autres deviennent libres lorsque Sa Grâce les atteint. Personne dans ces trois mondes ne peut savoir ce qui règne dans Son esprit ; encore une fois, il est également certain qu’Elle se lie par Sa propre volonté à Ses dévots. Il est donc extrêmement souhaitable de recourir à la dévotion sattvikî pour la purification complète des fautes et des péchés. Et comme la dévotion, accompagnée d’attachement et de vanité, est toujours préjudiciable aux hommes, il est donc hautement bénéfique d’y renoncer ; cela ne fait aucun doute. Ô Roi ! Il était un roi nommé Nimi, issu de la famille d’Iksâku. Il était beau, qualifié, vertueux, sincère, charitable, attachant pour son peuple, un sacrificateur, à la conduite et aux manières pures, prêt à gouverner ses sujets, intelligent et doué de savoir. Pour le bien des Brâhmanes, ce roi à l’âme éminente fonda une ville nommée Jayantupur, à proximité immédiate de l’ermitage de Gautama. Quelque temps s’écoula alors que cette idée râjasique lui vint à l’esprit : « J’accomplirai un sacrifice qui s’étendra sur de nombreuses années et je donnerai des Daksinâs (rémunérations) exorbitantes aux prêtres et aux Brâhmanes. » Avec l’autorisation de son père Iksâku, il commença à rassembler tous les ingrédients nécessaires au sacrifice, selon les conseils des personnes de haute âme. Il invita les Munis et les ascètes omniscients, versés dans les Védas et la conduite des sacrifices, tels que Bhrigu, Angirâ, Vâmadeva, Gautama, Vas’istha, Pulastya, Richika, Pulaha, Kratu et d’autres, tous versés dans les Védas.Alors le roi religieux Nimi, rassemblant tous les matériaux nécessaires au sacrifice, vénéra son propre gourou Vas’istha et lui parla (au gourou) avec une grande humilité. Ô Meilleur des Munis ! Je vais accomplir un sacrifice ; accomplis avec bonté cet acte sacrificiel ; tu es mon gourou et donc tu sais tout ; alors accomplis ce sacrifice pour moi. Tous les objets destinés à cet effet sont apportés et purifiés. Ô Guru ! Sache que pendant cinq mille ans j’ai l’intention de m’engager dans ce sacrifice, ceci est mon Sankalpa (volonté). J’adorerai la déesse Ambikâ dans ce sacrifice et, pour sa satisfaction, je l’organise selon les règles prescrites. En entendant les paroles du roi Nimi, Vas’istha dit : « Ô meilleur des rois ! Indra, le roi des Devas, m’a déjà choisi pour sa cérémonie sacrificielle. Indra est maintenant prêt à accomplir le sacrifice pour la propitiation de la S’akti suprême et je l’ai initié pour cinq cents ans. Par conséquent, ô Roi ! Tu devras attendre que j’achève le Yajñâ d’Indra. Après avoir pleinement accompli toutes ses œuvres, je viendrai ici. Par conséquent, ô Roi ! Attends jusque-là. [ p. 532 ] 31-42. Le Roi dit : — « Ô Meilleur des Munis ! J’ai déjà invité d’autres Munis pour ce sacrifice et j’ai rassemblé tous les matériaux ; comment, alors, puis-je t’attendre ? Ô Brâhmana ! Tu es le plus éminent de ceux qui sont versés dans les Védas et tu es le Guru familial du noble Iksâku. Comment se fait-il alors qu’en évitant mon travail, tu sois prêt à aller ailleurs, ô Meilleur des Brâhmanes ! Sous l’avidité incontrôlable de la richesse, tu as perdu tous tes sens et tu es prêt à partir sans faire mon travail. Cela ne te convient pas. » Ô Roi ! Bien que tenté par le Roi Nimi, le Risi Vas’istha se rendit au sacrifice d’Indra. Le roi, lui aussi, fut distrait et choisit le Risi Gautama pour le sacrifice. Il commença alors sa cérémonie sacrificielle près de l’océan, au bord de la chaîne himalayenne, et offrit abondamment les Daksinâs. Le roi Nimi accomplit cet acte sacrificiel pendant cinq mille ans. Les Rittviks (prêtres) y furent vénérés avec suffisamment de richesses et de vaches ; ils en furent extrêmement heureux. Puis, lorsque le sacrifice d’Indra, qui dura cinq cents ans, fut achevé, le Risi Vas’istha vint voir le sacrifice du roi Nimi et attendit là pour voir le roi. Le roi dormait alors ; les serviteurs ne le réveillèrent donc pas ; et le roi ne vint pas voir le Risi. Se sentant insulté par cela, le Maharsi Vas’istha devint furieux. Ne voyant pas le roi, il entra dans une grande colère ; et, sous réserve de cela, il maudit le roi, lorsque je serai votre gourou de toujours, surtout lorsque je vous l’aurai interdit et que vous m’aurez abandonné et choisi un autre gourou et que par votre seule force vous serez initié, alors soyez dépourvu de votre corps. Laissez votre corps tomber aujourd’hui.Après avoir rassemblé tous les matériaux nécessaires au sacrifice, Vas’istha vénéra son propre gourou, puis s’adressa à lui (le gourou) avec une grande humilité. Ô Meilleur des Munis ! Je vais accomplir un sacrifice ; accomplis avec bonté cet acte sacrificiel ; tu es mon gourou et tu sais donc tout ; accomplis donc ce sacrifice pour moi. Tous les objets destinés à cet effet sont apportés et purifiés. Ô Guru ! Sache que pendant cinq mille ans, j’ai l’intention de m’engager dans ce sacrifice ; ceci est mon Sankalpa (volonté). J’adorerai la déesse Ambikâ dans ce sacrifice et, pour sa satisfaction, je l’organise selon les règles prescrites. En entendant les paroles du roi Nimi, Vas’istha dit : « Ô Meilleur des Rois ! Indra, le Roi des Devas, m’a déjà choisi pour sa cérémonie sacrificielle. Indra est maintenant prêt à accomplir le sacrifice pour la propitiation de la S’akti suprême et je l’ai initié pour cinq cents ans. Par conséquent, ô Roi ! Tu devras attendre que j’achève le Yajñâ d’Indra. » Après avoir entièrement achevé toutes ses œuvres, je viendrai ici. Par conséquent, ô Roi ! Attendez jusque-là. [ p. 532 ] 31-42. Le Roi dit : — « Ô Meilleur des Munis ! J’ai déjà invité d’autres Munis pour ce sacrifice et j’ai rassemblé tous les matériaux ; comment, alors, puis-je vous attendre ? Ô Brâhmana ! Vous êtes le plus éminent de ceux qui sont versés dans les Védas et vous êtes le gourou de la famille du noble Iksâku. Comment se fait-il alors, en évitant mon travail, que vous soyez prêt à aller ailleurs, ô Meilleur des Brâhmanes ! Sous l’avidité incontrôlable de la richesse, vous avez perdu tous vos sens et vous êtes prêt à partir sans faire mon travail. Cela ne vous convient pas. » Ô Roi ! Bien que ainsi tenté par le Roi Nimi, le Risi Vas’istha se rendit au sacrifice d’Indra. Le roi, lui aussi, fut distrait et choisit le Risi Gautama pour le sacrifice. Il commença alors sa cérémonie sacrificielle près de l’océan, au bord de la chaîne himalayenne, et offrit abondamment les Daksinâs. Le roi Nimi accomplit cet acte sacrificiel pendant cinq mille ans. Les Rittviks (prêtres) y furent vénérés avec suffisamment de richesses et de vaches ; ils en furent extrêmement heureux. Puis, lorsque le sacrifice d’Indra, qui dura cinq cents ans, fut achevé, le Risi Vas’istha vint voir le sacrifice du roi Nimi et attendit là pour voir le roi. Le roi dormait alors ; les serviteurs ne le réveillèrent donc pas ; et le roi ne vint pas voir le Risi. Se sentant insulté par cela, le Maharsi Vas’istha devint furieux. Ne voyant pas le roi, il entra dans une grande colère ; et, sous réserve de cela, il maudit le roi, lorsque je serai votre gourou de toujours, surtout lorsque je vous l’aurai interdit et que vous m’aurez abandonné et choisi un autre gourou et que par votre seule force vous serez initié, alors soyez dépourvu de votre corps. Laissez votre corps tomber aujourd’hui.Après avoir rassemblé tous les matériaux nécessaires au sacrifice, Vas’istha vénéra son propre gourou, puis s’adressa à lui (le gourou) avec une grande humilité. Ô Meilleur des Munis ! Je vais accomplir un sacrifice ; accomplis avec bonté cet acte sacrificiel ; tu es mon gourou et tu sais donc tout ; accomplis donc ce sacrifice pour moi. Tous les objets destinés à cet effet sont apportés et purifiés. Ô Guru ! Sache que pendant cinq mille ans, j’ai l’intention de m’engager dans ce sacrifice ; ceci est mon Sankalpa (volonté). J’adorerai la déesse Ambikâ dans ce sacrifice et, pour sa satisfaction, je l’organise selon les règles prescrites. En entendant les paroles du roi Nimi, Vas’istha dit : « Ô Meilleur des Rois ! Indra, le Roi des Devas, m’a déjà choisi pour sa cérémonie sacrificielle. Indra est maintenant prêt à accomplir le sacrifice pour la propitiation de la S’akti suprême et je l’ai initié pour cinq cents ans. Par conséquent, ô Roi ! Tu devras attendre que j’achève le Yajñâ d’Indra. » Après avoir entièrement achevé toutes ses œuvres, je viendrai ici. Par conséquent, ô Roi ! Attendez jusque-là. [ p. 532 ] 31-42. Le Roi dit : — « Ô Meilleur des Munis ! J’ai déjà invité d’autres Munis pour ce sacrifice et j’ai rassemblé tous les matériaux ; comment, alors, puis-je vous attendre ? Ô Brâhmana ! Vous êtes le plus éminent de ceux qui sont versés dans les Védas et vous êtes le gourou de la famille du noble Iksâku. Comment se fait-il alors, en évitant mon travail, que vous soyez prêt à aller ailleurs, ô Meilleur des Brâhmanes ! Sous l’avidité incontrôlable de la richesse, vous avez perdu tous vos sens et vous êtes prêt à partir sans faire mon travail. Cela ne vous convient pas. » Ô Roi ! Bien que ainsi tenté par le Roi Nimi, le Risi Vas’istha se rendit au sacrifice d’Indra. Le roi, lui aussi, fut distrait et choisit le Risi Gautama pour le sacrifice. Il commença alors sa cérémonie sacrificielle près de l’océan, au bord de la chaîne himalayenne, et offrit abondamment les Daksinâs. Le roi Nimi accomplit cet acte sacrificiel pendant cinq mille ans. Les Rittviks (prêtres) y furent vénérés avec suffisamment de richesses et de vaches ; ils en furent extrêmement heureux. Puis, lorsque le sacrifice d’Indra, qui dura cinq cents ans, fut achevé, le Risi Vas’istha vint voir le sacrifice du roi Nimi et attendit là pour voir le roi. Le roi dormait alors ; les serviteurs ne le réveillèrent donc pas ; et le roi ne vint pas voir le Risi. Se sentant insulté par cela, le Maharsi Vas’istha devint furieux. Ne voyant pas le roi, il entra dans une grande colère ; et, sous réserve de cela, il maudit le roi, lorsque je serai votre gourou de toujours, surtout lorsque je vous l’aurai interdit et que vous m’aurez abandonné et choisi un autre gourou et que par votre seule force vous serez initié, alors soyez dépourvu de votre corps. Laissez votre corps tomber aujourd’hui.Tous les objets destinés à cet usage sont apportés et purifiés. Ô Guru ! Sache que pendant cinq mille ans, j’ai l’intention de m’engager dans ce sacrifice ; tel est mon Sankalpa (volonté). J’adorerai la Déesse Ambikâ dans ce sacrifice et, pour sa satisfaction, je l’organise selon les règles prescrites. Entendant les paroles du roi Nimi, Vas’istha dit : « Ô meilleur des rois ! Indra, le roi des Devas, m’a déjà choisi pour sa cérémonie sacrificielle. Indra est maintenant prêt à accomplir le sacrifice pour la propitiation de la S’akti suprême et je l’ai initié pour cinq cents ans. Par conséquent, ô Roi ! Tu devras attendre que j’achève le Yajñâ d’Indra. Après avoir pleinement accompli toutes ses œuvres, je viendrai ici. Par conséquent, ô Roi ! Attends jusque-là. » [ p. 532 ] 31-42. Le roi dit : « Ô Meilleur des Munis ! J’ai déjà invité d’autres Munis à ce sacrifice et j’ai rassemblé tous les matériaux ; comment, alors, puis-je t’attendre ? Ô Brâhmane ! Tu es le plus éminent de ceux qui sont versés dans les Védas et tu es le gourou familial du noble Iksâku. Comment se fait-il alors qu’en évitant mon travail, tu sois prêt à aller ailleurs, ô Meilleur des Brâhmanes ! Sous l’avidité incontrôlable des richesses, tu as perdu la raison et tu es prêt à partir sans faire mon travail. Cela ne te convient pas. » Ô Roi ! Bien que tenté par le roi Nimi, le Risi Vas’istha se rendit au sacrifice d’Indra. Le roi, à son tour, fut distrait et choisit pour le sacrifice le Risi Gautama. Il commença alors sa cérémonie sacrificielle près de l’océan, au bord de la chaîne himalayenne, et donna abondamment les Daksinâs. Le roi Nimi se consacra à cet acte sacrificiel pendant cinq mille ans. Les Rittviks (prêtres) furent alors vénérés avec des richesses et des vaches en quantité suffisante ; ils en furent extrêmement heureux. Puis, lorsque le sacrifice d’Indra, qui dura cinq cents ans, fut achevé, le Risi Vas’istha vint voir le sacrifice du roi Nimi et attendit là pour voir le roi. Le roi dormait ; les serviteurs ne le réveillèrent donc pas ; et le roi ne vint pas voir le Risi. S’en sentant insulté, le Maharsi Vas’istha devint furieux. Ne voyant pas le roi, il se mit en colère ; et, sous l’effet de cela, il le maudit : « Si je suis votre gourou de toujours, surtout que je vous l’ai interdit, que vous m’avez abandonné pour choisir un autre gourou et que par votre seule force vous êtes initié, alors soyez dépourvu de votre corps. Laissez votre corps tomber aujourd’hui. »Tous les objets destinés à cet usage sont apportés et purifiés. Ô Guru ! Sache que pendant cinq mille ans, j’ai l’intention de m’engager dans ce sacrifice ; tel est mon Sankalpa (volonté). J’adorerai la Déesse Ambikâ dans ce sacrifice et, pour sa satisfaction, je l’organise selon les règles prescrites. Entendant les paroles du roi Nimi, Vas’istha dit : « Ô meilleur des rois ! Indra, le roi des Devas, m’a déjà choisi pour sa cérémonie sacrificielle. Indra est maintenant prêt à accomplir le sacrifice pour la propitiation de la S’akti suprême et je l’ai initié pour cinq cents ans. Par conséquent, ô Roi ! Tu devras attendre que j’achève le Yajñâ d’Indra. Après avoir pleinement accompli toutes ses œuvres, je viendrai ici. Par conséquent, ô Roi ! Attends jusque-là. » [ p. 532 ] 31-42. Le roi dit : « Ô Meilleur des Munis ! J’ai déjà invité d’autres Munis à ce sacrifice et j’ai rassemblé tous les matériaux ; comment, alors, puis-je t’attendre ? Ô Brâhmane ! Tu es le plus éminent de ceux qui sont versés dans les Védas et tu es le gourou familial du noble Iksâku. Comment se fait-il alors qu’en évitant mon travail, tu sois prêt à aller ailleurs, ô Meilleur des Brâhmanes ! Sous l’avidité incontrôlable des richesses, tu as perdu la raison et tu es prêt à partir sans faire mon travail. Cela ne te convient pas. » Ô Roi ! Bien que tenté par le roi Nimi, le Risi Vas’istha se rendit au sacrifice d’Indra. Le roi, à son tour, fut distrait et choisit pour le sacrifice le Risi Gautama. Il commença alors sa cérémonie sacrificielle près de l’océan, au bord de la chaîne himalayenne, et donna abondamment les Daksinâs. Le roi Nimi se consacra à cet acte sacrificiel pendant cinq mille ans. Les Rittviks (prêtres) furent alors vénérés avec des richesses et des vaches en quantité suffisante ; ils en furent extrêmement heureux. Puis, lorsque le sacrifice d’Indra, qui dura cinq cents ans, fut achevé, le Risi Vas’istha vint voir le sacrifice du roi Nimi et attendit là pour voir le roi. Le roi dormait ; les serviteurs ne le réveillèrent donc pas ; et le roi ne vint pas voir le Risi. S’en sentant insulté, le Maharsi Vas’istha devint furieux. Ne voyant pas le roi, il se mit en colère ; et, sous l’effet de cela, il le maudit : « Si je suis votre gourou de toujours, surtout que je vous l’ai interdit, que vous m’avez abandonné pour choisir un autre gourou et que par votre seule force vous êtes initié, alors soyez dépourvu de votre corps. Laissez votre corps tomber aujourd’hui. »Indra est maintenant prêt à accomplir le sacrifice pour la propitiation de la S’akti suprême, et je l’ai initié pour cinq cents ans. Par conséquent, ô Roi ! Tu devras attendre que j’achève le Yajñâ d’Indra. Après avoir pleinement accompli toutes ses œuvres, je viendrai ici. Par conséquent, ô Roi ! Attends jusque-là. [ p. 532 ] 31-42. Le Roi dit : « Ô Meilleur des Munis ! J’ai déjà invité d’autres Munis pour ce sacrifice et j’ai rassemblé tous les matériaux ; comment, alors, puis-je t’attendre ? Ô Brâhmana ! Tu es le plus éminent de ceux qui sont versés dans les Védas et tu es le gourou familial du noble Iksâku. Comment se fait-il alors qu’en évitant mon travail, tu sois prêt à aller ailleurs, ô Meilleur des Brâhmanes ! Sous l’avidité incontrôlable des richesses, tu as perdu la raison et tu es prêt à partir sans accomplir mon œuvre. Cela ne te convient pas. Ô Roi ! Bien que tenté par le roi Nimi, le Risi Vas’istha se rendit au sacrifice d’Indra. Le roi, lui aussi, fut distrait et choisit le Risi Gautama pour le sacrifice. Il commença alors sa cérémonie sacrificielle près de l’océan, au bord de la chaîne himalayenne, et offrit abondamment les Daksinâs. Le roi Nimi accomplit cet acte sacrificiel pendant cinq mille ans. Les Rittviks (prêtres) y furent vénérés avec suffisamment de richesses et de vaches ; ils en furent extrêmement heureux. Puis, lorsque le sacrifice d’Indra, qui dura cinq cents ans, fut achevé, le Risi Vas’istha vint voir le sacrifice du roi Nimi et attendit là pour voir le roi. Le roi dormait alors ; les serviteurs ne le réveillèrent donc pas ; et le roi ne vint pas voir le Risi. Se sentant offensé par cela, le Maharsi Vas’istha devint fou de rage. Ne voyant pas le roi, il se mit en colère et, sous l’effet de cette colère, il le maudit : « Si je suis ton gourou de toujours, surtout quand je te l’ai interdit, que tu m’as abandonné pour choisir un autre gourou et que, par ta seule force, tu es initié, alors sois dépourvu de ton corps. Laisse ton corps tomber aujourd’hui. »Indra est maintenant prêt à accomplir le sacrifice pour la propitiation de la S’akti suprême, et je l’ai initié pour cinq cents ans. Par conséquent, ô Roi ! Tu devras attendre que j’achève le Yajñâ d’Indra. Après avoir pleinement accompli toutes ses œuvres, je viendrai ici. Par conséquent, ô Roi ! Attends jusque-là. [ p. 532 ] 31-42. Le Roi dit : « Ô Meilleur des Munis ! J’ai déjà invité d’autres Munis pour ce sacrifice et j’ai rassemblé tous les matériaux ; comment, alors, puis-je t’attendre ? Ô Brâhmana ! Tu es le plus éminent de ceux qui sont versés dans les Védas et tu es le gourou familial du noble Iksâku. Comment se fait-il alors qu’en évitant mon travail, tu sois prêt à aller ailleurs, ô Meilleur des Brâhmanes ! Sous l’avidité incontrôlable des richesses, tu as perdu la raison et tu es prêt à partir sans accomplir mon œuvre. Cela ne te convient pas. Ô Roi ! Bien que tenté par le roi Nimi, le Risi Vas’istha se rendit au sacrifice d’Indra. Le roi, lui aussi, fut distrait et choisit le Risi Gautama pour le sacrifice. Il commença alors sa cérémonie sacrificielle près de l’océan, au bord de la chaîne himalayenne, et offrit abondamment les Daksinâs. Le roi Nimi accomplit cet acte sacrificiel pendant cinq mille ans. Les Rittviks (prêtres) y furent vénérés avec suffisamment de richesses et de vaches ; ils en furent extrêmement heureux. Puis, lorsque le sacrifice d’Indra, qui dura cinq cents ans, fut achevé, le Risi Vas’istha vint voir le sacrifice du roi Nimi et attendit là pour voir le roi. Le roi dormait alors ; les serviteurs ne le réveillèrent donc pas ; et le roi ne vint pas voir le Risi. Se sentant offensé par cela, le Maharsi Vas’istha devint fou de rage. Ne voyant pas le roi, il se mit en colère et, sous l’effet de cette colère, il le maudit : « Si je suis ton gourou de toujours, surtout quand je te l’ai interdit, que tu m’as abandonné pour choisir un autre gourou et que, par ta seule force, tu es initié, alors sois dépourvu de ton corps. Laisse ton corps tomber aujourd’hui. »Le Risi Vas’istha se rendit au sacrifice d’Indra. Le roi, lui aussi, fut distrait et choisit le Risi Gautama pour le sacrifice. Il commença alors sa cérémonie sacrificielle près de l’océan, au bord de la chaîne himalayenne, et offrit abondamment les Daksinâs. Le roi Nimi se livra à cet acte sacrificiel pendant cinq mille ans. Les Rittviks (prêtres) y furent vénérés avec suffisamment de richesses et de vaches ; ils étaient extrêmement heureux. Puis, lorsque le sacrifice d’Indra, qui dura cinq cents ans, fut achevé, le Risi Vas’istha vint voir le sacrifice du roi Nimi et attendit là pour voir le roi. Le roi dormait alors ; les serviteurs ne le réveillèrent donc pas ; et le roi ne vint pas auprès du Risi. Se sentant insulté par cela, le Maharsi Vas’istha devint furieux. Ne voyant pas le roi, il entra dans une grande colère ; et, sous réserve de cela, il maudit le roi, lorsque je serai votre gourou de toujours, surtout lorsque je vous l’aurai interdit et que vous m’aurez abandonné et choisi un autre gourou et que par votre seule force vous serez initié, alors soyez dépourvu de votre corps. Laissez votre corps tomber aujourd’hui.Le Risi Vas’istha se rendit au sacrifice d’Indra. Le roi, lui aussi, fut distrait et choisit le Risi Gautama pour le sacrifice. Il commença alors sa cérémonie sacrificielle près de l’océan, au bord de la chaîne himalayenne, et offrit abondamment les Daksinâs. Le roi Nimi se livra à cet acte sacrificiel pendant cinq mille ans. Les Rittviks (prêtres) y furent vénérés avec suffisamment de richesses et de vaches ; ils étaient extrêmement heureux. Puis, lorsque le sacrifice d’Indra, qui dura cinq cents ans, fut achevé, le Risi Vas’istha vint voir le sacrifice du roi Nimi et attendit là pour voir le roi. Le roi dormait alors ; les serviteurs ne le réveillèrent donc pas ; et le roi ne vint pas auprès du Risi. Se sentant insulté par cela, le Maharsi Vas’istha devint furieux. Ne voyant pas le roi, il entra dans une grande colère ; et, sous réserve de cela, il maudit le roi, lorsque je serai votre gourou de toujours, surtout lorsque je vous l’aurai interdit et que vous m’aurez abandonné et choisi un autre gourou et que par votre seule force vous serez initié, alors soyez dépourvu de votre corps. Laissez votre corps tomber aujourd’hui.
43-50. Vyâsa dit : — Les serviteurs du roi, entendant ainsi la malédiction proférée par Vas’istha contre le roi, le réveillèrent aussitôt et l’informa que le Risi Vas’istha, ne vous voyant pas, était entré dans une grande colère. Le roi Nimi, parfaitement innocent, alla alors trouver Vas’istha en colère et lui adressa humblement les paroles raisonnables suivantes, lourdes de sens. Ô Connaisseur du Dharma ! Je suis ton Yajamâna ; bien que je t’aie demandé à plusieurs reprises d’accomplir mon sacrifice, tu m’as quitté par convoitise et tu es parti ailleurs. Je ne peux être accusé d’aucune faute. Tu es le plus éminent des brahmanes ; et sachant que le contentement est la substance de ton Dharma, tu n’as pas eu honte de commettre cet acte blâmable. Tu es le fils de Brahmâ ; et, versé dans les Védas et les Vedângas, tu ignores pourtant la nature subtile et très difficile de la religion brahmanique. Maintenant, tu veux rejeter ta faute sur moi et tu essaies en vain de me maudire. La colère est plus à blâmer que Chândâla ! Les sages devraient la surmonter par tous les moyens. Si, enragé par la rage, tu as pu me maudire en vain, alors je te maudis maintenant : « Que ton corps, enflammé de [ p. 533 ] colère, s’éteigne. » Ô Roi ! Ainsi le Roi maudit le Muni et le Muni maudit le Roi ; et tous deux furent, par conséquent, profondément désolés.
51-52. Vas’istha, alors accablé de soucis, se réfugia auprès de Brahmâ et l’informa de la grande malédiction proférée par le roi Nimi. Il dit : « Père ! Le roi m’a maudit en disant : « Laisse ton corps tomber aujourd’hui. Le grand malheur dû à la chute du corps est survenu. Que dois-je faire maintenant ? »
53-69. Ô Père ! Dis-moi avec bonté de qui dois-je naître et prends les moyens d’obtenir un corps semblable à celui que j’ai actuellement. Par Ton pouvoir illimité, fais que je puisse conserver dans ce corps la connaissance que j’ai actuellement ; Tu es pleinement compétent pour le faire. Ô Roi ! En entendant ainsi les paroles de Vas’istha, Brahmâ parla ainsi à son cher fils : Va et entre dans le Tejas (essence) de Mitrâ Varuna et sois satisfait ; alors tu obtiendras, en temps voulu, un corps non né d’aucune matrice et tu seras à nouveau religieux, véridique, connaisseur des Védas, omniscient et adoré de tous ; il n’y a aucun doute là-dessus. Lorsque Brahmâ eut dit cela, le Maharsi Vas’istha s’inclina devant le Grand Sire et, le contournant, se rendit à la demeure de Varuna. Puis il quitta son excellent corps ; et, avec son corps subtil, la partie de son Jîva, entra dans le corps de Mitrâ Varuna. Puis un jour, Urvas’î, d’une beauté exquise et charmante, entourée de ses camarades, entra volontairement dans la demeure de Varuna. Mitrâ-Varuna, les deux Devas furent très passionnés de voir cette Apsarâ (la nymphe céleste) dotée de jeunesse et de beauté et enchantée par les flèches de Cupidon, et, étant insensibles, s’adressèrent ainsi à la Deva Kanyâ Urvas’î, belle de toutes parts : — « Ô Belle ! En te voyant, nous sommes très troublés par les flèches de Cupidon ; Ô Belle ! Choisis-nous et reste et profite ici à ton gré. » Lorsqu’ils dirent cela, Urvas’î s’attacha à eux ; et, sous leur contrôle, commença à séjourner dans la maison de Mitrâ Varuna. Lorsqu’Urvas’î commença à y séjourner, profondément attaché à eux, la semence de Mitrâ Varuna coula dans un vase découvert. Et les deux beaux fils des Risis naquirent de là ; Agasti fut le premier enfant et Vas’istha le second. Ainsi, de la semence de Mitrâ Varuna naquirent les deux ascètes. Le premier Agasti se révéla un grand ascète dans son enfance et se réfugia dans la forêt ; Iksâku, le meilleur des rois, choisit Vas’istha comme prêtre de sa famille. Ô roi ! Iksâku, le meilleur des rois, le prit en charge pour le bien-être de sa propre lignée ; d’autant plus qu’il savait qu’il était le Muni Vas’istha ; et il en fut donc très satisfait. Janamejaya ! Ainsi, je t’ai décrit l’obtention d’un autre corps par Vas’istha, suite à la malédiction de Nimi, et j’ai également décrit sa renaissance dans la famille de Mitrâ Varuna.
[ p. 534 ]
Ici se termine le quatorzième chapitre du sixième livre sur la naissance de Vas’istha de Mitrâ Varuna dans le S’rî Mad Devi Bhâgavatam, le Mahâ Purânam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’obtention d’un autre corps par Nimi et le début de l’histoire de Haihayas [ p. 534 ] 1. Janamejaya dit :— « La récupération d’un autre corps similaire par Vas’istha est certainement décrite par vous. Maintenant, dites-moi comment le roi Nimi a obtenu un autre corps. »
2-31. Vyâsa dit : Ô Roi ! Le Risi Vas’istha ne retrouva que son corps ; mais le roi Nimi ne retrouva pas celui qui avait été maudit par Vas’istha. Les prêtres participant au sacrifice de Nimi commencèrent à réfléchir, lorsque le Risi Vas’istha le maudit, de la manière suivante : Oh ! Quelle chose merveilleuse est-ce là ? Avant même que le sacrifice ne soit achevé, le roi Nimi a été maudit ; c’est contraire à nos attentes ; que pouvons-nous faire ? Ce qui est inévitable doit arriver ; comment pouvons-nous l’empêcher ? Par divers Mantrams, ils maintinrent en vie le corps du roi, qui respirait encore un peu ; et ils empêchèrent le corps de se décomposer en l’adorant avec divers Mantra S’aktis et le maintinrent immobile. Une fois la cérémonie sacrificielle terminée, les Risi commencèrent à louer les dieux par des hymnes, ce qui réjouit les Devas qui se rendirent à cet endroit. Lorsque les Munis informèrent pleinement les Devas de l’état du corps du Roi, ces derniers s’adressèrent ainsi au Roi attristé : « Ô Exécuteur de bons vœux ! Nous sommes tous satisfaits de ton sacrifice ; maintenant, demande-nous des grâces. Ô Roi ! Tu devrais obtenir une excellente naissance grâce à ce sacrifice. Demande donc quel corps, celui d’un Deva ou d’un homme, désires-tu ? Ou bien, si tu le souhaites, un autre corps similaire, celui que ton prêtre Brihaspati a obtenu en quittant son premier corps, devenu fier, et qui réside maintenant dans le Loka de Yama. » Ô Roi ! À ces mots, le Roi Nimi fut très heureux et leur parla ainsi : Ô Devas ! Je n’aspire pas au corps toujours sujet à la destruction ; je désire donc résider au sommet des paupières de tous les êtres. C’est pourquoi je demande cette grâce de pouvoir me mouvoir sous la forme de Vâyu (air) au sommet des yeux de tous les êtres. Ainsi dit, les Dévas parlèrent à l’âme de Nimi : « Ô Roi ! Prie la Déité la plus propice, la Devî, la Déesse suprême. Elle a été satisfaite de ce sacrifice ; ta prière sera donc certainement exaucée. » En entendant cela, le Roi se mit à prier la Devî avec divers hymnes, avec une intense dévotion et d’une voix tremblante. La Devî fut satisfaite et [ p. 535 ] apparut devant lui. La voyant briller comme un million de soleils et paraître extrêmement belle et charmante, tous les présents furent comblés de joie. Ils commencèrent à se considérer comme très bénis et comme ayant accompli tout ce qu’ils avaient à faire. Sachant la Devî Bhagavatî satisfaite, le Roi lui demanda cette faveur : « Ô Devî ! Donne-moi cette connaissance, pure et simple, par laquelle la libération finale est obtenue. De plus, je pourrai résider au sommet des yeux de tous les êtres. » Français La Devî, le Seigneur des Devas, la Mère du Monde, étant très satisfaite, dit ainsi : « Ô Roi ! À l’expiration de ce Prârabdha Karma, tu acquerras la pure connaissance et tu résideras au sommet des yeux sous la forme de Vâyu, et grâce à ta résidence là, les êtres scintilleront, c’est-à-dire.e., ouvrez et fermez les yeux. Les hommes, les bêtes et les oiseaux scintilleront grâce à votre présence ; mais les Immortels resteront toujours avec un regard fixe ; ils ne scintilleront pas. » Lui accordant ainsi ce don et s’adressant à tous les Munis, la Bhagavatî, la Déité suprême, disparut. Lorsque la Devî disparut de leur vue, les Munis pensèrent alors longuement et prirent le corps du roi Nimi pour le brûler comme il se doit. Afin d’obtenir un fils de Nimi, les Munis à l’âme élevée accomplirent la cérémonie du Homa (offrandes au feu) et, plaçant le morceau de bois Arani sur son corps, commencèrent à prononcer des Mantrams et brûlèrent son corps. Lorsque les bois furent ainsi brûlés, un fils, doté de tous les signes auspicieux, ressemblant à un second Nimi, leur naquit. Comme ce fils naquit grâce à la combustion des Aranis, le garçon fut nommé Mithi, et comme il sortit du corps de Janaka, le garçon fut nommé Janaka. Ô Roi ! Lorsque le roi Nimi perdit son corps, devenant Videha par la malédiction de Vas’istha, tous ses descendants furent connus sous ce nom. Ainsi, le fils de Nimi fut connu sous le nom de roi Janaka. Il bâtit une magnifique cité sur les rives du Gange ; la ville devint également célèbre sous son nom (Janakapuri). Le roi Janaka embellit cette cité de nombreux forts, arcades, marchés, et de nombreux beaux bâtiments et palais ; et sa ville regorgeait de richesses et de céréales. Ô Roi ! Tous les rois de cette lignée devinrent célèbres sous le nom de Janaka et tous furent dotés de la connaissance suprême et connus sous le nom de Videha. Ô Roi ! Je vous ai maintenant décrit l’histoire du roi Nimi qui, grâce à la malédiction, obtint la désincarnation (Videhatva).Tous les rois de cette lignée devinrent célèbres sous le nom de Janaka et tous furent dotés de la connaissance suprême et connus sous le nom de Videha. Ô Roi ! Je viens de te raconter l’histoire du roi Nimi qui, grâce à la malédiction, obtint la désincarnation (Videhatva).Tous les rois de cette lignée devinrent célèbres sous le nom de Janaka et tous furent dotés de la connaissance suprême et connus sous le nom de Videha. Ô Roi ! Je viens de te raconter l’histoire du roi Nimi qui, grâce à la malédiction, obtint la désincarnation (Videhatva).
32-35. Le roi dit : « Ô Bhagavân ! Vous avez décrit la cause de la malédiction du roi Nimi ; mon esprit est devenu très incertain et agité en l’entendant. Le Risi Vas’istha était le fils de Brahmâ et le meilleur des brahmanes ; il était surtout le prêtre royal ; comment se faisait-il alors qu’il ait été maudit par le roi ! Pourquoi le roi Nimi ne lui a-t-il pas pardonné, alors qu’il était le gourou et un brahmane ? Pourquoi s’est-il mis en colère après avoir accompli un sacrifice aussi grand et propice ? Il [ p. 536 ] était né dans la famille d’Iksâku et connaissait bien les vérités de la religion ; alors comment se fait-il qu’il se soit mis en colère et ait maudit son propre gourou brahmane. »
36-46. Vyâsa dit : Ô Roi ! Il est très difficile et rare pour les personnes dépourvues de maîtrise de soi de pardonner ; surtout lorsqu’on en est pleinement capable, il est très rare de trouver quelqu’un dans les trois mondes capable de pardonner. Celui qui a renoncé à tous les attachements, a vaincu la faim et le sommeil et est toujours engagé dans les pratiques du yoga, même cet ascète Muni, n’est pas capable de vaincre complètement la luxure, la colère, l’avidité et l’Ahamkâra, etc., les passions qui font rage dans le monde mortel. Personne auparavant en ce monde n’a vaincu ses passions ! Aucun n’existe maintenant et aucun ne naîtra après lui. On verra difficilement quelqu’un sur cette terre, dans les cieux, dans le Loka de Brahmâ ou dans Vaikuntha, même dans Kailâsa, qui ait vaincu complètement ses passions ! Que dire des simples mortels de cette terre, alors que les fils de Brahmâ, les Maharsis, les ascètes, les Risis sont tous transpercés par les Gunas Sâttva, Râjas ou Tâmo ? Voyez ! Kapila, le Connaisseur de S’ankhyâ, était toujours engagé dans ses pratiques de yoga, et c’était une âme pure et sainte ; pourtant, par d’étranges combinaisons du Destin, il se mit en colère et réduisit en cendres les fils du roi Sagara. Ô Roi ! De l’Ahamkâra naissent ces trois mondes ; par conséquent, ce monde et l’Ahamkâra sont liés l’un à l’autre comme effet et cause ; comment alors les Jîvas nés de ce Samsâra peuvent-ils s’en extraire ? Brahmâ, Visnu et Mahes’a sont également transpercés par ces trois Gunas ; des sentiments différents se manifestent dans leurs différents corps. Il est donc inutile de dire que la manifestation du pur Guna Sâttva seul ne se manifeste chez aucun être humain ; car les trois Gunas résident de manière mixte en chaque personne. Parfois, le Sâttva prédomine ; parfois, le Râjas et parfois le Tâmas prédominent. Parfois, ils cohabitent, les trois s’équilibrant mutuellement.
47-63. Ô Roi ! Seul cet Éternel Purusa Suprême est immaculé et sans tache, et peut difficilement être mesuré ou vu par tous les êtres. Cette Âme Suprême, la Plus Haute des Hautes, est Nirguna (dépourvue des trois Gunas) ; et Celle qui réside en tous les êtres et est difficilement connaissable par les êtres intellectuels modestes, cette S’akti Suprême, l’Incarnation de Brahmâ, est aussi Nirguna (dépourvue d’attributs). Paramâtmâ (l’Âme Suprême) et la Force Suprême sont également Un ; leurs Formes ne diffèrent pas. Lorsqu’une telle connaissance apparaît, alors les Jîvas peuvent être libérés de tous péchés, de toutes fautes et de toutes imperfections. De cette connaissance naît la libération, résonnée dans le Vedânta S’âstra comme le Dindima S’abda (des milliers de petits tambours). Quiconque parvient à connaître Cela est libéré du cycle sans fin des naissances et des morts composé des trois Gunas ; il n’y a aucun doute là-dessus.
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Ô Roi ! La connaissance est de deux sortes : la première est considérée comme venant du son ; elle naît de la connaissance du sens des Védas grâce à l’intellect. Mais celle-ci est pleine d’illusions, d’accords et de doutes, certains mauvais, d’autres bons. Ces discussions induisent les êtres en erreur ; les erreurs détruisent l’intellect ; et lorsque l’intellect disparaît, la connaissance disparaît avec lui. La seconde sorte de connaissance, quant à elle, naît de l’intention ou du sentiment au plus profond du cœur et du cerveau ; elle est appelée Aparoksa Jñâna. Cette connaissance est très rare pour les êtres. Lorsqu’on entre en contact avec un Sad-Guru (un bon maître), on obtient cet Aparoksa Jñâna. La connaissance solide ne peut donner aucun résultat positif ; elle ne peut donc donner l’Aparoksa Jñâna. C’est pourquoi de grands efforts doivent être déployés pour l’acquérir. Ô Roi ! De même que l’obscurité ne peut être dissipée par la simple parole de lumière, sans allumer une lampe, la connaissance du son ne peut à elle seule détruire l’obscurité intérieure. Ce Karma (action) est appelé le Vrai Karma, qui ne mène pas à l’esclavage, et cette Connaissance est la Vraie Connaissance qui mène à la libération. Les autres actions ne sont destinées qu’à nos propres plaisirs égoïstes, et les autres connaissances ne sont que l’art de l’art. Bien se comporter, faire le bien aux autres, ne pas être en colère, pardonner, patienter et se contenter sont les fruits les plus brillants de la Vraie Connaissance. Ô Roi ! Sans connaissance, sans ascétisme et sans la pratique du yoga, la luxure et les autres passions ne peuvent être anéanties. L’esprit des Jîvas est naturellement agité et incontrôlable ; tous les êtres sont entièrement sous son emprise ; ainsi, ils errent à la surface de la terre, bons, moyens et mauvais. La luxure, la colère, etc., naissent de cet esprit ; et une fois l’esprit conquis, ces sentiments ne peuvent plus surgir. Ô Roi ! C’est pourquoi Yayâti pardonna lorsque S’ukrâchârya avait commis des fautes auparavant. Le roi Nimi ne put pardonner Vas’istha de la même manière. Yayâti, le meilleur des rois, bien que maudit par S’ukrâchârya, le fils de Bhrigu, ne le maudit pas en retour, mais prit sur lui la vieillesse. Ô Roi ! Certains rois sont naturellement paisibles, tandis que d’autres sont naturellement méchants. Par conséquent, à qui la faute ? Comment pouvons-nous le savoir ? Voyez ! Autrefois, les Haihayas, avides de richesses et ainsi insensibles, détruisirent complètement, dans leur colère, les prêtres brahmanes de la famille de Bhrigu. Quoi de plus que cela ? Ces Ksattriyas ne considérèrent pas le péché comme Brahmahattyâ ; au contraire, dans leur colère profonde, ils taillèrent en pièces les fils de ces brahmanes, encore à l’état d’embryons dans le ventre de leur mère.
Ici se termine le quinzième chapitre du sixième livre sur l’obtention d’un autre corps par le Nimi [ p. 538 ] et le début de l’histoire de Haihayas, dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers de Maharsi Veda Vyâsa.
Sur les incidents préliminaires aux affaires Haihaya et Bhârgava [ p. 538 ] 1-5. Janamejaya dit : — Dans quelle famille sont nés ces Ksattriya Haihayas qui tuèrent autrefois les Bhârgavas, sans se soucier du péché commis en tuant un brahmane ? Ô Grand-père ! Jamais les bonnes personnes ne se mettent en colère sans raison sérieuse ; veuillez donc m’expliquer pourquoi elles se sont mises en colère. Comment l’inimitié entre eux et les prêtres a-t-elle été causée ? Pour autant que je sache, la cause n’est pas aussi simple que celle qui a conduit à cette inimitié entre les Ksattriyas et les prêtres. Sinon, pourquoi auraient-ils tué les brahmanes innocents, dignes d’être vénérés ? Et comment se fait-il que les Ksattriyas, bien que si puissants, n’aient pas craint de commettre un péché ? Ô Muni ! Un chef ksattriya peut-il tuer un brahmane, digne du plus grand respect, pour une simple raison ? Décrivez-moi donc comment cela s’est produit. Un grand doute a donc surgi dans mon esprit.
6. Sûta dit : — Ô Risis ! Vyâsa, le fils de Satyavatî, fut très heureux lorsque Janamejaya lui posa cette question, et, se rappelant tout le cours des événements concernant les Haihayas, commença à le raconter.
7-22. Vyâsa dit : — Ô fils de Pariksit ! Je vais maintenant raconter cette merveilleuse histoire ancienne que je connais parfaitement ; écoute-la attentivement. Dans les temps anciens vivait un roi nommé Kârtavîryârjuna, de la famille de Haihaya. Il était puissant, aux mille mains, et toujours prêt à accomplir ses devoirs religieux. Il était l’incarnation de Hari, le disciple de Maharsi Dattâtreya et l’adorateur de la Force Suprême (Âdyâ S’akti). Il était réputé pour être un parfait adepte des pratiques du yoga et d’un tempérament très charitable. Mais ce roi était le client des brahmanes du clan des Bhârgavas. Il était toujours dévoué aux sacrifices, extrêmement religieux, et toujours occupé à faire des dons. À maintes reprises, il accomplit de grands sacrifices et donna d’abondantes richesses aux Bhârgavas. Grâce aux dons et présents de Kârta Vîrya, les prêtres Bhârgava devinrent propriétaires de nombreux chevaux, de pierres précieuses et de joyaux, et devinrent ainsi riches et prospères sur cette terre. Ô Roi ! Lorsque Kârtavîryârjuna, le meilleur des rois, quitta le monde des mortels et monta aux Cieux, ses descendants furent entièrement dépourvus de toute richesse [ p. 539 ] par l’influence indomptable du Temps. Or, à une certaine occasion, les Haihayas durent accomplir certaines actions qui nécessitaient une énorme somme d’argent ; ils vinrent trouver les Bhârgavas et les prièrent humblement pour obtenir une très grande richesse. Mais les brahmanes, avides d’argent, répondirent qu’ils n’en avaient pas et qu’ils ne donnèrent donc rien. Les Bhârgavas craignaient que les Haihayas ne s’emparent de leurs richesses. Craignant cela, certains enfouirent tous leurs objets de valeur sous terre ; d’autres en firent don aux Brâhmanas. Les Bhârgavas avides, pris de peur, transférèrent tous leurs biens ailleurs, quittèrent leurs demeures et s’enfuirent dans les montagnes et ailleurs. Les Brahmanes avides ne donnèrent aucune richesse à leurs Yajamânas (leurs clients), bien qu’ils les voyaient dans une grande détresse ; mais, par peur, ils s’enfuirent vers les montagnes et les forteresses où ils trouvèrent refuge. Finalement, les Haihayas, les meilleurs des Ksattriyas, furent profondément attristés. Finalement, par amour de leurs bonnes actions, ils se rendirent chez les Bhârgavas pour obtenir de l’argent et découvrirent qu’ils avaient quitté leurs maisons et s’étaient enfuis ; leurs maisons étaient toutes vides. Ils commencèrent alors à creuser sous leurs maisons pour trouver de l’argent, et certains en obtinrent ainsi. Alors les Ksattriyas commencèrent à travailler dur et récupérèrent des sommes colossales d’argent. Ils pillèrent ensuite les maisons d’autres Brâhmanes, creusèrent, excavèrent et cherchèrent toujours plus d’argent. Impuissants, les Brâhmanes, en pleurs, trouvèrent refuge, par peur, auprès des Bhârgavas.
23-42. Les Ksattriyas fouillèrent minutieusement les maisons des Brâhmanes et en tirèrent beaucoup d’argent. Ils les accusèrent alors d’avoir menti et, très irrités, les tuèrent à coups de flèches. Ô Roi ! Les Haihayas furent alors si furieux qu’ils allèrent partout où les Bhârgavas se réfugiaient et déchirèrent les fœtus dans le ventre de leurs épouses. Ils errèrent ainsi partout sur la terre. Dès qu’ils croisaient un Bhârgava, qu’il soit mineur, jeune ou vieux, ils le tuaient aussitôt de flèches acérées, ignorant le péché de Brahmahattyâ. Lorsque les Bhârgavas furent tous tués, ils s’emparèrent de leurs épouses enceintes et leur détruisirent le ventre. Lorsque les Ksattriyas vicieux détruisirent ainsi les vies dans leurs ventres, les femmes impuissantes se mirent à pleurer comme des brebis effrayées. Alors les autres Munis, les habitants des lieux sacrés de pèlerinage, voyant les Ksattriyas Haihaya enflammés de colère, dirent : « Ô Ksattriyas ! Cessez votre terrible colère envers les Brahmanes. Étant les meilleurs des Ksattriyas, vous tuez le fœtus dans le ventre des femmes Brahmanes enceintes ! Vous commettez, sans aucun doute, un acte très vicieux et injustifiable ! Vous devriez savoir qu’un acte, très mauvais ou très bon, porte ses fruits dans cette vie ; par conséquent, ceux qui recherchent leur bien-être devraient entièrement abandonner cet acte extrêmement odieux et vicieux. » Alors les Haihayas, extrêmement en colère, dirent aux ascètes miséricordieux : Vous êtes tous des saints ; Vous ignorez donc la véritable signification de ce qu’on appelle les actes vicieux. Ces Bhârgavas, habiles dans leurs ruses, ont trompé nos ancêtres au grand cœur et ont dérobé tout leur or et leurs bijoux, comme des voleurs le feraient avec un passant sur la route. Ces Bhârgavas sont des escrocs, des vaniteux, et leurs persuasions sont comme des hérons. Nous devions accomplir un acte important, et nous voulions de l’argent à 25 % d’intérêt avec toute l’humilité qui convient ; pourtant, ils ne nous l’ont pas donné ; voyant plutôt leurs clients affligés et tristes, ils ont dit qu’ils n’avaient pas d’argent, pas d’argent, puis sont restés silencieux. Certes, ils tiraient tout leur argent de Kârtavîrya ; mais on peut se demander pourquoi ils l’ont conservé ? Pourquoi n’ont-ils pas fait de sacrifices avec cet argent ? Pourquoi n’ont-ils pas donné suffisamment d’argent aux autres prêtres (Yâyakas) qui accomplissaient les sacrifices ? Aucun brahmane ne devrait jamais thésauriser son argent ; il devrait le donner en charité et en profiter à sa guise. Ô Deux fois né ! En amassant des richesses, il existe trois peurs : la peur des voleurs et des brigands, la peur du Roi, la peur des terribles incendies, et surtout la peur terrible des escrocs. Telle est la nature de la richesse : elle quitte son gardien. De plus, lorsqu’un thésauriseur meurt, il doit certainement s’en séparer. Si un homme riche, avant de mourir,Celui qui accomplit des sacrifices et d’autres actes pieux avec son argent gagné, obtiendra assurément de bons états dans le futur ; sinon, il abandonne ses biens inutilement et s’enrichira dans sa vie future ; cela ne fait aucun doute. Nous avons humblement voulu payer un quart d’intérêt et demandé de l’argent pour l’accomplissement d’une grande action ; pourtant, les cupides, ont douté de notre promesse ; et malgré nos prêtres, ils ne nous ont pas donné l’argent. Ô Maharsis ! Don, jouissance et destruction, tels sont les trois chemins par lesquels passe toute richesse. Ceux qui ont accompli de bonnes actions profitent de leurs richesses et font des aumônes, faisant ainsi un bon et réel usage de leur argent ; et ceux qui sont vicieux, leurs richesses disparaissent en ruine et sans aucun profit. Celui qui ne jouit pas et ne fait pas d’aumônes, mais qui est seulement habile à thésauriser et qui est avare, les rois le punissent par tous les moyens, cet homme qui se trompe lui-même et qui ne souffre que douleurs et misères. C’est pourquoi nous sommes prêts à tuer ces brahmanes, les plus vils des hommes, les tricheurs, bien qu’ils soient nos gourous. Ô Maharsis ! Vous êtes de grands personnages ; ne vous mettez donc pas en colère après avoir appris tout cela.
43-51. Vyâsa dit : — Ainsi consolant les Munis par des paroles raisonnables, les Haihayas commencèrent à errer à la recherche des épouses des [ p. 541 ] Bhârgavas. Les épouses des Bhârgavas étaient très angoissées par la peur et devinrent très maigres. Elles s’enfuirent vers l’Himalaya en pleurant, en gémissant et en tremblant de peur. Ainsi, les Bhârgavas étaient tués par ces Haihayas vicieux et avides, enragés par la colère, et à leur guise. Ô Roi ! Cette avidité est le plus grand ennemi de l’homme, résidant dans son propre corps ; cette avidité est la racine de tous les maux, de tous les péchés. La vie est en danger à cause de cette convoitise. C’est à cause de cette cupidité que des querelles éclatent entre les différentes castes, les brahmanes, etc., et que les êtres humains sont rongés par la soif des plaisirs terrestres. Cette cupidité pousse l’homme à abandonner tous ses rites religieux, les coutumes et les pratiques familiales ancestrales ; et c’est à cause de cette avidité de l’or que les hommes tuent leurs pères, mères, frères, amis, gourous, fils, connaissances, sœurs, belles-sœurs et autres. En réalité, lorsqu’un homme est avide, il ne lui reste rien d’odieux qu’il ne puisse accomplir. Cette cupidité est un ennemi plus puissant que la colère, la luxure et l’égoïsme. Ô Roi ! Les hommes abandonnent leur vie à leur cupidité ; que dire de plus ? Il faut donc toujours être vigilant à ce sujet. Ô Roi ! Vos ancêtres, les Pândavas et les Kauravas, étaient tous religieux et suivaient la voie de la vertu et de la bonté. Pourtant, ils furent tous ruinés par cette seule cupidité. Voyez ! La terrible lutte et la séparation entre les familles eurent lieu là où se trouvaient des personnes nobles comme Bhîsma, Drona, Kripâchârya, Karna, Vahlika, Bhîmasena, Yudhisthira, Arjuna et Kes’ava, uniquement à cause de l’avarice. Dans cette bataille, Bhîsma, Drona et les fils des Pândavas furent tous tués ; les frères et les pères furent tous tués au combat. Ainsi, quels actes inconvenants et quels méfaits ne peuvent être commis lorsque l’esprit humain est dominé par cette cupidité ? Ô Roi ! Les vicieux Haihayas tuèrent les Bhârgavas par leur avarice.
Ici se termine le seizième chapitre du sixième livre sur les incidents préliminaires aux affaires de Haihaya et de Bhârgava dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la continuation de la famille de Bhrigu [ p. 541 ] 1-3. Janamejaya dit : — « Munis ! Comment les épouses de Bhârgava ont-elles traversé cette mer sans fin de troubles et comment la famille de Bhrigu a-t-elle été rétablie à la surface de cette terre ? Et qu’ont fait les avides Haihayas, les plus vils des Ksattriyas, après avoir tué les Bhârgavas ? Décrivez tout cela en détail et satisfaites ma curiosité. Ô Toi, Océan d’austérités ! Je ne me contente pas de boire votre nectar comme [ p. 542 ] des mots, très saints et conduisant au bonheur en ce monde et aux bons mérites dans l’autre. »
4-28. Vyâsa dit : Ô Roi ! Je vais maintenant te raconter l’histoire vertueuse et destructrice du péché, comment les épouses Bhârgava ont traversé leurs grandes épreuves et l’océan de troubles, très difficile à traverser. Les épouses Bhârgava, alors qu’elles étaient très harcelées par les Haihayas, se rendirent dans l’Himalaya, accablées de terreur et de déception. Là, sur cette montagne, elles érigèrent une image en terre de S’rî Gaurî Devî sur les rives du Gange et l’adorèrent. Fermement résolues à mourir, elles commencèrent à jeûner. La Devî Jagadambikâ apparut à ces femmes religieuses dans leurs rêves et dit : « Un fils naîtra de Mon essence de l’une d’entre vous, d’une de ses cuisses ; ce fils comblera tous vos besoins. » Ainsi parlant, la Devî Bhagavatî disparut. Ces femmes, à leur réveil, furent très heureuses ; L’une d’elles, qui paraissait très intelligente, devint très inquiète par crainte des Ksattriyas ; elle conserva le fœtus dans une de ses cuisses pour la reproduction de la famille. Son corps devint lumineux ; elle s’enfuit alors, accablée de terreur. Les Ksattriyas, voyant cette Brâhmanî, s’approchèrent rapidement d’elle et dirent : « Voyez ! Cette épouse Bhârgava enceinte s’enfuit précipitamment ; saisissez-la et ôtez-lui la vie. » En disant cela, tous levèrent leurs haches et la poursuivirent. Alors, cette femme, les voyant arriver, pleura de peur. Elle implora, de terreur, la préservation de l’enfant dans son ventre ; et l’enfant, voyant sa mère impuissante et angoissée, tremblante de peur et les larmes aux yeux, sans personne pour la protéger, et terriblement opprimée par les Ksattriyas comme une biche enceinte attaquée par un lion et hurlant, jaillit furieusement de la cuisse de sa mère et en sortit rapidement tel un second soleil. Ce beau garçon ôta la vue à ces Ksattriyas par sa lumière éclatante ; à peine les Haihayas le virent-ils qu’ils devinrent aveugles. Comme ceux qui naissent aveugles ; ils commencèrent alors à errer dans les cavernes des montagnes et pensèrent en eux-mêmes : quel mauvais sort les avait frappés ! Ils pensèrent ainsi : « Oh ! La simple vue de ce garçon nous a rendus aveugles ; quel prodige ! Cela est certainement dû à l’influence de l’épouse brahmane ; c’est sans doute le grand effet de sa vertu de chasteté. Nous avons profondément opprimé les femmes Bhârgava. Elles sont profondément désolées et affligées ; maintenant, nous ne pouvons plus dire quels autres maux ces femmes, pourtant résolues, nous infligent ! » Ainsi méditèrent ces Ksattriyas.
Privés de leurs yeux, impuissants et l’esprit déconcerté, ils se réfugièrent auprès de ces dames brahmanes. Les dames, les voyant revenir, furent encore plus terrifiées ; mais ces Ksattriyas s’inclinèrent devant elles, les mains jointes pour recouvrer la vue, et dirent : « Ô Mère ! Nous sommes vos serviteurs. Soyez gracieux envers nous. Ô Bienheureux ! Nous sommes de vicieux Ksattriyas ; Ô Mères ! Quelle offense nous vous avons faite. Ô Belles ! Nous sommes devenus aveugles, à peine vous avons-nous vues. Ô Colériques ! Nous ne pouvons plus voir vos visages pareils à des lotus, comme si nous étions nés aveugles ; Ô Mère ! L’esprit de votre ascèse est si merveilleux ! Nous sommes des pécheurs ; c’est pourquoi nous ne pouvons en aucun cas recouvrer la vue ; c’est pourquoi nous avons cherché refuge auprès de vous tous ; Rends-nous plutôt la vue et préserve notre honneur. Ô Mère ! La cécité est plus terrible que la mort ; c’est pourquoi montre-nous ta miséricorde. Sois contente de nous, rends-nous la vue et fais de nous tes esclaves ; dès que nous la recouvrerons, nous cesserons ces actes vicieux et rentrerons chez nous. À l’avenir, nous ne commettrons plus jamais d’actes aussi odieux ; dès aujourd’hui, nous devenons tous serviteurs des Bhârgavas et nous les servirons. Pardonne tous les péchés que nous avons commis inconsciemment ; nous promettons qu’à l’avenir, il n’y aura plus d’inimitié entre les Bhârgavas et les Ksattriyas. Ô Bienheureux ! Vous passez vos jours heureux avec vos fils ; nous nous inclinons toujours devant vous. Ô Bienheureux ! Soyez gracieusement contents de nous ; nous n’éprouverons plus aucun sentiment d’hostilité à votre égard.
29-44. Vyâsa dit : Ô Roi ! La dame Bhârgava entendit leurs paroles et fut stupéfaite. Voyant ces Ksattriyas s’incliner devant elle, aveugles et affligés, elle les consola et dit : « Ô Ksattriyas ! Je ne vous ai pas privé de la vue et ne vous suis en rien mécontent. Écoutez maintenant la véritable cause. Cet enfant de Bhârgava, né de ma cuisse, est extrêmement en colère contre vous et a donc rendu votre vue inutilisable. Par avidité de richesse, vous avez tué les proches parents de ce garçon, des ascètes innocents et vertueux, et vous avez tué leurs enfants dans le ventre de leurs mères ; ce garçon a appris toutes ces choses. Ô enfants ! Alors que vous tuiez les enfants des Bhârgavas dans le ventre de leurs mères, j’ai alors porté dans mes cuisses cet enfant pendant cent ans. » Mon fils, bien qu’encore dans le ventre maternel, a maîtrisé tous les Védas en si peu de temps pour la propagation du clan Bhârgava. Ce fils Bhârgava est maintenant furieux que vous ayez tué son père et est prêt à vous tuer tous. Mon fils ! dont la radiance divine a détruit votre vue, est né de la grâce de la Déesse suprême, la Bhagavatî Bhuvanes’varî ; ne considérez donc pas ce garçon comme un être ordinaire. Prosternez-vous maintenant avec humilité devant mon fils Aurvya (né des cuisses) ; il se peut que votre inclination lui plaise et qu’il vous rende la vue.
[ p. 544 ]
Vyâsa dit : Ô Roi ! En entendant ainsi les paroles de la dame brahmane, les Haihayas commencèrent à louer le garçon par des hymnes. Avec une grande humilité, ils s’inclinèrent devant le meilleur des Munis, né des cuisses. Le Risi Aurvya, alors, fut satisfait et parla ainsi aux Haihayas qui étaient privés de la vue : « Mieux vaut retourner chez vous, Ô Rois ! Et lisez ces mots suivants tirés de mon histoire. Tout ce qui est inévitable et créé par les mains des dieux doit arriver. Sachant cela, personne ne devrait s’attrister de telles choses. Que vous retrouviez tous la vue comme avant, que vous renonciez à votre colère et que vous rentriez chez vous, chacun selon votre propre volonté. Que les Risis, eux aussi, trouvent la paix et le bonheur comme avant. » Lorsque le Maharsi Aurvya ordonna ainsi, les Haihayas recouvrèrent la vue et rentrèrent tranquillement chez eux ; De son côté, la brahmane se rendit dans son ermitage avec son enfant d’esprit divin et commença à le nourrir. Ô Roi ! Ainsi t’ai-je décrit l’histoire du meurtre des Bhârgavas et comment les Ksattriyas, poussés par la cupidité, commettaient des actes si vicieux.
45-48. Janamejaya dit : « Ô Ascète ! En entendant cet acte extrêmement déchirant des Ksattriyas, je comprends que l’avidité en est la seule cause et que les deux parties ont tant souffert, simplement à cause de cette avidité insatiable. Ô Roi de Munis ! Je voudrais te poser une autre question à ce sujet. Comment les fils des Rois sont-ils devenus connus sous le nom de Haihayas en ce monde ? Parmi les Ksattriyas, certains sont appelés Yâdavas car ils descendent de la famille de Yadu ; d’autres sont connus sous le nom de Bhârata, car ils descendent de Bhârata. Mais un roi nommé Haihaya était-il né avant eux dans leur famille ou étaient-ils connus sous ce nom en raison d’autres actions ? Je désire en savoir plus. Veuillez décrire.
ceci pour moi et oblige-moi.
49-56. Vyâsa dit : Ô Roi ! Je te décris en détail l’origine des Haihayas. Écoute. Les péchés sont détruits et les mérites s’accroissent en entendant cette histoire. Ô Roi ! Un jour, Revanta, le fils du Soleil, très beau et d’un éclat infini, se rendait chez Visnu à Vaikuntha, monté sur le magnifique Uchchais’rava, le joyau des chevaux. Alors qu’il montait à cheval avec le désir de voir le dieu Visnu, la déesse Laksmî aperçut cet enfant du Soleil. La déesse Laksmî, née du bouillonnement de l’océan, en regardant la belle apparence de son frère Cheval, également né du bouillonnement de l’océan, fut très étonnée et le fixa fixement. Le Bhagavân Visnu, capable de montrer à la fois faveur et défaveur, vit le beau Revanta, de belle allure, venir à cheval ; et demanda affectueusement à Laksmî : « Ô Belle ! Qui vient ici à cheval, pour ainsi dire, enchanteur pour les trois mondes ! » À ce moment-là, la Déesse Laksmî regardait intensément le cheval par hasard ; elle ne répondit donc pas, bien que le Bhagavân le lui ait demandé à plusieurs reprises.
57-68. La Laksmî Devî, toujours agitée, était très absorbée par le cheval et fut enchantée. Elle le regardait fixement avec une grande affection. Voyant cela, le Bhagavân se mit en colère et dit : « Ô Toi aux Beaux Yeux ! Que regardes-tu si intensément ? Es-tu si enchantée par la vue du cheval que tu ne me dises pas un seul mot, alors que je te le demande si souvent ! Tu t’attardes amoureusement sur tous les objets ; d’où ton nom est Ramâ ; ton esprit est également très agité, c’est pourquoi on te connaît sous le nom de Chanchalâ Devî (la Devî agitée). Ô Toi de Bon Augure ! Tu es agitée comme les femmes ordinaires ; tu ne peux jamais rester immobile un certain temps au même endroit. Assise devant Moi, tu es enchantée par la vue d’un cheval ; alors tu renaîts comme une jument dans ce monde des hommes, rempli de terribles troubles, à la surface de la terre. » La déesse Laksmî fut très effrayée par la malédiction soudaine proférée par Hari, une chose comme ordonnée par les Devas, et se mit à crier, tremblant de douleur et de chagrin. Laksmî Devî, alors au doux sourire, effrayée, s’inclina avec une grande humilité devant son propre seigneur Nârâyana et dit ainsi : — Ô Deva des Devas ! Ô Govinda ! Tu es le Seigneur de ce monde et l’Océan de miséricorde. Ô Kes’ava ! Pourquoi m’as-tu infligé une si terrible malédiction pour une si petite faute de ma part ? Ô Seigneur ! Je ne t’avais jamais vu aussi furieux ; Hélas ! Où est passée cette affection, si naturelle et éternelle, que tu me témoignais ? Ô Seigneur ! Il n’est pas convenable de lancer la foudre sur ses propres proches ; mais il est conseillé de la lancer sur ses ennemis. Je suis toujours digne de recevoir tes bienfaits. Pourquoi as-tu fait de moi maintenant un objet de malédiction ? Ô Govinda ! Je quitterai cette vie en Ta présence. Je ne pourrai jamais vivre séparé de Toi. Ô Seigneur ! Sois miséricordieux et dis-moi quand serai-je libéré de cette terrible malédiction et retrouverai-je Ton heureux compagnon ?
69. Le Bhagavân dit : « Ô Devî ! Quand tu auras un fils comme moi dans le monde, tu reviendras sans aucun doute pour être ma compagne. »
Ici se termine le dix-septième chapitre sur la continuité de la famille de Bhrigu dans le sixième livre du Mahâpurânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’origine de la dynastie Haihaya [ p. 546 ] 1-5. Janamejaya dit : Comment la déesse Laksmî, fille de l’océan, est-elle née sous la forme d’une jument, alors qu’elle était maudite par le Bhagavân dans son moment de colère, et que fit Revanta à ce moment-là ? Dans quel pays la Devî est-elle née sous la forme d’une jument et comment a-t-elle passé son temps seule, comme celle dont le mari était parti à l’étranger ? Ô Muni ! Combien de temps et dans quelle forêt déserte a-t-elle passé son temps, ainsi privée de la compagnie de son mari, et que fit-elle à ce moment-là ? Quand s’est-elle réconciliée avec son mari Vâsudeva ? Et comment a-t-elle eu un fils, alors qu’elle vivait séparée de son mari. Ô la meilleure des Âryas ! Je suis très curieuse d’entendre cette excellente histoire. Alors décrivez-moi cela en détail.
6. Sûta dit : — Ô Risis ! Ainsi interrogé par Janamejaya, le Dvaipâyan Muni commença à réciter l’histoire dans tous ses détails.
7-24. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Je vais maintenant te décrire l’agréable histoire des Purânas dans un langage clair et net ; écoute. Revanta, le fils du Soleil, fut terrifié de voir Vâsudeva, le Deva des Devas, maudire Laksmî Devî et, après s’être prosterné devant Janârdan, le Seigneur du monde, s’en alla. Voyant la colère de Visnu, le Seigneur du monde, il se rendit rapidement auprès de son père et l’informa de la malédiction proférée par Nârâyana à la déesse Laksmî. Laksmî Devî, aux yeux de lotus, ainsi maudite, obtint la permission de Nârâyana et, le cœur affligé, se prosterna devant lui et descendit dans le monde des mortels. Elle prit la forme d’une jument et se rendit à l’endroit où l’épouse du Soleil (nommée Chchâyâ) pratiquait son ascèse dans les temps anciens. Français L’endroit était le confluent de la rivière Kâlindi et de la Tamasâ, et décoré de belles forêts et d’arbres situés au nord de la montagne nommée Suparnâksa, donnant tous les désirs. Là, elle médita de tout son cœur sur le propice Mahâdeva S’ankara, le Donneur de tous les désirs, ainsi : Ce Mahâdeva tient le Tris’ûla (le trident) sur ses bras ; Son front est orné d’une belle demi-lune rafraîchissante ; Il a cinq visages, chaque visage ayant trois yeux ; Sa gorge est colorée en bleu ; Il a dix bras ; Son corps est blanc comme le camphre ; Il porte une peau de tigre ; Son vêtement supérieur est en peau d’éléphant ; et les serpents sont son fil sacré ; Il tient la moitié du corps de Gaurî et son cou est orné de guirlandes de crânes humains. La Déesse Laksmî, fille de l’océan, prenant la forme d’une jument, pratiquait ainsi une ascèse sévère dans ce [ p. 547 ] lieu de pèlerinage. Ô Roi ! Avec un sentiment d’intense détachement (Vairâgyam) envers les choses du monde, Elle passa les mille années divines dans la méditation de Mahâdeva, le Dieu des Dieux. Après cette période, le Très-Haut Seigneur Mahâdeva, montant Son taureau, vint là avec Sa parèdre Pârvatî et apparut devant Laksmî Devî, perceptible à ses yeux. Apparaissant ainsi avec Son armée de Ses propres personnes, Il s’adressa alors à Laksmî, chère à Hari, qui pratiquait maintenant l’ascèse sous la forme d’une jument : « Ô Bienheureux ! Tu es la Mère de tout l’Univers et ton Époux est le Créateur de ces mondes et est capable de combler tous les désirs. Pourquoi alors pratiques-tu l’ascèse, alors qu’Il est présent ? Quelle en est la cause ? Ô Devî ! Pourquoi chantes-tu des hymnes à mon honneur, au lieu de louer Vâsudeva S’rî Hari, qui est capable de procurer les joies et la libération finale, et qui est le Protecteur et le Seigneur de ce monde ? Ô Devî ! Le travail doit être accompli selon l’autorité des Védas ; il est dit dans les Védas que le mari est le seigneur de la femme ; il n’est donc jamais conseillé de fixer son esprit entièrement sur une autre personne. Le dharma éternel des femmes est de servir leur mari ; que le mari soit un saint ou un pécheur, la femme, soucieuse de son bien-être,Elle doit servir son mari en toutes choses. Ô Fille de l’Océan ! Ton mari Nârâyana est digne d’être servi par tous et capable de satisfaire tous les désirs. Pourquoi alors m’adores-tu et abandonnes-tu le Seigneur du Goloka, le Deva des Devas ?
25-32. Laksmî dit : Ô Deva des Devas ! Ô Siège de Bon Augure ! Je sais que Tu seras bientôt satisfait de Ton serviteur. Mon mari m’a maudite. Ô Océan de miséricorde ! Veuille me délivrer de cette malédiction. Ô S’ambhu ! Lorsque j’ai informé mon mari de mes angoisses mentales, avec grâce et miséricorde, Il m’a alors indiqué comment me libérer de cette malédiction : « Ô Kamale ! Quand Ton fils naîtra, alors Tu seras libérée de cette malédiction et, sans aucun doute, Tu reviendras vivre dans ce Paradis de Vaikuntha. » Ainsi parlé, je suis venue dans cet ermitage pour faire des tapas et Te vénérer, sachant que Tu es le Bhagavân, le Seigneur de Bhavanî, le Seigneur de tout et le Donateur de tous les désirs. Ô Seigneur des Devas ! Comment puis-je avoir un fils sans l’union de Mon mari ? Bien que je sois innocente, mon mari m’a abandonnée et vit à Vaikuntha. Ô Mahes’vara ! Tu fais du bien à tous ; et si Tu es satisfait de moi, alors accorde-moi un bienfait. Ô Seigneur ! Je sais pertinemment qu’il n’y a aucune distinction entre Lui et Toi. Ô Seigneur de Girîjâ ! J’ai appris cette vérité de mon époux. Ô Hara ! Tu es la même chose que Lui, et ce qu’Il est est la même chose que Toi ; il n’y a pas le moindre doute là-dessus. Ô Toi, plein de bon augure ! Reconnaissant l’identité sans distinction entre Lui et Toi,
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Je médite sur Toi. S’il en avait été autrement, j’aurais certainement été coupable en me réfugiant en Toi et en méditant sur Toi.
33-36. S’ankara dit : « Ô Devî, fille de l’Océan ! Dis-moi en toute vérité comment tu as pu réaliser l’identité entre Lui et Moi. Les Devas, les Munis et les Maharsis, versés dans les Védas, sont déconcertés par des raisonnements erronés et ne réalisent jamais l’identité sans distinction entre nous. Presque partout, tu constateras que nombre de mes dévots me blâment. Particulièrement en ce Kâlî Yuga, sous l’influence du Temps, cela se produit très souvent. Ô Bienheureuse ! Laisse tomber ! Comment es-tu parvenue à cette connaissance, difficile à comprendre même pour les personnes à l’esprit libéral ? Sache que cette perception de l’identité entre moi et Hari est très rare. »
37-38. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Lorsque Mahâdeva demanda cela avec grand plaisir, la Devî Kamalâ, la chérie de Hari, répondit volontiers à Mahâdeva l’essentiel de la question.
39-43. Laksmî dit : « Ô Deva des Devas ! Un jour, Bhagavân Visnu, assis en Padmâsana, était plongé dans une profonde méditation. J’en fus très étonné. Une fois sa méditation terminée et qu’il fut d’humeur agréable, je lui demandai avec une grande humilité : Ô Deva des Devas ! Je sais que Tu es le Seigneur du monde et le Maître de tout cet Univers ; lorsque Brahmâ et les autres Devas furent unis et barattèrent le grand océan, je sortis des eaux et regardai tout autour pour savoir qui était le supérieur que je pouvais choisir comme époux. Alors, te considérant comme le supérieur de tous les Devas, je T’acceptai comme époux. Maintenant, de qui médites-Tu encore ? Un grand doute s’est alors installé dans mon esprit. Ô Seigneur ! Tu es mon Bien-Aimé ; révèle-moi maintenant ton désir et ta pensée les plus profonds. »
44-49. Visnu dit : « Ô Bien-aimé ! Écoute maintenant, qui suis-je en train de méditer ? Je médite dans le lotus de Mon cœur que Mahâdeva Mahes’vara, le Plus Haut de tous les Devas. Mahâdeva, le Deva des Devas, à la prouesse indomptable, médite parfois sur Moi, et parfois je médite sur le Seigneur des Devas, S’ankara, le Destructeur de Tripurâ. Je suis cher à S’iva comme sa vie lui est chère et S’ankara m’est tout aussi cher. Nos cœurs sont tous deux attachés l’un à l’autre de la manière la plus secrète possible ; il n’y a donc pas la moindre différence entre nous deux. Ô Toi aux grands yeux ! Ces hommes qui, étant mes dévots, haïssent S’ankara, iront certainement en enfer. Je te le dis très sincèrement. » Ô Mahes’vara ! Quand je lui ai posé cette question alors qu’il était seul, ce Deva des Devas, le Très-Haut Visnu, m’a répondu ainsi. C’est pourquoi je médite sur Toi, sachant que Tu es Son bien-aimé. Ô Mahes’a ! Trouve maintenant le moyen par lequel je peux me mêler à Mon époux. [ p. 549 ] 50-59. Vyâsa dit : Ô Roi ! Mahâdeva, habile à la parole, entendant ainsi les paroles de Laksmî, la consola par de douces paroles et dit : « Ô Belle ! Sois paisible ; je suis satisfait de Ta tapasyâ ; bientôt Tu entreras en contact avec Ton époux. Il n’y a pas le moindre doute à ce sujet. Lorsque J’enverrai le Bhagavân, le Seigneur du monde, Il viendra devant toi sous la forme d’un cheval, pour satisfaire tes désirs. J’enverrai le Madhusûdana, le Deva des Devas, sous la forme d’un cheval, passionnément attaché à toi. Ô Toi aux beaux sourcils ! Tu auras ainsi un fils équivalent à Nârâyana ; ce fils sera le Roi sur cette terre et sera, sans aucun doute, vénéré de tous. Ô Bienheureux ! Après avoir eu ton fils, tu iras à Vaikuntha avec Nârâyana et tu y résideras comme Son Bien-Aimé. Ton fils sera célèbre sous le nom d’Ekavîra ; et de lui se propagera la dynastie Haihaya sur terre. Ô Kamale ! Tu étais aveuglé par la prospérité et, pris de passion, tu as oublié la Devî Parames’varî, résidant en ton cœur. C’est pourquoi tu as connu un tel résultat. Pour expier ce péché, prends refuge en elle par tous les moyens. Ô Devî ! Si ton cœur était resté attaché à la plus haute Devî, la bienheureuse Bhagavatî, ton cœur ne se serait jamais attaché au cheval Uchchais’ravâ. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Accordant ainsi des bienfaits à Laksmî Devî, Il disparut avec sa compagne Umâ en sa présence.
60-62. Kamalâ Devî, belle à tous égards, dont les ongles des pieds sont toujours frottés par les pierres précieuses des couronnes des Devas, commença à méditer sur les pieds pareils au lotus d’Ambikâ et, dans l’attente de sa bien-aimée Hari, sous la forme d’un cheval, loua et chanta fréquemment des hymnes à la Déesse Suprême, dans des paroles étouffées par des sentiments d’amour intense.
Ici se termine le dix-huitième chapitre du sixième livre sur l’origine de la dynastie Haihaya dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’origine de Haihayas d’une jument [ p. 549 ] 1-3. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Accordant ainsi ce bienfait à la Déesse Laksmî, S’ambhu retourna rapidement auprès de la belle Kailâs’a, parée d’Apsarâs (nymphes célestes) et fréquentée et servie par les Dieux. Il envoya alors son assistant expert Chitrarûpa à Vaikuntha pour mener à bien le dessein de Laksmî. Il lui dit ainsi : — « Ô Chitrarûpa ! Va trouver Hari et dis-lui de ma part qu’il ira soulager les chagrins de son épouse affligée et endeuillée et la réconfortera ainsi. »
4-9. Sur ces ordres, Chitrarûpa se mit immédiatement en route et atteignit Vaikuntha, le point culminant, entièrement recouvert par les Vaisnavas. L’endroit était parsemé d’arbres variés, de centaines de lacs magnifiques, et résonnait du doux chant des cygnes, des Kârandavas, des paons, des perroquets, des coucous et de divers autres oiseaux. Il était orné de magnifiques places, décorées de drapeaux et de bannières. Il était rempli de danses charmantes, de musique et d’autres œuvres artistiques. On y trouvait les magnifiques Bakula, As’oka, Tilaka, Champaka et d’autres arbres ; et le magnifique Mandâra était magnifique et répandait partout le doux parfum de ses fleurs au loin. Voyant ainsi le magnifique palais de Visnu et les deux portiers Jaya et Vijaya debout, cannes à la main, Chitraratha s’inclina devant eux et dit : « Bien ! Allez vite informer l’Âme Suprême Hari qu’un messager est venu sous les ordres du Bhagavân S’ûlapânî et attend maintenant à Ses portes.
10-18. En entendant ses paroles, Jaya, l’intelligent, alla trouver Hari et, les mains jointes, dit : « Ô Toi, Océan de Miséricorde ! Ô Kes’ava ! Ô Seigneur de Ramâ ! Ô Deva des Devas ! Un messager est venu du Seigneur de Bhavânî et attend à la porte. J’ignore pour quelle importante affaire il est venu. Veuillez ordonner si je le présente ou non. » En entendant les paroles de Jaya, Hari, conscient des sentiments intérieurs, en comprit immédiatement la cause et dit : Ô Jaya ! Amène-moi le messager venu de Rudra. En entendant cela, Jaya appela le serviteur de S’iva, à la silhouette gracieuse, et l’amena en présence de Janârdana. Chitrarûpa, à l’apparence bigarrée, se prosterna devant Lui en forme de bâton, se releva et resta les mains jointes. Le Bhagavân Nârâyana, dont le porteur est Garuda, vit ce serviteur de S’iva, à l’apparence variée et empreint d’humilité, et fut très étonné. Le Seigneur de Kamalâ sourit alors et demanda à Chitrarûpa : « Ô Pur ! Tout va-t-il bien pour Mahâdeva, le Seigneur des Devas, ses autres familles et ses serviteurs ? Pour quelle mission vous a-t-il envoyé ici ? Que veut-il que je fasse ? Ou dites-moi si je dois m’occuper d’autres affaires des dieux. »
19-34. Le messager dit : « Ô Toi, le Connaisseur de tout ce qui est dans le cœur ! Il n’y a rien en ce monde qui soit caché à Ta connaissance ; quand ce que je vais te dire te sera-t-il inconnu ! Ô Toi, le Connaisseur du présent, du passé et du futur ! Je te dis maintenant ce que S’ambhu m’a dit de T’informer. Il a dit : Ô Seigneur ! La Déesse Laksmî est Ta chère épouse. Elle, la fille de l’Océan, et la Dispensatrice de tout succès, bien qu’un objet digne d’être médité par les Yaksas, les Kinnaras, les Naras et les Immortels, subit maintenant une sévère pénitence au confluent de Kalindî (la Jumnâ, la fille de Kalinda) et de Tamasâ. Qu’y a-t-il dans les trois mondes qui puisse être heureux sans cette Mère des mondes et la Dispensatrice de tous les désirs ? Ô Toi aux yeux de lotus ! Quel plaisir ressens-Tu à l’abandonner ? Ô Toi qui pénètre tout ! Même celui qui est sans richesse ou très faible entretient sa femme ; alors pourquoi, toi qui es le Seigneur des mondes, as-Tu abandonné, sans offense, ta femme, toi qui es adorée par l’univers entier ? Ô Seigneur du monde ! Quel conseil puis-je Te donner ? Celui dont la femme souffre en ce monde est blâmé par ses ennemis. Ô Toi l’Omniprésent ! Fi de sa vie ! Ô Seigneur des mondes ! Les désirs de tes ennemis sont satisfaits lorsqu’ils la voient si misérable. Ils rient, se moquent et disent : Ô Devî, Kes’ava t’a abandonnée ; tu peux désormais passer un moment heureux avec nous. Par conséquent, ô Seigneur des Devas ! Ramène cette Dame dans ton palais et place-la sur tes genoux, elle qui est de bonne conduite, belle, par excellence et dotée de tous les signes de bon augure. Ô Deva ! Accepte, s’il te plaît, ta douce épouse souriante et sois heureux. Bien que je ne sois pas actuellement en deuil de ma chère épouse, quand je me souviens de mon ancien deuil, je ressens une grande inquiétude. Ô Toi aux yeux de lotus ! Lorsque Satî Devî, mon épouse bien-aimée, quitta la vie, dans la maison de Daksa, j’ai ressenti une douleur insupportable, ô Kes’ava ! Que nul autre corps en ce monde ne souffre autant ! Je ne me souviens plus que de la souffrance et des angoisses mentales que j’ai ressenties lors de son deuil ; je ne les transmets pas aux autres. Après une longue période de pratique d’une ascèse sévère, je la retrouvai sous la forme de Girijâ, qui se sentit comme consumée par la colère qu’elle ressentait à cause du blâme jeté sur moi dans la maison du Daksa et quitta ainsi la vie. Ô Murâri ! Quel bonheur tu as éprouvé en abandonnant ta chère épouse et en restant ainsi seul pendant mille ans. Console ta jeune épouse fortunée avec de belles dents et ramène-la chez toi. Ô Bhagavân ! Enfin, le Seigneur Bhavânî, l’Originatrice de ces mondes, m’a dit de te parler ainsi : Ô Destructeur de Kamsa ! Que personne ne reste, même un instant, sans Laksmî, la Déesse suprême. Ô Longue-Vie ! Tu ferais mieux de prendre la forme d’un cheval et d’aller l’adorer. Alors, fais naître un enfant dans le ventre de ta douce épouse souriante et ramène-la chez toi.
35-42. Vyâsa dit : Ô Ornement de la race de Bhârata ! Entendant ainsi les paroles de Chitrarûpa, Bhagavân Hari dit qu’il ferait ce que S’ankara lui avait dit de faire et renvoya ainsi le messager à S’ankara. Le messager partit, Hari prit la forme d’un beau cheval [ p. 552 ] et quitta immédiatement Vaikuntha avec une intention passionnée pour le lieu où Laksmî séjournait sous la forme d’une jument et pratiquait ses austérités. Arrivé là, il vit que Devî Bimalâ séjournait sous la forme d’une jument. La jument, à son tour, voyant la forme chevaline de son mari Govinda, le reconnut et, chaste comme elle était, resta là, étonnée et les larmes aux yeux. Puis ils copulèrent au célèbre confluent. L’épouse de Hari, sous la forme d’une jument, tomba enceinte et, en temps voulu, donna naissance à un bel enfant, parfaitement adapté. Le Bhagavân lui sourit alors gracieusement et dit en des termes appropriés au moment : « Ô Chère ! Quitte maintenant cette forme de jument et reprends ton ancienne apparence. Ô Toi aux Beaux Yeux ! Prenons tous deux nos propres formes et allons à Vaikuntha ; et que ton enfant demeure en ce lieu. »
43-48. Laksmî dit : « Ô Seigneur ! Comment puis-je partir en laissant ici cet enfant, né de mon ventre ? Il est très difficile de se libérer des attachements pour son propre enfant. Sache ceci, ô Seigneur ! Ô Toi à l’âme élevée ! Cet enfant est jeune et de petit corps ; il est donc tout à fait incapable de se protéger. Si je l’abandonne sur la rive de cette rivière, il sera orphelin, qu’adviendra-t-il alors ? Ô Toi aux yeux de lotus ! Mon esprit est maintenant totalement attaché à lui. Comment puis-je quitter cet enfant sans défense et partir ? » Lorsque Laksmî et Nârâyana reprirent leurs corps divins et montèrent sur les excellents Vimânas, les Devas commencèrent à les louer par des hymnes. Lorsque Nârâyana exprima son désir de partir, Kamalâ dit : « Ô Seigneur ! Tu ferais mieux de prendre cet enfant ; je suis incapable de l’abandonner. Ô Seigneur ! Ô Tueur de Madhu ! Cet enfant m’est plus cher que ma vie ; « Voyez, son corps ressemble exactement au vôtre. Nous emmènerons donc cet enfant avec nous à Vaikuntha. »
49-54. Hari prit la parole : « Ô ma chère ! Ne sois pas désolée ; laisse cet enfant heureux ici ; j’ai pris des dispositions pour sa préservation et sa sécurité. Ô Belle ! Il y a une grande action à accomplir en ce monde. Elle sera accomplie par ton enfant. C’est pourquoi je le laisse ici. Je te raconte maintenant l’histoire ci-dessus. Le célèbre roi Yayâti avait un fils nommé Turvasu ; son père a conservé son nom de Hari Varmâ ; il est connu sous ce nom. Ce roi pratique actuellement l’ascétisme pour avoir un fils pendant cent ans dans un lieu de pèlerinage. Ô Laksmî ! J’ai engendré ce fils pour lui. J’irai là-bas et j’enverrai le roi ici. Ô Belle ! Je donnerai ce fils à ce roi, désireux d’une descendance. Il prendra ce fils et retournera chez lui. »
[ p. 553 ]
Ici se termine le dix-neuvième chapitre du sixième livre sur l’origine des Haihayas à partir d’une jument dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le fils né d’une jument par Hari [ p. 553 ] 1-2. Janamejaya dit :— « Ô Bhagavân ! Un grand doute a surgi dans mon esprit à ce sujet. Qui est-ce qui a enlevé ce fils, lorsque Laksmî et Nârâyana l’ont laissé, dans cet état de désespoir, dans une forêt sans personne pour s’occuper ? »
3-11. Vyâsa dit : Ô Roi ! À peine Laksmî et Nârâyana eurent-ils quitté ce lieu qu’un certain Vidyâdhara, nommé Champaka, monté sur un magnifique char céleste, s’y rendit de son plein gré, s’amusant avec une femme nommée Madanâlasâ. Ils y virent un adorable enfant, d’une beauté exquise comme le fils d’un Deva, qui jouait seul à sa guise. Ils descendirent alors rapidement de leur char et le prirent. Vidyâdhara se réjouit comme un mendiant lorsqu’il reçoit un trésor de joyaux. Prenant ce nouveau-né, aussi beau qu’un Cupidon, Champaka le donna à la Devî Madanâlasâ. Madanâlasâ le prit et fut très étonnée ; ses cheveux se dressèrent. Elle le serra contre sa poitrine et l’embrassa fréquemment. Ô Bhârata ! Prenant cet enfant sur ses genoux comme s’il s’agissait de son propre enfant, Madanâlasâ l’embrassa et ressentit le plus grand bonheur. Puis tous deux prirent l’enfant et montèrent sur le char. Madanâlasâ, maigre, demanda alors en riant : « Ô Seigneur ! À qui est cet enfant ? Qui l’a laissé dans cette forêt ? Il me semble que Mahâ Deva, désireux de me donner un fils, me l’a donné. »
12-18. Champaka dit : « Je vais maintenant demander à Indra, l’omniscient, de qui est cet enfant, s’il est d’un Deva, d’un Dânava ou d’un Gandharva. S’il l’ordonne, je purifierai cet enfant trouvé ainsi dans cette forêt par les Veda Mantrams, puis je l’accepterai comme mien. Il est déconseillé d’agir subitement sans en connaître tous les détails. » Parlant ainsi à sa femme Madanâlasâ, Champaka se rendit précipitamment, le cœur joyeux, à la cité d’Indra, cet enfant dans les bras. Champaka s’inclina joyeusement aux pieds d’Indra et lui donna tout ce qu’il savait sur l’enfant. Il se tint à l’écart, les mains jointes, et dit : « Ô Seigneur des Devas ! J’ai cet enfant, aussi beau que Cupidon, dans le lieu sacré de pèlerinage au confluent de la Jumnâ et de la Tamasâ. Ô Seigneur de S’achî ! De qui est cet enfant ? Et pourquoi l’ont-ils abandonné là ? Si vous le permettez, je prendrai cet enfant comme mon propre fils. Cet enfant est très beau et ma femme l’apprécie beaucoup ; la règle des S’âstras stipule également que l’on peut accepter n’importe quel enfant comme fils Kritrima. C’est pourquoi je désire ardemment purifier cet enfant par les Veda Mantrams et le prendre légalement comme mon propre fils.
19-24. Indra dit : Ô Très Fortuné ! Bhagavân Vâsudeva, prenant la forme d’un cheval, a fait sortir cet enfant du ventre de Kamalâ sous la forme d’une jument. Il a l’intention de confier l’enfant, capable de détruire les ennemis, à Turvasu, le fils de Yayâti, et ainsi réaliser un grand dessein grâce à lui. Ce roi, très religieux, sera envoyé aujourd’hui par Hari et viendra chercher l’enfant dans ce magnifique lieu sacré de pèlerinage. Tu ferais mieux de retourner au plus tôt et de garder l’enfant là où il était auparavant jusqu’à ce que ce roi vienne à cet endroit sur l’injonction de Devadeva Visnu. Ne perds pas une minute de plus. Le roi sera profondément désolé s’il ne l’y trouve pas. C’est pourquoi, ô Champaka ! Abandonne l’attachement que tu portes à cet enfant. Sache que cet enfant sera célèbre sur cette terre sous le nom d’Ekavîra (un seul héros).
25-30. Vyâsa dit : Ô Roi ! Entendant ainsi les paroles d’Indra, Champaka prit l’enfant et retourna immédiatement à l’endroit où il l’avait pris. Gardant l’enfant là, il monta sur son char et regagna sa demeure. À cet instant, l’époux de Laksmî, le Seigneur des trois mondes, se rendit auprès du Roi, monté sur son char, rayonnant de rayons éclatants. Alors que le Bhagavân descendait de son char aérien, le Roi Turvasu fut très heureux de le voir et s’inclina et se prosterna sur le sol. Le Bhagavân, alors, réconforta le Roi, son propre dévot, et dit : « Lève-toi, mon enfant ! Dissipe ta détresse mentale. » Le Roi, lui aussi, avec empressement et dévotion, se mit à réciter des vers à la louange du Bhagavân. Ô Seigneur de Ramâ ! Tu es la Déité qui préside aux Devas ; Seigneur des mondes entiers, Océan de Miséricorde et Donateur de conseils à tous les hommes. Ô Seigneur ! Ta vue est très rare, même pour les yogis. Étant moi-même d’un intellect lent et terne, j’ai eu la chance de te voir. Ô Seigneur ! Ceci témoigne de Ta miséricorde.
31-54. Vyâsa dit : Ô Bhagavân ! Ô Infini ! Seuls ceux qui sont libres de tout désir et de tout attachement aux choses du monde ont le droit de Te voir. Ô Déva des Déva ! Je suis prisonnier de mille et un désirs. Je suis tout à fait indigne de Te voir. Il n’y a aucun doute là-dessus. Lorsque Turvasu, le meilleur des rois, fit ces éloges, Bhagavân Visnu fut satisfait et commença à prononcer ces paroles agréables : « Ô Roi ! Je suis satisfait de ton ascèse ; demande maintenant la faveur que tu désires ; je te l’accorderai immédiatement. » Le Roi s’inclina de nouveau aux pieds de Visnu et dit : « Ô Murâri ! Pour l’amour d’un fils, j’ai pratiqué cette tapasyâ ; accorde-moi un fils semblable à moi. » Nârâyana, le premier-né des Devas, entendant la requête de ce roi, lui parla en des termes infaillibles : « Ô fils de Yayâti ! Va au confluent de la Yamunâ et de la Tamasâ. J’y ai gardé aujourd’hui pour toi un fils comme tu le souhaites, d’une prouesse indomptable. Ô roi ! Cet enfant est né de moi dans le sein de Laksmî. » Le roi fut très heureux d’entendre les douces et pures paroles du Bhagavân. Lui accordant ainsi sa faveur, Visnu se rendit avec Ramâ à Vaikuntha. Le roi Turvasu, fils de Yayâti, entendant ces paroles, fut extrêmement heureux et, montant sur un char dont la vitesse ne pouvait être contrôlée, se rendit à l’endroit où gisait l’enfant. Le roi, au génie extraordinaire, s’y rendit et vit que l’enfant, d’une beauté extraordinaire, saisissait son orteil avec une de ses douces mains, le suçait avec sa bouche et jouait par terre. L’enfant naquit de Nârâyana, du ventre de Kamalâ. Il lui ressemblait donc. À la vue de ce magnifique enfant, le visage du célèbre roi Harivarmâ s’illumina d’une joie intense. Le roi le prit à deux mains et se laissa submerger par l’Océan de Félicité. Humant avec joie le parfum de sa tête, il l’embrassa joyeusement. À la vue du magnifique visage de lotus de l’enfant, le roi, les larmes aux yeux et rempli de joie, dit : « Ô Enfant ! Nârâyana m’a donné l’enfant-joyau en toi ; sauve-moi donc des terreurs de l’enfer nommé Put. Ô Enfant ! Pendant cent ans, j’ai pratiqué une tapasyâ très dure pour toi. Heureux de cela, le Seigneur de Kamalâ t’a donné à moi pour le bonheur de ma vie terrestre. Ta Mère Ramâ Devî a abandonné son propre enfant pour moi et est partie avec Hari. Ô Enfant ! Bénie soit cette Mère dont le visage rayonne de joie à la vue des sourires de ton visage pareil au lotus. Ô Réjouissance de mon cœur ! Le Seigneur de Ramâ, le Deva des Devas, t’a fait, pour ainsi dire, servir de bateau pour me permettre de traverser l’autre côté de cet Océan du Monde. » Ce disant, le roi prit l’enfant et rentra chez lui tout joyeux. Sachant que le roi s’était rapproché de sa ville, de son ministre et des habitants,Les sujets s’avancèrent avec le prêtre et de nombreux présents et offrandes. Les bardes, les chanteurs et les Sûtas se présentèrent devant le roi. En entrant dans sa ville, le roi regarda affectueusement ses sujets et réjouit leur esprit par des questions de bien-être. Puis, vénéré par les citoyens, le roi entra dans la ville avec son enfant. Tandis qu’il parcourait la route royale, les sujets lui couvraient la tête de fleurs et de riz frit. Puis, prenant l’enfant par les bras, le roi entra dans son palais prospère avec ses ministres.
[ p. 556 ]
Le roi remit ensuite le charmant enfant nouveau-né, aussi beau que Cupidon, entre les mains de sa reine. La bonne reine prit l’enfant et demanda au roi : « Ô Roi ! D’où tiens-tu ce nouveau-né aussi fascinant que le Dieu d’Amour ? Qui te l’a donné ? Ô Seigneur ! Parle vite. Cet enfant m’a volé l’esprit. » Le roi répondit avec joie : « Ô Bien-Aimé ! Le Seigneur de Kamalâ, l’Océan de Miséricorde, m’a donné cet enfant ; Ô Toi au Regard Vif ! Cet enfant est né du sein de Nârâyana et du ventre de Kamalâ. Ô Devî ! Cet enfant a force, énergie, patience, gravité et toutes autres qualités. » Alors la reine prit l’enfant dans ses bras et connut une félicité sans bornes. De grandes festivités commencèrent à être célébrées dans le palais du roi Turvasu. Des aumônes furent offertes à ceux qui le souhaitaient ; musique et chants de toutes sortes furent interprétés. Lors de cette cérémonie, en l’honneur de son enfant, le roi Turvasu lui donna le nom d’« Ekavîra ». Ayant ainsi obtenu un enfant équivalent en forme et en qualités à Hari, le puissant roi, semblable à Indra, fut heureux et libéré de sa dette envers sa lignée. Il devint très joyeux et heureux. Ô Roi ! Le roi, aussi puissant que ses ennemis, commença à jouir dans son palais de son enfant si précieux, offert par Nârâyana, le Seigneur de tous les Devas. Il était toujours servi par sa chère épouse et bénéficiait de toutes sortes de plaisirs, et il se sentait comblé comme un roi.
Ici se termine le vingtième chapitre du sixième livre sur le fils né d’une jument par Hari, dans le Mahâpurânam du S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.