Sur l’installation d’Ekavîra et la naissance d’Ekâvalî [ p. 556 ] 1-10. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Pendant ce temps, le roi Turvasu accomplissait le Jâtakarma (une cérémonie religieuse célébrée à la naissance d’un enfant) et d’autres cérémonies en son honneur. Le garçon fut dûment élevé et commença à vieillir de jour en jour. Le roi commença à jouir de sa vie mondaine en obtenant ce fils et pensa en lui-même que le garçon l’avait libéré des trois dettes dues aux Pères, aux Risis et aux Devas. Ensuite, au sixième mois, le roi accomplit la cérémonie d’Annaprâsana (mettre le riz bouilli dans la bouche de l’enfant) et, la troisième année, il accomplit régulièrement sa cérémonie de Chûda Karana (la cérémonie de la première tonsure). Il distribua à ces occasions divers articles, richesses et vaches aux Brâhmanes, ainsi que d’autres articles à divers autres mendiants, les comblant de joie. La onzième année, il accomplit la cérémonie sacrée de l’Upanayana (fil sacré) du garçon, noua la ceinture faite d’une triple corde d’herbe Munja et initia le garçon à l’apprentissage du tir à l’arc. Lorsque le garçon eut terminé avec succès l’étude des Védas et l’apprentissage des devoirs royaux, le roi désira l’installer sur le trône. Le roi Turvasu rassembla alors avec le plus grand soin tous les objets nécessaires à son installation en un jour propice, combinant l’astérisme Pusyâ et l’Arka Yoga. Il convoqua alors les Brâhmanes, versés dans les Védas et les S’âstras, et se prépara, conformément aux rites en vigueur, à célébrer la cérémonie d’installation du prince. Des eaux furent apportées de divers lieux de pèlerinage sacrés et des océans, et, un jour propice, le roi procéda lui-même à l’intronisation de son fils. La cérémonie terminée, il distribua des trésors aux brahmanes et, confiant la direction de son royaume à son fils, il se rendit dans la forêt, animé du désir de monter au ciel.
11-22. Ayant ainsi placé Ekavîra sur le trône, le roi Turvasu témoigna son respect à ses ministres et, maîtrisant ses sens, se rendit dans la forêt accompagné de son épouse. Au sommet du mont Mainâka, il prononça le vœu de Vânaprastha et, se nourrissant de feuilles et de fruits, commença à méditer sur Pârvatî. Ainsi, lorsque son Prârabdha Karma prit fin, il quitta son corps avec son épouse et, en vertu de ses bonnes actions, se rendit à l’Indraloka. Apprenant que le roi était monté au ciel, son fils Ekavîra Haihaya célébra ses funérailles selon les règles établies par les Védas. Le fils du roi, l’intelligent Haihaya, accomplit, l’une après l’autre, toutes les cérémonies requises et commença à gouverner le royaume, libéré de tout ennemi. Le vertueux roi Ekavîra demeura fidèlement obéissant à ses ministres après avoir pris possession de son royaume et commença à jouir de tous les bienfaits. Un jour, le puissant roi se rendit à cheval sur les rives du Gange avec le fils du ministre. En errant, il découvrit que les branches des arbres avaient pris une allure gracieuse, couvertes de fruits, résonnant du doux chant des coucous et du bourdonnement des abeilles. Non loin se trouvaient les ermitages des Munis, où les cerfs sautillaient et où, ailleurs, on chantait les Védas. La fumée s’élevait des autels où l’on offrait des oblations et semblait former un dais noir dans le ciel. Des céréales bien mûres rehaussaient la beauté des champs et les bergères les observaient joyeusement. Des lieux de détente ornés de lotus épanouis et de magnifiques bosquets attiraient l’attention des visiteurs. Les divers arbres, Piyâla, Champaka, Panasa, Bakula, Tilaka, Kadamba et Mandâra, entre autres, étaient couverts de fruits, captivant l’attention des habitants. A d’autres endroits, d’autres arbres Sal, Tamâla, Jack,
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Mango, Kali Kadamba, etc., se tenaient gracieusement. Lorsque le roi se rendit ensuite près du Gange, il vit les magnifiques lotus épanouis répandre leurs parfums tout autour.
23-31. À droite de ces lotus, il vit une jeune fille aux yeux de lotus. Elle brillait comme l’or, ses beaux cheveux étaient longs et bouclés ; sa gorge était comme un Kambu, son ventre mince, ses lèvres comme des fruits de Bimba, plusieurs autres membres bien bâtis et gracieux, ses seins légèrement bombés, son nez magnifique et tout son corps était d’une beauté exquise ; cette dame, à peine jeune, souffrait du deuil de ses camarades et était très angoissée, semblant désemparée. Elle pleurait comme une brebis dans une forêt dense et solitaire. La voyant, le roi lui demanda la raison de ses chagrins. Ô Femme à la voix de coucou ! Tu es encore une jeune fille ; qui t’a laissée seule dans cet état ? Ô Douce ! Dis-moi où est ton mari maintenant, ou ton père ? Ô Femme au regard oblique ! Quel est ton problème ? Explique-le-moi. Ô Femme au ventre mince ! Je te débarrasserai sans aucun doute de tous tes chagrins et de tous tes soucis. Ô Femme aux beaux membres ! Dans mon royaume, personne ne cause jamais de problèmes à autrui. Ô Très-Aimé ! Dans mon royaume, nul ne craint ni les voleurs ni les Râksasas ; ni aucune calamité grave et dangereuse sur cette terre, ni les lions, les tigres ou tout autre danger, tant que mon autorité prédomine.
32-41. Ô Toi aux belles cuisses ! Pourquoi pleures-tu sur cette rive solitaire du Gange ? Dis-moi quelle est ta douleur ? Ô Pur ! Je peux soulager les souffrances et les misères, même graves, des hommes, qu’elles viennent des Devas ou d’origines humaines ; et tel est mon vœu principal. Ô Toi aux Grands Yeux ! Dis-moi quel est ton désir le plus profond ; je le réaliserai instantanément. Lorsque le roi parla ainsi, la belle femme s’exprima avec douceur : — Ô Roi ! Écoute la cause de mes chagrins. Ô Roi ! Pourquoi le peuple pleurerait-il en vain, à moins que des calamités ne les frappent ? Ô Toi aux Bras Puissants ! Je te dis maintenant pourquoi je pleure. Ô Roi ! Il y avait un roi très religieux nommé Rabhya dans une autre province qui n’est pas la tienne. Au début, il n’eut pas de descendance. Il avait une très belle épouse nommée Rukmarekhâ. Elle était intelligente, chaste et dotée de toutes les qualités propices. Mais, malgré son impuissance, elle resta profondément désolée et, d’un ton empli de remords, elle s’adressa à son mari Raibbya : « Ô Seigneur ! Je suis stérile ; je n’ai pas de fils ; je suis donc une créature bien malheureuse. Ma vie est vaine ; à quoi me sert-il de vivre ? » La reine s’adressant ainsi avec une grande détresse, le roi appela les Brâhmanes, versés dans les Védas, et commença une excellente cérémonie sacrificielle, en parfaite conformité avec les règles védiques. Désireux d’avoir un fils, il fit de nombreux présents en abondance. Lorsque de grandes quantités de ghee furent offertes en offrande, une jeune fille, belle à tous égards et dotée de tous les signes de bon augure, surgit du feu.
42-53. Ses dents étaient très belles, ses sourcils très beaux, son visage enchanteur comme une pleine lune, l’éclat de son corps magnifique et d’une couleur dorée ; ses cheveux étaient fins et bouclés ; ses lèvres comme des fleurs de Bimba ; ses mains et son visage étaient rouges ; ses yeux étaient rouges comme le lotus et ses membres étaient doux et délicats. Lorsque la jeune fille se releva du feu, le prêtre (Hotâ) prit par les bras cette dame mince et élancée à la taille élégante, la présenta au roi et dit : Ô Roi ! Accepte cette fille, dotée de tous les signes auspicieux. Lors de l’homa, la fille apparut comme la guirlande Ekâvalî ; c’est pourquoi elle devint célèbre dans ce monde sous le nom d’Ekâvalî. Ô Souverain de la terre ! Prends cette jeune fille, semblable à un fils, et sois heureux.
Ô Roi ! Visnu, le Deva des Devas, t’a donné ce Joyau, cette fille ; sois donc satisfait. Entendant les paroles du prêtre, le Roi vit cette belle jeune fille et, le cœur joyeux, la lui prit des mains. Avec cette charmante fille, il alla trouver son épouse Rukmarekhâ et dit : — Ô Belle ! Prends cette fille. La reine Rukmarekhâ ressentit le plaisir d’avoir un fils lorsqu’elle prit dans ses bras cette belle fille aux yeux de lotus. Le Roi accomplit ensuite les cérémonies de naissance et autres en l’honneur de la fille, et accomplit tous les autres actes comme si elle avait été son fils, conformément aux règles. Le Roi accomplit ses propres cérémonies sacrificielles, distribua de nombreuses Daksinâs aux Brahmanes, les congédia et fut très heureux. Cette belle jeune fille fut soignée et choyée comme un fils et elle grandit de jour en jour. La reine Rukmarekhâ fut très heureuse de l’avoir. Ce jour-là, la fête d’anniversaire fut célébrée comme à l’occasion de la naissance d’un fils. Et cette fille grandit, très affectueuse et chère à tous.
54-61. Ô Très Belle ! Tu es un roi, et tu es intelligent aussi ; je vais te décrire tous les détails ; Écoute. Je suis la fille du ministre de ce roi. Je m’appelle Yas’ovatî. Cette fille et moi nous ressemblons et avons le même âge. C’est pourquoi le roi m’a fait sa compagne. Je passe mon temps jour et nuit avec elle, toujours sa chère compagne. Ekâvalî aime beaucoup rester et s’amuser partout où elle trouve des lotus au parfum agréable ; ailleurs, elle ne trouve pas le bonheur. Sur les rives lointaines du Gange poussent de nombreux lotus ; c’est pourquoi Ekâvalî s’y rend avec grand plaisir, avec moi et ses autres compagnes. Un jour, je racontai au roi qu’Ekâvalî avait l’habitude de se rendre quotidiennement dans une forêt isolée et lointaine pour voir le lac aux lotus. Le roi lui ordonna alors de ne pas y aller et fit construire un lac dans l’enceinte de son palais, où il planta de nombreuses graines de lotus. Peu à peu, les lotus commencèrent à fleurir et les abeilles vinrent y boire du miel. Elle continuait cependant à sortir à la recherche de lotus. Le roi envoya alors des gardes armés pour l’accompagner. Ainsi, cette fille du roi, au corps maigre, se rendait chaque jour sur les rives du Gange pour jouer, gardée par des soldats armés, accompagnée de moi-même et d’autres compagnons. Une fois les jeux terminés, elle retournait au palais.
Ici se termine le vingt et unième chapitre du sixième livre sur l’installation d’Ekavîra et la naissance d’Ekâvalî dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devi Bhâgavatam de Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le récit à Haihaya de l’enlèvement d’Ekâvalî [ p. 560 ] 1-10. Yas’ovatî parla : — Ô Roi ! Un jour, Ekâvalî se leva tôt le matin et se rendit sur les rives du Gange, accompagnée de ses compagnes ; elles commencèrent à l’éventer avec un chowrie. Les gardes armés l’accompagnèrent. Lentement, elle se rendit là où se trouvaient les lotus afin de s’amuser avec eux. Je l’accompagnai aussi en jouant avec les lotus jusqu’aux rives du Gange et nous commençâmes tous deux à jouer avec les lotus avec les Apsarâs. Alors que nous étions tous deux profondément absorbés par le jeu, un puissant Dânava, nommé Kâlaketu, arriva soudain avec de nombreux Râksasas armés de parighas, d’épées, de massues, d’arcs, de flèches, de tomaras et de nombreuses autres armes. Ekâvalî jouait avec les plus beaux lotus lorsque Kâlaketu la vit dans cet état, épanouie de beauté et de jeunesse comme Ratî, la Déesse de l’Amour. Ô Roi ! Je parlai alors à Ekâvalî : « Regarde ! Qui est ce Daitya qui est venu ici à l’improviste ; ô Toi aux Yeux de Lotus ! Entrons au centre de nos gardes armés. » Ô Roi ! Mon compagnon et moi, nous concertant ainsi, nous nous rendîmes immédiatement, effrayés, au centre des gardes armés. Kâlaketu fut saisi par les flèches de Cupidon, et à peine eut-il regardé cette belle jeune femme qu’il, une très grande massue à la main, vint précipitamment vers nous, chassa les gardes et emmena ma compagne aux yeux de lotus, à la taille fine. Alors la jeune femme, impuissante, se mit à trembler et à crier.
11-22. Voyant cela, je parlai au Dânava : « Laisse-la et prends-moi. » Le Dânava passionné ne me prit pas, mais il s’en alla, emmenant ma compagne. Les gardes s’exclamèrent : « Attends, attends ; ne t’envole pas avec la jeune fille ; nous te donnons une bonne leçon. » Ce disant, ils firent taire les puissants Dânavas et les deux camps s’engagèrent dans un terrible combat, stupéfiant pour tous. Les partisans des Dânavas, plus cruels et tous armés de pied en cap, commencèrent aussitôt à se battre avec enthousiasme pour la cause de leur Maître. Kâlaketu lui-même se lança ensuite dans un combat acharné et tua les gardes. Puis, avec ses partisans, il emmena ma compagne vers sa ville. Je suivis moi aussi ma compagne, lorsque je la vis ainsi emportée par le Dânava et hurlant de peur. Je marchais aussi en criant fort le long de ces traces, afin que ma Sakhî puisse me voir. Me voyant elle aussi, elle se sentit quelque peu consolé. Je m’approchai d’elle en poussant des cris répétés. Déjà très angoissée, elle me serra fort autour du cou, transpirant et abasourdie, et, de plus en plus angoissée, poussa des cris. Kâlaketu manifesta alors son affection pour moi et me dit que ma compagne au regard vif avait très peur et que je pourrais la réconforter. Il me dit : « Ô ma chère ! Ma cité est comme la demeure des Deva ; tu pourras bientôt y aller. À partir d’aujourd’hui, je deviens ton esclave, lié par l’amour. Ne pleure pas ainsi de détresse ; sois réconfortée. » En ces mots, il me dit de réconforter ma chère compagne. Ainsi parlant, ce scélérat nous fit monter tous les deux sur le magnifique char et, nous faisant asseoir à ses côtés, se rendit joyeusement et rapidement à son magnifique palais, suivi de son armée.
23-30. Ce Démon nous plaça tous deux dans une belle demeure blanchie à la chaux, semblable à un miroir, et gardait des centaines et des milliers de Râksasas pour nous surveiller et nous protéger. Le deuxième jour, il me convoqua en privé : « Ta compagne est profondément affligée par le deuil de son père et de sa mère et se lamente ; fais-la comprendre et console-la. » Il me dit de dire ces paroles à ma compagne : « Ô Celle aux hanches magnifiques ! Sois mon épouse et profite à ta guise. Ô Celle au visage aussi beau que la Lune ! Ce royaume est à toi ; je suis toujours ton esclave obéissant. » Entendant ses paroles insupportables et dures, je dis : « Ô Seigneur ! Je ne pourrai lui dire ces paroles, qui lui sont désagréables. Tu ferais mieux de les dire toi-même. » Alors que je parlais ainsi, ce méchant Dânava, frappé par les flèches de Cupidon, commença à parler doucement à ma chère compagne au ventre maigre : « Ô Ma Chère ! Aujourd’hui, tu as réussi à me jeter le mantra Vasîkarana (l’un des procédés tantriques par lesquels un amant est soumis) ; Ô Bien-Aimé ! C’est pourquoi mon cœur est volé et soumis à ta domination ; cela m’a transformé en un véritable esclave ; alors sache avec certitude que je suis ton esclave ; Ô Douce !
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Je suis très troublé par les flèches de Cupidon et je suis à moitié inconscient ; alors, ô Toi au ventre maigre ! Adore-moi. Ô Toi aux belles cuisses ! Cette jeunesse est une chose très rare et éphémère ; ô Toi de bon augure ! Maintenant, embrasse-moi comme ton époux et fais de ta jeunesse une véritable réussite.
31-36. Ekâvalî dit : « Ô Fortunée ! Mon père voulait me donner à un prince nommé Haihaya ; je l’ai aussi adopté mentalement comme époux. Tu connais certainement les S’âstras ; comment puis-je maintenant abandonner la religion éternelle et la vertu d’une femme pour prendre un autre époux ? La jeune fille doit accepter celui à qui le père se fiance. La jeune fille est dépendante en toutes circonstances. Jamais elles n’obtiennent d’indépendance. » Malgré ces paroles d’Ekâvalî, le vicieux Daitya, frappé par les flèches de Cupidon, ne cessa pas et ne nous quitta pas, moi et ce compagnon aux yeux écarquillés. Sa cité se trouve à Pâtâla, un endroit très dangereux ; elle est toujours gardée par Râksasas et entourée de douves ; à l’intérieur est construit un fort magnifique et solide. Maintenant, ma chère compagne, la reine de mon cœur, y séjourne, le cœur lourd, et je suis ici à errer çà et là, très troublé par ses deuils.
37-46. Ekavîra dit : « Ô Toi au beau visage ! Comment as-tu pu t’échapper de la cité de ce démon maléfique et comment as-tu pu venir ici ? Je suis complètement à bout de nerfs. Dis-moi vite tout cela. Ô Toi, Fier ! Je doute de tes paroles ; le père de ta chère compagne a décidé de donner sa fille en mariage à Haihaya ; maintenant, je suis cette Haihaya. Je suis le Roi de ce nom, sur cette terre ; il n’y a pas d’autre Roi du nom de Haihaya. Est-ce que ta chère compagne m’est destinée ? Ô Bhâminî (femme passionnée) ! Dissipe mes doutes ; je vais tuer ce scélérat Râksasa et amener tout de suite ta chère compagne ; il n’y a aucun doute là-dessus. Ô Toi qui as fait de bons vœux ! Montre-moi cet endroit, s’il te est connu. Quelqu’un a-t-il informé son père qu’elle souffrait de tant de maux ? Son père a-t-il appris que sa fille avait été enlevée et emmenée ? Et a-t-il fait le moindre effort pour la sauver des mains de ce scélérat de Râksasa ? Est-ce que le Roi est calme et tranquille, sachant que sa fille est retenue en prison ? Ou est-ce qu’il est incapable de la libérer de l’esclavage ? Dis vite tout cela devant moi. Ô Toi aux yeux de lotus ! Tu as captivé mon esprit en décrivant les qualités extraordinaires de ta chère compagne et tu m’as rendu passionné aussi. Hélas ! Quand viendrai-je libérer ma belle bien-aimée de la situation la plus périlleuse et voir son visage et ses yeux rayonner de joie. Ô Toi au doux langage ! Dis-moi, par quel moyen puis-je me rendre dans cette cité infranchissable. Comment as-tu pu en sortir ? [ p. 563 ] 47-63. Yas’ovatî dit : — Ô Roi ! Très jeune, j’ai reçu le Mantram de la Devî Bhagavatî, avec son Mantram-germe (syllabe mystique contenant le pouvoir connoté par la Devî), et la méthode de méditation. À la place de la Dânava, j’ai pensé qu’à ce moment-là, j’adorerais la puissante Chandikâ qui exauce instantanément nos désirs. Si j’adore cette S’akti, qui exauce tous les désirs, qui est toute miséricorde envers ses Bhaktas, elle libérera certainement ma chère compagne de son esclavage. Bien qu’elle soit réellement sans forme, elle crée, préserve et, à la fin du Kalpa, détruit cet Univers, sans l’aide de personne, par sa propre force. Oh ! Elle est vraiment merveilleuse ! C’est ainsi que j’ai commencé à méditer sur cette Devî, la Dame de l’Univers, à la robe rouge et aux yeux rouges, de bon augure, et je me suis rappelé mentalement sa forme et j’ai répété silencieusement son Vîja Mantram. Alors que je méditais ainsi pendant un mois seulement, Chandikâ Devî se manifesta à moi, par ma dévotion, dans mes rêves et commença à me parler avec de douces paroles, comme du nectar : « Tu dors maintenant ; va vite vers les belles rives du Gange. Le destructeur ennemi, le puissant Ekavîra, le plus grand de tous les rois, y viendra. Dattâtreya, le Grand Seigneur des Munis,Je lui ai donné mon Mantra appelé Mahâvidyâ ; le Roi m’adore aussi constamment avec dévotion. Son esprit est constamment attaché à Moi et il M’adore constamment. Que dire de plus que ce fait que le roi, extrêmement dévoué à Moi, médite sur Moi comme le contrôleur intérieur de tous les êtres. Ce fils intelligent de Laksmî viendra pour s’amuser sur les rives du Gange et enlèvera tous vos chagrins. Ce roi Ekavîra, versé dans tous les S’âstras, tuera les Râksasas dans une terrible bataille et sauvera Ekâvalî. Alors, maintenant, écoutez ma parole. » Enfin, Elle me dit que ma compagne devrait épouser ce beau Roi, doté de toutes les qualités auspicieuses. Ce disant, Elle disparut et je me réveillai instantanément. Alors, j’ai raconté à ma chère Sakhî aux yeux de lotus tous les détails de mon rêve ainsi que mon adoration de la Devî ; en entendant cela, son visage de lotus rayonna de joie et d’allégresse. Cette Ekâvalî au doux sourire me dit avec joie : « Ô chère compagne ! Va sans tarder pour notre succès. Cette Bhagavatî Ambikâ Devî, qui dit la vérité, nous libérera de notre servitude. » Ô Roi ! Lorsque ma chère compagne me l’ordonna, je crus bon, comme cela me fut également dicté dans mon rêve, de sortir et je le fis aussitôt. Ô Roi ! Grâce à la grâce de la Grande Devî, j’ai appris le chemin et j’ai aussi obtenu la rapidité d’action. Ainsi t’ai-je décrit la cause de mon chagrin. Ô Héros ! Qui es-tu, de qui es-tu le fils ? Dis-moi la vérité.
Ici se termine le vingt-deuxième chapitre du sixième livre sur la narration à Haihaya du vol d’Ekâvalî dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la bataille de Haihaya et Kâlaketu [ p. 564 ] 1. Vyâsa dit : Ô Roi ! Haihaya, le puissant fils de Laksmî, fut très heureux d’entendre ces paroles de Yas’ovatî et dit :
2-14. Ô Celle aux belles cuisses ! Écoute la réponse à ta question : Je suis Haihaya, le fils de Laksmî, et je suis connu en ce monde sous le nom d’Ekavîra. Tu as maintenant rendu mon esprit dépendant. Que dois-je faire maintenant ? Où aller ? Ainsi affligé par le deuil de ta chère compagne, mon esprit est frappé par les flèches de Cupidon et confondu par son extraordinaire beauté que tu viens de décrire. Tu as ensuite décrit ses qualités et mon esprit est ravi. De nouveau, lorsque tu as décrit devant moi ce qu’elle a dit en présence du Râksasa, je suis saisi d’un grand émerveillement. Ta chère compagne Ekâvalî a dit devant le vicieux Dânava Kâlaketu : « J’ai déjà choisi le roi Haihaya. Je n’en choisirai pas d’autre, telle est ma ferme résolution. » Ces paroles ont fait de moi son esclave. Ô Celle à la chevelure douce ! Dis-moi maintenant quel service puis-je vous rendre à tous les deux ? Je ne connais pas le palais de ce démon maléfique ; je ne suis jamais allé dans sa cité. Ô Toi au Bel Œil ! Dis-moi comment m’y rendre ; car toi seul peux m’y conduire. Conduis-moi donc vite à l’endroit où réside ta belle et claire compagne. Ta chère compagne, la fille du Roi, est profondément affligée ; je la délivrerai bientôt en détruisant ce cruel Râksasa. Nul doute à ce sujet. Ô Toi au Bonheur ! Je sauverai ta chère compagne, la ramènerai dans ta cité et la livrerai aux mains de son père. Alors ce Roi, le destructeur ennemi, célébrera la cérémonie de mariage de sa fille. Je crois que tel est le désir de ton cœur. Ô Toi au Doux Parleur ! Sache que tel est aussi mon désir. Ô Belle ! Ce désir sera désormais exaucé par tes efforts. Montre-moi vite cet endroit et vois mes prouesses. Ô Toi au visage aussi beau que la Lune ! Il semble que tu sauras accomplir ma tâche. Fais vite tout ce que je peux pour tuer ce démon maléfique qui vole les femmes des autres. Montre-moi maintenant le chemin vers la cité infranchissable de ce Râksasa.
15-26. Vyâsa dit : — Ô Roi ! En entendant les douces paroles du prince, Yas’ovatî fut très heureux et commença doucement à expliquer comment il pourrait se rendre à la cité du démon. Ô Roi ! Prends le Mantra de Bhagavatî, source de succès, et je pourrai alors te montrer aujourd’hui la cité gardée par les Râksasas. Ô Roi ! Prends plutôt tes dispositions pour emmener ta vaste armée avec toi ; car tu auras à combattre dès ton arrivée. Kâlaketu est personnellement un grand guerrier entouré de Râksasas d’une grande puissance et d’une grande force. Initie-toi donc au Mantram de S’rî Bhagavatî et accompagne-moi. Ainsi, tu réussiras sûrement. Je te montrerai le chemin de la cité de ce Démon. Tue ce vicieux et le plus vil des Râksasas et sauve mon cher compagnon. Entendant cela, Haihaya fut dûment initié au grand Mantram de Yoges’varî, appelé Trilokitilaka Mantra (Hrîm Gaurî Rudradayite Yoge S’varî Hûm Phat Svâhâ est le Mantra de Yoges’varî), par Maharsi Dattâtreya, le chef des Jñânins (les Gnostiques), venu là par hasard (comme ordonné par le Destin), qui est propice au bien-être des êtres. Ainsi, par l’influence du Mantram, le roi obtint le pouvoir de connaître toutes choses et d’aller partout avec une rapidité sans obstacle. Alors, le roi Haihaya se rendit rapidement avec Yas’ovatî à la cité infranchissable des Râksasas, accompagné d’une vaste armée. La ville était encerclée de serpents et gardée par les terribles Râksasas comme la ville de Pâtâla. Les messagers des Râksasa, voyant arriver le roi, furent frappés de terreur et, criant à haute voix, se rendirent rapidement à Kâlaketu. Kâlaketu, frappé par les flèches de Cupidon, était assis à côté d’Ekâvalî et prononçait de nombreuses paroles modestes lorsque le messager arriva soudainement et dit : « Ô Roi ! Le serviteur de cette dame Yas’ovatî arrive ici avec un prince et une armée.
27-29. Ô Roi ! Nous ne pouvons dire avec certitude si le prince est le fils d’Indra, nommé Jayanta ou Kârtikeya. Après tout, gonflé par la force de son armée, il arrive ici. Ô Roi ! La bataille est imminente ; maintenant, préparez-vous soigneusement ; combattez le fils d’un Deva ou abandonnez cette Dame aux yeux de lotus. Ô Roi ! À trois Yojanas d’ici, il se trouve avec son armée. Équipez-vous maintenant et déclarez vite la guerre en sonnant des trompettes.
30-36. Vyâsa dit : Ô Roi ! En entendant les paroles du messager, Kâlaketu, le Roi des Démons, fut submergé de colère et envoya aussitôt de nombreux Râksasas puissants, tenant toutes sortes d’armes et leur dit : « Ô Râksasas ! Armes à la main, allez vite devant eux. » Leur ordonnant ainsi, Kâlaketu demanda avec des mots doux à Ekâvalî qui était devant et très affligée. Ô Ventre maigre ! Qui vient ici ? Est-ce ton père ou un autre homme venant avec son armée pour te libérer ? Dis-moi ceci en toute vérité. Si ton père vient ici pour te reprendre, étant très affligé par ton deuil, je ne le combattrai jamais, si je parviens à le savoir vraiment ; plutôt, je l’amènerai chez moi et l’adorerai avec l’excel- [ p. 566 ] a prêté des chevaux, des pierres précieuses, des bijoux et des vêtements. Je lui témoignerai toute l’hospitalité qu’il mérite lorsqu’il viendra ici. Et si quelqu’un d’autre vient, je lui ôterai la vie de mes flèches acérées ; il n’y a aucun doute là-dessus. Sache que quiconque vient ici pour te sauver est amené à moi par la main de la Mort. C’est pourquoi, ô Toi aux Grands Yeux ! Dis qui est cet insensé qui vient, ne me connaissant pas comme le puissant et invincible Kâla (la Mort).
37-38. Ekâvalî dit : « Ô Très Fortuné ! J’ignore qui est ce corps qui arrive ici avec une telle rapidité. Ô Roi ! Comment puis-je le savoir alors que je suis confiné dans ta maison ? Cet homme n’est ni mon père ni mon frère. Un autre homme puissant arrive ici. Je ne sais pas exactement pourquoi il vient. »
39-40. Le Démon dit : Mes messagers disent que ta camarade Yas’ovatî a emmené ce guerrier et qu’elle vient de ce côté avec une grande énergie. Où est donc passée ta compagne intelligente ? Ô Yeux-de-Lotus ! Il n’y a aucun ennemi dans les trois mondes assez fort pour me combattre.
41-66. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Juste à ce moment, d’autres messagers arrivèrent précipitamment, terrifiés, et s’adressèrent ainsi à Kâlaketu, qui séjournait dans la maison : — « Ô Roi ! L’armée s’est approchée de la ville. Comment restes-tu calme et tranquille ? Il vaut mieux sortir de la ville avec ta vaste armée au plus vite. » Le puissant Kâlaketu, entendant leurs paroles, monta sur son char et quitta rapidement sa ville. Le roi Haihaya, de son côté, souffrant du deuil de sa chère dame, arriva soudain à cheval. Un terrible combat s’engagea alors entre les deux hommes ; chacun frappa l’autre avec des armes aiguisées, et les quartiers environnants s’embrasèrent de leurs éclats et de leurs heurts. Alors que ce terrible combat faisait rage, Haihaya, le fils de Laksmî, frappa Kâlaketu, le roi des Daityas, d’un puissant gourdin (Gadâ). Ainsi frappé par le Gadâ, le Seigneur des Daityas tomba à terre comme une montagne, foudroyé, et mourut. Tous les Râksasas s’enfuirent de tous côtés, frappés de terreur. Yas’ovatî se rendit alors très précipitamment, le cœur joyeux, vers Ekâvalî et commença à lui parler avec surprise et douceur : — Ô Chère ! Ô Chère ! Viens, viens ; le grand guerrier, le prince Ekavîra a tué le Seigneur des Daityas dans une terrible bataille. Ce Roi attend maintenant, fatigué au milieu de ses soldats. Il a déjà entendu parler de ta beauté et de tes qualités par moi ; et maintenant il s’attend à te voir. Ô Celui qui regarde de travers ! Maintenant, comble tes yeux et ton esprit en voyant ce Roi qui est comme Cupidon. Quand [ p. 567 ] Je lui ai décrit auparavant, sur les rives du Gange, ta beauté et tes qualités. Il s’est épris de toi, et maintenant, il souffre de chagrin et désire te voir. Ainsi, en entendant cela, Ekâvalî décida d’aller le voir. Comme elle n’était pas encore mariée, elle fut confuse et effrayée. Elle se demanda comment elle pourrait voir le prince alors qu’elle n’était pas mariée. Il se pourrait que, dans sa passion, il la prenne par les bras. Ainsi, troublée par ses pensées, la fille du roi, l’air triste et vêtue de vêtements médiocres, Ekâvalî partit avec Yas’ovatî sur un palanquin porté sur les épaules des hommes. Voyant arriver la fille du roi aux grands yeux, le prince dit : « Ô Belle ! Mes deux yeux ont très soif de te voir. Comble mes yeux et mon esprit en te montrant à moi. » Voyant le prince passionné et la fille du roi fort confuse, Yas’ovatî, qui connaissait les règles de la pudeur, parla ainsi au prince : « Ô Prince ! Le père de ma chère compagne a exprimé le désir de la fiancer à vos mains. Elle vous est également obéissante. Par conséquent, votre rencontre aura certainement lieu. Ô Roi ! Attendez ; conduisez-la à son père ; il célébrera dûment la cérémonie du mariage et la fiancera à vos mains. Sache-le pour en être absolument certain.Le roi prit ses paroles pour justes et vraies et, emmenant ces deux dames avec son armée, se rendit chez le père d’Ekâvalî. Le père d’Ekâvalî fut très heureux et joyeux d’apprendre la venue de sa fille et, accompagné de ses ministres, se rendit précipitamment auprès d’elle. Au bout d’un long moment, le roi vit sa fille vêtue de vêtements modestes et fut très heureux. Yas’ovatî décrivit alors en détail tout ce qui s’était passé devant le roi. Le roi, accompagné de son ministre, fit venir Ekavîra chez lui avec beaucoup d’amour, de courtoisie et de douceur et, un jour propice, célébra sa cérémonie de mariage avec Ekâvalî, conformément aux cérémonies et aux rites en vigueur. Puis le roi distribua de nombreux vêtements, ornements, bijoux et objets pour la maison, entre autres, et rendit un culte en bonne et due forme avant de renvoyer sa fille avec Yas’ovatî auprès du roi Haihaya. Ainsi fut célébrée la cérémonie du mariage et le fils de Laksmî retourna joyeusement chez lui et commença à goûter aux plaisirs de son épouse. Puis, au fil du temps, le roi Haihaya donna naissance à un fils nommé Kritavîrya, fils de Kritavîrya. Ce fils est connu sous le nom de Kârtavîrya. Ô roi ! Ainsi t’ai-je raconté l’origine de la dynastie Haihaya.
Ici se termine le vingt-troisième chapitre du sixième livre sur la bataille de Haihaya et Kâlaketu dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la description de Viksepa S’akti [ p. 568 ] 1-5. Le roi Janamejaya dit : « Ô Bhagavân ! Je ne suis pas rassasié par le doux nectar divin qui sort de ta bouche de lotus. Tu m’as décrit en détail l’histoire merveilleuse et variée de l’origine de la dynastie Haihaya ; mais, ô Muni ! La curiosité d’en savoir plus sur ce sujet a surgi dans mon esprit. Vois le Bhagavân Visnu, le Seigneur de Laksmî, le Deva des Devas, le Souverain de tout cet Univers et la Cause de la Création, de la Préservation et de la Destruction ; pourtant, ce Meilleur des Purusas S’rî Bhagavân a dû prendre la forme d’un cheval. Il est immuable et indépendant, comment alors est-il devenu dépendant ? Dissipe ce doute en moi. » Ô Meilleur des Munis ! Tu es omniscient ; alors satisfaites ma curiosité en me décrivant ce merveilleux événement.
6-16. Vyâsa dit : Ô Roi ! Écoute ce que j’ai entendu dire autrefois par Nârada, comment ce doute a été dissipé. Fils de Brahmâ, né de l’esprit, Maharsi Nârada avait le pouvoir d’aller partout grâce à ses Tapas, pouvait tout savoir, était d’une nature calme et tranquille, cher à tous et c’était un poète. Un jour, il partit en tournée autour du monde, jouant du luth en rythme avec Svar et Tân. Un jour, il vint à mon Âs’rama, chantant maintes choses concernant le Brihat Rathantara Sâma Veda et le doux nectar Gâyatrî, le Donneur de Libération. Ô Roi ! Il y avait un lieu d’ermitage très sacré, rayonnant comme de bonheur et de connaissance de soi, nommé S’amyâprâsa, sur les rives de la rivière Sarasvatî. C’est là que se trouvait mon ermitage. Voyant arriver le resplendissant Nârada, fils du Grand Seigneur Brahmâ, je me levai et lui offris dûment Pâdya (eau pour se laver les pieds) et Argha (offrandes de culte), etc., et je l’adorai. Lorsque ce Muni à l’éclat indomptable prit place sur l’Âsana, je m’assis à ses côtés. Lorsque je trouvai Nârada, le Dispensateur de la Connaissance, paisible et serein, je lui posai dûment la même question que vous venez de me poser. Ô Meilleur des Munis ! Quel bonheur y a-t-il à naître en ce monde ? Je ne l’ai jamais trouvé en aucun lieu ni dans aucun domaine, je peux l’affirmer avec certitude. Pourtant, pourquoi les personnes élevées en esprit pratiquent-elles le Karma, fascinées par les enchantements du monde ? Regarde ! Je suis né sur une île. Juste après ma naissance, ma mère m’a abandonné. Impuissant, j’ai grandi dans la forêt, au gré de mon Karma. Ensuite, j’ai accompli une tapasyâ très sévère devant Mahâdeva, le Deva des Devas, sur la montagne, avec le désir d’avoir un fils. [ p. 569 ] 17-38. En conséquence, j’ai obtenu S’uka comme fils, le plus grand des Gnostiques, et je lui ai enseigné complètement l’essence des Védas du début à la fin. Ô Devarsî ! Lorsque mon fils a reçu la sagesse de toi, il a quitté ce monde même lorsque j’ai été très affligé par son deuil et que j’ai pleuré à haute voix et qu’il est parti dans l’autre monde. Très affligé par la séparation de mon fils, j’ai abandonné la grande montagne Meru. Je suis devenu très maigre en raison de l’absence de mon cher fils que j’aimais beaucoup ; Très angoissé, sachant que ce monde n’était qu’illusion, je me suis souvenu de ma mère et me suis rendu dans le district de Kuru Jângala, comme prisonnier des pièges de Mâyâ. Lorsque j’appris que le roi S’ântanu avait épousé ma mère, je construisis mon ermitage sur les rives sacrées de la Sarasvatî et j’y restai. Lorsque le roi S’ântanu partit pour l’autre monde, ma chaste mère resta avec deux fils. Bhîsma veilla alors à leur subsistance et les entretint. Bhîsma Deva, le fils intelligent de Gangâ, installa Chitrângada sur le trône. Peu de temps après, Chitrângada, à son tour, semblable à un second Cupidon et d’une beauté incomparable, fut terrassé par la mort.La mère Satyavatî était accablée de chagrin pour son fils Chitrângada et se mit à pleurer. Ô Roi ! Sachant ma mère dans cet état de tristesse, je suis allé la trouver. Bhîsma et moi l’avons alors consolé par des paroles pleines d’espoir. Bhîsma Deva répugnait à se marier et à devenir roi ; c’est pourquoi il a réinstallé sur le trône son frère cadet, le puissant Vichitravîrya. Ô Roi ! Bhîsma a vaincu les rois par ses propres prouesses et a amené les deux filles du roi Kâs’îrâj et les a remises à Satyavatî, afin qu’elle les donne à Vichitravîrya. Puis, un jour propice, et à un moment propice, lorsque la cérémonie de mariage de mon frère Vichitravîrya a eu lieu, je me suis réjoui. Mon frère, un bon archer, a été atteint de tuberculose peu après et est mort sans laisser de descendance. À ces mots, ma mère devint très triste et abattue. Voyant le mari mort, les deux filles de Kâs’îrâja, prêtes à préserver leur religion de chasteté, dirent à leur belle-mère, attristées et en pleurs : « Nous accompagnerons toutes deux nos maris et deviendrons Satî (c’est-à-dire serons brûlées avec nos maris). Ô Devî ! Nous irons au Ciel avec ton fils. Nous, les deux sœurs unies, jouirons avec lui dans le Jardin de Nandana. » La mère était très attachée à elles et, avec la permission de Bhîsma Deva, les fit très affectueusement renoncer à cette grande tentative. Lorsque toutes les obsèques de Vichitravîrya furent terminées, ma mère consulta Bhîsma et se souvint de moi à Hastinânagara. Dès qu’elle se souvint de moi, je compris immédiatement ses sentiments et me rendis précipitamment à Hastinânagara [ p. 570 ] et, la tête baissée, je tombai prosterné à ses pieds, et, les mains jointes, je m’adressai ainsi à ma mère, qui était très enflammée par le feu du chagrin pour la mort de son fils : — Ô Mère ! Pourquoi m’as-tu appelé ici mentalement ? Je vois que tu es très abattue ; je suis ta servante ; ordonne-moi ce que je peux faire pour toi. Ô Mère ! Tu es mon plus grand lieu de pèlerinage et tu es ma plus haute divinité ; je suis très inquiète depuis que je suis venue ici ; dis ce que tu désires.Voyant le mari mort, les deux filles de Kâs’îrâja s’apprêtèrent à préserver leur religion de chasteté et dirent à leur belle-mère, attristées et en pleurs : « Nous accompagnerons toutes deux nos maris et deviendrons Satî (c’est-à-dire serons brûlées avec nos maris). Ô Devî ! Nous irons au Ciel avec ton fils. Nous, les deux sœurs unies, jouirons avec lui dans le Jardin de Nandana. » La mère était très attachée à elles et, avec la permission de Bhîsma Deva, les fit très affectueusement renoncer à cette grande tentative. Lorsque toutes les obsèques de Vichitravîrya furent terminées, ma mère consulta Bhîsma et se souvint de moi à Hastinânagara. Dès qu’elle se souvint de moi, je compris immédiatement ses sentiments et me rendis précipitamment à Hastinânagara [ p. 570 ] et, la tête baissée, je tombai prosterné à ses pieds, et, les mains jointes, je m’adressai ainsi à ma mère, qui était très enflammée par le feu du chagrin pour la mort de son fils : — Ô Mère ! Pourquoi m’as-tu appelé ici mentalement ? Je vois que tu es très abattue ; je suis ta servante ; ordonne-moi ce que je peux faire pour toi. Ô Mère ! Tu es mon plus grand lieu de pèlerinage et tu es ma plus haute divinité ; je suis très inquiète depuis que je suis venue ici ; dis ce que tu désires.Voyant le mari mort, les deux filles de Kâs’îrâja s’apprêtèrent à préserver leur religion de chasteté et dirent à leur belle-mère, attristées et en pleurs : « Nous accompagnerons toutes deux nos maris et deviendrons Satî (c’est-à-dire serons brûlées avec nos maris). Ô Devî ! Nous irons au Ciel avec ton fils. Nous, les deux sœurs unies, jouirons avec lui dans le Jardin de Nandana. » La mère était très attachée à elles et, avec la permission de Bhîsma Deva, les fit très affectueusement renoncer à cette grande tentative. Lorsque toutes les obsèques de Vichitravîrya furent terminées, ma mère consulta Bhîsma et se souvint de moi à Hastinânagara. Dès qu’elle se souvint de moi, je compris immédiatement ses sentiments et me rendis précipitamment à Hastinânagara [ p. 570 ] et, la tête baissée, je tombai prosterné à ses pieds, et, les mains jointes, je m’adressai ainsi à ma mère, qui était très enflammée par le feu du chagrin pour la mort de son fils : — Ô Mère ! Pourquoi m’as-tu appelé ici mentalement ? Je vois que tu es très abattue ; je suis ta servante ; ordonne-moi ce que je peux faire pour toi. Ô Mère ! Tu es mon plus grand lieu de pèlerinage et tu es ma plus haute divinité ; je suis très inquiète depuis que je suis venue ici ; dis ce que tu désires.
39-44. Vyâsa dit : — Ô Meilleur des Munis ! Lorsque je dis cela et attendis devant elle, elle regarda Bhîsma qui se tenait près d’elle et dit : — « Ô Enfant ! Ton frère est mort de tuberculose ; c’est pourquoi je suis très triste, car la famille ne s’éteint pas. Ô Intelligent ! Pour la continuation de la lignée, donc, avec la permission du fils de Gangâ, je t’ai appelé ici aujourd’hui par le Samâdhi Yoga. Ô fils de Parâs’ara ! Tu rétablis le nom de S’ântanu, qui est maintenant sur le point de disparaître. Ô Vyâsa Deva ! Soulage-moi vite de ce chagrin, car cette lignée ne s’éteint pas. Voici les deux filles de Kâs’îrâja, honnêtes et bonnes, dotées de jeunesse et de beauté. Ô Très Intelligent ! Mieux vaut cohabiter avec elles et sauver la famille de Bhârata en engendrant des fils. Tu ne seras touché par aucun péché. »
45-55. Vyâsa dit : Ô Devarsî ! En entendant les paroles de la mère, je fus très anxieux et lui dis humblement, avec une grande honte : « Ô Mère ! Toucher la femme d’autrui est un acte très pécheur ; connaissant bien la voie du Dharma, comment puis-je volontairement et intentionnellement le violer ? De même, les Maharsis disent : Que la femme d’un frère cadet est comme une fille. En étudiant tous les Védas, comment puis-je commettre cet acte répréhensible et adultère ? Préserver une lignée par des moyens illégaux est à proscrire ; car alors les pères des pécheurs ne pourraient jamais traverser cet océan du monde. Comment lui, qui est le précepteur spirituel de tous, et l’auteur de tous les Purânas, peut-il commettre sciemment cet acte qui est terriblement étrange, très mauvais et odieux par nature ? » Ma mère était plongée dans un océan de chagrin par le deuil de son fils ; Alors, pour préserver la famille, Elle revint vers moi en pleurant et dit : « Ô fils de Parâs’ara ! Si tu suis ma parole, tu ne commettras aucun péché. Ô Enfant ! Si les paroles raisonnables des Gurus sont même erronées, il faut leur obéir selon la tradition des S’istas. Par conséquent, ô Enfant ! Tiens ma parole et préserve mon honneur ; aucun péché ne t’atteindra. Ô Enfant ! Réfléchis bien. Ta mère est très désolée et est plongée dans l’océan des afflictions ; c’est pourquoi il est de ton devoir primordial de la rendre heureuse en engendrant un enfant pour la survie de la famille. » En entendant ma mère me parler ainsi, Bhîsma, le fils de Gangâ, l’expert [ p. 571 ] dans la recherche de la vérité sur les points subtils du Dharma, me dit : Ô Dvaipâyana ! Tu es totalement sans péché ; tu ne devrais donc pas discuter sur ce point ; obéis à ta mère comme elle te le dit et sois heureux.
56-61. Vyâsa dit : Ô Roi ! En entendant ses paroles et la requête de ma mère, j’ai décidé d’accomplir cet acte odieux, le cœur intrépide et sans la moindre suspicion. Lorsqu’Ambikâ eut terminé ses ablutions après ses règles, j’ai cohabité avec elle avec joie pendant la nuit ; mais cette jeune femme, voyant ma laideur ascétique, ne s’est pas attachée à moi ; j’ai alors maudit cette belle femme ainsi : De même que tu as fermé les yeux lors de ta première cohabitation avec moi, ton fils naîtra aveugle. Ô Muni ! Le deuxième jour, ma mère m’a interrogée, alors que j’étais seule : Ô Dvaipâyana ! Naîtra-t-il un fils de la fille de Kâs’îrâj ? J’ai alors baissé la tête, honteux, et j’ai dit : « Mère ! Le fils naîtra aveugle, par ma malédiction. » Ô Muni ! La mère m’a alors réprimandée durement : « Ô Enfant ! Pourquoi as-tu maudit le fils d’Ambikâ pour qu’il naisse aveugle ? »
Ici se termine le vingt-quatrième chapitre du sixième livre sur la description de Viksepa S’akti dans le discours entre Vyâsa et Nârada dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la cause de Moha de Vyâsa Deva interrogée devant Nârada [ p. 571 ] 1-10. Vyâsa dit : — D’accord ! La mère fut étonnée de m’entendre. Devenant très anxieuse d’avoir un fils, elle commença à me parler. Ô Enfant ! L’épouse de ton frère, la fille Ambâlikâ de Kâs’îrâj, est veuve ; elle est très triste ; elle est dotée de tous les signes de bon augure et de toutes les bonnes qualités ; mieux vaut cohabiter avec cette belle jeune épouse et avoir un enfant selon la tradition des S’istas. Les personnes nées aveugles n’ont pas droit aux royaumes. Par conséquent, crois-moi sur parole et procrée un beau fils et ainsi préserver mon honneur. Ô Muni ! En entendant les paroles de la mère, je me mis à attendre à Hastinâpura qu’Ambâlikâ, la fille de Kâs’îrâj, ait terminé ses ablutions après ses règles. Cette fille de roi, aux cheveux frisés, vint seule me trouver sur l’ordre de sa belle-mère et fut fort confuse. Me voyant ascète, les cheveux emmêlés et dénuée de tout sentiment amoureux, la sueur lui coula au visage ; son corps pâlit et son esprit, dénué de tout amour pour moi. Voyant cette dame trembler et pâle à mes côtés, je dis avec colère : « Ô femme à la taille magnifique ! Quand tu seras devenue pâle, compte tenu de ta propre beauté, que ton fils soit pâle. » En disant cela, je passai la nuit là-bas avec Ambâlikâ. Après l’avoir appréciée, je pris congé de ma mère et retournai chez moi.
11-21. En temps voulu, les deux filles du roi donnèrent naissance à deux fils, l’un aveugle et l’autre pâle. Le fils d’Ambikâ s’appelait Dhritarâstra ; et celui d’Ambâlikâ Pându, car il était pându (pâle). Ma mère fut distraite en voyant les deux fils dans cet état. Un an plus tard, elle me rappela et me dit : « Ô Dvaipâyana ! Ces deux personnes ne sont pas dignes de devenir rois ; engendre donc un autre fils, beau et à mon goût. » Lorsque j’y consentis, elle fut très heureuse et, le moment venu, demanda à Ambikâ de m’embrasser et de donner naissance à un fils, doté de qualités extraordinaires, apte à perpétuer la lignée digne de la dynastie Kuru. La mariée resta alors muette, embarrassée. Mais lorsque, la nuit venue, sur l’ordre de ma mère, je me rendis à la chambre à coucher, Ambikâ m’envoya une servante de Vichitravîrya, pleine de jeunesse et de beauté, parée de divers ornements et vêtements. Cette servante, à la chevelure magnifique et à la démarche de cygne, ornée de guirlandes et de pâte de santal rouge, s’approcha de moi avec de nombreux gestes enchanteurs et, me faisant asseoir sur le lit, se laissa submerger par des sentiments amoureux. Ô Muni ! Je fus ravi de ses gestes et de ses jeux amoureux et passai la nuit, empli d’amour pour elle, jouant et cohabitant avec elle. Finalement, je lui accordai avec joie ce don : « Ô Fortunée ! Ton enfant, engendré par moi, sera doté de toutes les qualités, aura une belle forme, sera versé dans toutes les essences du Dharma, calme, tranquille et véridique. »
22-34. En temps voulu, un enfant nommé Vidura lui naquit. J’eus ainsi trois fils ; et dans mon esprit grandit Mâyâ et l’affection qu’ils étaient mes fils. Lorsque je revis ces trois fils, héroïques et pleins de virilité, la seule cause de mon chagrin, due au deuil de mon fils S’uka, disparut de mon esprit. Ô Seigneur des Dvîjas ! Mâyâ est très puissante et il est extrêmement difficile à ceux qui ne maîtrisent pas leurs sens de l’abandonner ; elle enchante même les sages, bien qu’elle ne possède ni forme, ni substrat, ni support. Je ne trouvai aucune paix, même dans la forêt, car mon esprit était attaché à ma mère et à mes enfants. Ô Muni ! Mon esprit se mit alors à osciller comme un pendule et je restai tantôt à Hastinâpura, tantôt sur la [ p. 573 ] rives de la Sarasvatî. Je ne pouvais rester en un lieu fixe. Par discernement, la connaissance me traversait parfois l’esprit : — De qui sont ces fils ? Cet attachement n’est qu’une simple illusion. À ma mort, ils ne seraient pas autorisés à accomplir ma cérémonie de S’râddha. Ces fils sont engendrés par des voies et des manières non sanctionnées par le Dharma ; quel bonheur peuvent-ils m’apporter ? Ô Muni ! La puissante Mâyâ a suscité cette illusion en moi. Quoi ! Sachant que ce Samsâra est irréel, hélas ! je suis tombé dans ce puits d’obscurité de l’illusion. Ainsi, je me suis repenti après avoir profondément réfléchi à la question et être seul dans un lieu solitaire. Lorsque, par la suite, par la médiation de Bhîsma, le puissant Pându obtint le royaume, je me réjouis de la prospérité de mon fils. Ô Muni ! Ceci est aussi la création de Mâyâ. La fille du roi S’ûrasena, nommée Kuntî, et la fille du roi de Madra, nommée Mâdrî, devinrent les deux belles épouses de Pându. Pându fut maudit par un Brâhmane, qui le condamnait à mourir s’il cohabitait avec une femme ; il devint alors impassible, quitta son royaume et se rendit dans la forêt avec ses deux épouses. En apprenant le départ de Pându, je ressentis de la douleur et me rendis auprès de mon fils qui séjournait avec ses épouses pour le consoler. Je me rendis à Hastinâpura, où je m’entretins avec Dhritarâstra, puis je revins sur les rives de la rivière Sarasvatî.
35-50. Pându, durant sa vie dans la forêt, eut cinq fils de ses épouses, Dharma, Vâyu, Indra et les jumeaux As’vins. Dharma, Vâyu et Indra engendrèrent respectivement de Kuntî les trois fils Yudhisthira, Bhîmasena et Arjuna ; et les deux As’vins engendrèrent de Mâdrî les deux fils Nakulu et Sahadeva. Un jour, Mâdrî, pleine de jeunesse et de beauté, se trouvait seule dans un lieu solitaire. Pându la vit, l’embrassa et, sous l’effet de la malédiction, mourut. Lorsque le bûcher funéraire fut embrasé, la chaste Mâdrî entra dans le feu et mourut Satî. Kuntî en fut empêchée, car elle devait allaiter et s’occuper de ses jeunes enfants. Les Munis emmenèrent alors Kuntî, la fille de S’ûrasena, affligée et privée de son mari, à Hastinâpur et la confièrent aux âmes éminentes de Bhîsma et de Vidura. Lorsque j’appris cela, mon esprit fut profondément troublé de voir la douleur et le plaisir que d’autres personnes subissaient. Bhîsma, Vidura et Dhritarâstra commencèrent à nourrir et à soutenir Yudhisthira et d’autres, les considérant comme les fils de leur très cher Pându. Les fils cruels et méchants de Dhritarâstra, de Duryodhana et d’autres s’unirent et commencèrent à se quereller horriblement avec les fils de Pându. Dronâchârya arriva là par hasard et Bhîsma le traita avec grand respect et lui demanda de rester à Hastinâpura pour éduquer les fils de Kuru. Karna était le fils de [ p. 574 ] Kuntî, alors qu’elle était jeune et célibataire ; et il fut quitté par elle dès sa naissance. Le charpentier Sûta (ou charpentier) Adhiratha le trouva dans une rivière et le nourrit. Karna était le plus grand des héros et donc le grand favori de Duryodhana. L’inimitié entre Bhîma et Duryodhana, etc., commença à grandir de jour en jour. Dhritarâstra, conscient de la situation difficile de ses enfants, fixa la résidence des fils de Pându à la ville de Vâranâvata afin que les querelles s’apaisent. Par hostilité, Duryodhana ordonna à son cher ami Purochana d’y construire une maison de laque pour les Pândavas. Ô Muni ! Lorsque j’appris que Kuntî et ses cinq fils avaient été brûlés dans la maison de laque, je fus submergé par un océan de chagrin et pensai qu’ils étaient mes petits-fils. J’étais accablé de chagrin et je commençai à les chercher dans les forêts profondes jour et nuit jusqu’à ce que je les trouve enfin dans la ville d’Ekachakrâ, maigres et très affligés par le chagrin.
51-63. Je fus très heureux de les voir et les envoyai bientôt à la cité du roi Drupada. Vêtus de la peau de cerf, ils s’y rendirent, abattus de chagrin, sous l’habit du brahmane, et restèrent à la cour royale. Le victorieux Arjuna fit preuve de prouesse et perça la marque (l’œil du poisson) et obtint Krisnâ, la fille du roi Drupada. Sur l’ordre de la mère Kuntî, les cinq frères l’épousèrent. Ô Muni ! Je fus très heureux de voir qu’ils étaient tous mariés. Les Pândavas, accompagnés de Pânchâlî, se rendirent alors bientôt à Hastinâpura. Dhritarâstra fixa alors Khândavaprastha comme résidence des Pândavas. Visnu, le fils de Vâsudeva, accomplit alors le Yajñâ avec le victorieux Arjuna et apaisa le Grand Feu. Les Pândavas accomplirent ensuite le sacrifice de Râjasûya, ce qui me combla de joie. Voyant leur richesse et leur prospérité, ainsi que la grande salle de réunion, magnifique et d’une exquise beauté artistique, Duryodhana fut, pour ainsi dire, pris de malice et organisa un jeu de dés aux conséquences très néfastes. S’akuni était expert en tromperie, contrairement à Yudhisthira, le fils de Dharma. Duryodhana força donc S’akuni à jouer pour lui, déroba tout ce que possédait Yudhisthira et, finalement, insulta Yajñâsenî, la fille de Drupada, lors de l’assemblée royale, lui causant bien des ennuis. Les Pândavas partirent alors avec Pânchâlî en exil dans la forêt pendant douze ans. J’en fus profondément attristé, ô Muni ! Bien que je sache tout du Sanâtan Dharma, j’étais pourtant égaré et noyé dans ces mondes de souffrances et de plaisirs. Qui suis-je ? À qui appartiennent ces fils ? Mon esprit erre jour et nuit à la pensée de tout cela. Ô Munis ! Que dois-je faire ? Et où dois-je aller ? Je ne trouve le bonheur nulle part ; mon esprit flotte, pour ainsi dire, dans une [ p. 575 ] machine oscillante et jamais réparée. Ô Meilleur des Munis ! Tu es omniscient ; dissipe mes doutes afin que ma fièvre mentale s’apaise et que je sois heureux.
Ici se termine le vingt-cinquième chapitre sur la cause du Moha de Vyâsa Deva demandé devant Nârada dans le S’rî Mad Devi Bhâgavatam de 18 000 versets par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la description par Nârada de son propre Moha [ p. 575 ] 1-13. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Quand je lui demandai pourquoi cette illusion m’avait envahi, Maharsi Nârada sourit et dit : — « Ô fils de Parâs’ara ! Tu connais parfaitement tous les Purânas. Pourquoi alors poses-tu cette question sur la cause de mon Moha (illusion) ? Aucune âme incarnée ne peut exister dans ce Samsâra sans ce Moha. Brahmâ, Visnu, Rudra et les autres Devas, S’anaka, Kapila et les autres Risis, tous ceux-là sont entourés de Mâyâ et cheminent ainsi sur ce chemin du Samsâra. Les gens me connaissent comme un Jñânin ; mais moi aussi, je suis dans l’illusion comme un homme ordinaire. Je vous parle maintenant avec autant de certitude que tout ce qui m’est arrivé dans mon histoire passée. J’ai été trompé par Mâyâ ; écoutez-le attentivement. Ô fils de Vâsavî ! J’ai déjà éprouvé de grandes difficultés et de grandes souffrances, à cause de ce Moha, pour ma femme. Un jour, Parvata et moi, les deux Devarsis, sommes partis ensemble du Devaloka pour voir l’excellente portion de la terre appelée Bhârata et sommes arrivés au Martyaloka, ou terre des mortels. Nous avons alors commencé à voyager à travers divers lieux et avons vu les lieux de pèlerinage, les lieux saints et les magnifiques ermitages des Munis. Avant de quitter le Devaloka, nous nous sommes consultés et avons conclu un accord : nous ne cacherions pas nos sentiments, bons ou mauvais, pendant notre voyage à travers la terre. Que ce soit notre désir de nourriture, de richesse ou de femmes pour le plaisir, quoi que ce soit qui surgisse dans l’esprit de chacun d’entre nous, nous l’exprimerions librement entre nous. Ayant ainsi conclu un accord, nous partîmes, résolument, en tant que Munis, pour parcourir la surface de la terre. Ainsi, errant ainsi partout, à la fin de l’été, au début de la saison des pluies, nous arrivâmes à la belle cité du roi, S’anjaya. Le roi nous témoigna un profond respect et nous vénéra avec dévotion. Depuis, nous sommes restés quatre mois chez lui.
14-33. Durant les quatre mois de la saison des pluies, les routes sont presque impraticables ; il est donc sage de rester au même endroit. Pendant huit mois, les Dvîjas devraient toujours rester à l’étranger pour un travail quelconque [ p. 576 ]. Conscients de tout cela, nous avons tous deux décidé de séjourner chez le roi S’anjaya. Ce roi, à l’esprit libéral, nous a accueillis avec plaisir et respect et a satisfait à tous nos besoins. Le roi avait une très belle fille nommée Damayantî, avec de belles dents. Il lui a ordonné de prendre soin de nous. Cette princesse aux grands yeux, d’une grande discernement, était très énergique, jour et nuit. Elle s’est mise à notre service. En temps voulu, elle nous a donné de l’eau pour notre bain, de la viande excellente, de la nourriture, des serviettes pour nous laver et nous frotter le visage, en fait, tout ce que nous désirions. Elle tenait à notre disposition tout ce dont nous avions besoin : éventails, sièges, lits, tout ce qui nous était nécessaire. C’est ainsi qu’elle commença à nous servir. Nous étions également engagés dans l’étude de nos Védas et dans les pratiques qu’ils approuvaient. Ô Dvaipâyana ! Je chantais alors, luth à la main, les doux et charmants chants de Sâma Gâyatrî, sur des mélodies et des svaras parfaits. La princesse elle-même appréciait ces chants et, lorsqu’elle entendait ces chants de Sâma ravir l’esprit, elle s’attachait à moi et me témoignait de l’affection. Jour après jour, cet attachement pour moi se renforçait. La voyant attachée à moi, mon esprit s’attachait à elle aussi. Ainsi, cette princesse se livrait à des sentiments amoureux envers moi et commençait à faire de légères distinctions entre la nourriture et les autres choses que l’on nous offrait, à Parvata et à moi. Je recevais de l’eau chaude pour mon bain, tandis que Parvata recevait de l’eau froide ; j’obtenais du bon lait caillé lorsqu’on me servait à manger, tandis que Parvata ne recevait que du petit-lait. J’ai eu une belle literie blanche pour dormir, tandis que Parvata n’avait qu’un drap sale pour s’allonger. Ainsi, la princesse a commencé à me servir avec beaucoup d’amour et de dévotion, mais pas comme elle a servi Parvata. La belle dame a commencé à me regarder avec des yeux d’amour, mais pas envers Parvata. Parvata a été très surpris de voir tout cela et s’est demandé : « Qu’est-ce que cela ? » Parvata, alors, m’a demandé en privé : « Ô Nârada ! Parle-moi vraiment en détail. La princesse te montre avec beaucoup de joie et d’affection son profond amour ; elle te sert des plats délicats, mais elle ne se comporte pas ainsi avec moi. Je soupçonne donc, en voyant toutes ces distinctions faites entre toi et moi, que la fille du roi S’anjaya veut de tout son cœur et de toute son âme faire de toi son époux. Et tu veux aussi faire d’elle ta femme. Je l’ai appris par des signes et des symptômes ; car l’affection et l’amour qui règnent en moi peuvent être devinés par les expressions extérieures des yeux et du visage. Quoi que ce soit, ô Muni ! Maintenant, parle-moi vraiment ; Ne mentez jamais. Quand nous sommes sortis du Ciel, nous avons conclu cet accord ; souvenez-vous-en maintenant.
34-42. Nârada dit : — Ainsi interrogé soudainement par Parvata, je fus très confus et dis : — « Ô Parvata ! Cette princesse aux grands yeux est prête à m’épouser et je suis aussi très attiré par elle. » Lorsque Parvata entendit tout cela, il se mit très en colère et répéta à plusieurs reprises : « Fi ! Ô Nârada ! Fi ! Ô Nârada ! Tu as d’abord juré, puis tu m’as trompé. C’est pourquoi, ô Trompeur d’amis ! Je te maudis et fais que ton visage devienne celui d’un singe. » Lorsque la noble Parvata maudit ainsi, son visage se transforma immédiatement en celui d’un singe, allongé et déformé. Je ne l’excusai pas, bien qu’il fût le fils de ma sœur. Je me mis également en colère et le maudit : « Certainement, ton voyage vers le Ciel sera interrompu. Tu ne pourras pas y aller. Ô Parvata ! Quand tu m’as maudit si lourdement pour une faute si insignifiante, je vois que tu es bien méchant. Quoi qu’il en soit, tu devras rester sur terre si longtemps. » Sur ce, Parvata devint très triste et sortit de la ville. Mon visage devint aussitôt celui d’un singe. La fille du roi fut profondément attristée de voir mon visage ainsi déformé en celui d’un singe. Je ne la vis plus aussi heureuse qu’avant ; mais son désir de m’entendre jouer du luth resta le même.
43-52. Vyâsa dit : — Ô Muni ! Que s’est-il passé ensuite ? Comment t’es-tu débarrassé de ta malédiction et d’où vient ton visage d’homme ? Où est passée Parvata Risi ? Quand et comment vous êtes-vous retrouvés ? Veuille me décrire tout cela en détail. Nârada dit : — « Ô Très Intelligent ! Que dire de la nature de Mâyâ ? » Lorsque Parvata s’en alla furieuse, la fille du roi commença à me servir avec plus d’attention qu’auparavant. Je restai là, bien que Parvata fût partie, et voyant mon visage simiesque, je fus profondément abattu et peiné, particulièrement préoccupé par l’inquiétude et l’angoisse de ce qui m’arriverait par la suite. Le roi S’anjaya vit que sa fille Damayantî retombait dans la jeunesse et interrogea le premier ministre au sujet de son mariage. Il dit : — « Le temps du mariage de ma chère fille est maintenant arrivé ; je vais l’épouser selon les rites et les cérémonies. Parlez-moi maintenant d’un prince digne d’elle, comme nous le souhaitons, par sa beauté, ses qualités, sa générosité, son calme, sa patience et son héroïsme, et issu d’une bonne famille. Le ministre dit : « Ô Roi ! Il existe sur cette terre de nombreux princes dignes à tous égards de votre fille. Vous pouvez appeler qui vous voulez et lui offrir votre fille avec des éléphants, des chevaux, des chars, des richesses, des pierres précieuses et des joyaux. »
53-57. Damayantî, connaissant l’intention de son père, informa le roi de son propre désir par l’intermédiaire de sa nourrice et de sa servante. La nourrice alla trouver le roi et lui dit : « Quand mon père sera à son aise et à son confort, tu pourras aller lui dire en privé que je suis enchantée par le [ p. 578 ] son enchanteur du grand luth Nâda joué par le Maharsi Nârada et que je l’ai choisi comme époux. Aucune autre personne ne me sera chère. Ô Père ! Marie-moi avec Nârada et comble ainsi mon désir ; Ô Connaisseur du Dharma ! Je n’épouserai personne d’autre que Nârada. Ô Père ! Je suis maintenant immergé dans l’océan Nâda (océan sonore) de félicité, doux et joyeux, vide de tout ce qui détruit le bonheur, vide de Nakra, d’alligators et de poissons, de Timingala, etc. (animaux nuisibles) et sans aucun goût salé ; mon esprit ne sera satisfait d’aucune autre chose.
Ici se termine le vingt-sixième chapitre du sixième livre sur la description par Nârada de son propre Moha dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa
Sur le mariage de Nârada et la transformation de son visage en celui d’un singe [ p. 578 ] 1-13. Nârada dit :— En entendant ces paroles de sa fille de la part de sa nourrice, le roi s’adressa ainsi à la reine Kaikeyî, aux beaux yeux, qui se tenait tout près d’elle :— « Avez-vous entendu ce que la nourrice a dit ? Damayantî a mentalement choisi Nârada au visage de singe comme époux. Qu’a-t-elle pensé ? Quoi qu’il en soit, c’est sans aucun doute un acte d’une grande folie. Son visage est simiesque ; comment puis-je lui fiancer ma fille ? Où est ce vilain mendiant Nârada ? Et où est ma fille Damayantî ? Le mariage entre eux est tout à fait injuste ; il ne devrait jamais avoir lieu. Ô Belle aux beaux cheveux ! Mieux vaut la convoquer en privé et lui exposer les raisons approuvées par les S’âstras et les personnes âgées, et la faire renoncer à une telle conduite téméraire. » En entendant les paroles de son mari, la mère de Damayantî la convoqua en privé et lui dit : « Ô Enfant ! Où est ton beau visage ? Et où est le visage simiesque de Nârada ? Tu es intelligente et rapide ; comment as-tu donc été trompée par un tel Moha ? Ô Enfant ! Tu es la fille d’un roi ! Ton corps est doux comme une liane. Et Nârada se couvre toujours le corps de cendres ; son corps est donc très rude. Ô Immaculée ! Comment vas-tu changer tes paroles avec lui ? Pourquoi montres-tu ton attachement à une personne laide ? Quel plaisir en retires-tu ? Tu voudrais épouser un beau prince ; ne suis jamais cette conduite téméraire ; ton père est très désolé d’apprendre cela de ta nourrice. Ô Toi au corps doux ! Jugez-en par vous-même : quel homme intelligent ne regrette pas la douce liane Mâlatî qui s’enroule autour d’un arbre épineux ? Même un homme stupide et insensé ne nourrirait jamais un chameau qui aime les épines avec de douces feuilles de bétel. Quand viendra le temps de votre mariage, dites-le vous-même, qui ne regrettera pas de vous voir aller voir Nârada et l’enlacer ! Personne n’aime parler à un homme laid ; comment pourrez-vous passer votre temps avec lui jusqu’à votre mort !
14-29. Nârada dit : — En entendant les paroles de la mère, la douce Damayantî, l’esprit fixé sur moi, s’adressa à sa mère, profondément déprimée. « Ô Mère ! Que de beauté et de beauté ne serviront à celui qui n’est pas sur le chemin de l’amour et qui est totalement ignorant des sentiments amoureux ! Et que lui serviront les richesses et les royaumes de cet illettré inexpérimenté ! Les cerfs, qui errent dans la forêt, envoûtés par le Nâda (son) Rasa, abandonnent leur vie même aux chanteurs. Ils sont donc heureux. Mais fieffé soient les illettrés et les dénués de sentiments amoureux ! Ô Mère ! Nârada Risi connaît bien la science de la musique avec sept Svaras. Nul autre homme que Mahâ Deva ne le sait. Vivre avec un illettré, c’est frôler la mort à chaque instant. » Il faut absolument éviter celui qui est dénué de qualifications, même s’il est riche et de belle apparence. Fi de l’amitié avec les rois illettrés et gonflés d’une vaine arrogance ! Un homme qualifié, fût-il un mendiant, est bien plus agréable à entretenir. Sans tenir compte des autres circonstances, même échanger quelques mots avec un homme aussi qualifié est un grand plaisir. Il est très rare en ce monde, même faible, d’être versé dans la science de la musique, de connaître Svara, Grâma, Murchchanâ et d’être habile dans les huit sentiments d’amour. [Note : Svara - Sadaja, Risabha, Gândhâra, Madhyama, Panchama, Dhaivata et Nisâda. Grâma - l’augmentation et la diminution progressives des Svaras. Murchchana - l’élévation des sons, une intonation ; une élévation et une descente du son dûment réglées conduisant l’air et l’harmonie à travers les touches d’une manière agréable ; changement de tonalité ou passage d’une tonalité à une autre ; modulation ; mélodie]. L’homme versé dans la connaissance de Svara conduit au Ciel de Kailâs’a, comme le Gange et la Sarasvatî, par leurs propres mérites, conduisent à Kailâs’a. Il n’y a pas le moindre doute à ce sujet. Il est un Deva dans son corps humain qui connaît la mesure de Svara ; et celui qui ne connaît pas le Svara et ses sept degrés est une bête, bien qu’il ait une forme humaine ; il ne trouve aucun plaisir à entendre la mélodie réglée par Murchchanâ et les sept Svaras. Ne considérez pas les cerfs comme des bêtes, car ils sont enchantés lorsqu’ils entendent les notes de musique. Les serpents venimeux, bien qu’ils n’aient pas d’oreilles, se réjouissent d’entendre le Svara Nâda enchanteur de leurs yeux. Eux aussi méritent d’être loués ; [ p. 580 ] mais fi de ces êtres humains qui ont des oreilles mais qui ne trouvent aucun plaisir à entendre le Nâda ! Les petits enfants éprouvent un plaisir intense à entendre la musique, mais fi de ces aînés qui sont dépourvus de ce sentiment musical ! Mon père ne sait-il pas que le Nârada est orné de nombreuses qualités ? Qui, dans les trois mondes, chante comme lui les chants Sâma ! C’est précisément pour cette raison, en effet !Je l’ai déjà choisi comme époux ; par la suite, à cause d’une malédiction, le Muni, l’océan des qualités, a transformé son visage en celui d’un singe. Les Kinnaras, experts en musique, ont des visages de chevaux ; mais ne sont-ils pas chers à tous ? À quoi bon avoir de beaux visages ? Ils enchantent les Devas par leurs chants enchanteurs. Ô Mère ! Veuillez dire à mon père que j’ai déjà choisi Nârada comme époux. Qu’il me remette donc entre ses mains, sans rien demander de plus.
30-40. Nârada dit : — En entendant les paroles de sa fille Damayantî, cette reine pure et irréprochable, connaissant son profond attachement pour moi, parla ainsi au roi : — « Ô roi ! Célébrons maintenant, en un jour et un moment propices, le mariage propice de Damayantî ; la fille a dit qu’elle avait déjà choisi Nârada comme époux et qu’il ne pouvait en être autrement. » Ainsi, poussé par la reine, le roi S’anjaya célébra la cérémonie de mariage de sa fille conformément aux rites et coutumes en vigueur et d’une manière extrêmement convenable. Ô Risi ! Ainsi, je suis entré dans la vie conjugale et j’y suis resté, bien que mon cœur brûlât constamment à la pensée de mon visage de singe. Chaque fois que la princesse venait me voir pour mes services, j’étais tourmenté au souvenir de mon visage de singe ; mais son visage rayonnait de joie chaque fois qu’elle me voyait ; jamais elle ne fut désolée ni abattue, même un instant, de voir mon visage simiesque. Le temps passa ainsi. Un jour, Muni Parvata arriva soudainement, après avoir visité de nombreux lieux de pèlerinage. Je lui témoignai un profond respect, l’aimai avec joie et le saluai comme il se doit. Il s’assit dans une excellente asana et fut profondément attristé de me voir. Je suis son oncle et je suis marié ; mon visage est devenu simiesque. Je suis donc très déprimé et préoccupé par cette triste pensée, et je suis devenu maigre et maigre. Voyant cela, il fut submergé de pitié. Il dit alors : « Ô Muni ! La malédiction que j’avais lancée sur toi par colère, je la retire maintenant. Écoute. Ô Maharsi ! Que ton visage soit, par mes mérites, aussi beau qu’il l’était auparavant ; j’éprouve maintenant de la pitié pour la fille du roi. »
41-52. En entendant cela, mon cœur s’adoucit et, aussitôt, désireux de le libérer de ma malédiction, je dis : « Que ton voyage vers les cieux soit rétabli. Je t’accorde maintenant cette faveur particulière concernant ma malédiction. » Ô Dvaipâyana ! À sa parole, sous nos yeux, mon visage redevint extrêmement beau. La princesse Damayantî fut très heureuse et alla aussitôt trouver sa mère et dit : « Ô Mère ! À la parole de Parvata, le grand Muni, la malédiction de ton gendre a été levée, son visage est redevenu beau comme auparavant et l’éclat de son corps a également augmenté. » La reine fut remplie d’extase et de joie aux paroles de Damayantî et alla précipitamment informer le roi. Le roi S’anjaya alla aussitôt voir le Muni avec joie. Le grand roi fut très heureux et nous offrit, à moi et à mon neveu Parvata, en dot, de grandes richesses, des pierres précieuses et des joyaux. Ô Dvaipâyana ! Ainsi t’ai-je raconté ma vieille histoire, comment j’ai ressenti la puissante influence de Mâyâ. Ô Fortuné ! En raison de la nature illusoire des Gunas, telle une magie, aucun être incarné en ce monde n’aurait pu être heureux auparavant, ni ne l’est maintenant, ni ne le sera plus tard. La luxure, la colère, l’avidité, la jalousie, l’attachement, l’égoïsme et la vanité, chacun de ces pouvoirs est très puissant ; personne ne peut les vaincre. Ô Muni ! Les trois Gunas Sâttva, Râjas et Tâmas sont les causes profondes de l’entrée dans cette existence corporelle de chaque être. Ô Dvaipâyana ! Un jour, je traversais une forêt avec Bhagavân Visnu, riant et plaisantant, m’amusant, lorsque soudain je fus transformée en femme. Ensuite, je suis devenue l’épouse d’un roi enchanté par Mâyâ, je suis restée dans sa maison et j’ai donné naissance à de nombreux enfants.
53-56. Vyâsa dit : — Ô Devarsi ! Un grand doute s’est maintenant élevé dans mon esprit à tes paroles. Ô Muni ! Tu es très sage ; comment donc as-tu acquis la féminité ? Comment as-tu retrouvé ta virilité ? Qui était le roi chez qui tu as séjourné et comment as-tu donné naissance à des enfants ? Décris-moi en détail et satisfais ma curiosité. Décris-moi, maintenant, la nature de Mâyâ, extrêmement merveilleuse, par laquelle cet univers tout entier, mobile et immobile, est enchanté. Ô Muni ! Bien que j’aie entendu tes paroles si douces, capables de dissiper tous les doutes, incarnant l’essence de tous les S’âstras, je ne suis pourtant pas pleinement rassasié.
Ici se termine le vingt-septième chapitre du sixième livre sur le mariage de Nârada et son visage transformé en celui d’un singe dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’obtention de la forme féminine par Nârada [ p. 582 ] 1-11. Nârada dit : — Ô Toi dont la seule richesse consiste en l’ascétisme ! Je te décris maintenant toutes ces belles histoires ; écoute attentivement. Ô Muni ! Cette Mâyâ et son Pouvoir sont incompréhensibles même pour ceux qui sont les plus éminents parmi les Yogis. Cet Univers tout entier, mouvant et immobile, de Brahmâ au brin d’herbe, est enchanté par cette Mâyâ Incompréhensible et Non-née ; c’est pourquoi personne ne peut échapper aux mains de cette Mâyâ. Un jour, je voulus voir Hari, aux actes merveilleux, et je partis, un luth à la main, de Satyaloka, vers la belle S’veta Dvîpa (la résidence de Visnu), en chantant les beaux hymnes Sâma en harmonie avec les sept Svaras. J’y vis Gadâdhara, le Deva des Devas, avec ses quatre bras tenant un disque dans une main. Il ressemblait à un nuage de pluie fraîchement formé, couleur S’yâma. Il était illuminé par l’éclat du joyau Kaustubha sur sa poitrine. Il portait un vêtement jaune. Sa tête était ornée d’une couronne brillante. Ainsi, le Bhagavân Nârâyana jouait avec la fille de l’océan, capable de procurer joie et bonheur. Me voyant, la belle Devî Kamalâ, chère à Vâsudeva, pleine de jeunesse et de beauté, parée d’ornements, dotée de tous les signes auspicieux, supérieure à toutes les femmes, s’éloigna aussitôt (dans une autre pièce) de la présence de Janârdana. La poitrine de Laksmî Devî devenait visible même à travers le tissu jeté dessus ; elle se rendit donc précipitamment dans le compartiment intérieur. Voyant cela, j’ai demandé à Janârdana, le Deva des Devas, le Seigneur des mondes, tenant une guirlande de fleurs de la forêt : « Ô Bhagavân ! Ô Tueur de Mura ! Ô Padmanâbha ! Pourquoi Kamalâ Devî, la Mère de tous les Lokas, en me voyant venir ici, a-t-elle quitté Ta présence ? Ô Seigneur des mondes ! Je ne suis ni un voyou ni un tricheur ; j’ai vaincu mes passions et je suis devenu un ascète ; j’ai même vaincu Mâyâ. Alors, ô Deva ! Quelle est la cause du départ de Kamalâ Devî d’ici ? Veuille bien m’expliquer cela. »
12-20. Nârada dit : Ô Dvaipâyana ! Entendant mes paroles, exprimant ma fierté, Janârdana sourit et me parla d’une voix douce comme le son d’un luth : « Ô Nârada ! La règle en de tels cas est la suivante : la femme de quel que homme que ce soit ne doit pas se tenir devant un autre étranger masculin que son mari. Ô Nârada ! Il est très difficile de conquérir Mâyâ ; même ceux qui, par le Prânâyâma, ont conquis leur Prâna Vâyu, leurs organes des sens et leur nourriture, même ces Sâmkhya Yogins et les Devas ne sont pas capables de conquérir Mâyâ. Les paroles que tu viens de prononcer, selon lesquelles tu as conquis Mâyâ, ne sont pas dignes de sortir de ta bouche ; car par votre connaissance de la musique, il semble que vous soyez enchanté par les sons de la musique. Brahmâ, moi, S’iva et les autres Munis, aucun de nous n’a encore été capable de conquérir cette Mâyâ Non-Née ; comment, alors, est-il possible que vous ou un autre homme puissiez conquérir cette Mâyâ ! Aucun être incarné, qu’il soit un Deva, un être humain ou un oiseau, personne n’est capable de conquérir cette Mâyâ Non-Née. Quiconque est doté des trois Gunas, qu’il soit un connaisseur des Védas, un Yogi, un vainqueur de ses passions ou omniscient, n’est pas capable de conquérir Mâyâ. Le Grand Temps (Kâla), bien qu’informe, est une forme de Mâyâ et façonne cet univers. Tous les Jîvas sont soumis à ce Kâla, qu’il soit un bon lettré, un médiocre ou une brute illettrée. Ce Kâla rend parfois confus et égaré même un homme religieux qui connaît le Dharma ; vous savez donc que la nature de Mâyâ est très incompréhensible et ses voies mystérieuses. (Note : Ce Kâla est de la quatrième dimension, du temps et de l’espace.)
21-23. Ô Dvaipâyana ! En disant cela, Visnu s’arrêta. Je fus profondément étonné et demandai à l’Éternel Vâsudeva, le Deva des Devas, le Seigneur du Monde : « Ô Seigneur de Ramâ ! Quelle est la forme de Mâyâ ? Comment est-elle ? Quelle est la mesure de sa force ? Où réside-t-elle ? De qui est-elle le substrat ? Veuille me les dire. Ô Protecteur de l’Univers ! Je désire ardemment voir Mâyâ ; montre-la-moi vite. Ô Seigneur de Ramâ ! Je suis très désireux de connaître Mâyâ. Sois gracieusement heureux de me décrire la gloire de Mâyâ. »
24-36. Visnu dit : Mâyâ réside partout dans l’Univers entier ; sa nature est constituée des trois Gunas ; elle est le substrat de tout ; elle est omnisciente et reconnue de tous ; invisible et de formes diverses. Ô Nârada ! Si tu veux voir Mâyâ, alors viens vite et monte avec moi sur Garuda ; nous irons tous deux ailleurs et je te montrerai cette Mâyâ, invincible par ceux qui ne se sont pas vaincus. Ô fils de Brahmâ ! Ne sois pas déprimé en voyant Mâyâ. En disant cela, Janârdana Hari se souvint de Garuda et vint aussitôt à Hari. Janârdana monta sur lui et, avec joie, me fit monter sur son dos et m’emmena avec lui. En un instant, Garuda, sur son ordre, se rendit à la vitesse du vent dans la forêt où le Bhagavân désirait se rendre. En montant sur Garuda, nous avons traversé et vu sur notre chemin de belles forêts, de beaux lacs, des rivières, des villes, des villages, des huttes de cultivateurs, des villes proches des montagnes, des huttes de gardiens de vaches dans des étables, les beaux ermitages des Munis, de charmants Jhils, des réservoirs et des lacs embellis par de grands lotus, des troupeaux de brebis, des meutes de sangliers, etc., jusqu’à ce que, enfin, nous arrivions à un endroit près de Kanauj. J’y ai vu un magnifique réservoir divin ; de beaux lotus y fleurissaient, répandant leur doux parfum tout autour ; les abeilles [ p. 584 ] faisaient un joli bourdonnement et ravissaient les esprits des hommes ; diverses fleurs, lys, etc., embellissaient l’endroit ; Oies, Kârandavas, Chakravâkas et autres oiseaux aquatiques jouaient de leurs caquetages, l’eau était douce comme du lait ; le bassin défiait l’océan. Voyant un bassin aussi merveilleux, le Bhagavân me dit : « Ô Nârada ! Regarde comme ce bassin profond est magnifique avec ses eaux claires, et tout orné de lotus ! Les flamants roses à la voix douce errent sur le lac en émettant de charmants sons !
37-54. Nous nous baignerons dans ce bassin, puis nous irons à la ville de Kanauj. Disant cela, Il me fit descendre rapidement de Garuda et Lui-même descendit. Alors, le Bhagavân, souriant, saisit mon index et, louant à plusieurs reprises la gloire du bassin, me conduisit jusqu’à sa rive. Nous nous reposâmes un moment sur la rive fraîche et ombragée, lorsque S’rî Bhagavân dit : « Ô Muni ! Il vaut mieux te baigner d’abord dans ce bassin ; ensuite, je me baignerai dans ce bassin d’eau très sacré. Ô Nârada ! Regarde ! Regarde ! Comme l’eau de ce bassin est claire comme du cristal, comme le cœur d’un saint ; vois comme elle sent bon au contact des lotus qui s’y trouvent. » Lorsque le Bhagavân me parla ainsi, je laissai de côté mon luth et ma peau de cerf et me rendis joyeusement au bord du bassin. Après m’être lavé les mains et les pieds, j’ai attaché ma mèche de cheveux et, prenant de l’herbe de Kus’a, j’ai accompli mon Âchaman. Après m’être purifié, j’ai commencé à me baigner dans ce bassin. Pendant que je me baignais, Hari m’observait ; au moment où je me baignais, je vis que j’avais quitté ma forme masculine pour une magnifique forme féminine. Hari prit alors ma peau de cerf et mon luth, et, montant Garuda, il s’en alla aussitôt vers sa propre demeure. Ayant pris ma forme féminine et m’étant paré d’ornements magnifiques, le souvenir de ma précédente forme masculine s’évanouit aussitôt ; j’oubliai complètement mon célèbre luth et Jagannâtha, le Deva des Devas. Je sortis alors du bassin sous cette forme féminine enchanteresse et vis le bassin rempli d’eau claire et limpide et orné de lotus. Voyant cela, je commençai à me demander : « Qu’est-ce que c’est ? » et je fus profondément étonné. Tandis que je méditais ainsi sous ma forme féminine, un roi nommé Tâladhvaja arriva soudain sur un char, accompagné de nombreux éléphants et chevaux. Le roi ressemblait à un second Cupidon ; ses membres étaient ornés de divers ornements ; il entrait dans sa jeunesse et il était d’une beauté enchanteresse. Le roi me vit aussitôt et, me voyant parée de ces ornements divins et mon visage lunaire, fut profondément étonné et me demanda : « Ô Kalyâni ! Qui es-tu ? Es-tu la fille d’un homme, d’un Nâga (serpent), d’un Gandharva ou d’un Deva ? Je vois que tu es maintenant dans ta jeunesse ; pourquoi es-tu seule ici ? Ô aux beaux yeux !
[ p. 585 ]
Quelqu’un de chanceux t’a-t-il épousé ? Ou es-tu encore célibataire ? Dis-moi tout cela en toute vérité. Ô Blonde ! Que regardes-tu dans ce bassin ? Ô Tu es aussi enchanteresse que Cupidon ! Quel est ton désir ? Dis-moi, ô Yeux bridés ! Mon esprit est ravi d’entendre ta voix de coucou. Ô Tu es à la taille fine ! Choisis-moi pour époux et profite de toutes les excellentes choses à ta guise.
Ici se termine le vingt-huitième chapitre du sixième livre sur l’obtention de la forme féminine par Nârada dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le retour de Nârada à sa forme masculine [ p. 585 ] 1-11. Nârada dit : — Ô Dvaipâyana ! Lorsque le roi Tâladhvaja me demanda ainsi, je réfléchis sérieusement et dis ainsi : — « Je ne sais pas de qui je suis la fille ; je ne sais pas non plus avec certitude où sont mon père et ma mère ; un homme m’a placée ici sur ce char et est parti, je ne sais où. Ô Roi ! Je suis maintenant un orphelin sans défense ; que dois-je faire maintenant ? Où aller ? Que faire pour obtenir mon bien-être ? Je pense constamment à cela. Ô Roi ! Le Destin est puissant ; je n’ai pas le moindre contrôle sur lui ; tu connais le Dharma et tu es un Roi. Fais maintenant ce que tu veux. Ô Roi ! Nourris-moi ; je n’ai ni père, ni mère, ni connaissances ni amis ; Il n’y a pas de place pour moi aussi ; je suis donc désormais à ta charge. » Lorsque je parlai ainsi, le roi me regarda et fut épris de moi ; il demanda alors à ses serviteurs d’apporter un excellent palanquin rectangulaire et spacieux, à porter sur les épaules de quatre hommes, doré et orné de joyaux et de perles, à l’intérieur duquel étaient étendus de doux draps et entièrement recouverts de tissus de soie. Aussitôt, les serviteurs partirent et m’apportèrent un magnifique palanquin. J’y montai pour présenter les meilleurs vœux du roi. Le roi me ramena également avec joie chez lui. En un jour et à un moment propices, il m’épousa selon les rites et les cérémonies en présence du Feu Sacré.
12. Je lui suis devenue plus chère que sa propre vie et le roi, avec beaucoup d’affection, a gardé mon nom comme Saubhâgya Sundarî.
13-20. Le roi commença alors à s’amuser avec moi amoureusement, selon les règles du Kâma S’âstra, de diverses manières et avec beaucoup de plaisirs. Il abandonna alors tous ses devoirs royaux et les affaires de l’État, et il commença à rester jour et nuit avec moi, plongé dans des jeux amoureux ; [ p. 586 ] son esprit était tellement absorbé par ces jeux qu’il ne remarqua pas le long temps qui s’écoulait entre-temps. Il buvait du vin de Vârunî et, délaissant toutes les affaires de l’État, commença à profiter de moi dans de beaux jardins, de beaux lacs, de beaux palais, de belles maisons, d’excellentes montagnes et de forêts enviables, et devint entièrement soumis à moi. Ô Dvaipâyana ! Étant constamment engagé dans des jeux amoureux avec le roi et lui restant obéissant, ni mon ancien corps, ni mes idées masculines, ni la naissance de Muni, ne me revinrent en mémoire. Je restai toujours attachée à lui, lui étant obéissante en vue d’être heureuse et je pensais constamment : « Ce Roi m’est très attaché, je suis sa femme la plus chère à tous les autres ; il pense toujours à moi, je suis sa principale épouse, capable de lui donner du plaisir. » Mon esprit devint entièrement le sien et j’oubliai complètement l’éternel Brahmajñân et la connaissance des Dharma S’âstras.
21-31. Ô Muni ! Ainsi engagée dans divers jeux amoureux, douze années s’écoulèrent comme un instant, sans que je puisse m’en rendre compte. Puis je tombai enceinte ; le roi fut très heureux et accomplit toutes les cérémonies relatives à ma fécondation et au maintien de l’enfant dans mon ventre. Pour me satisfaire, le roi me demandait toujours ce que j’aimais ; j’étais très confuse ; voyant cela, le roi était encore plus heureux. Dix mois s’écoulèrent ainsi et, par un Lagna propice et alors que l’astérisme était favorablement fort, je donnai naissance à un fils ; le roi fut très heureux et de grandes festivités furent organisées pour la cérémonie de naissance de l’enfant. Ô Dvaipâyana ! Lorsque la période d’impureté de la naissance fut terminée, le roi vit le visage de l’enfant et fut très heureux ; je devins alors son épouse la plus chère. Deux ans plus tard, je tombai à nouveau enceinte ; le deuxième fils propice naquit. Le roi donna le nom de Sudhanvâ au second fils et, sur l’autorité des brahmanes, conserva le nom de Vîravarmâ pour l’aîné. Ainsi, au moment voulu, je donnai naissance à douze fils, au grand plaisir du roi ; je m’occupai de leur éducation et restai ainsi enchanté. Le moment venu, je donnai naissance à huit fils ; ainsi, ma maisonnée fut comblée de bonheur. Le roi célébra les cérémonies de mariage de tous ces enfants avec dignité et honneur ; et notre famille s’agrandit, avec des fils et leurs épouses.
32-52. J’eus ensuite des petits-fils, qui, par leurs jeux ludiques de toutes sortes, accroirent mon attachement et l’illusion qui en résultait. Parfois, je me sentais heureuse et prospère, parfois, je ressentais de la douleur et du chagrin lorsque mes fils tombaient malades. Mon corps et mon esprit furent alors profondément troublés par le chagrin. De nouveau, les querelles entre mes fils et mes belles-filles [ p. 587 ] suscitèrent en moi une douleur et des remords terribles. Ô Meilleur des Munis ! J’étais ainsi profondément immergée dans l’océan terrible de ces pensées imaginaires, tantôt heureuses, tantôt douloureuses, et j’oubliai mes connaissances antérieures et celle des S’âstras. J’étais absorbée par l’idée que j’étais une femme et me perdais entièrement dans les tâches ménagères. Je commençai à penser : « J’ai tant de belles-filles ; tant de mes fils puissants jouent ensemble dans ma maison ; Oh ! « Je suis chanceuse et pleine de mérites parmi les femmes », et mon orgueil égoïste s’accrut. Pas un instant ne me vint à l’esprit que j’avais été Nârada ; le Bhagavân m’avait trompée par sa Mâyâ. Ô Krisna Dvaipâyana ! J’étais trompée par Mâyâ et passais mon temps à penser : « Je suis l’épouse du roi, chaste et de bonne conduite, pratiquant le bon Âchâra ; j’ai tant de fils et de petits-fils ; je suis bénie dans ce Samsâra et je suis si heureuse et prospère. » Un puissant roi d’un pays lointain se révéla être un ennemi acharné de mon mari et vint à la ville de Kanauj pour combattre à ses côtés, accompagné de chars, d’éléphants et de la quadruple armée. Cet ennemi assiégea la ville avec son armée ; mes fils et petits-fils sortirent et combattirent vaillamment à ses côtés, mais, par la grande destinée, les ennemis tuèrent tous mes fils. Le roi battit en retraite et retourna à son palais. J’appris ensuite qu’un puissant roi avait tué tous mes fils et petits-fils et était retourné dans son pays avec son armée. Je me rendis alors précipitamment sur le champ de bataille, en pleurant à chaudes larmes. Ô Toi qui vis longtemps ! Voyant mes fils et petits-fils étendus sur le sol, dans cet horrible état de détresse, je fus submergé par un océan de chagrins et me lamentai et pleurai bruyamment : « Ô mes fils ! Où êtes-vous allés, me laissant ainsi ? Hélas ! Le Destin pernicieux est très dominateur, très cruel et indomptable. Il m’a tué aujourd’hui. » À ce moment-là, le Bhagavân Madhusûdana vint à moi, vêtu du costume d’un beau et vieux brahmane. Son vêtement était sacré et ravissant ; il semblait versé dans les Védas. Me voyant pleurer de détresse sur le champ de bataille, il dit : « Ô Devî ! Ô Toi à la voix de coucou ! Il semble que tu sois la maîtresse d’une maison prospère, et que tu aies un mari et des fils ! Ô Toi au corps mince ! Pourquoi te lamentes-tu ainsi et te sens-tu affligé ? Tout cela n’est qu’illusion causée par Moha. Réfléchis : qui es-tu ? De qui sont ces fils ? Pense maintenant à ton meilleur avenir ; ne pleure pas, lève-toi et sois à l’aise, ô toi qui as de beaux yeux !
53-54. Ô Devî ! Par respect pour tes fils, etc., partis dans les autres mondes, offre-leur de l’eau et du Til. Les amis du défunt doivent prendre leur bain dans un lieu de pèlerinage ; ils ne doivent jamais se baigner dans leurs maisons. Sache que cela est ordonné par le Dharma. [ p. 588 ] 55-66. Nârada dit : — Ô Dvaipâyan ! Lorsque le vieux brahmane s’adressa ainsi à moi, le roi, et d’autres amis nous levâmes. Le Bhagavân Madhusûdana, à l’origine de cette création, sous la forme d’un brahmane, me montra le chemin et je le suivis rapidement jusqu’à ce lieu sacré de pèlerinage. Le Visnu Bhagavân, le Seigneur Janârdana Hari, sous la forme d’un brahmane, m’emmena gentiment au bassin appelé Pumtîrtha (tîrtha mâle) et dit : « Ô Toi qui vas comme un éléphant ! Prends plutôt ton bain dans ce bassin ; renonce à tes chagrins inutiles ; le temps est venu d’offrir de l’eau à tes fils. Pense plutôt que des millions de fils sont nés de toi dans tes vies précédentes et que des millions de fils et de filles ont perdu la vie pour cela ; que tu as eu des millions de pères, de maris et de frères et que tu les as perdus à nouveau ; Ô Devî ! Dis-moi maintenant pour qui vas-tu pleurer ? Tout cela n’est alors que phénomènes mentaux ; ce monde est plein d’illusions, faux comme un mirage et semblable à un rêve ; les âmes incarnées ne ressentent que douleurs et chagrins et rien d’autre. » Nârada dit : « En entendant ses paroles, je suis allé me baigner dans ce Pumtîrtha, comme il l’avait ordonné. » En plongeant, je me suis aperçu qu’en un instant, je devenais un homme ; Bhagavân Hari, sous sa forme originelle, se tenait au bord, un luth à la main. Ô brahmane ! En sortant de l’eau, j’ai atteint la rive et j’ai vu Krishna aux yeux de lotus. La conscience pure a alors brillé dans mon cœur. Je me suis alors dit : « Je suis Nârada ; je suis venu ici et, trompé par la Mâyâ de Hari, j’ai pris forme féminine. » Tandis que je réfléchissais ainsi, Hari s’est exclamé : « Ô Nârada ! Lève-toi ! Que fais-tu, debout dans l’eau ? » J’étais stupéfait ; et, me souvenant de ma nature féminine, très sévère en vérité, je me suis demandé pourquoi j’étais à nouveau transformé en forme masculine.
Ici se termine le vingt-neuvième chapitre du sixième livre sur le retour du Nârada à sa forme masculine dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la gloire de Mahâ Mâyâ [ p. 588 ] 1-14. Nârada dit : — Ô Meilleur des Munis ! Le Roi fut très étonné de me voir plonger dans le bassin sous une forme féminine et en ressortir sous une forme masculine et pensa : « Où est ma très chère épouse ? Et comment cette Nârada Muni est-elle soudainement arrivée ici ! » Le Roi, ne voyant pas sa femme, se lamenta beaucoup et pleura fréquemment : « Ô ma chère Épouse ! Où es-tu allée, me laissant ainsi ici ? Sans toi, ô Celle aux hanches spacieuses ! Ma vie, mon palais et mon royaume, tout cela, sont bien inutiles. Ô Toi aux yeux de lotus ! Que dois-je faire ? Ô Toi qui souris ! Pourquoi ma vie ne quitte-t-elle pas mon corps, souffrant ainsi de ta séparation ? Sans toi, mon sentiment d’amour m’a quittée à jamais. Ô Toi aux Grands Yeux ! Maintenant, je te plains. Ô Chérie ! Donne-moi plutôt ta douce réponse ; l’amour que tu exprimais lors de notre première union, où est-il passé ? Ô Toi aux beaux sourcils ! Es-tu engloutie par l’eau et as-tu abandonné ta vie ? Ou es-tu dévorée par les poissons ou les crocodiles ? Ou es-tu emportée par Varuna, le Deva des eaux, pour mon grand malheur ? Ô Toi aux beaux membres ! Tu es bénie, car tu es partie avec tes fils ; Ô Toi à la douce voix ! Ton affection pour eux n’était pas artificielle. Est-il juste que tu montes au Ciel, attachée par affection pour tes fils, me laissant seule, ton époux affligé, pleurant ainsi ta séparation ? Ô Chérie ! J’ai perdu les deux, toi et mes fils ; pourtant la mort ne m’emporte pas ; Ô ! Que mon sort est dur ! Que faire ? Où aller ? Râma n’est plus de ce monde. Il savait quelle était la douleur causée par la séparation d’avec sa femme la plus chère. Oh ! Le cruel Destin a ordonné, de manière très imprudente et avec une grande incohérence, des périodes de séparation à des moments différents ; alors que leurs esprits et toutes les autres choses sont exactement les mêmes dans toutes les circonstances de plaisir et de douleur. La pratique du Satî (se brûler avec son mari défunt), telle qu’ordonnée par les Munis, est certainement pour le bien des femmes chastes ; mais il aurait été bon sans aucun doute, si de telles pratiques étaient autorisées pour les hommes de se brûler avec leurs épouses défuntes. Bhagavân Hari s’adressa alors au roi en deuil en des termes raisonnables et le consola ainsi : « Ô Roi ! Pourquoi te tourmentes-tu ainsi de douleur et de chagrin ? Où est passée ta femme la plus chère ? N’as-tu rien entendu des S’âstras ? N’as-tu pas cherché refuge auprès d’un homme sage !
15-27. Qui était ton épouse ? Qui es-tu ? De quelle nature étaient ton union et ta désunion, et où ont-elles eu lieu ? L’union des épouses et des fils dans ce S’amsâra est momentanée comme la rencontre de personnes sur des bateaux, lors de la traversée d’une rivière. Ô Roi ! Maintenant, rentre chez toi, inutile de pleurer ainsi en vain ; l’union et la désunion des hommes sont toujours sous le contrôle du Destin, le Daiva ; c’est pourquoi le sage ne devrait pas les pleurer. Ô Roi ! Ton union avec la femme a eu lieu ici ; et maintenant tu as perdu cette belle femme, au corps mince et aux grands yeux, ici aussi. Tu n’as vu ni son père ni sa mère ; tu l’as acquise comme on l’entend dans l’histoire du corbeau et du fruit du Tâl ; de même que tu l’as acquise merveilleusement, de même tu l’as perdue merveilleusement. Ô Roi ! Ne t’afflige pas ; le Temps est incontrôlable ; rentre chez toi et [ p. 590 ] Profitez de votre soumission au Temps. Cette belle femme est partie comme elle était venue à vous ; vous devriez vaquer à vos occupations majestueuses comme vous le faisiez auparavant, en tant que souverain de tous. Ô Roi ! Songez que si vous pleurez jour et nuit, les femmes ne reviendront jamais ; pourquoi alors laissez-vous libre cours à vos chagrins ? Allez maintenant et recourez à la voie du Yoga et passez ainsi votre temps. Les choses agréables viennent avec le temps et s’en vont à nouveau en temps voulu ; c’est pourquoi, dans ce monde sans aucun profit, le sage ne devrait jamais se lamenter. Le plaisir ou la douleur continus n’ont pas toujours lieu ; le plaisir et la douleur ne sont jamais stables ; ils tournent toujours comme un instrument rotatif. Par conséquent, ô Roi ! Apaisez votre esprit et dirigez joyeusement votre royaume ; ou confiez la charge du royaume à vos fils et retirez-vous dans la forêt. Ce corps humain est rarement obtenu ; il est fragile ; c’est pourquoi, pour l’obtenir, il est conseillé de pratiquer la réalisation du Suprême. Ô Roi ! Cet organe de génération et cette langue résident aussi chez les bêtes, la particularité du corps humain est que la connaissance peut être réalisée en lui ; dans aucun autre
naissances inférieures. Quitte donc ton foyer, abandonne tes chagrins pour ta femme ; tout cela est la Mâyâ de Bhagavân ; par Elle, le monde est trompé.
28-37. Nârada dit : — Bhagavân Hari parlant ainsi, le Roi s’inclina devant Lui, le Deva des Devas, et après avoir terminé ses devoirs de bain, il retourna chez lui. Il devint alors possédé par le détachement et le discernement, et confiant la charge de son royaume à ses petits-fils, se retira dans la forêt et réalisa la Connaissance Suprême. Lorsque le Roi partit, le Bhagavân se mit à rire et à rire, me voyant encore et encore. Je lui dis alors : « Ô Deva ! Tu m’as trompé. Je connais maintenant combien est grand le pouvoir de Mâyâ. Ô Janârdana ! Maintenant, je me souviens de tout ce que j’ai fait sous ma forme féminine. Dis-moi, ô Hari ! Ô Deva des Devas ! Comment ai-je perdu ma conscience antérieure, lorsque je suis descendu dans le bassin et que je m’y suis baigné. Ô Seigneur du monde ! Pourquoi ai-je été enchanté, lorsque j’ai pris la forme féminine et que j’ai eu le Roi comme époux, comme S’achî a eu Indra ? Le même esprit que j’avais ; L’ancien Jivâtmâ était là, ainsi que le corps subtil précédent. Comment ai-je donc perdu la mémoire ? Ô Seigneur ! Dévoile la cause de tout cela et dissipe mes doutes ; un grand doute s’est installé dans mon esprit. J’ai éprouvé de nombreux plaisirs sous ma forme féminine, buvant de l’alcool et goûtant à d’autres interdits. Ô Tueur de Madhu ! Quelle est la cause de tout cela ? Je ne pouvais alors savoir que j’étais Nârada, car je reconnais maintenant clairement ce que j’étais et ce que j’ai fait sous ma forme féminine. Dis le pourquoi de tout cela.
38-53. Visnu dit : « Sache, ô Nârada intelligent ! Que tout cela [ p. 591 ] n’est que le passe-temps de Mâyâ. De nombreux états se produisent dans le corps de tous les êtres vivants. Les êtres incarnés ont leurs états de veille, de rêve, de sommeil profond et de Tûriya (au-delà des trois états mentionnés ci-dessus) ; alors pourquoi doutes-tu que lorsqu’il y aura un autre corps, il y aura aussi un changement dans les états ? Lorsqu’un homme dort, il ne sait rien, il n’entend rien ; mais lorsqu’il se réveille, il parvient à nouveau à tout savoir complètement. Le Chitta est lui-même ému par le sommeil ; alors l’esprit atteint différents états par les rêves et surgit une variété de sentiments. Un éléphant fou vient me tuer, et je ne peux pas m’envoler. Que faire ? Où aller ? Il n’y a aucun endroit où je puisse aller rapidement ; Ainsi, dans les rêves, différents états mentaux apparaissent. Parfois, nous voyons en rêve que nos grands-pères défunts sont venus chez nous. Je les vois, je leur parle et je dîne avec eux. Quelle que soit la douleur ou le plaisir ressentis dans les rêves, lorsqu’ils se réveillent, ils savent ce qui s’est passé dans leurs rêves et peuvent également le décrire en détail, se souvenant de ce qui s’est passé alors. Ô Nârada ! Connais le pouvoir de Mâyâ incompréhensible car les choses vues dans les rêves ne peuvent être connues avec certitude que toutes celles-ci sont fausses. Ô Muni ! Ni Moi, ni S’ambhu, ni Brahmâ ne pouvons mesurer le pouvoir exercé par Mâyâ et Ses trois Gunas, très difficile à sonder. Comment, alors, un mortel ordinaire pourrait-il les connaître ! Par conséquent, ô Nârada ! Nul n’est capable de sonder la Mâyâ. Ce monde, mobile et immobile, est façonné à partir des trois Gunas de la Mâyâ ; rien ne peut exister sans eux. Le Guna prédominant en Moi est Sâttva ; Mais Râjas et Tâmas existent en moi ; étant le Seigneur de ce monde, je ne peux outrepasser les trois Gunas. Ainsi, votre père, Brahmâ, prédomine dans Râjo Guna ; mais Sâttva et Tâmas ne le quittent jamais. Notre Mahâ Deva prédomine dans Tâmo Guna, mais Sâttva et Râjo sont toujours avec lui. Par conséquent, aucun être ne peut exister séparément des trois Gunas ; ce point, je l’ai établi dans S’ruti. Par conséquent, ô Seigneur des Munis ! Quittez ce Moha sans fin pour le monde, causé par Mâyâ, et si difficile à surmonter, et adorez Bhagavatî, qui est de la nature de Brâhman. Ô Intelligent ! Vous avez maintenant perçu le pouvoir de Mâyâ ; vous avez apprécié de nombreuses choses produites par Mâyâ et vous avez réalisé sa nature extrêmement merveilleuse. Alors pourquoi m’interrogez-vous davantage sur ce point ?
Ici se termine le trentième chapitre du sixième livre sur la gloire de Mahâ Mâyâ dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devi Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la gloire de Mâyâ [ p. 593 ] 18-22. Ô Muni ! Lorsque mon Père apprit la cause de mes soucis, il sourit et me parla avec douceur : « Ô Enfant ! Les Devas, les Munis à l’âme élevée, les sages ascètes et les Yogis qui ne subsistent que d’air ne sont pas capables de conquérir cette Mâyâ. Ô Nârada ! Le pouvoir de Mâyâ est si grand que moi, Visnu et S’ambhu, le Seigneur d’Umâ, nul ne peut connaître Son pouvoir.
Cette Mahâmâyâ crée, préserve et dissout ce monde par le Temps, le Karma, la Nature et d’autres causes efficientes. Ô Enfant ! Sache qu’elle est inconcevable et inaccessible. Ô Intelligent ! Ne sois ni désolé ni surpris de la grande force de Mâyâ, car elle nous trompe tous.
23-25. Ô Dvaipâyan ! Ainsi conseillé par mon Père, mon étonnement disparut. J’ai alors demandé la permission à mon Père Padma Yoni (Né du Lotus) et j’ai parcouru les lieux sacrés de pèlerinage. Chemin faisant, apercevant les principaux Tîrthas, je suis maintenant arrivé ici. C’est pourquoi, ô Muni ! Abandonne tes chagrins pour la disparition de la famille du Kuru et demeure ici, passant ton temps dans la joie et le bonheur. Il faut supporter les fruits de son karma, bon ou mauvais ; sachant cela, vagabonde à ta guise où tu veux.
26-40. Vyâsa dit : Ô Roi ! Maharsi Nârada, allumant ainsi la connaissance en moi, s’en alla ; je méditai aussi ses paroles. Sur les rives de la rivière Sarasvatî, j’ai composé ce Devî Bhâgavat pour passer mon temps durant l’excellente période du Sârasvata Kalpa. Ce Purânam est excellent ; il est composé sur l’autorité des Védas ; tous les doutes sont dissipés ; de nombreux événements merveilleux y sont relatés. Par conséquent, ô Roi ! Ne nourrissez pas le moindre doute. Comme un magicien fait danser les poupées de bois dans ses mains à sa guise, ainsi cette Mâyâ enchanteresse du monde fait danser ce monde, mouvant et immobile, depuis Brahmâ jusqu’aux brins d’herbe et à tous les êtres humains. Ô Roi ! Sache que les trois Gunas de Mâyâ sont la cause de cet esprit composé de cinq organes des sens, qui suit le Chitta (esprit, buddhi et Ahamkâra). Les actions naissent de leurs causes ; il n’y a aucun doute à ce sujet. Quel doute peut-on donc avoir que toutes ces créatures aux tempéraments différents proviennent des différents Gunas de Mâyâ ? Paisibles, terribles et stupides deviennent les personnes en contact avec les Gunas de Mâyâ. Comment, alors, peuvent-elles exister sans eux ? De même qu’un tissu ne peut exister sans fils, de même les êtres incarnés ne peuvent exister dans le monde sans les trois Gunas de Mâyâ. Il n’y a aucun doute à ce sujet. De même qu’un pot ne peut être fabriqué sans argile, de même ces corps, Dévas, humains ou oiseaux, ne peuvent être créés sans les Gunas. Brahmâ, Visnu [ p. 594 ] et Shiva, eux aussi, possèdent ces trois Gunas et, par conséquent, ils sont tantôt heureux et satisfaits, tantôt malheureux et insatisfaits, et tantôt tristes et pleins de remords, sous l’influence de l’un ou l’autre Guna. Brahmâ se trouve parfois plein de sagesse et de connaissance, son tempérament paisible, doux et agréable et son âme ravie en Samâdhi, lorsqu’il devient possédé par Sâttva Guna ; de nouveau, lorsqu’il est vide de Sâttva et rempli de Râjo Guna, son tempérament devient désagréable et son apparence devient sombre et effrayante partout ; et lorsqu’il devient grossièrement Tâmasique, il devient triste et entièrement dépourvu d’intelligence.
41-51. Visnu, lorsqu’il repose en Sâttva, devient paisible, doux et empli de connaissance ; lorsque Râjo Guna prédomine en Lui, Il perd toute douceur et devient redoutable pour tous les êtres. Rudra devient, lui aussi, paisible et agréable sous le Sâttva Guna, redoutable et dénué de douceur sous le Râjo Guna, et triste et stupide sous le Tâmo Guna. Ô Roi ! Lorsque Brahmâ, Visnu, Mahes’vara et les Rois solaires et lunaires, les quatorze seigneurs de Manvantaras, Manu et les autres sont sous l’emprise des Gunas mayas, que dire des autres mortels, des hommes et des autres Jîvas ? Le monde entier est sous l’emprise de Mâyâ ; les Devas, les hommes et tous les autres êtres. Nul ne devrait en douter. Tous les êtres incarnés œuvrent sous la direction de Mâyâ ; ils ne peuvent jamais travailler indépendamment. Cette Mâyâ réside toujours dans l’Essence Suprême, le Samvit, ou Pure Conscience Universelle. Ainsi, Mâyâ dépend de la Déesse Suprême, de nature Samvit, et, stimulée par Elle, réside dans le cœur de tous les Jîvas. Il convient donc de méditer, d’adorer et de s’incliner devant la Bhagavatî, la Créatrice de Mâyâ, de nature Samvit, Pure Existence, Intelligence et Félicité. Ainsi, elle devient gracieuse et miséricordieuse, et libère les Jîvas, leur accordant sa réalisation et rassemblant sa propre Mâyâ loin d’eux. Ce cosmos tout entier n’est que Mâyâ, et la Conscience (Samvit), de nature Brâhman, est le Seigneur de Mâyâ. C’est pourquoi la Belle Être des trois mondes, la Devî Bhagavatî, est connue sous le nom de Bhuvanes’varî, la Grande Dame des mondes.
52-60. Ô Roi ! Si les Jîvas peuvent fixer leur cœur sur ce Samvit, alors Mâyâ, née du réel et de l’irréel, est totalement incapable de leur faire du mal. Aucun autre Deva que le Bhuvanes’varî, de pure existence, d’intelligence et de félicité, ne peut dissiper cette Mâyâ. Ô Roi ! Les ténèbres ne peuvent détruire les ténèbres ; le Soleil, la Lune, la Foudre ou le Feu peuvent les détruire. Il nous incombe donc de vénérer la [ p. 595 ] Dame de Mâyâ, le Samvit, la Mère, avec un cœur joyeux, pour dissiper Mâyâ et Ses Gunas. Ô Roi ! Je t’ai maintenant raconté tous les événements concernant la mort de Vritrâsura que tu m’as demandés. Que veux-tu entendre de plus maintenant ? Ô Toi qui es dévoué aux vœux ! J’ai maintenant décrit la première moitié de ce Purâna, qui décrit en détail la gloire de S’rî Devî Bhagavatî. Ce Purâna, le secret de cette Mère de l’Univers tout entier, ne doit être révélé à personne sans discernement. Ceux qui sont paisibles, maîtres d’eux-mêmes, dévoués et possédés de dévotion envers la Devî, les disciples dévoués à leurs gourous et à leur fils aîné, ceux-là en sont les dignes bénéficiaires. Quiconque lit ou écoute avec la plus grande dévotion ce Mahâpurânam, équivalent des Védas, chargé de preuves solides et de l’essence de tous les discours, acquiert, en ce monde, une grande richesse, acquiert la sagesse et passe son temps dans le plus grand bonheur. Cela ne fait aucun doute.
Ici se termine le trente et unième chapitre du sixième livre sur la gloire de Mâyâ dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
[Le sixième livre terminé.]