Sur les Rois Solaires et Lunaires [ p. 596 ] 1-5. Sûta dit : Heureux d’entendre les excellentes histoires divines des races Solaires et Lunaires, le vertueux Roi Janamejaya, fils de Parîksit, demanda de nouveau : — « Ô Seigneur ! Je suis maintenant très impatient d’entendre l’augmentation des deux lignées de Rois. Ô Sans Péché ! Tu sais tout. Alors, veuille bien me décrire en détail les histoires pures, capables de détruire les péchés, des rois et de leurs caractères. Les rois des races Lunaire et Solaire étaient de grands Bhaktas de la Plus Haute S’akti, S’rî Bhagavatî Devî ; cela, je l’ai entendu. Ô Muni ! Qui ne veut pas entendre davantage les anecdotes glorieuses des Bhaktas de la S’rî Devî ? » Lorsque les Râjarsi demandèrent ainsi, le Muni Krisna Dvaipâyan, le fils de Satyavatî, commença à raconter avec joie les différents actes des rois.
6-13. Ô Roi ! Je te raconte maintenant en détail l’origine, etc., des dynasties lunaire et solaire, ainsi que d’autres rois qui leur sont liés. Écoute attentivement. Brahmâ aux quatre visages naquit du nombril de Visnu ; pratiquant la Tapasyâ, il se mit à vénérer Mahâ Devî Durgâ, une adoration extrêmement difficile à concevoir. Mahâ Devî, satisfaite de son adoration, accorda une faveur à Brahmâ ; Brahmâ, l’Aîné de tous les Lokas, obtenant ainsi cette faveur, fut prêt à créer le monde ; mais il ne put créer les êtres humains d’un seul coup. Bien que la création fût éternellement façonnée par le Pramâtmâ Bhagavatî, Brahmâ aux quatre visages, réfléchissant à diverses choses dans son esprit, ne put la déployer rapidement et l’accomplir comme un fait véritable. C’est pourquoi Lui, le Prajâpati, créa d’abord mentalement les sept fils nés de l’esprit. Ceux-ci étaient connus sous les noms de Marîchi, Atri, Angirâ, Pulastya, Pulaha, Kratu et Vais’istha. Puis Rudra naquit de la colère de Prajâpati, Nârada de ses genoux ; Daksa de son pouce droit. Ainsi, Sanaka et les autres Risis furent aussi ses fils nés de l’esprit. Ô Roi ! L’épouse de Daksa naquit du pouce gauche de Prajâpati ; cette fille d’une beauté inouïe est bien connue dans tous les Purânas sous les noms de Vîrinî et Asiknî. Nârada, le chef des Devarsis, naquit, à une autre occasion, dans son ventre.
14-17. Janamejaya dit : « Ô Brâhmân ! Un grand doute m’envahit en apprenant que le grand ascète Nârada est né de Daksha dans le ventre de Vîrinî. Le Muni Nârada était en effet le fils de Brahmâ ; de plus, il était le plus éminent des ascètes et particulièrement doté de la connaissance du Dharma ; comment, alors, peut-il être né du ventre de Vîrinî, l’épouse de Daksha ? Eh bien, s’il en est ainsi, décris-moi en détail cette merveilleuse histoire de la naissance de Nârada dans le ventre de Vîrinî. »
18-31. Ô Muni ! Sous la malédiction de qui, bien que très sage, Nârada, à l’âme noble, dut quitter son premier corps et renaître. Vyâsa dit : Ô Roi, Brahmâ, l’Auto-Né, en vue de créer une descendance, ordonna d’abord à Daksa : « Va multiplier d’innombrables enfants pour l’accroissement du monde. » Ainsi ordonné par son père, le Prajâpati Daksa produisit cinq mille fils puissants et héroïques dans le ventre de Vîrinî. Voyant tous les fils de Daksa désireux de se multiplier, le Devarsi Nârada, poussé comme par le Destin, se mit à rire d’eux. Comment désires-tu te multiplier alors que tu ignores les dimensions et la capacité de la terre ? Tu seras alors, sans aucun doute, ridiculisé et ridiculisé. Au contraire, si tu continues à travailler, connaissant d’avance la capacité de la terre, tes efforts seront fructueux. Sinon, ta tentative se soldera sans aucun doute par un échec. Hélas ! Tu es terriblement illettré ! Ignorant les dimensions du monde, tu es prêt à multiplier ta progéniture ; comment, alors, pourrais-tu réussir ? Vyâsa dit : Ô Roi ! Entendant soudain ces mots, Haryas’va et les autres fils commencèrent à parler entre eux : « Ce que Muni a dit est tout à fait vrai. Déterminons donc les dimensions de la terre ; nous pourrons facilement multiplier ensuite. » Ainsi disant, ils partirent tous explorer la terre. Ainsi excités par les paroles de Nârada, certains partirent vers l’est, d’autres vers le sud, d’autres vers le nord et d’autres encore vers l’ouest, tous simultanément, pour explorer la terre à leur guise. Lorsque les fils s’en allèrent, Daksa fut extrêmement désolé de leur absence. Déterminé à nouveau à multiplier, il engendra d’autres fils ; ces fils voulurent à nouveau procréer. En les voyant, Nârada rit de nouveau et dit : « Hélas ! Quels imbéciles êtes-vous ! Ignorant les dimensions de la terre, pourquoi êtes-vous prêts à procréer ? Ils furent trompés par les paroles de Nârada, les prirent pour vraies et partirent comme leurs frères aînés. Ne pouvant voir ces fils, Prajâpati Daksa fut profondément attristé pour eux et, furieux, maudit Nârada.
32-38. Daksa dit : « Ô Malveillant ! Tu as détruit mes fils ; sois donc détruit ; tu devras renaître dans le ventre maternel à cause de ton péché d’avoir causé la mort de mes fils ; tu as fait partir mes fils à l’étranger ; tu dois donc naître comme mon fils. » Ainsi maudit par Daksa, Nârada dut prendre naissance dans le ventre de Vîrinî. J’ai aussi entendu dire que la Prajâpati Daksa engendra par la suite soixante filles dans son ventre. Ô Roi ! Daksa, le grand connaisseur du Dharma, renonça alors aux chagrins pour ses fils et maria ses treize filles à l’âme élevée Kas’yapa, [ p. 598 ]] dix filles de Dharma, vingt-sept filles de la Lune, deux de Bhrigu, quatre d’Aristanemi, deux de Kris’âs’va et les deux restantes d’Angirâ. Leurs fils et petits-fils, les Devas et les Dânavas, devinrent puissants mais antagonistes les uns envers les autres. Tous étaient des héros et de véritables Mâyâvis ; aussi, abusés par leur cupidité et leur jalousie, ils se querellèrent entre eux.
Ici se termine le premier chapitre du septième livre sur le début du récit des lignées solaires et lunaires des rois dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le regard perçant de Chyavana Muni [ p. 598 ] 1. Janamejaya dit :— « Ô Très Fortuné ! Veuille bien raconter en détail la propagation des familles de ces rois de la lignée solaire qui sont nés et qui étaient particulièrement dotés de la connaissance du Dharma. »
2-8. Vyâsa dit : Ô Bharata ! Je te dis maintenant exactement ce que j’ai entendu dire autrefois, de Nârada, le meilleur des Risis, sur la propagation de la race solaire. Un jour, le Muni S’rîmân Nârada, en tournée, vint, de son plein gré, à mon saint ermitage, sur les magnifiques rives de la rivière Sarasvatî. En le voyant, je me prosternai à ses pieds, puis restai debout devant lui. Je lui offris un siège et l’adorai avec une grande estime. Je lui dis alors : « Ô Meilleur des Munis ! Tu es adoré par l’univers entier ; ma retraite est sanctifiée par ta venue. Ô Omniscient ! Raconte-moi, s’il te plaît, l’histoire des rois célèbres de la famille du septième Manu ; ils étaient sans égal quant à leur origine et leurs diamètres étaient également merveilleux. C’est pourquoi je suis très désireux de connaître en détail l’histoire de la race solaire. Ô Muni ! « Décrivez brièvement ou en détail selon les circonstances. » Ô Roi ! Lorsque je posai cette question, Nârada, le connaisseur de la Réalité Suprême, sourit joyeusement et, s’adressant à moi, commença à décrire l’histoire de la race solaire.
9-26. Nârada dit : — Ô fils de Satyavatî ! L’histoire des familles royales est très sainte et agréable à entendre ; d’autant plus que lorsqu’on l’écoute, on acquiert le Dharma et la sagesse ; c’est pourquoi tu entends. Dans les temps anciens, Brahmâ jaillit du lotus ombilical de Vishnu et créa le monde. Ceci est bien connu dans tous les Purâna. Cet être né de lui-même, tout-puissant, omniscient, l’Auteur de tout, l’Âme Universelle, pratiqua le Tapas dans les temps anciens pendant Ajuta (dix mille) ans. En vertu de ce Tapas, il obtint des pouvoirs spéciaux pour créer le monde. Il médita sur la Mère Auspicieuse, et recevant d’Elle les excellents pouvoirs, il créa d’abord les fils nés de l’esprit, tous dotés de signes auspicieux. Parmi eux, Marîchi devint célèbre dans cet acte de création. Son fils Kas’yapa était respecté de tous et jouissait d’une grande célébrité. Il eut treize épouses, toutes filles de Daksa Prajâpati. De lui naquirent les Devas, Daityas, Yaksas, Pannagas, bêtes et oiseaux. C’est pourquoi cette création est appelée la création Kâs’yapî. Parmi les Devas, le Soleil est particulièrement célèbre ; son autre nom est Vivasvân. Son fils, Vaivasvat Manu, fut un roi célèbre. Manu eut neuf autres fils, dont Iksvâku, l’aîné. Leurs noms sont : (1) Nâbhâga, (2) Dhrista, (3) S’aryâti, (4) Narisyanta, (5) Prâns’u, (6) Nriga, (7) Dista, (8) Karûsa et (9) Risadhra. Iksvâku, le fils de Manu, naquit le premier. Il eut cent fils, dont Vikuksi était le sage et l’aîné. Je raconte maintenant comment les neuf fils, nés plus tard de Manu, étendirent leurs familles. Ambarisa était le fils de Nâbhâga ; il était très véridique, puissant et religieux. Il gouvernait toujours ses sujets avec justice. Dhârstaka était le fils de Dhrista ; bien que Ksattriya, il atteignit la brâhmanité. Il était naturellement faible au combat ; il était toujours engagé dans les œuvres liées aux Brâhmanes. Ânarta était le fils bien connu et Sukanyâ était la belle fille de S’aryâti. Le roi S’aryâti donna sa belle fille en mariage à l’aveugle Chyavana Risi ; mais Risi, bien qu’aveugle, recouvra ses beaux yeux grâce au bon caractère de sa fille. Nous avons entendu dire que les As’vins, les Jumeaux, fils du Soleil, lui rendirent la vue.
27-29. Janamejaya dit : « Ô Brahmanes ! Comment se fait-il que le roi S’aryâti ait marié sa fille aux beaux yeux Sukanyâ à l’aveugle Chyavana Muni ? J’ai un grand doute à ce sujet. Le roi donne sa fille en mariage à un aveugle, si elle est difforme, inapte ou dépourvue de signes féminins. Mais la fille, dans ce cas, était belle. Comment alors S’aryâti, le Chef des Rois, a-t-il donné sa fille, sachant que le Risi était aveugle ? Ô Brâhmana ! Je suis toujours un objet de faveur pour vous ; alors expliquez-moi la raison. »
30. Sûta dit : Heureux d’entendre ces paroles de Janamejaya, le Muni Dvaipâyana dit en souriant :
31-50. S’aryâti, fils de Vaivasvata, avait quatre mille épouses. Toutes étaient dotées de signes auspicieux et de beauté. Toutes étaient filles de rois. Elles étaient toutes très obligeantes et chères à leurs maris. Mais, de toutes, le roi n’avait qu’une fille, exceptionnellement belle et charmante. Le père et toutes les mères aimaient profondément cette fille au doux sourire. Non loin de la ville, se trouvait un magnifique lac aux eaux claires, semblable au lac Mânasarovara. Un escalier en pierre descendait dans le lac. Des cygnes, Kârandavas, Chakravâkas, Datyu’has, Sârasas et autres oiseaux jouaient sur ses eaux. Cinq variétés de lotus étaient en pleine floraison, et des abeilles bourdonnaient tout autour. Divers arbres, S’âl, Tamâla, Sarala, Punnâgas, As’okas, Banyans, Peepuls, Kadambas, des rangées de bananiers, Jambîrs, Dattes, Panasas, Bételiers, Cocotiers, Ketakas, Kânchanas et autres arbres magnifiques encerclaient le lac. Parmi eux, les Yûthikâs blancs, Mallikâs et autres plantes grimpantes et arbustes embellissaient le paysage. Parmi eux, on trouvait notamment des jacquiers, des manguiers, des tamariniers, des Karanjas, des Kutakas, des Palâs’as, des Neems, des Khadiras, des Bels et des Âmalakis ; des paons jouaient leurs notes, des coucous roucoulaient leurs belles voix. Près de cet endroit, dans un bois sacré couvert d’arbres, résidait Chyavana Muni, fils de Bhrigu, à l’esprit paisible et chef des ascètes. Trouvant l’endroit charmant et dégagé de tout obstacle, le Muni s’y installa fermement et, rassemblant toutes ses pensées, fit vœu de ne rien dire et de contrôler sa respiration, s’adonna à la pratique de la tapasyâ. Retenant ses sens et s’abstenant de manger et de boire, ce Muni méditait constamment sur la Bhagavatî de la nature de Sat, Chit et Ânanda, ô Roi ! Tandis qu’il méditait ainsi, la fourmilière grandit autour de son corps et le recouvrit de belles lianes. Ô Roi ! De longs intervalles passèrent et il fut recouvert de fourmis ; à tel point que ce Muni intelligent fut entièrement recouvert et ressemblait à un tas de terre. Ô Roi ! Un jour, le roi S’aryâti voulut jouer dans une nature sauvage artificielle et vint au lac avec ses femmes. S’aryâti s’immergea aussitôt dans les eaux claires du lac, entouré de belles femelles. De son côté, Sukanyâ, la belle et vive fille, ramassant des fleurs çà et là avec ses compagnes, se mit également à jouer. Parée de parures, Sukanyâ marchait de long en large, ses bracelets de chevilles émettant un joli tintement, jusqu’à ce qu’elle arrive à la fourmilière de Chyavana Risi. Elle s’assit joyeusement près de cette fourmilière et vit aussitôt une substance brillante à l’intérieur, comme des lucioles. « Qu’est-ce que c’est ? » pensa-t-elle, et souhaitant la prendre.il prit une épine et devint très désireux de la piquer.
51-59. Lentement, elle s’en approcha et, à peine prête à la piquer, le Muni aperçut la belle fille aux beaux cheveux, comme si elle était à son goût. L’ascète Bhârgava, voyant cette dame audacieuse et aux belles dents, s’écria d’une voix faible : « Que fais-tu ? Ô toi au ventre maigre ! Je suis ascète ; il vaut mieux t’en aller. Tu as de si grands yeux, et pourtant tu ne me vois pas. Je t’interdis donc cette tentative ; ne perce pas la fourmilière avec une épine. » Bien qu’empêchée, la fille ne put entendre ses paroles et, demandant « Qu’est-ce que c’était ? », lui perça les deux yeux d’épines. Ainsi poussée par le Destin, la princesse lui perça les yeux par jeu ; mais elle soupçonna et pensa : « Qu’ai-je fait ? » Prise de peur, elle revint de cet endroit. Ses deux yeux étant piqués, le grand Muni, extrêmement peiné, devint très courroucé. Il exprimait sans cesse chagrin et remords, agité par la douleur. À cet instant, le roi, les ministres, les soldats, les éléphants, les chevaux et les chameaux furent si nombreux que tous les êtres présents cessèrent d’uriner et de déféquer. Voyant cela soudainement, le roi S’aryâti fut profondément peiné et anxieux. Tous les soldats vinrent le trouver et l’informèrent de l’arrêt de leurs évacuations. Le roi réfléchit à la cause de cet incident.
60-65. Réfléchissant ainsi, le roi rentra chez lui. Très préoccupé par les soucis et l’anxiété, il demanda à ses soldats et à ses proches : « Qui d’entre vous a commis un acte aussi odieux ? À l’ouest du lac, le Maharsi Chyavana pratique la grande tapasyâ au cœur de la forêt ; je pense que quelqu’un a porté préjudice à ce roi des ascètes, brûlant comme un feu ; c’est pourquoi nous sommes rongés par cette maladie. Le fils âgé et magnanime de Bhrigu est devenu particulièrement habile dans son ascétisme et est devenu suprême ; je pense que quelqu’un a dû lui faire du mal. Bien que j’ignore qui est cet individu malveillant qui lui a témoigné du mépris ou autre, notre situation actuelle montre clairement que c’est le châtiment approprié. » En entendant cela, les soldats dirent : « Aucun de nous n’a commis de mal, ni en paroles, ni en esprit, ni en corps ; nous le savons très bien. »
Ici se termine le deuxième chapitre du septième livre sur le perçage des yeux de Chyavana Muni dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam le Mahâ Purânam, de 18 000 versets, Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’octroi de la fille du roi S’aryâti à Chyavana Muni [ p. 601 ] 1-11. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Ainsi le Roi, troublé par les soucis, demanda à ses soldats, d’un air furieux. Puis il interrogea ses amis avec des mots doux. La princesse, voyant son père et ses soldats tristes, pensa [ p. 602 ] à elle perçant les deux yeux du Muni avec une épine et parla ainsi au Roi : — Ô Père ! En m’amusant dans cette forêt, je suis tombé sur une fourmilière très dure couverte de plantes grimpantes et d’arbustes dans laquelle j’ai trouvé deux trous, ô Roi ! À travers ces petites ouvertures, j’ai vu les deux choses brillantes comme si c’étaient des lucioles et, les pensant ainsi, je les ai percées d’épines. À ce moment-là, j’entendis une faible voix provenant de la fourmilière. « Oh ! Je suis tué ! » Je sortis alors mes épines et les trouvai trempées d’eau. « Qu’est-ce que c’est ? » me demandai-je, saisi de peur ; mais je ne pouvais savoir ce que j’avais percé dans cette fourmilière. En entendant ces douces paroles de sa fille, le roi S’aryâti pensa que cet acte avait sans doute insulté le Muni et se rendit aussitôt à la fourmilière. Il brisa la fourmilière qui recouvrait le Muni et vit Chyavana souffrant, vieillissant dans la pratique du Tapasyâ, en proie à de grandes douleurs. Le roi se prosterna devant le Muni, puis, les mains jointes, le loua par des hymnes et lui dit humblement : « Ô Intelligent ! Ma fille a commis ce méfait en s’amusant ; c’est pourquoi, ô âme noble ! Ce qu’elle a fait sans le savoir, pardonne-le par ta propre noblesse de cœur et ta générosité. J’ai entendu dire que les ascètes sont toujours exempts de colère ; c’est pourquoi vous devez maintenant pardonner à cette fille l’offense et ainsi montrer votre bonté.
12-16. Vyâsa dit : — Le Maharsi Chyavana, entendant les paroles du roi et voyant surtout sa nature humble et affligée, dit : — Ô Roi ! Je n’ai jamais été en colère ; votre fille m’a fait de la peine ; pourtant, je ne suis pas en colère et je ne lui ai jeté aucune malédiction ; vous feriez mieux de voir que je suis innocent ; je souffre beaucoup d’avoir les yeux piqués. Ô Roi ! Il semble que vous soyez désolé et troublé par ce péché. Qui peut trouver le bonheur en ce monde après avoir commis une grave offense envers un Bhakta de la Devî, bien qu’il ait même Shiva pour protecteur ? Ô Roi ! D’un côté, je suis maintenant épuisé par la vieillesse, et de l’autre, je suis privé de mes yeux ; quels seront mes moyens désormais ? Dites-moi, s’il vous plaît, qui prendra soin de cet aveugle ?
17. Le roi dit : — Ô Muni ! La colère des ascètes est passagère ; tu es en train de pratiquer ta tapasyâ ; ta colère est donc impossible. Pardonne donc l’offense de ta fille. J’ai de nombreuses personnes qui prendront soin de toi sans cesse.
18-22. Chyavana dit : « Ô Roi ! Je n’ai plus aucune relation avec moi ; alors je suis maintenant aveugle ; comment vais-je poursuivre ma tapasyâ ? Je ne pense pas que tes serviteurs prendront soin de moi. Ô Roi ! Si tu penses qu’il est de ton devoir de me plaire, alors fais ma parole, [ p. 603 ] donne-moi ta fille aux yeux de lotus pour qu’elle me serve et prenne soin de moi. Ô Roi ! Je serai très heureux d’acquérir ta fille ; elle me servira lorsque je serai engagé dans ma tapasyâ. Ô Roi ! Si tu observes cela, je serai satisfait et tous les problèmes qui te guettent actuellement, toi et ton armée, disparaîtront sans aucun doute. Ô Roi ! Réfléchis et accorde-moi ta fille ; je suis un ascète qui observe ses vœux et si tu me la donnes, tu ne commettras ni péché ni faute. »
23-31. Vyâsa dit : Ô Bharata ! En entendant ces paroles du Muni, le roi S’aryâti fut plongé dans ses soucis et ne pouvait rien dire s’il lui donnerait ou non sa fille. Le roi pensa : « Ma fille est très belle comme une Devakanyâ, et ce Muni est âgé, laid et surtout aveugle ; comment alors puis-je être heureux si je lui donne ma fille ? Qui est assez stupide et vicieux pour, connaissant ses bons et ses mauvais côtés, vouloir, pour son propre bonheur égoïste, priver sa belle fille des joies de sa vie conjugale ? Comment ma fille aux beaux sourcils passera-t-elle ses jours heureux en compagnie de ce vieux Muni, alors qu’elle sera submergée par la passion ? D’autant plus que les belles jeunes femmes ne sont pas capables de vaincre leurs passions bien qu’elles aient des maris de leur niveau et de leur goût, comment ma fille pourra-t-elle vaincre sa passion en épousant ce vieux mari aveugle ! L’exquise beauté d’Ahalyâ épousa Gautama ; Mais, voyant la beauté juvénile de cette charmante dame, Indra la trompa et lui ôta sa chasteté. Finalement, son mari Gautama, trouvant cet acte contraire au Dharma, le maudit. « Maintenant, à cause de la grave malédiction de ce Brâhmana, de nombreux ennuis peuvent surgir ; je ne peux donc en aucun cas lui confier ma fille Sukanyâ. » Pensant ainsi et distrait, le roi retourna chez lui et, très affligé, convoqua ses ministres pour former un conseil. Ô ministres ! Que dois-je faire maintenant ? Est-il judicieux de confier ma fille au Muni ? Ou vaut-il mieux subir ces souffrances ? Jugez et dites quelle est la meilleure solution pour moi.
32. Les ministres dirent : « Ô Roi ! Que dirons-nous en cette conjoncture critique ? Comment pouvez-vous donner votre fille si belle à ce malheureux et laid ascète ? »
33-45. Dvaipâyana dit : — À ce moment, voyant son père et ses ministres très préoccupés, Sukanyâ comprit tout de suite par signes et allusions ; elle dit alors en souriant à son cher père : — « Ô Père ! Pourquoi as-tu l’air si triste ? Peut-être es-tu très préoccupé et triste pour moi. Ô Père ! J’ai fait de la peine à ce Muni ; je vais donc aller le consoler ; que demander de plus ? Je vais m’abandonner à ses pieds et lui faire plaisir. » En entendant ces paroles de Sukanyâ, le roi lui parla avec beaucoup de joie devant tous les ministres. Ô Fille ! Le Chyavana Muni est aveugle, âgé et d’une apparence usée, surtout d’un caractère très irritable ; et tu n’es qu’une simple jeune fille ; comment pourras-tu le servir dans cette terrible forêt ? Tu ressembles à Rati en beauté et en splendeur ; comment puis-je donner ma fille à ce Muni, vieux, épuisé et aveugle, pour mon propre plaisir ! Le père marie sa fille à celui qui a de la famille, qui est d’un âge convenable, fort, qui possède des biens et des richesses inégalés, des pierres précieuses et des joyaux ; jamais à un homme sans fortune. Ô Toi aux yeux écarquillés ! Tu es d’une beauté exquise ; et cet ascète est très âgé ; vois quelle différence il y a entre vous deux. Le Muni, de plus, a dépassé l’âge nubile ; alors comment puis-je donner ma fille ? Ô Toi aux yeux de lotus ! Tu habites toujours dans de beaux endroits ; comment puis-je maintenant te faire habiter éternellement dans des huttes de chaume ? Ô Toi à la voix de coucou ! Je préférerais mourir, moi et mes soldats, plutôt que de te donner à cet époux aveugle. Quoi qu’il arrive, je ne perdrai jamais patience ; donc, ô Toi aux hanches généreuses ! Tais-toi. Je ne te donnerai jamais à cet aveugle. Ô ma Fille ! Peu m’importe que mon royaume et mon corps vivent ou meurent, mais je ne pourrai jamais te livrer à l’ascète. Entendant ainsi les paroles du père, Sukanyâ commença à prononcer, le visage joyeux, ces paroles douces et tendres :
46-48. Ô Père ! Ne vous préoccupez pas inutilement de moi. Remettez-moi maintenant à ce meilleur des Munis ; alors, sans aucun doute, tous seront heureux. Je prendrai un plaisir intense là-bas, dans cette forêt dense, à servir avec une dévotion intense mon vieil époux, qui est très saint. Je n’ai pas la moindre inclination pour ces plaisirs mondains, sources de tous les soucis, pour rien. Mon cœur est maintenant tranquille. C’est pourquoi, ô Père ! je deviendrai pour lui une épouse chaste et agirai selon ses goûts.
49-54. Vyâsa dit : Ô Roi ! Les ministres furent très étonnés d’entendre ces paroles, et le Roi, lui aussi, fut ravi et l’emmena en présence du Muni. Se présentant devant lui, il s’inclina devant le Muni et dit : « Ô Seigneur ! Veuillez accepter cette fille comme votre Sevâ. » Ainsi parlant, le Roi lui fiança sa fille selon les règles. Chyavana Muni fut également très heureuse de la recevoir. Le Muni prit la fille de bon cœur pour sa Sevâ, mais refusa les autres dots que le Roi offrit. Le Muni fut donc ravi ; aussitôt les soldats commencèrent à évacuer et furent très heureux. Voyant cela, le cœur du Roi se remplit de joie. Lorsque le Roi, achevant ainsi [ p. 605 ] la cérémonie de fiançailles de sa fille, voulut rentrer chez lui, la princesse au corps maigre dit alors à son père :
55-64. Sukanyâ dit : « Ô Père ! Enlève tous mes ornements et vêtements et donne-moi une excellente peau de cerf et une écorce. Ô Père ! Je m’habillerai comme les épouses de Munis et servirai mon époux de manière à t’apporter une renommée immortelle sans pareille au Ciel, sur Terre et dans les Enfers ; je servirai aussi les pieds de mon époux afin de connaître le plus grand bonheur dans l’autre monde. Je suis maintenant pleine de jeunesse, particulièrement belle ; ne pense pas que, mariée à un ascète âgé, mon caractère en soit altéré. De même qu’Arundhati, l’épouse de Vas’istha, est devenue célèbre en ce monde, je connaîtrai également le succès ; cela ne fait aucun doute. De même que la chaste épouse Anasûyâ de Maharsi Artri est devenue largement connue en ce monde, ainsi je serai connue aussi et établirai ta renommée. » Le roi, extrêmement religieux, entendant toutes ces paroles de Sukanyâ, lui donna une peau de cerf et tous les autres objets nécessaires. Le roi ne put s’empêcher de pleurer en voyant sa fille habillée comme la fille d’un Muni. Il resta figé, très triste, à cet endroit précis. Toutes les reines furent profondément attristées de voir la fille vêtue d’écorce et de peau de cerf. Leurs cœurs frémirent et elles se mirent à pleurer. Ô roi ! Alors le roi S’aryâti fit ses adieux au Muni, laissant là sa fille. Il partit, le cœur lourd, et retourna dans sa ville, accompagné des ministres.
Ici se termine le troisième chapitre du septième livre sur l’octroi de la fille du roi S’aryâti au Chyavana Muni dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam de 18 000 versets, par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la conversation entre les deux As’vins et la princesse Sukanyâ [ p. 605 ] 1-38. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Lorsque le Roi S’aryati partit, cette vertueuse dame consacra son temps à servir son époux et le Feu. Elle donna au Muni pour sa nourriture diverses racines et fruits délicieux. Elle le fit se baigner dans de l’eau chaude ; puis, le faisant revêtir la peau de cerf, elle le fit asseoir sur le Kus’âsan. (Siège fait d’herbe Kus’a.) Ensuite, elle avait l’habitude de placer devant lui Kus’a, Til et Kamandalu et de lui dire : « Ô le meilleur des Munis ! Tu dois maintenant accomplir tes rites quotidiens (Nitya Karma) ». Lorsque le Nitya Karma était terminé, la dame avait l’habitude de le saisir par la main et de le faire asseoir sur un autre siège. Ensuite, la princesse apporta des fruits frais et mûrs et du riz cuit, cultivé sans culture, et les donna au Muni pour sa nourriture. Lorsque le mari eut terminé son repas, elle lui donna avec dévotion de l’eau pour se purifier la bouche ; puis, après lui avoir lavé les mains et les pieds, elle lui donna des noix de bétel et des feuilles de pân. Ensuite, elle le fit asseoir sur un excellent siège et, avec sa permission, accomplit ses propres purifications corporelles. Elle mangeait alors les restes, fruits et racines, des plats de son mari ; et s’approchant de son mari, elle lui adressa affectueusement : « Ô Seigneur ! Ordonne-moi, que puis-je faire maintenant pour toi ? Si tu veux, je peux te laver les jambes et les pieds. » Ainsi, chaque jour, cette princesse consacrait son temps avec dévotion à servir son mari. Le soir, une fois la cérémonie du Homa terminée, elle ramassait des fruits délicieux et tendres qu’on lui présentait à manger. Avec sa permission, elle mangea alors ce qui restait de fruits ; ensuite, elle prépara une literie douce au toucher et le fit dormir dessus avec joie. Lorsque son cher époux s’étendit ainsi sur le lit, elle lui shampouina les pieds et les jambes et, entre-temps, l’interrogea sur les devoirs religieux des chastes épouses de la famille. Lorsque le Muni s’endormait la nuit, elle s’allongeait à ses pieds avec dévotion et s’endormait. En été, lorsque son mari transpirait, la dame l’éventait d’une brise fraîche. Elle lui ôtait ses soucis et servait ainsi son époux. En hiver, elle ramassait du bois et l’allumait devant lui, lui demandant fréquemment : « Ô Muni ! Cela te fait-il plaisir ? » Cette dame, chère à son époux, se levait de son lit dans le Brâhma Muhûrta avant le lever du soleil. Elle forçait ensuite son mari à se lever et à l’emmener à une courte distance, où il s’asseyait pour invoquer la nature. Elle tenait de l’eau et de la terre prêtes et se tenait prêtes à une distance convenable. Sachant qu’il avait terminé ses invocations, elle le ramena à l’Âs’ram, lui lava les mains et les pieds à l’eau et le fit asseoir sur une asana appropriée. Elle lui donna ensuite le pot pour Âchamana et commença alors à collecter du combustible.Elle apportait de l’eau pure et claire et la faisait chauffer ; puis elle demandait affectueusement à son mari : « Ô mari ! As-tu fini de te brosser les dents ? L’eau chaude est prête ; puis-je te l’apporter ? Tu ferais mieux de te baigner avec cela, en récitant tes Mantrams. Il est temps maintenant d’accomplir le Sandhyâ du matin et le Homa. Fais le Homa régulièrement et vénère les Devas. » La princesse, dont la nature était pure et propre comme tout, se consacrait quotidiennement au service de son mari, Chyavana Muni, avec une joie et une austérité parfaites, et en observant dûment toutes les règles. Ainsi, cette princesse au beau visage vénérait joyeusement Chyavana Muni, servant quotidiennement le Feu et les invités. Puis, un jour, les jumeaux As’vin, les fils de Sûrya, vinrent, en s’amusant et selon leur bon plaisir, près de l’ermitage de Chyavana Muni. À ce moment-là [ p. 607 ] À un moment donné, la princesse, belle à tous égards, rentrait chez elle après son bain dans un ruisseau pur et clair et aperçut les deux As’vins. Enchantés par son extraordinaire beauté, ils pensèrent qu’elle pouvait être une Deva Kavyâ, se dirigèrent rapidement vers elle et l’interrogeèrent affectueusement : « Ô Celle qui se déplace lentement comme un éléphant ! Regarde ! Nous sommes les fils de Devas ; nous sommes venus te poser quelques questions. Ô Excellente ! Attends un instant ; nous te le demandons. Ô Celle au doux sourire ! S’il te plaît, réponds à nos questions avec vérité et exactitude. Ô Aux beaux yeux ! De qui es-tu la fille ? Qui est ton mari ? Pourquoi es-tu venue seule ici pour te baigner dans ce bassin ? Ô Aux yeux de lotus ! Tu sembles être une seconde Laksmî ; Ô Belle ! Nous voulons savoir quelque chose ; s’il te plaît, réponds exactement. Ô Bien-aimée ! Tes pieds sont extrêmement doux ; pourquoi n’as-tu pas mis de chaussures ; pourquoi marches-tu pieds nus ? Nos cœurs sont troublés de te voir marcher ainsi pieds nus ? Ô Corps mince ! Ton corps est si doux que tu aurais dû prendre une voiture ; pourquoi marches-tu ainsi à pied et dans une tenue si ordinaire dans cette forêt ? Pourquoi des centaines de servantes ne t’ont-elles pas accompagnée ? Ô Belle au visage ! Dis vrai, que tu sois une princesse ou une Apsarâ. Ô Sans péché ! Bénie soit ta mère dont tu es issue, béni soit ton père. Surtout celui avec qui tu es mariée, nous sommes incapables de décrire sa fortune. Ô Yeux magnifiques ! Cette terre est sanctifiée par le mouvement de tes pieds ; par conséquent, ce jardin est aujourd’hui plus pur que le Devaloka. La fortune de ces cerfs et de ces oiseaux est infinie, qui peuvent te voir quand ils le souhaitent ; que dire de plus, sinon que cette forêt est rendue très pure. Ô Belle aux beaux yeux ! Inutile de louer ta beauté ; dis vrai qui est ton père et qui est ton époux ; nous aimons beaucoup les voir.Il est maintenant temps d’accomplir le Sandhyâ du matin et de faire le Homa. Faites le Homa régulièrement et vénérez les Devas. » La princesse, dont la nature était pure et immaculée, se consacrait quotidiennement au service de son époux, Chyavana Muni, avec une joie et une austérité parfaites, et observant dûment toutes les règles. Ainsi, cette princesse au beau visage vénérait joyeusement Chyavana Muni, servant quotidiennement le Feu et les invités. Puis, un jour, les jumeaux As’vin, les fils de Sûrya, vinrent, en s’amusant et à leur guise, près de l’ermitage de Chyavana Muni. À ce moment-là, la princesse, belle à tous égards, rentrait chez elle après son bain dans une eau limpide et pure lorsqu’elle aperçut les deux As’vin. Enchantés par son extraordinaire beauté, ils pensèrent qu’elle pouvait être une Deva Kavyâ, se dirigèrent rapidement vers elle et l’interrogeèrent affectueusement : « Ô Celle qui se déplace lentement comme un éléphant ! Regarde ! Nous sommes les fils de Devas ; nous sommes venus à toi pour te poser quelques questions. Ô Excellente ! Attends un instant ; nous te le demandons. Ô Celle au doux sourire ! S’il te plaît, réponds à nos questions avec vérité et justesse. Ô Aux beaux yeux ! De qui es-tu la fille ? Qui est ton mari ? Pourquoi es-tu venue seule te baigner dans ce bassin ? Ô Aux yeux de lotus ! Tu sembles être une seconde Laksmî ; Ô Belle ! Nous voulons savoir quelque chose ; s’il te plaît, réponds-nous avec précision. Ô Bien-aimée ! Tes pieds sont extrêmement doux ; pourquoi n’as-tu pas mis de chaussures ; pourquoi marches-tu pieds nus ? Nos cœurs sont troublés de te voir marcher ainsi pieds nus ? Ô Celle au corps mince ! Ton corps est si doux que tu aurais dû y aller en voiture ; pourquoi marches-tu ainsi à pied et dans une tenue si ordinaire dans cette forêt ? Pourquoi des centaines de servantes ne t’ont-elles pas accompagnée ? Ô Toi au beau visage ! Dis la vérité, que tu sois princesse ou Apsarâ. Ô Toi sans péché ! Bénie soit ta mère, de qui tu es née, béni soit ton père. Surtout celui avec qui tu es mariée, nous sommes incapables de décrire sa fortune. Ô Toi au beau regard ! Cette terre est sanctifiée par le mouvement de tes pieds ; par conséquent, ce jardin est aujourd’hui plus pur que le Devaloka. La fortune de ces cerfs et de ces oiseaux est infinie, ils peuvent te voir quand ils le souhaitent ; que dire de plus, sinon que cette forêt est rendue très pure. Ô Toi au beau regard ! Inutile de louer ta beauté ; dis la vérité sur qui est ton père et qui est ton époux ; nous aimons beaucoup les voir.Il est maintenant temps d’accomplir le Sandhyâ du matin et de faire le Homa. Faites le Homa régulièrement et vénérez les Devas. » La princesse, dont la nature était pure et immaculée, se consacrait quotidiennement au service de son époux, Chyavana Muni, avec une joie et une austérité parfaites, et observant dûment toutes les règles. Ainsi, cette princesse au beau visage vénérait joyeusement Chyavana Muni, servant quotidiennement le Feu et les invités. Puis, un jour, les jumeaux As’vin, les fils de Sûrya, vinrent, en s’amusant et à leur guise, près de l’ermitage de Chyavana Muni. À ce moment-là, la princesse, belle à tous égards, rentrait chez elle après son bain dans une eau limpide et pure lorsqu’elle aperçut les deux As’vin. Enchantés par son extraordinaire beauté, ils pensèrent qu’elle pouvait être une Deva Kavyâ, se dirigèrent rapidement vers elle et l’interrogeèrent affectueusement : « Ô Celle qui se déplace lentement comme un éléphant ! Regarde ! Nous sommes les fils de Devas ; nous sommes venus à toi pour te poser quelques questions. Ô Excellente ! Attends un instant ; nous te le demandons. Ô Celle au doux sourire ! S’il te plaît, réponds à nos questions avec vérité et justesse. Ô Aux beaux yeux ! De qui es-tu la fille ? Qui est ton mari ? Pourquoi es-tu venue seule te baigner dans ce bassin ? Ô Aux yeux de lotus ! Tu sembles être une seconde Laksmî ; Ô Belle ! Nous voulons savoir quelque chose ; s’il te plaît, réponds-nous avec précision. Ô Bien-aimée ! Tes pieds sont extrêmement doux ; pourquoi n’as-tu pas mis de chaussures ; pourquoi marches-tu pieds nus ? Nos cœurs sont troublés de te voir marcher ainsi pieds nus ? Ô Celle au corps mince ! Ton corps est si doux que tu aurais dû y aller en voiture ; pourquoi marches-tu ainsi à pied et dans une tenue si ordinaire dans cette forêt ? Pourquoi des centaines de servantes ne t’ont-elles pas accompagnée ? Ô Toi au beau visage ! Dis la vérité, que tu sois princesse ou Apsarâ. Ô Toi sans péché ! Bénie soit ta mère, de qui tu es née, béni soit ton père. Surtout celui avec qui tu es mariée, nous sommes incapables de décrire sa fortune. Ô Toi au beau regard ! Cette terre est sanctifiée par le mouvement de tes pieds ; par conséquent, ce jardin est aujourd’hui plus pur que le Devaloka. La fortune de ces cerfs et de ces oiseaux est infinie, ils peuvent te voir quand ils le souhaitent ; que dire de plus, sinon que cette forêt est rendue très pure. Ô Toi au beau regard ! Inutile de louer ta beauté ; dis la vérité sur qui est ton père et qui est ton époux ; nous aimons beaucoup les voir.Français les fils de Sûrya arrivèrent, enjoués et à leur guise, près de l’ermitage du Chyavana Muni. À ce moment-là, la princesse, belle à tous égards, rentrait chez elle après son bain dans un ruisseau pur et clair et aperçut les deux As’vins. Enchantés par son extraordinaire beauté, ils pensèrent qu’elle pouvait être une Deva Kavyâ, se dirigèrent rapidement vers elle et l’interrogeèrent affectueusement : — « Ô Celle qui se déplace lentement comme un éléphant ! Regarde ! Nous sommes les fils de Devas ; nous sommes venus te poser quelques questions. Ô Excellente ! Attends un instant ; nous te le demandons. Ô Celle au doux sourire ! S’il te plaît, réponds à nos questions avec vérité et exactitude. Ô Aux beaux yeux ! De qui es-tu la fille ? Qui est ton mari ? Pourquoi es-tu venue ici seule pour te baigner dans ce bassin ? Ô Aux yeux de lotus ! Tu sembles être une seconde Laksmî ; Ô Belle ! Nous désirons savoir quelque chose ; veuillez répondre précisément. Ô Bien-aimée ! Vos pieds sont extrêmement doux ; pourquoi n’avez-vous pas mis de chaussures ? Pourquoi marchez-vous pieds nus ? Nos cœurs sont troublés de vous voir ainsi marcher pieds nus ? Ô Corps mince ! Votre corps est si doux que vous auriez dû vous déplacer en voiture ; pourquoi marchez-vous ainsi à pied et dans une tenue si ordinaire dans cette forêt ? Pourquoi des centaines de servantes ne vous ont-elles pas accompagnée ? Ô Belle au visage ! Dites vrai, que vous soyez une princesse ou une Apsarâ. Ô Sans péché ! Bénie soit votre mère, de qui vous êtes née, béni soit votre père. Surtout celui avec qui vous êtes mariée, nous sommes incapables de décrire sa fortune. Ô Beaux yeux ! Cette terre est sanctifiée par les mouvements de vos pieds ; par conséquent, ce jardin est aujourd’hui plus pur que le Devaloka. La fortune de ces cerfs et de ces oiseaux est infinie, ils peuvent vous voir quand ils le souhaitent ; que dire de plus, sinon que cette forêt est rendue très pure. Ô Belle aux beaux yeux ! Inutile de louer ta beauté ; dis-moi en toute vérité qui est ton père et qui est ton époux ; nous aimons beaucoup les voir.Français les fils de Sûrya arrivèrent, enjoués et à leur guise, près de l’ermitage du Chyavana Muni. À ce moment-là, la princesse, belle à tous égards, rentrait chez elle après son bain dans un ruisseau pur et clair et aperçut les deux As’vins. Enchantés par son extraordinaire beauté, ils pensèrent qu’elle pouvait être une Deva Kavyâ, se dirigèrent rapidement vers elle et l’interrogeèrent affectueusement : — « Ô Celle qui se déplace lentement comme un éléphant ! Regarde ! Nous sommes les fils de Devas ; nous sommes venus te poser quelques questions. Ô Excellente ! Attends un instant ; nous te le demandons. Ô Celle au doux sourire ! S’il te plaît, réponds à nos questions avec vérité et exactitude. Ô Aux beaux yeux ! De qui es-tu la fille ? Qui est ton mari ? Pourquoi es-tu venue ici seule pour te baigner dans ce bassin ? Ô Aux yeux de lotus ! Tu sembles être une seconde Laksmî ; Ô Belle ! Nous désirons savoir quelque chose ; veuillez répondre précisément. Ô Bien-aimée ! Vos pieds sont extrêmement doux ; pourquoi n’avez-vous pas mis de chaussures ? Pourquoi marchez-vous pieds nus ? Nos cœurs sont troublés de vous voir ainsi marcher pieds nus ? Ô Corps mince ! Votre corps est si doux que vous auriez dû vous déplacer en voiture ; pourquoi marchez-vous ainsi à pied et dans une tenue si ordinaire dans cette forêt ? Pourquoi des centaines de servantes ne vous ont-elles pas accompagnée ? Ô Belle au visage ! Dites vrai, que vous soyez une princesse ou une Apsarâ. Ô Sans péché ! Bénie soit votre mère, de qui vous êtes née, béni soit votre père. Surtout celui avec qui vous êtes mariée, nous sommes incapables de décrire sa fortune. Ô Beaux yeux ! Cette terre est sanctifiée par les mouvements de vos pieds ; par conséquent, ce jardin est aujourd’hui plus pur que le Devaloka. La fortune de ces cerfs et de ces oiseaux est infinie, ils peuvent vous voir quand ils le souhaitent ; que dire de plus, sinon que cette forêt est rendue très pure. Ô Belle aux beaux yeux ! Inutile de louer ta beauté ; dis-moi en toute vérité qui est ton père et qui est ton époux ; nous aimons beaucoup les voir.Tes pieds sont extrêmement doux ; pourquoi n’as-tu pas mis de chaussures ? Pourquoi marches-tu pieds nus ? Nos cœurs sont troublés de te voir marcher ainsi pieds nus ? Ô Corps mince ! Ton corps est si doux que tu aurais dû aller en voiture ; pourquoi marches-tu ainsi à pied et dans une tenue si ordinaire dans cette forêt ? Pourquoi des centaines de servantes ne t’ont-elles pas accompagnée ? Ô Belle au visage ! Dis vrai, que tu sois une princesse ou une Apsarâ. Ô Sans péché ! Bénie soit ta mère dont tu es issue, béni soit ton père. Surtout celui avec qui tu es mariée, nous sommes incapables de décrire sa fortune. Ô Beaux yeux ! Cette terre est sanctifiée par les mouvements de tes pieds ; par conséquent, ce jardin est maintenant plus pur que le Devaloka. La fortune de ces cerfs et de ces oiseaux est infinie, qui peuvent te voir quand ils le souhaitent ; que pouvons-nous dire de plus, sinon que cette forêt est rendue très pure. Ô Belle aux beaux yeux ! Il est inutile de louer ta beauté ; dis en vérité qui est ton père et qui est ton mari ; nous aimons beaucoup les voir.Tes pieds sont extrêmement doux ; pourquoi n’as-tu pas mis de chaussures ? Pourquoi marches-tu pieds nus ? Nos cœurs sont troublés de te voir marcher ainsi pieds nus ? Ô Corps mince ! Ton corps est si doux que tu aurais dû aller en voiture ; pourquoi marches-tu ainsi à pied et dans une tenue si ordinaire dans cette forêt ? Pourquoi des centaines de servantes ne t’ont-elles pas accompagnée ? Ô Belle au visage ! Dis vrai, que tu sois une princesse ou une Apsarâ. Ô Sans péché ! Bénie soit ta mère dont tu es issue, béni soit ton père. Surtout celui avec qui tu es mariée, nous sommes incapables de décrire sa fortune. Ô Beaux yeux ! Cette terre est sanctifiée par les mouvements de tes pieds ; par conséquent, ce jardin est maintenant plus pur que le Devaloka. La fortune de ces cerfs et de ces oiseaux est infinie, qui peuvent te voir quand ils le souhaitent ; que pouvons-nous dire de plus, sinon que cette forêt est rendue très pure. Ô Belle aux beaux yeux ! Il est inutile de louer ta beauté ; dis en vérité qui est ton père et qui est ton mari ; nous aimons beaucoup les voir.
39-56. Vyâsa dit : Ô Roi ! En entendant leurs paroles, la princesse d’une beauté exquise s’adressa aux Devas jumeaux avec beaucoup de timidité : Je suis la fille de S’aryati ; mon père m’a donnée, sous la direction du Daiva, au Maharsi Chyavana. Je suis sa chaste et chère épouse ; le Maharsi séjourne ici même. Ô Devas jumeaux ! Mon mari est un ascète aveugle et il est très âgé. Je le sers volontiers jour et nuit selon les règles de chasteté entre femmes. Qui êtes-vous ? Et pourquoi êtes-vous venue ici ? Mon mari séjourne dans l’Âs’rama ; veuillez venir sanctifier l’As’rama. Ô Roi ! Les deux As’vins l’entendirent et dirent : « Ô Bienheureux ! Pourquoi votre père vous a-t-il fiancée, vous, un tel joyau, à un vieil ascète ? C’est très étrange. Vraiment ! Dans cette forêt solitaire, vous brillez comme un éclair constant ; Que dire de plus que l’on trouve difficilement une belle dame comme vous, même [ p. 608 ] dans le Devaloka ! Hélas ! La robe de Deva, un ensemble complet d’ornements et de teintures bleues vous vont bien ; cette peau de cerf et ces écorces d’arbres ne vous vont absolument pas. Ô Belle ! Vos yeux sont très grands ; pourtant le Créateur vous a donné un mari aveugle, surtout un très âgé ; et vous vous épuisez à vivre constamment avec votre mari aveugle dans cette forêt. Que peut-il y avoir de plus mauvais pour le Créateur que cela ? Ô Femme aux yeux de cerf ! En vain l’avez-vous choisi pour époux. À cette époque de votre jeunesse et de votre beauté, il n’est pas du tout agréable de vous voir avec votre mari aveugle. Vous êtes douée pour la danse et la musique ; mais votre mari est aveugle et âgé ; quand, en dansant, vous tirerez vos flèches d’amour, sur qui alors tomberont ces flèches ? Ô Femme aux grands yeux ! Oh ! Le Créateur est certes d’une intelligence bien limitée ! Sinon, pourquoi aurait-il fait de toi, si pleine de jeunesse et de vitalité, l’épouse d’un aveugle ? Ô Toi aux beaux yeux ! Tu n’es jamais digne de lui ; choisis un autre époux. Ô Toi aux yeux de lotus ! Ton mari est non seulement aveugle, mais aussi ascète ; ta vie est donc bien inutile ; nous ne jugeons pas convenable que tu résides dans cette forêt et que tu revêtes cette écorce et cette peau de cerf. Ô Toi aux yeux sombres ! Ton corps et chacun de tes membres sont d’une grande beauté ; juge bien et choisis l’un d’entre nous comme époux. Ô Toi, fier ! Pourquoi es-tu si belle, passant ta jeunesse en vain à servir ce Muni ? Aucun signe positif n’est visible en ce Muni ; il ne peut même pas te soutenir ni te protéger ; pourquoi donc le sers-tu en vain ? Ô Toi sans tache ! Quitte immédiatement ce Muni, incapable de te donner le moindre plaisir, et épouse l’un de nous. Ô Bien-aimé ! Alors tu jouiras dans le Nandana Kânana ou dans la forêt de Chaitratarha. Ô Fier ! Comment vas-tu passer ton temps avec un mari âgé, soumis à tant d’humiliations et privé de toute dignité et de tout respect de toi-même ?Tu es dotée de tous les signes propices ; de plus, tu es une princesse ; tu n’ignores aucun des plaisirs de ce monde ; pourquoi alors aimes-tu vivre en vain une vie si malheureuse dans cette forêt ? Ô Princesse ! Ton visage est d’une beauté extrême ; tes yeux sont grands et ta taille fine. Ta voix est douce comme un coucou. Qui est plus belle que toi ? Quitte maintenant ton vieux mari ascétique et épouse l’une de nous pour ton bonheur ; alors tu pourras jouir d’excellentes choses célestes dans les cieux. Ô toi à la belle chevelure ! Quel plaisir peux-tu tirer de ton séjour dans cette forêt avec ton mari aveugle ! Ô toi aux yeux de cerf ! Il est si pénible pour toi de servir à ton jeune âge, de rester dans cette forêt et de servir ce vieil homme. Ô Princesse ! Est-ce que tu aimes les ennuis et rien d’autre ? Ô toi au visage aussi beau que la Lune ! Nous voyons que tu es d’un corps très fragile ; aussi ramasser de l’eau et des fruits n’est-il jamais un devoir qui te convient.
Ici se termine le quatrième chapitre du septième livre sur la conversation entre les deux As’vins et la princesse Sukanyâ dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam, de 18 000 vers, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’obtention de la jeunesse par Chyavana Muni [ p. 609 ] 1-6. Vyâsa dit : — Ô Roi ! En entendant leurs paroles, la princesse commença à trembler ; mais, gardant patience, elle leur parla ainsi en termes réservés : — Vous êtes les fils de Sûrya et vous êtes les divinités reconnues parmi les dieux ; spécialement vous savez tout, je suis une femme chaste et vertueuse. Vous ne devriez pas me parler de la manière ci-dessus. Ô Devas Jumeaux ! Père m’a fiancée au Muni pratiquant le Yoga Dharma ; de plus, je suis chaste ; comment puis-je me comporter comme une prostituée ! Ce Soleil est le Témoin des actions bonnes ou mauvaises de tous les êtres humains ; c’est pourquoi Il observe également nos actions. De plus, vous êtes tous deux nés dans la famille du noble Kas’yapa. Il est donc tout à fait mal de votre part de prononcer de telles paroles (irréligieuses et infâmes). Vous connaissez bien le cours du Dharma, ce qui est religieux et ce qui est irréligieux dans ce monde dépourvu de substance ; comment une femme peut-elle quitter son mari pour en servir un autre ? Allez où bon vous semble, ô Devas sans péché ! Je suis la fille Sukanyâ du roi S’aryâti, dévouée à mon mari. Sinon, je vous maudirai.
7-11. Vyâsa dit : Ô Bharata ! En entendant ces mots, les As’vins furent très surpris et, effrayés par le Muni, ils reprirent la parole : « Ô Princesse ! Nous sommes très heureux de voir ta chasteté ; c’est pourquoi, ô Belle Femme ! Demande-nous une faveur ; nous te l’accorderons pour ton bien-être. Ô Femme honorée ! Nous, les médecins des dieux, rendrons certainement ton mari extrêmement beau et jeune, ô Femme Intelligente et Sage ! Quand nous serons tous les trois exactement pareils en taille, en âge et en éclat ! Tu ferais mieux de choisir l’un d’entre nous comme époux. » En entendant leurs paroles, Sukanyâ fut profondément stupéfaite et alla trouver son propre mari et lui rapporta tout ce qu’ils, les médecins des dieux, avaient dit.
12-17. Sukanyâ dit : « Ô Époux ! Les As’vins, les fils de Sûrya, se sont approchés de notre Âs’rama. J’ai vu les deux Dévas et leurs corps lumineux. Me voyant belle, ils furent saisis de passion et me dirent : « Nous allons, certes, rendre ton mari aveugle jeune, brillant et lui redonner ses deux yeux ; mais tu devras poser une condition. Écoute : ton mari sera exactement comme nous et tu devras choisir ton époux parmi nous trois. » Ô Saint ! Entendant cela comme étrange, je viens maintenant t’informer. Maintenant, juge et dis ce que je dois faire. La maya des Dévas est très difficile à comprendre ; d’autant plus que j’ignore leurs intentions ! Ô Omniscient ! J’agirai selon tes désirs. »
18-19. Chyavana dit : « Ô Bien-aimé ! Va maintenant, sur ma parole, trouver les As’vins et amène-les devant moi, ô Bienheureux ! Que dire de plus ? Va et observe ce qu’ils disent, le plus tôt possible. Il n’est pas nécessaire d’y réfléchir. »
20-25. Vyâsa dit : Ô Roi ! Ayant ainsi obtenu la permission de son mari, Sukanyâ alla immédiatement vers eux et dit : « Ô As’vins ! Vous êtes les dieux principaux ; faites maintenant ce que vous dites. J’accepte d’observer ce que vous désirez. » Entendant ses paroles, les deux Devas se rendirent alors à l’Âs’rama de la Muni et dirent à la princesse : « Laissez votre mari entrer au milieu de l’eau. » La vieille Chyavana Muni descendit rapidement au milieu des eaux pour atteindre une bonne forme. Ensuite, les deux As’vins entrèrent dans l’eau de ce réservoir. Quelques minutes plus tard, les trois personnes sortirent du réservoir. Toutes étaient également brillantes, également belles, également jeunes et leurs membres étaient également ornés de boucles d’oreilles et de divers autres ornements. Elles parlèrent toutes simultanément : « Ô Chanceuse ! Il n’y a pas d’autre femme aussi belle que toi, ton visage est particulièrement pur et clair ; choisis donc l’un de nous trois comme ton époux. Ô Belle ! Celui que tu aimes le plus, choisis-le.
26-30. Vyâsa dit : Ô Roi ! Sukanyâ vit alors que leurs corps étaient également brillants et beaux ; aucune différence n’était visible dans la beauté, l’âge, la voix et les vêtements. Elle fut prise de doutes en constatant leur égale apparence. La princesse, incapable de distinguer son époux, devint très anxieuse et pensa : « Que dois-je faire maintenant ? Qui choisir ? Ils sont exactement les mêmes. Je ne peux distinguer qui est mon véritable époux ? C’est peut-être la magie des deux As’vins. Cependant, je suis confrontée à une grave crise. Je ne choisirai jamais un autre époux que mon époux. Ma mort est donc proche ; que faire maintenant ? La troisième forme aperçue maintenant pourrait aussi être le fils d’un Deva. » Réfléchissant ainsi, elle résolut de méditer sur la Très Haute Prakriti, la Dame de l’Univers, la Plus Chanceuse. Alors la princesse au ventre maigre se mit à chanter les hymnes de la Bhagavatî.
31-38. Sukanyâ dit : « Ô Mère du Monde ! Dans les circonstances les plus douloureuses, je me réfugie en Toi ; préserve ma chasteté ; je m’incline [ p. 611 ] à Tes pieds. Ô Devî ! Salutations à Toi, née du lotus. Ô Toi, la chère épouse de S’ankara ! Salutations à Toi. Ô Toi, favorite de Visnu, ô Mère des Védas ! Ô Sarasvatî ! Salutations à Toi, Tu as créé le monde, mouvant et immobile ; Tu le préserves sans être le moins du monde excitée ; de nouveau Tu l’engloutis pour la paix et le bien-être de tous. De plus, Tu es la Très Vénérable Mère de Brahmâ, Visnu et Mahes’a. Tu illumines toujours la compréhension des illettrés et Tu accordes toujours la libération aux Jñânins. Tu es la Prakriti primordiale dans sa plénitude et la Bien-aimée du Purusa primordial. Tu accordes Bhukti (la joie) et Mukti (la liberté) aux âmes purifiées et pures ; Tu infliges la souffrance à ceux qui sont entièrement dépourvus de connaissance et Tu accordes le bonheur à ceux qui sont dotés de Sattva Guna. Ô Mère ! Tu accordes Siddhi (le succès, les huit pouvoirs surnaturels), la gloire et la victoire aux yogis ! Plongée dans un océan de confusion, je viens maintenant prendre refuge en Toi. Ô Mère ! Les deux Devas se jouent de moi ; ainsi perplexe, je ne peux choisir qui choisir ; je suis donc plongée dans un océan de chagrin. Sauve-moi en me montrant mon véritable époux. Ô Omnisciente ! Connaissant mon vœu de chasteté, Tu m’éclaires afin que je puisse connaître mon époux.
39-58. Vyâsa dit : Ô Roi ! Ainsi satisfaite des prières de Sukanyâ, la Devî Tripurâ Sundarî lui communiqua alors l’agréable Sattva Jñân (connaissance relative à Sattva Guna). Elle regarda alors de nouveau les trois personnages et, bien qu’ils fussent semblables en apparence et en beauté, elle reconnut instantanément son époux et le choisit. Lorsque Sukanyâ choisit le Muni Chyavana, les deux Devas en furent ravis. Les deux Devas furent satisfaits de la grâce de Bhâgavatî ; ils furent encore plus heureux de voir le Dharma de la chasteté et lui accordèrent ce don. Ils dirent alors au revoir à Chyavana et s’apprêtaient à repartir vers leur demeure lorsque Chyavana, ravi d’avoir obtenu par leur grâce sa beauté, sa jeunesse et son épouse, les interrompit en disant : « Ô Devas aux esprits élevés ! Vous m’avez fait beaucoup de bien. J’avais l’habitude de souffrir tous les jours, malgré la beauté de ma femme ! Mais grâce à votre miséricorde, je ne peux décrire mon bonheur actuel dans ce monde de malheurs et de difficultés. J’étais très âgé, aveugle et sans joie, mais c’est vous qui, en venant dans cette forêt, m’avez apporté la vue, la jeunesse et une beauté exquise. C’est pourquoi, ô Devas jumeaux ! Je désire vous faire du bien en retour. Fi de celui qui ne rend rien pour le bien qu’il a reçu d’un ami bienveillant. Cet homme reste redevable à jamais en ce monde ; c’est pourquoi je désire vous donner maintenant ce que vous désirez. Ô Devas jumeaux ! Même si les Devas ou les Asuras ont du mal à l’obtenir, je vous le donnerai pour me libérer de ma dette envers vous. Je suis très heureux de votre bonne action ; ayez donc la bonté de m’exprimer ouvertement. Ils commencèrent à se concerter et s’adressèrent au Muni Chyavana, assis à côté de Sukanya : « Ô Maharsi ! Nous avons tous nos désirs exaucés par la grâce de Père ! Pourtant, il nous est difficile de boire une libation avec les autres Devas, et nous en avons une soif ardente. Lors du grand sacrifice de Brahmâ sur la Montagne d’Or (Kanakâchala), Indra, le roi des Devas, nous a ordonné de ne pas boire de Soma, car nous étions médecins. C’est pourquoi, ô Connaisseur du Dharma ! Ô Ascète ! Tu nous rendras un grand service si tu peux nous faire boire le jus de Soma ; nous en serions très heureux et nos désirs seraient satisfaits. » Entendant ainsi les paroles des As’vins, Maharsi Chyavana leur adressa avec joie les douces paroles suivantes : Ô Devas Jumeaux ! J’étais aveugle et âgé ; mais maintenant je suis devenu un jeune et bel homme, et c’est par ta grâce que j’ai retrouvé ma femme. C’est pourquoi je vous dis en vérité qu’au grand sacrifice du brillant roi S’aryâti, je vous ferai boire le Soma avec joie en présence d’Indra, le roi des Dévas. En entendant ces paroles du Muni, les deux As’vins furent ravis et retournèrent au monde des Dévas. Et le Muni Chyavana aussi,il retourna dans son As’rama avec sa femme Sukanyâ.
Ici se termine le cinquième chapitre du septième livre sur l’obtention de la jeunesse par Chyavana Muni dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam de 18 000 versets, par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’octroi aux As’vins du droit de boire le jus de Soma [ p. 612 ] 1-3. Janamejaya dit :— « Ô Muni ! Comment Maharsi Chyavana a-t-il fait boire du Soma à ces deux Devas et comment ses paroles se sont-elles avérées vraies ? La force humaine est insignifiante comparée à celle d’Indra. Indra a interdit aux médecins, les As’vins, de boire le jus de Soma. Comment alors le Muni a-t-il pu en accorder le droit ? C’est très merveilleux. Par conséquent, ô Toi, dévoué au Dharma ! Ô Seigneur ! Décris en détail les actes de ce Maharsi Chyavana. J’ai très hâte de l’entendre. »
4-10. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Lors de ce célèbre sacrifice du roi S’aryâti, Chyavana Risi accomplit des prodiges. Ô Bharata ! Je te raconte maintenant son caractère tout à fait merveilleux. Écoute-le attentivement. Maharsi Chyavana, illustre comme les Devas, commença à jouir, l’esprit joyeux et le cœur réjoui, de sa belle épouse Sukanyâ qui était comme une Deva Kanyâ. Or, un jour, l’épouse de S’aryati devint très inquiète et tremblante, et dit à son mari en pleurant : — « Ô Roi ! Tu as fiancé ta fille à l’aveugle Muni Chyavana ; il est maintenant de ton devoir d’aller te renseigner pour savoir si la fille est vivante ou morte. Ô Seigneur ! Que fait ma belle fille avec ce mari. » S’il vous plaît, rendez-vous immédiatement à l’Âs’rama du Muni et voyez ce qui se passe. Ô Râjarsi ! Je brûle toujours de douleur et d’agonie quand je pense à elle. Elle a dû devenir très maigre et amaigri à cause des troubles de Tapasyâ ; veuillez l’amener rapidement ici en ma présence. Elle souffre d’une douleur incessante à cause d’un vieux mari aveugle ; et il est fort probable qu’elle soit devenue très maigre et amaigri. Je suis donc impatient de voir ma fille maigre et amaigri, elle qui porte des écorces d’arbres en guise de robe.
11. S’aryâti dit : — « Ô Toi aux yeux écarquillés ! Je vais tout de suite avec joie voir ma chère fille et ce Muni aux vœux sévères. »
12-25. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Parlant ainsi à sa femme, accablée de chagrin, le roi S’aryâti monta sur son char et se dirigea rapidement vers l’Âs’rama du Chyavana Muni. Arrivé là, il vit le Maharsi Chyavana tel le fils d’un Deva. Voyant son corps pareil à celui d’un Deva, le roi fut déconcerté et se mit à penser : — « Quoi ! Ma fille a-t-elle commis un acte aussi odieux, blâmable en société ! Ce Muni était très calme et tranquille, sans le sou et très âgé ; ma fille, peut-être, submergée par la passion, l’a tué et a sans doute pris un autre mari. Il est en effet difficile de maîtriser le Dieu d’Amour, armé de son arc fleuri : la jeunesse est d’ailleurs très dure à conquérir. Ainsi, cette fille, poussée par la luxure, a jeté un terrible stigmate sur le nom limpide de la famille du grand Manu. Fi de celui dont la fille en ce monde est d’un caractère vicieux ! Il semble que les filles naissent pour expier tous les péchés commis par leurs pères. Mais quelle injustice ai-je commise pour mes propres intérêts ? Il incombe à tout père de fiancer sa fille avec le plus grand soin possible à un époux qui lui convienne à tous égards ; mais je ne l’ai pas fait et j’en récolte maintenant les fruits. Si je tue ma fille, vicieux et impudique, je commettrai un péché pour avoir tué une femme et, de surcroît, ma fille. Je suis la cause de cette tache sur la lignée de Muni. D’un côté, le scandale est très puissant ; de l’autre, l’affection pour une fille est forte. Que dois-je faire maintenant ? Le roi se perdit dans ses pensées. À ce moment, Sukanyâ vit par hasard son père ainsi noyé dans ses pensées anxieuses. En le voyant, Sukanyâ vint aussitôt auprès de son père et demanda au roi avec douceur et affection : « Ô Roi ! Comment se fait-il que votre visage soit devenu si pâle d’inquiétude, en voyant le Muni assis devant vous, un jeune homme aux yeux de lotus ? Ô Père ! À quoi pensez-vous ? Vous appartenez à la célèbre famille de Manu ; de plus, vous êtes un homme noble ; vous ne devriez pas être triste si soudainement ; venez vite vous incliner devant mon mari. »
26. Vyâsa dit : — Ô Roi ! En entendant ces paroles de la fille, le Roi devint impatient et furieux et commença à lui parler :
27-36. Ô Fille ! Où est ce vieil ascète aveugle, Muni Chyavana, et qui est ce jeune homme enivré de désir ? Un grand doute s’est installé dans mon esprit. Ô Âme Vicieuse ! As-tu tué ce Chyavana Muni et t’es-tu livrée à un tel acte pécheur ? Ô Toi, une Honte à ta famille ! As-tu accepté un autre mari par désir sexuel ? Mon esprit est devenu très troublé de ne pas voir ce Muni dans cet Âs’rama. Ô Vicieuse ! Maintenant, je ne vois plus le Muni ; mais à sa place, je vois cette personne brillante. Et c’est ainsi à cause de ton comportement pécheur que mon esprit est noyé dans un océan de soucis. Alors, entendant les paroles de son père, Sukanyâ sourit et le conduisit joyeusement auprès de son mari et dit : « Ô Père ! C’est ton gendre ; c’est le même Chyavana Muni ; il n’y a aucun doute. » Les deux As’vins lui ont donné ce magnifique éclat et ces yeux de lotus. Les deux As’vini Kumâras sont arrivées par hasard dans mon Âsrama et, par pitié, elles ont sans doute fait de Chyavana un si beau jeune homme. Ô Roi ! Je ne suis pas ta fille qui commettra un acte vicieux comme tu le penses, séduite par cette belle forme du Muni. Père ! Prosterne-toi devant le Chyavana Muni. Demande-lui et il te dira tout. » En entendant ces paroles de la fille, le Roi se rendit aussitôt auprès du Muni, s’inclina devant lui et lui demanda affectueusement :
37-38. Le roi dit : « Ô fils de Bhrigu ! Comment as-tu recouvré la vue ? Où est passée ta vieillesse ? Raconte-moi tous tes détails le plus tôt possible. Ô Brâhmana ! En voyant ta forme d’une beauté exquise, un grand doute m’est venu ; alors raconte-moi tout en détail ; j’en serai très heureux, sans aucun doute. »
39-45. Chyavana dit : « Ô Roi ! Les deux As’vins, les médecins des Dieux, sont venus ici de leur propre chef et m’ont fait ce bien par miséricorde. En raison du bienfait ainsi reçu, je leur ai accordé la grâce de leur faire boire le jus de Soma dans l’Agnistoma Yajña du Roi S’aryâti. C’est ainsi que j’ai obtenu ces beaux yeux et cette nouvelle jeunesse ; par conséquent, ô Roi ! Recueille-toi et assieds-toi sur le siège sacré du sacrifice. » Lorsque le brahmane Chyavana Muni parla ainsi, le Roi S’aryâti et sa chère épouse s’assirent avec le plus grand plaisir et commencèrent à discuter de sujets propices avec le Muni à l’âme noble. Alors le Bhârgava consola le Roi et dit : « Je vais accomplir votre sacrifice ; veuillez rassembler tout le matériel nécessaire. » J’ai promis aux As’vins de leur faire boire le jus de Soma. Ô Roi ! Je devrai donc m’acquitter de cette promesse par ton sacrifice. Ô Roi ! Si Indra est en colère, je l’arrêterai par ma force Tapas et, lors de l’Agnistoma Yajña, je ferai boire du Soma aux As’vins.
46-58. Vyâsa dit : Ô Roi ! S’aryâti, le seigneur de la terre, approuva alors avec joie les propositions de Chyavana Muni. Le roi témoigna alors son respect au Muni et, l’esprit serein, retourna dans sa ville avec sa femme, tout en discutant du Muni en chemin. Un jour propice, lui, fort d’une immense richesse et d’une grande prospérité, prépara un lieu idéal pour l’accomplissement du sacrifice. Le Muni Chyavana invita alors Vas’istha et d’autres Munis respectables et initia le roi S’aryâti à l’accomplissement du sacrifice. Au début du sacrifice, Indra, les autres Devas et les deux As’vins vinrent tous au sacrifice pour boire du Soma. Voyant les As’vins, Indra prit peur et demanda aux autres Devas : « Pourquoi les As’vins sont-ils venus ici ? » Ce sont des médecins et, par conséquent, ils ne sont pas dignes de boire du Soma. Qui les a amenés ici pour ce grand sacrifice d’Agnistoma ? Les Devas restèrent silencieux. Chyavana Muni s’apprêta alors à offrir du Soma aux As’vins et Indra l’arrêta aussitôt en disant : « Il leur est déjà interdit de boire du Soma en sacrifice ; n’acceptez donc pas le récipient de Soma pour eux. » Chyavana dit alors : « Ô Seigneur de S’achî ! Ce sont les fils de Sûrya ; dites donc en vérité pourquoi ils sont rendus inaptes à boire du Soma. Ils ne sont pas de sang mêlé ; ils sont nés de l’épouse légale de Sûrya Deva. Ô Seigneur des Devas ! Quel est donc le tort des As’vins, les médecins, pour qu’il leur soit interdit de boire du jus de Soma ? Réponds, s’il te plaît. Ô Indra ! Ce point doit être réglé par tous les Devas ici présents. J’ai promis de leur faire boire du jus de Soma lors de ce sacrifice. Pour tenir ma parole, j’ai initié le Roi à ce sacrifice. Je ferai en sorte que ma parole soit tenue ; il n’y a aucun doute là-dessus. Ô Indra ! Ils m’ont donné ma jeunesse, m’ont accordé mes yeux et m’ont fait un grand bien. Je leur ferai aussi du bien de mon mieux. » [ p. 616 ] 59. Indra dit : « Les Devas ont nommé ces Devas leurs médecins ; c’est pourquoi ils sont méprisés dans la société ; ils ne sont donc pas dignes de boire du Soma. Vous n’avez pas besoin de les faire boire du Soma. »
60-61. Chyavana prit la parole : « Ô Indra ! Tu t’es frelaté avec Ahalyâ ; pourquoi alors donnes-tu ainsi libre cours à ta colère ? Tu as traîtreusement assassiné Vritrâsura ; il est tout à fait inapproprié pour un être vicieux comme toi de dire que les As’vins n’ont pas le droit de boire du Soma. C’est tout à fait impossible. » Ô Roi ! Au début de cette dispute, personne n’adressa la parole à Indra. L’illustre Bhârgava leur fit alors accepter le jus de Soma.
Ici se termine le sixième chapitre du septième livre sur l’octroi aux As’vins du droit de boire le jus de Soma dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam, de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur les deux As’vins buvant la Coupe de Soma [ p. 616 ] 1-2. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Lorsque le récipient rempli du jus de Soma fut donné aux deux As’vins, Indra entra dans une grande colère et, montrant sa force, parla ainsi au Muni Chyavana. Ô Brâhmana ! Jamais tu ne pourras le doter d’un si grand honneur. Lorsque tu m’auras montré ton inimitié, je te tuerai, sans aucun doute, exactement comme Vis’varûpa.
3-4. Chyavana dit : « Ô Indra ! N’insulte pas les deux As’vins aux âmes nobles. Ils m’ont donné beauté, jeunesse et éclat, et m’ont fait ressembler à un second Deva. Ô Seigneur des Devas ! De même que les autres Devas peuvent prendre le réceptacle du Soma sans toi, de même les deux puissants As’vins peuvent faire de même envers toi. »
5. Indra dit : « Ce sont les médecins ; ils n’ont donc aucun droit d’accepter la coupe de Soma. Je vais maintenant te couper la tête. »
6-29. Vyâsa dit : Ô Ornement de la race de Bharata ! À ces mots d’Indra, le Muni força les As’vins à accepter la coupe de Soma, insultant ainsi gravement Indra et ignorant ses paroles. Lorsque les deux As’vins acceptèrent la coupe avec le désir d’en boire le Soma, le puissant Indra le vit et dit : « Si tu les obliges à boire du Soma par nécessité, je te lancerai la foudre sur la tête, exactement comme je l’ai fait à Vis’varûpa. »
[ p. 617 ]
Le Muni, saisi d’une violente colère, força les As’vins à boire le Soma selon les rites et cérémonies prescrits. Indra, furieux, lança à son tour la foudre sur lui en présence de tous les Devas. L’arme rayonna comme des millions de soleils. Voyant la foudre s’abattre sur lui, le puissant Muni l’immobilisa grâce à ses Tapas. Le puissant Muni utilisa alors la magie noire pour tuer Indra et offrit au Feu des oblations de beurre clarifié et de céréales, purifiées par des Mantrams. Par les Tapas de Chyavana, d’une splendeur infinie, jaillit du foyer sacrificiel Krityâ (divinité féminine à laquelle on offre des sacrifices à des fins destructrices et magiques). Et de Krityâ naquit un être très fort, très cruel et au corps immense, un grand Démon. L’horrible Démon, nommé Mada, était terrifiant pour tous les êtres. Son corps était immense comme une montagne, ses dents acérées et terribles. Quatre de ses dents mesuraient cent yojanas chacune, et ses autres dix. Ses bras étaient comme des montagnes, très longs et féroces ; sa langue, horrible, rugueuse et si longue qu’elle atteignait le ciel. Sa gorge, dure et furieuse, ressemblait à un pic montagneux ; ses ongles ressemblaient à ceux d’un tigre, ses poils horribles. Son corps était d’un noir de jais comme une lampe ; son visage était terrible, ses yeux brillants comme le feu d’une conflagration et terribles. Une de ses mâchoires touchait le sol, l’autre le ciel. Ainsi naquit le Démon, nommé Mada, d’une forme gigantesque. En le regardant, les Devas furent soudain effrayés ; Indra, lui aussi, fut terrifié à sa vue et refusa de se battre davantage. Le Démon ravala la foudre d’Indra, regarda le ciel et se redressa comme pour engloutir l’Univers tout entier. Fou de rage, il poursuivit Indra pour le dévorer. Voyant cela, les Devas s’écrièrent : « Hélas ! Nous sommes tués. » Indra avait les bras paralysés par les Mantrams et ne pouvait donc pas lancer sa foudre, bien qu’il le veuille. Le Seigneur des Devas, la foudre à la main, regarda alors le Démon, la Mort personnifiée, et se souvint de son Guru, expert dans la connaissance du moment opportun pour accomplir une certaine chose. Brihaspati, à l’esprit libéral, sachant que le danger était imminent et qu’Indra se souvenait de lui, se rendit immédiatement sur les lieux. Il jugea alors de la conduite à tenir dans la crise présente et dit à Indra : « Ô Indra ! Cela ne peut être évité, même par les Mantrams ; que dire de la foudre ! Ce puissant Asura Mada a surgi du foyer sacrificiel grâce aux Tapas du Chyavana Muni. Le pouvoir du Muni est particulièrement ressenti ici. Ô Seigneur des Devas ! Personne, ni Toi, ni Moi, ni aucun autre Deva, ne pourra lui résister. Sache ceci. Même Brahmâ ne peut contrecarrer la colère de celui qui est dévoué à la S’akti, la Force Suprême ; Chyavana est le Bhakta de la S’akti la plus élevée. Donc pas de [p.618] autre corps est capable de le vaincre. Il est l’homme lui-même qui reprendra le Krityâ qu’il a créé. Cela ne fait aucun doute. Il est donc préférable pour vous de vous réfugier maintenant auprès du Muni.
30-52. Vyâsa dit : Ô Roi ! Entendant cela de son Guru, Indra alla vers le Muni et s’inclina en frissonnant devant lui. « Ô Muni ! Pardonne-moi et empêche l’Asura de tuer les Devas. Ô Omniscient ! Sois satisfait, je tiendrai parole. Ô Bhârgava ! Les deux As’vins auront, à partir de ce jour, le droit de boire le jus du Soma. Je te le dis en toute vérité. Ô Brâhmana ! Sois gracieusement satisfait de moi. Ô Ascète ! Ton intention ne sera jamais déjouée. Je sais particulièrement que tu es un connaisseur du Dharma ; ainsi, tu ne pourras jamais faire dévier ta parole de la vérité. Les deux As’vins pourront, par ta grâce, toujours boire la coupe du Soma ; et la renommée du roi S’aryâti ne connaîtra également aucune limite. Ô Muni ! Sache que ce que j’ai fait n’a été que pour tester tes prouesses en Tapas. Ô Brâhmana ! Accorde-moi maintenant cette faveur et reprends ce Démon Mada, né de ton foyer sacrificiel, et fais ainsi du bien à tous les Devas. Il n’y a aucun doute là-dessus. » Ainsi parlé piteusement par Indra, Chyavana, qui connaissait la Réalité Suprême, retira en lui la colère née de son inimitié envers Indra. Alors le Maharsi Chyavana consola les Devas, profondément perplexes et anxieux, terrifiés par le Démon Mada, et divisa l’Asura en quatre parties : (1) le sexe féminin, (2) la boisson, (3) le jeu et (4) la chasse. Lorsque Mada fut ainsi divisée en quatre parties, les Devas terrifiés se sentirent soulagés, sauvés et consolés. Chyavana plaça alors les Devas à leurs places respectives et acheva le sacrifice. Enfin, le religieux Bhârgava fit boire les Coupes de Soma d’abord à Indra, puis aux deux As’vins. Ô Roi ! Ainsi, Chyavana donna aux As’vins leurs coupes de Soma grâce à son pouvoir de Tapas. De là, le réservoir contenant le poteau sacrificiel Yûpa devint célèbre, et l’Âs’rama du Muni fut également renommé et honoré à tous égards. Le roi S’aryâti, lui aussi, fut très heureux de ce sacrifice et, l’ayant achevé, retourna dans sa cité avec ses ministres. Fils du Manu, le puissant roi religieux S’aryâti gouverna son royaume, libre de tout obstacle et de tout ennemi. Il eut un fils nommé Ânarta ; et Ânarta lui donna un fils nommé Revata.
Revata bâtit la cité de Kus’asthalî au milieu de l’océan et commença à y vivre. Il jouissait de toutes les richesses des pays appelés Ânarta et autres. Revata eut cent fils, dont Kakudmi, l’aîné, était d’un caractère pur. Il eut une fille, très belle, nommée Revatî, dotée de toutes les qualités propices. Lorsque sa fille atteignit l’âge nubile, le roi se demanda où il pourrait trouver un prince issu d’une bonne famille noble. Ce puissant roi commença à gouverner son peuple, les Ânartas, avec son quartier général sur la colline de Raivata. « Qui fiancer cette fille ? » pensa le roi, qui décida d’aller trouver Brahmâ et de le lui demander, lui, le vénérable Prajâpati omniscient, vénéré par les Devas. Le roi se rendit donc avec sa fille Revatî au Brahmaloka. Là, les Devas, les Yajñas, les Vedas, les montagnes, les océans et les rivières resplendissaient de leurs corps lumineux. Là, les éternels Risis, Siddhas, Gandharbas, Pannagas et Châranas chantaient des hymnes à Brahmâ, debout, les mains jointes.
Ici se termine le septième chapitre du septième livre sur les jumeaux As’vins buvant la coupe de Soma dans S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam de 18 000 versets, par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le roi Revata et la dynastie solaire [ p. 619 ] 1-5. Janamejaya dit : — « Ô Brâhmanâ ! Le roi était un Ksattriya ; comment a-t-il pu se rendre lui-même avec sa fille Revatî au Brahmâloka (la demeure de Brahmâ) ? J’ai un grand doute sur ce point. J’ai entendu dire autrefois, en discutant de questions liées aux Brahmanes, que seul le Brahmane qui était maître de lui-même et qui connaissait Brahmân pouvait se rendre au Brahmâloka. Le Satyaloka est très difficile à parcourir pour les gens du monde ; je doute donc que le roi ait pu aller avec Revatî du Bhûrloka au Satyaloka. L’homme, lorsqu’il abandonne son corps, peut aller aux Cieux. » C’est ce qui est récité dans tous les S’âstras. Comment alors les gens, dans leur corps humain, peuvent-ils aller voir le Brahmâloka ? Ainsi, dissipez mes doutes quant à la possibilité pour le roi Revata d’aller voir le Brahmâloka pour interroger la Prajâpati sur certains sujets.
6-16. Vyâsa dit : « Ô Roi ! Au sommet de la montagne Sumeru se trouvent les cieux d’Indra appelés Amarâvati (la demeure des Immortels), la cité Samyamanî de Yama, le Satyaloka, le Vahniloka, le Kailâsa, Vaikuntha la demeure de Visnu, et d’autres. Le grand archer Arjuna, fils de Prithâ, se rendit à l’Indraloka et y passa cinq ans. Autrefois, les rois Kakutstha et d’autres se rendirent à l’Indraloka, dans leurs corps humains. Même les puissants Daityas avaient l’habitude de conquérir l’Indraloka et d’y résider à leur guise. Autrefois, lorsque le souverain de la terre, le roi Mahâbhisa, se rendait au Brahmâloka, la plus belle Gangâ venait également au Brahmâloka. En chemin, le roi la vit. Ô Roi ! Par accident, à ce moment-là, ses vêtements furent emportés par le vent ; le roi la vit partiellement nue et, saisi de désir, sourit ; Gangâ sourit également. Voyant leur état, Brahmâ les maudit aussitôt ; et ils durent venir en ce monde et prendre naissance. Tous les Devas, opprimés par les Dânavas, se rendirent à Vaikuntha et chantèrent des hymnes à Hari, le Seigneur de Kamalâ. Ô Roi ! Les hommes peuvent aller dans tous les Lokas ; en fait, ces hommes à l’âme noble qui accomplissent des Yajñas ou une ascèse sévère et ont ainsi acquis de grands mérites, ces sacrificateurs et ces ascètes vont assurément aux Cieux. Ô Roi ! Seule l’abondance de bons mérites est la seule cause d’aller aux Cieux. Vous ne devriez donc pas en douter.
17-18. Janamejaya dit : « Ô Muni ! Le roi Revata se rendit avec sa fille Revatî chez le Brahmâloka ; mais que fit-il une fois sur place ? Que lui ordonna Brahmâ ? Et à qui le roi fiança-t-il sa fille, sur ordre de Brahmâ ? Ô Brâhmana ! Raconte-moi tout cela en détail. »
19-21. Vyâsa dit : « Ô Roi ! Écoute. Lorsque le Roi se rendit auprès de Brahmâloka pour s’enquérir du futur époux de sa fille, on chantait et on jouait ; il attendit donc un moment pour trouver une occasion où l’assemblée aurait du temps libre ; mais il fut si ravi par la musique qu’il ne put s’empêcher de l’écouter jusqu’à la fin. Lorsque la musique fut terminée, le Roi s’inclina devant Brahmâ, lui montra sa fille et l’informa de son intention. »
22-26. Le Roi dit : « Ô Deva ! Cette bonne fille est à moi ; maintenant, dis-moi qui sera son époux. Ô Brahmâ ! À qui dois-je fiancer cette fille ? Je suis venu te demander ceci. J’ai cherché de nombreux princes et j’en ai vu beaucoup, mais aucun ne me plaît, et mon esprit est troublé. Ô Seigneur des Devas ! C’est pourquoi je suis venu te trouver. Choisis-lui un époux. Ce sera un Kulîn (de bonne famille), puissant, religieux, libéral, et un prince doté de toutes les qualités propices. Telle est ma prière. » Vyâsa dit : Ô Roi ! Brahmâ, le Né-du-Lotus, le Créateur du monde, entendant ces paroles, rit, pensant qu’un très long intervalle s’était écoulé. Il dit alors :
27-43. Ô Roi ! Les princes que tu pensais voir devenir l’époux de ta fille sont tous morts ; leurs fils, leurs petits-fils et leurs amis ont tous disparu. Le vingt-septième Manvantara du Dvâpara Yuga est en cours ; ainsi, aucun prince de ta famille n’existe encore. Les Daityas ont saccagé ta cité. Maintenant, Ugrasena, le roi de Mathurâ, règne en ce lieu. Il appartient à l’illustre famille lunaire des Yayâti. Son fils, le puissant Kansa, [ p. 621 ] né d’un Dânava, commença à nuire sans cesse aux Devas ; il jeta son propre père en prison. Devenu très hautain, il commença à gouverner lui-même les pays des autres rois et à tyranniser ses sujets. Ô Roi. La Terre fut si troublée par les armées des méchants Rois Démons qu’elle devint incapable de supporter davantage de fardeaux. Elle alla donc chercher refuge auprès de Brahmâ. Brahmâ et les autres Devas commencèrent alors à dire : « Ô Terre ! Pour te soulager de ton fardeau, Nârâyanâ aux yeux de lotus s’incarnera en incarnation partielle sous la forme de S’rî Krishna. Lui qui est Nârâyanâ pratiquait autrefois, en tant que fils de Dharma, une ascèse très sévère, en compagnie de son frère Nara dans l’ermitage sacré de Badari. Or, ce même Deva est né dans la grande famille de Yadu, dans le sein de Devakî, par Vasudeva, et est désormais célébré sous le nom de Vâsudeva. Ô Roi ! Il a tué ce vicieux et méchant Kansa et a installé Ugrasena à sa place. Le très puissant Jarâsandha, le vicieux roi de Magadha, est le beau-père de Kansa. » Apprenant la mort de son gendre, il entra dans une rage folle, se rendit à Mathurâ et livra une guerre terrible. Vâsudeva vainquit Jarâsandha, fier de sa grande bravoure, au cours d’une bataille. Bien que vaincu, Jarâsandha envoya Kâlayavana avec son armée combattre à nouveau contre Krishna. Bhâgavan Vâsudeva, apprenant l’arrivée du roi des Yavanas, renvoya tous les membres de sa famille et les Yâdavas à Dvârkâ et se mit à attendre le roi Yavana avec son frère Balarâma. Il se rendit alors seul au camp de Yavana et le conduisit dans une grotte de montagne où dormait le roi Muchu Kunda. Il fit alors tuer le roi Yavana par Muchukunda. Krishna se rendit alors à Dvârkâ. La ville de Dvârkâ était alors en ruine. Krishna réunit les artistes et fit construire avec raffinement de magnifiques palais, forts, marchés et échoppes, ajoutant ainsi à la beauté du lieu. Vâsudeva, aux prouesses majestueuses, embellit ainsi la ville et fit d’Ugrasena le roi de ce lieu ; et Krishna y attend maintenant avec ses amis. Son frère aîné, Baladeva, porteur de la charrue, est célébré. Ainsi, tenant Musala dans ses mains, il est un grand guerrier et l’incarnation partielle d’Ananta Deva. Il est le digne époux de votre fille. Alors, donnez votre fille en mariage, sans délai, selon les règles de la cérémonie de mariage à Sankarsana Balabhadra.Après avoir donné votre fille en mariage, rendez-vous à l’ermitage de Badari et pratiquez la tapasyâ. Ce lieu de retraite sacré est le lieu de détente des Dévas, sacré et offrant aux êtres humains l’objet de leurs désirs.
44-46. Vyâsa dit : « Ô Roi ! Ainsi ordonné par Brahmâ, né du lotus, le roi se rendit à Dvârkâ avec sa fille. Arrivé là-bas, il donna sa fille, si prometteuse, en mariage à Bala Deva [ p. 622 ], conformément aux règles et règlements. Finalement, selon l’injonction de Brahmâ, il s’engagea dans de sévères austérités dans le Badarikâs’ram et, à l’heure de la mort, quitta son enveloppe mortelle sur les rives du fleuve pour rejoindre le monde des dieux. »
47-48. Janamejaya dit : « Ô Bhagavân ! Tu as prononcé une chose merveilleuse. Cent huit Yugas s’éteignirent alors que le roi de Revata et sa fille étaient profondément absorbés par la musique du Brahmâloka, et pourtant ni le bon roi ni sa fille ne parvinrent à vieillir. Comment cela est-il possible ! Comment ont-ils pu vivre si longtemps ! Leur longévité était-elle destinée à être aussi longue ? »
49-56. Vyâsa dit : « Ô Roi ! Le Brahmâloka n’est touché par aucun vice ni péché ; la vieillesse, la faim, la soif ou la peur de la mort n’existent là-bas ; et il n’y a aucune autre cause de la fatigue. Alors, quel doute peut-on avoir que les gens là-bas vivront longtemps, libérés de la vieillesse et de la mort ! Lorsque le roi S’aryâti monta aux Cieux, ses fils furent tous détruits par les Râksasas ; ceux qui restèrent, terrifiés, quittèrent Kus’asthalî et s’enfuirent de tous côtés. Vaivasvata Manu éternua ; à cause de cela, sortit de son nez un fils puissant ; son nom était Iksâku. Il répandit la dynastie solaire et devint célèbre. Recevant une excellente initiation du Maharsi Nârada, il commença à méditer constamment sur la Devî et pratiqua de sévères tapasyâ pour la propagation de sa race. Ô Roi ! Iksâku eut cent fils ; Vikuksi était l’aîné ; il était puissant et doté d’une grande force. Iksâku devint roi et vécut à Ayodhyâ. Il envoya ses cinquante fils, le puissant S’akuni et d’autres, dans les provinces d’Uttarâpatha (orientales) pour gouverner ces pays. Ce monarque à l’âme noble envoya également huit autres fils gouverner les pays du Sud (occidental). Ô roi ! Il garda les deux fils restants à ses côtés pour son propre service.
Ici se termine le huitième chapitre du septième livre sur l’histoire du roi Revata et la propagation de la dynastie solaire dans le Mahâpuranam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’histoire de Kâkutstha et l’origine de Mândhâtâ [ p. 622 ] 1-11. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Un jour, le temps de l’Astaka S’râddha (la cérémonie funéraire en l’honneur du défunt) arriva. Voyant cela, le roi Iksâku ordonna à son fils Vikuksi : — « Ô Enfant ! Va immédiatement dans la forêt et apporte soigneusement de la viande pure et sanctifiée pour les besoins du [ p. 623 ] S’râddha ; veille à ce qu’il n’y ait aucune négligence dans le devoir. » Ainsi ordonné, Vikuksi se rendit aussitôt dans la forêt, armé. Il y chassa de nombreux sangliers, cochons, cerfs et lièvres. Mais il était si fatigué par son voyage en forêt et eut si faim qu’il oublia tout de l’Astaka S’râddha et mangea un lièvre là-bas. Il apporta l’excellente viande restante et la remit à son père. Lorsque cette viande fut apportée pour être aspergée afin d’être purifiée, le prêtre de la famille Vas’istha, en la voyant, comprit aussitôt qu’une partie avait déjà été mangée et qu’il s’agissait du reste. Les restes de nourriture ne conviennent pas à l’aspersion ; telle est la règle s’âstrique. Vas’istha informa le roi de ce défaut dans la nourriture. Conformément au conseil du gourou, le roi, apprenant ainsi la violation de la règle par son fils, entra dans une grande colère et le bannit de son royaume. Le prince fut dès lors connu sous le nom de Sa’sâda ; il ne regretta pas la colère de son père ; il se rendit dans la forêt et y resta avec joie. Il passa joyeusement son temps absorbé par la religion et se nourrit de fruits et de racines des bois. Quelque temps après la mort de son père, il hérita de son royaume. Devenu roi d’Ayodhyâ, S’as’âda n’eut qu’un fils ; il devint célèbre dans les trois lokas sous le nom de Kakutstha. Il était également connu sous d’autres noms, Indravâha et Puranjaya.
12. Janamejaya dit : « Ô Saint ! Comment et pourquoi le prince s’appelait-il Kakutstha ? Pourquoi était-il connu sous ces deux autres noms ? Dis-moi tout cela. »
13-14. Vyâsa dit : Ô Roi ! Lorsque S’as’âda monta aux Cieux, Kakutstha devint roi. Ce roi religieux commença alors à gouverner le pays de son père et de son grand-père avec une autorité soutenue par un bras puissant. À ce moment, les Devas subirent une défaite face aux Dânavas et se réfugièrent auprès de Visnu, l’Infaillible et le Seigneur des trois mondes. Le grand et éternel Visnu, plein d’intelligence et de félicité, s’adressa alors aux Devas :
15-16. Visnu dit : « Ô Devas ! Allez prier le Roi S’as’âda. Il sera votre allié et tuera tous les Démons. Ce Roi est religieux ; il est particulièrement un adorateur de la S’akti suprême. C’est un excellent archer et il viendra à votre secours. Sa force est immense. »
17-18. Vyâsa dit : Ô roi ! Entendant les paroles de Hari, semblables à du nectar, Indra et les autres Devas se rendirent à Ayodhyâ, auprès de Kakutstha, le fils de S’as’âda. Voyant les Devas dans son palais, le roi les vénéra avec respect et grand soin, et leur demanda pourquoi ils étaient venus là.
19-20. Le roi dit : « Ô Devas ! Puisque vous m’avez accordé votre présence ici, je suis béni et sanctifié ; ma vie est couronnée de succès. Dites-moi ce que je peux faire pour vous ; je le ferai, même si cela m’est très difficile. »
21-22. Les Dévas dirent : « Ô Prince ! Aide-nous, soutiens-nous, vainquons les Daityas, invincibles grâce aux Dévas, et formons une alliance avec Indra. Ô Roi ! Par la grâce de la S’akti suprême, tu n’as rien d’inaccessible nulle part ; c’est pourquoi nous sommes venus à toi sur l’ordre de Visnu. »
23-41. Le Roi dit : « Ô Devas ! Je peux vous soutenir et devenir votre allié si Indra me porte sur son dos en temps de guerre. Je combattrai maintenant avec les Daityas pour les Devas ; mais j’irai au champ de bataille sur le dos d’Indra ; ceci, je vous le dis en vérité. » Vyâsa dit : « Ô Roi ! Les Devas parlèrent alors à Indra : « Ô Seigneur de S’achi ! C’est maintenant ton devoir impérieux de faire cela ; alors, quittant la honte, sois le porteur de ce Roi. » Indra fut très honteux, mais, fréquemment sollicité par Hari, il prit finalement l’apparence d’un taureau comme le grand Taureau de S’iva. Le Roi monta sur ce taureau pour aller à la guerre ; il combattit assis sur la bosse des épaules du taureau (Kakud) ; c’est pourquoi il fut nommé Kakutstha. Le Roi fut porté par Indra sur son dos, d’où son nom d’Indravâha ; il vainquit les Dânavas au combat ; d’où son nom Puranjaya. Le puissant roi vainquit les Dânavas et donna toutes leurs richesses aux Devas. Il fit ses adieux aux Devas et retourna dans son royaume. Ainsi se forma l’alliance avec Indra. Ô Roi ! Kakutstha devint très célèbre sur cette terre ; ses descendants devinrent rois et furent connus sous le nom de Kakutsthas et étaient tous très célèbres ici sur cette Terre. Kakutstha eut un fils puissant, nommé Kâkutstha par son épouse légale ; Kâkutstha eut le fils Prithu, aux prouesses majestueuses. Prithu était l’incarnation partielle personnifiée de Visnu, et l’adorateur des pieds de la S’akti suprême. Son fils était Visvarandhi ; il devint roi et gouverna le royaume. Son fils était Chandra ; il devint roi, gouverna ses sujets et multiplia considérablement ses descendants. Yuvanâs’va était l’un de ses fils ; il était très puissant et fougueux. S’avanta était le fils de Yuvanâs’va ; il était très religieux. Il bâtit une belle cité nommée S’âvantî, semblable au Paradis d’Indra. Brihadas’va était le fils de S’âvanta, à l’âme élevée ; il eut un fils Kuvalayâs’va. Il devint le Seigneur de la terre par la puissance de ses armes. Il tua Dhundu Dânava ; il fut donc très célèbre sous le nom de Dhundumâra. Son fils fut Dridhâs’va ; il gouverna la terre ; Son fils fut S’rîmân Haryas’va. Son fils fut Nikumbha ; il devint roi. Nikumbha eut son fils Varhanâs’va. Kris’âs’va était son fils. Son fils fut le puissant Parasenajit ; les prouesses de son fils ne connurent aucune limite. Parasenajit eut l’heureux fils Yauvanâs’va. Ô heureux ! Le fils de Yauvanas’va fut S’rîmân Mândhâtâ ; il devint le Seigneur de la Terre et, pour la satisfaction de la Devî, Bhagavatî fit construire mille huit palais à Bénarès et dans les autres principaux lieux de pèlerinage. Mâudhâtâ ne naquit pas du ventre de sa mère, mais dans le ventre de son père. Alors les ministres déchirèrent le ventre de son père et le firent sortir.
42-43. Janamejaya dit : — Ô toi qui as eu de la chance ! Ce que tu as dit n’a jamais été vu ni entendu depuis. Une telle naissance est hautement improbable. Comment ce beau fils est-il né dans le ventre de son père ? Décrivez-le en détail et satisfais ma curiosité.
44-49. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Le roi Yauvanâs’va avait cent reines ; pourtant il n’eut aucune descendance. Le roi pensait toujours beaucoup à son fils. Un jour, le roi, désolé et désireux d’avoir un fils, se rendit dans les retraites sacrées des Risis. En y arrivant, il se mit à respirer souvent lourdement devant les ascètes. Les Risis furent pris de pitié en voyant son triste état. Ô Roi ! Les brahmanes lui dirent : — Ô Roi ! Pourquoi es-tu ainsi triste et affligé ? Quelle est cette tristesse qui trouble ton cœur ? Dis la vérité. Nous redresserons sûrement ton grief.
50-54. Yauvanâs’va dit : « Ô Munis ! J’ai acquis la richesse du royaume, d’excellents chevaux, cent épouses illustres et chastes. Je n’ai aucun ennemi dans les trois mondes ; nul n’est plus fort que moi. Tous les rois et ministres obéissent à mon appel. Mais ô Ascètes ! Je n’ai pas de fils ; cette privation de fils est la seule cause de ma douleur et de mon chagrin. Elle a gâché tout mon bonheur. Voyez ! Ceux qui n’ont pas de fils ne peuvent en aucun cas aller au Ciel. C’est pourquoi j’en souffre toujours. Vous êtes tous des ascètes ; vous avez pris grand soin d’apprendre l’essence des Veda S’âstras. Alors, veuillez m’ordonner quel sacrifice est digne d’avoir un fils. Ô Ascètes ! Si vous éprouvez quelque pitié pour moi, veuillez accomplir cette bonne œuvre pour moi. »
55-65. Vyâsa dit : Ô Roi ! En entendant les paroles du Roi, ils furent tous remplis de pitié ; et, l’esprit plein, ils lui firent accomplir le sacrifice dont la divinité présidant était Indra. Pour le Roi, afin qu’il puisse avoir un fils, ils firent remplir une jarre d’eau par les Brahmanes, la purifièrent et la chargèrent de Mantrams védiques. Le Roi eut soif pendant la nuit et entra dans le lieu du sacrifice ; voyant les Brahmanes endormis, le Roi lui-même but cette eau, surchargée de Mantrams. Les Brahmanes consacrèrent et conservèrent cette eau à part, selon les règles en vigueur, en la surchargée de Mantrams, pour l’épouse du Roi ; mais le Roi, ayant soif, but lui-même cette eau inconsciemment. Le lendemain matin, les Brahmanes [ p. 626 ] voyant la jarre d’eau vide, furent saisis d’une grande peur ; les brahmanes demandèrent alors au roi : Qui avait bu l’eau ? Lorsqu’ils apprirent que le roi lui-même avait bu l’eau, les Munis pensèrent à un acte du Destin (Daiva) et, ayant accompli le sacrifice, retournèrent chez eux. Le roi tomba alors enceinte par le pouvoir des mantras sacrificiels. Après un certain temps, le fils fut pleinement développé. Les ministres du roi, lui coupant l’intestin droit, en sortirent le fils. Grâce à la faveur divine, le roi ne mourut pas. Lorsque les ministres furent troublés par la pensée de qui allait téter l’enfant, Indra déclara : « L’enfant boirait (Mân-Dhâtâ) mon index et mit son doigt dans la bouche de l’enfant. C’est pourquoi il s’appelait Mândhâtâ. J’ai ainsi décrit en détail l’origine de Mândhâtâ. »
Ici se termine le neuvième chapitre du septième livre sur l’histoire de Kakutstha et l’origine de Mândhâtâ dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam le Mahâ Purânam, de 18 000 vers, par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’histoire de Satyavrata [ p. 626 ] 1-11. Vyasa dit : — Ô Roi ! Ce roi Mândhâtâ, fidèle à sa promesse, conquit l’un après l’autre le monde entier et devint le souverain suprême de tous les autres empereurs et obtint le titre de « Sârvabhauma » (Souverain de toute la terre). Ô Roi ! Que dire de plus de l’influence de Mândhâtâ à cette époque, sinon que tous les brigands, frappés de terreur, s’enfuirent dans les grottes des montagnes. Pour cette raison, Indra lui donna le titre de « Trasadasyu ». Il épousa Bindumatî, la fille de S’as’avindu. Ses membres étaient proportionnés et parfaits et elle était donc très belle. Mândhâtâ eut de cette épouse deux fils : (1) le célèbre Purukutstha et (2) Muchukunda. Purukutstha avait un fils, Anaranya ; ce prince était célèbre sous le nom de Brihadas’va. Il était très religieux et profondément dévoué à son père. Son fils, Haryas’va, était religieux et connaissait la Réalité suprême. Son fils, Tridhanvâ, était Aruna. Le fils d’Aruna, Satyavrata, était très avare, luxurieux, méchant et obstiné. Un jour, ce prince vicieux, submergé par la luxure, enleva la femme d’un brahmane, créant ainsi un obstacle à son mariage. Ô Roi ! Les brahmanes, unis en un seul corps, vinrent trouver le roi Aruna, se lamentant et répétant à plusieurs reprises : « Hélas ! Nous sommes ruinés ! » Le roi s’adressa aux sujets affligés, les brahmanes : « Ô brahmanes ! Quel mal vous a fait mon fils ! »
En entendant ainsi les bonnes paroles du roi, les Dvijas, versés dans les Védas, le bénirent à plusieurs reprises et dirent :
[ p. 627 ]
Ô Roi ! Tu es le plus puissant des hommes. Ton fils est donc comme toi. Aujourd’hui, il a enlevé de force, lors de la cérémonie de mariage, une fille brahmane déjà donnée en mariage.
12-36. Vyasa dit : Ô Roi ! Le roi, très religieux, entendant les paroles des brahmanes, les prit pour vraies et dit à son fils : « Ô Homme de mauvaise intelligence ! Tu as rendu ton nom inutile aujourd’hui en commettant cet acte maléfique. Ô Vicieux ! Va-t’en de ma maison ! Ô Pécheur ! Tu ne pourras jamais vivre sur mon territoire ! » Voyant son père en colère, Satyavrata répéta : Père ! Où irai-je ? Il dit : « Vis avec les Chandalas. Tu as volé la femme d’un brahmane et tu as ainsi agi comme un Chândala. Va et vis heureux avec eux. Ô Honte à ta famille ! Je n’aime pas qu’on m’attaque à toi : tu as effacé le nom de cette famille. Alors, ô Pécheur ! va où tu veux. » En entendant les paroles de son père en colère, Satyavrata quitta aussitôt la maison et se rendit chez les Chândâlas. Le prince, vêtu de son armure et armé d’arcs et de flèches, commença à passer son temps avec les Chândâlas ; mais il ne pouvait se défaire de son sentiment de sympathie et de miséricorde. Banni par son père, à l’esprit libéral et colérique, le gourou Vas’istha incita le roi à agir de la sorte. Satyavrata fut donc irrité contre Vas’istha, car, malgré sa connaissance des Dharma S’âstras, il ne dissuada pas le père de bannir son fils. Son père, pour une raison inexplicable, quitta alors la ville et, par égard pour son fils, se rendit dans la forêt pour pratiquer des austérités. Ô roi ! À cause de cet acte coupable, Indra ne plut pas du tout dans son royaume pendant douze ans. Ô roi ! À ce moment-là, Vis’vâmitra, lui aussi, gardant sa femme et ses enfants dans ce royaume, commença à pratiquer de sévères austérités sur les rives de la rivière Kaus’ikî. La belle épouse de Kus’ika se trouva alors dans une grande difficulté à subvenir aux besoins de la famille. Tous les enfants, affamés, se mirent à pleurer, mendiant du riz Nibâr. La chaste épouse de Kaus’ika fut profondément troublée par tout cela. Voyant les enfants affamés, elle pensa : « Où vais-je aller maintenant, à qui mendier, et que faire, puisque le roi n’était pas dans le royaume. Le mari n’est pas là non plus ; alors qui protégerait mes enfants ? Les garçons pleurent sans cesse. Fi donc de ma vie ! » Elle pensa aussi : « Mon mari m’a laissée dans cette situation sans le sou ; nous souffrons du manque d’argent. Il ne le sait pas, bien qu’il en soit tout à fait capable. Hormis mon mari, qui d’autre soutiendra mes fils ? Ils mourront tous de faim. Je pourrais vendre l’un de mes fils, quoi que j’en tire, je pourrai subvenir aux besoins des autres ; c’est désormais mon plus grand devoir. » Je ne devrais pas agir autrement [ p. 628 ] et tuer tous mes enfants ; je vais donc vendre l’un de mes fils pour subvenir aux besoins des autres. » Endurcissant ainsi son esprit, elle sortit, attachant l’enfant par une corde autour de son cou. La femme du Muni, pour le bien des autres enfants, attacha le fils du milieu par une corde et sortit de sa maison.Le prince Satyavrata la vit accablée de douleur et de chagrin et lui demanda : « Ô Belle ! Que vas-tu faire maintenant ? Qui es-tu ? Ce garçon pleure ; pourquoi l’as-tu attaché au cou avec une corde ? Ô Belle ! Dis-moi sincèrement la cause de tout cela. »
37-38. L’épouse dit : « Ô Prince ! Je suis l’épouse de Vis’vâmitra. Voici mes fils. Je vais maintenant, faute de nourriture, en vendre un de mon plein gré. Ô Roi ! Mon mari est parti pratiquer la tapasyâ ; je ne sais pas où il est allé. Il n’y a rien à manger à la maison ; je vais donc en vendre un pour subvenir aux besoins des autres fils. »
39-56. Satyavrata dit : « Ô Chaste ! Sauve tes enfants. Je t’apporterai tes provisions de la forêt jusqu’à ce que ton mari ne revienne plus. Chaque jour, j’attacherai de la nourriture à un arbre près de ton Âs’rama. Je dis vrai. » L’épouse de Vis’vâmitra, entendant ces paroles du prince, libéra l’enfant de l’attache et l’emmena à son Âs’rama. L’enfant fut plus tard nommé Gâlaba, car il était attaché par le cou. Il devint par la suite un grand Risi. L’épouse de Vis’vâmitra éprouva alors un grand plaisir dans sa maison, entourée de ses enfants. Remplie de respect et de miséricorde, Satyavrata accomplit dûment sa tâche et nourrit quotidiennement la famille de Vis’vâmitra. Il chassait le sanglier, le cerf, le buffle, etc., et emportait leur chair à l’endroit où résidaient l’épouse de Vis’vâmitra et ses enfants, puis l’attachait à un arbre voisin. L’épouse du Risi en donnait à ses enfants. Ainsi, recevant une excellente nourriture, elle se sentait très heureuse. Lorsque le roi Aruna partait en forêt pour des tapasyâ, le Muni Vas’istha gardait soigneusement la ville d’Ayodhyâ, le palais et la maison. Satyavrata, lui aussi, gagnait quotidiennement sa vie en chassant, conformément aux ordres de son père ; et, fidèle au Dharma, il vivait dans la forêt, à l’extérieur de la ville. Satyavrata nourrissait toujours dans son cœur, pour une raison inconnue, un sentiment de colère envers Vas’istha. Lorsque son père bannit son fils religieux, Vas’istha ne l’en empêcha pas. C’est la cause de la colère de Satyavrata. Le mariage ne devient valide qu’après sept pas (cérémonie) ; Ainsi, voler une fille pendant cette période n’équivaut pas à voler la femme d’un brahmane. Le vertueux Vas’istha le savait ; pourtant, il n’en empêcha pas le roi. Un jour, le prince ne trouva rien à chasser ; il vit dans la forêt la vache de Vas’istha qui donnait du lait. Très affligé par la faim, le roi tua la vache comme un dacoït, en partie par colère et en partie par illusion. Il attacha une partie de la chair à cet arbre pour la femme de Vis’vâmitra et mangea le reste lui-même. Ô Toi qui as fait de bons vœux ! La femme de Vis’vâmitra ne savait pas que c’était du bœuf et pensa que c’était du cerf ; elle en nourrit donc ses fils. Lorsque Vas’istha apprit que sa vache avait été tuée, il fut enflammé de colère et dit à Satyavrata : « Ô Vicieux ! Quel crime odieux as-tu commis, tel un Pis’âcha, en tuant la vache ? Pour le meurtre de la vache, le vol de la femme d’un brahmane et la colère ardente de ton père, pour ces trois crimes, que trois S’ankus, ou trois marques de lèpre, apparaissent sur ta tête, comme signes de tes crimes. À partir de ce jour, tu seras largement connu sous le nom de Tris’anku et tu montreras ta forme Pis’âcha à tous les êtres.
57. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Le prince Satyavrata ainsi maudit par Vais’istha resta dans cette retraite et pratiqua de sévères tapasyâ.
58. Mais il reçut d’un fils de Muni l’excellent Mantram du plus haut et auspicieux Devî Bhagavatî et se plongea dans la contemplation de cela.
Ici se termine le dixième chapitre du septième livre sur l’histoire de Satyavrata dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers, par Maharsi Veda Vyâsa.