Sur l’histoire de Tris’anku [ p. 629 ] 1. Janamejaya dit : — « Ô Intelligent ! Le prince Tris’anku s’est-il libéré par la suite de la malédiction que lui avait infligée le Muni Vas’istha ? »
2-8. Vyâsa dit : Ô Roi ! Satyavrata, maudit par Vas’istha, fut transformé en un état démoniaque (Pis’âchatva) ; mais il devint un grand dévot de la Devî et passa son temps dans cet Âs’rama. Un jour, répétant lentement le Mantram à neuf lettres de la Bhagavatî, il souhaita accomplir la cérémonie Puras’charana (répétition du nom d’une divinité accompagnée d’offrandes brûlées, d’oblations, etc.) dudit Mantra, vint vers les Brahmanes, se prosterna devant eux avec une grande dévotion et pureté et dit : « Ô vénérables dieux de la terre ! Veuillez m’écouter ;
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La tête baissée, je vous prie de devenir tous mes prêtres (Ritt-vigs). Vous êtes tous versés dans les Védas ; veuillez donc accomplir pour moi la cérémonie du Homa, équivalente à un dixième de Japam, pour mon succès. Ô Brâhmanas ! Je m’appelle Satyavrata ; je suis prince ; vous devez accomplir cette tâche pour mon bien-être. » Entendant les paroles du prince, les Brâhmanas dirent : « Ô Prince ! Vous êtes maudit par votre gourou et vous êtes maintenant plongé dans un état démoniaque. Vous n’avez plus droit aux Védas ; vous êtes surtout maintenant dans l’état Pis’âcha ; il est blâmé par tous ; vous n’êtes donc plus digne d’être initié à la cérémonie. »
9-14. Vyâsa dit : Ô Roi ! En les entendant, le prince fut très triste et découragé et pensa : « Fi de ma vie ! Que vais-je faire maintenant, même en vivant dans la forêt ? Mon père m’a abandonné ; je suis banni du royaume ; de nouveau, par la malédiction du Guru, je suis dans cet état de Pis’âcha ; je ne peux donc décider quoi faire. » Le prince, alors, rassemblant du combustible, prépara le bûcher funéraire pour lui-même, se souvint de la Chandikâ Devî et, répétant son mantra, résolut de sauter dans le feu. Allumant le bûcher devant lui, le prince se baigna et, debout, les paumes jointes, commença à chanter les hymnes à Mahâ Mâyâ avant d’entrer dans le feu. À ce moment, la Devî Bhagavatî, sachant que le prince était prêt à se brûler, arriva instantanément sur le dos du lion, par la voie aérienne. Elle se manifesta devant lui et parla d’une voix grave comme un nuage de pluie.
15-17. « Ô Vertueux, qu’est-ce que tout cela ? Qu’as-tu résolu ? Ne te jette jamais au feu ; sois patient. Ô Fortuné ! Ton père est maintenant âgé ; il te donnera son royaume et ira dans la forêt pour la tapasyâ ; alors, ô Héros ! Sors de ta dépression. Ô Roi ! Demain, les ministres de ton père viendront à toi pour t’y conduire. Par Ma Grâce, ton père t’installera sur le trône et, en temps voulu, il vaincra ses désirs et ira sans aucun doute au Brahmâ loka. »
18-32. Vyâsa dit : — Ô Fortuné ! En disant cela, la Devî disparut à cet endroit ; le prince, lui aussi, renonça à son projet d’entrer dans le feu. Pendant ce temps, le noble Nârada se rendit à Ayodhyâ et informa aussitôt le roi de tout. Le roi devint très triste et commença à se repentir profondément, en entendant la résolution du fils de se brûler. Le vertueux roi, profondément affligé pour son fils, dit à ses ministres : — « Vous êtes tous conscients du sort de mon fils. J’ai abandonné mon fils intelligent Satyavrata ; bien qu’il fût très spirituel et digne d’obtenir le royaume ; pourtant, sur mon ordre, il [ p. 631 ] s’en alla instantanément dans la forêt. Dépourvu de richesses, il pratiquait le pardon et passait son temps à étudier, en particulier la connaissance spirituelle ; Mais Vas’istha Deva le maudit et le traita comme un Pis’âcha. Très affligé par la douleur et le chagrin, il était prêt à se brûler, mais la Mahâ Devî l’en empêcha, et il abandonna ce projet. « Va donc vite et, consolant mon puissant fils aîné, amène-le-moi immédiatement. Je suis maintenant calme, tranquille et réservé ; je suis donc déterminé à pratiquer la tapasyâ. Mon fils est désormais capable de gouverner les sujets ; je vais maintenant l’installer sur le trône et me retirer dans la forêt. » Il envoya donc avec joie ses ministres à son fils. Les ministres, eux aussi, s’y rendirent avec joie, consola le prince et, avec respect, le conduisirent à la cité d’Ayodhyâ. Voyant Satyavrata avec les cheveux emmêlés, les vêtements sales, maigre et épuisé par les soucis, le roi commença à penser : « Oh ! Quel acte cruel j’ai commis, bien que connaissant tout de la religion, en bannissant mon fils intelligent, pourtant parfaitement apte à gouverner mon royaume. » Pensant ainsi, il serra son fils dans ses bras et, pour le consoler, le fit asseoir près de son trône. Le roi, versé en politique, se mit alors à parler joyeusement, avec un amour étouffé, à son fils assis à ses côtés.
33-53. Ô Fils ! Ton plus grand devoir est de toujours garder l’esprit fixé sur la religion et de respecter les brahmanes. Ne mentis jamais, où que ce soit, et ne fais jamais le mal. Au contraire, les paroles des personnes spirituellement vertueuses doivent être scrupuleusement observées ; les ascètes doivent être vénérés. Il faut maîtriser ses sens et les voleurs cruels et méchants doivent être anéantis. Ô Fils ! Pour réussir, il faut consulter ses ministres et garder cela secret par tous les moyens. Un ennemi, aussi insignifiant soit-il, ne doit jamais être négligé par un roi avisé. Les ministres, s’ils sont attachés à d’autres maîtres et s’ils reviennent ensuite, ne leur fais pas confiance. Il faut entretenir des espions pour surveiller amis et ennemis. Montre toujours un profond respect à la religion et fais des dons charitables. Il ne faut pas discuter en vain et toujours éviter la compagnie des méchants. Ô Fils ! Tu dois vénérer les Maharsis et accomplir divers sacrifices. Ne fais jamais confiance aux femmes, à ceux qui sont excessivement accros aux femmes et aux joueurs. Il est déconseillé de trop s’adonner à la chasse. Tourne toujours le dos au jeu, à l’alcool, à la musique et aux prostituées, et efforce-toi d’inciter tes sujets à faire de même. Tôt le matin, au Brahmâ Muhûrta, tu devrais te lever, prendre un bain et accomplir d’autres tâches analogues. Ô Fils ! Initie-toi au Devî Mantra par le Guru et vénère avec dévotion la Force Suprême, la Bhagavatî. La naissance humaine est couronnée de succès par l’adoration de Ses Pieds de Lotus, ô Fils !
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Celui qui accomplit une fois la grande Pûjâ de la Mahâ Devî et boit l’eau de Charanâmrita (eau avec laquelle on vénère Ses pieds) ne doit plus jamais retourner dans le ventre de sa mère ; sache-le avec certitude. Cette Mahâ Devî est tout ce qui est vu et Elle-même est à nouveau la Voyante et le Témoin, de nature Intelligence. Empli de ces idées, sois sans peur comme l’Âme Universelle. Accomplis tes devoirs quotidiens Naimittik (occasionnels), va à l’assemblée des brahmanes et, en les invitant, demande-leur les conclusions des Dharma S’âstras. Les brahmanes, versés dans les Védas et les Vedantas, sont des objets de vénération et doivent être vénérés. Donne-leur donc toujours selon leurs mérites : vaches, terres, or, etc. N’adore aucun brahmane illettré. Ne donne pas aux illettrés plus que ce dont ils ont besoin. Ô Enfant ! Ne transgressez jamais le Dharma par convoitise, et souvenez-vous toujours de ne plus jamais insulter aucun Brâhmane. Les Brâhmanes sont la cause des Ksattriyas, et plus encore, ils sont les dieux terrestres ; honorez-les de tout votre cœur ! En cela, ne vous dérobez jamais à vos devoirs. Le feu naît de l’eau ; les Ksattriyas naissent des Brâhmanes ; le fer naît des pierres. Leurs pouvoirs s’expriment partout. Mais s’il y a conflit entre une chose et sa source, ce conflit disparaît à la source. Sachez-le avec certitude. Le roi qui désire son bien-être et son épanouissement doit, par le don et l’humilité, témoigner son respect, en particulier aux Brâhmanes. Suivez les maximes de moralité dictées par les S’âstras du Dharma. Amassez des richesses selon les règles de la justice et remplissez le trésor.
Ici se termine le onzième chapitre du septième livre sur l’histoire de Tris’anku dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la description de la malédiction de Vas’istha sur Tris’anku [ p. 632 ] 1-6. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Donnant ainsi ce conseil à son fils, le roi Tris’anku fut enthousiasmé par des sentiments d’amour et, d’une voix étranglée, dit à son père qu’il accomplirait ce qui lui avait été ordonné. Le roi appela alors les brahmanes, versés dans les Védas et les Mantrams, et fit rassembler rapidement tout le matériel nécessaire à l’installation. Il fit venir les eaux de tous les lieux sacrés des progrimages ; il convoqua ensuite avec grand respect tous les rois. Un jour sacré, le père installa son fils sur le trône et lui remit, conformément aux rites et cérémonies en vigueur, le trône royal. Le roi adopta alors avec sa femme le troisième stade de vie Vânaprastha et pratiqua une sévère tapasyâ sur les rives du Gange. Puis, en temps voulu, le roi monta aux cieux. Là, il commença à briller comme un second soleil aux côtés d’Indra, respecté de tous les dieux.
7-10. Janamejaya dit : « Ô Bhagavân ! Tu as déjà dit, au cours d’une conversation, que Satyavrata avait été maudit par Vas’istha pour avoir tué sa vache afin de devenir un Pis’âcha ; comment s’est-il alors libéré de cette malédiction ? Il existe un doute sur ce point. Veuille bien le clarifier et m’aider. Satyavrata a été maudit ; il a donc été déclaré inapte à succéder au trône. Comment le Muni, par quelles actions, a-t-il été libéré de la malédiction ? Comment le père a-t-il pu ramener chez lui son fils sous la forme d’un Pis’âcha ? Ô Viprarsi ! Veuille bien me raconter comment le Muni a été libéré de sa malédiction. »
11-18. Vyâsa dit : — Maudit par Vas’istha, Satyavrata se transforma aussitôt en Pis’âcha, très laid, violent et terrible pour tous ; mais lorsqu’il adora la Devî avec dévotion, celle-ci lui donna aussitôt un magnifique corps divin. Par la grâce de la Devî, ses péchés furent tous lavés et sa forme de Pis’âcha disparut. Satyavrata, alors, libéré de ses péchés, redevint très vigoureux et énergique. Vas’istha fut également satisfait de lui, ainsi béni par la Force Suprême, tout comme son père. À la mort de son père, le vertueux Satyavrata devint roi, gouverna ses sujets, accomplit divers sacrifices et vénéra également la Mère Éternelle des Dieux. Ô Roi ! Tris’anku eut un très beau fils, nommé Haris’chandra, doté de tous ses membres de signes auspicieux. Le roi Tris’anku voulait que son fils Yuvarâja (le prince héritier) puisse jouir des cieux de son vivant. Il se rendit auprès de l’Âs’rama de Vas’istha et le lui demanda avec joie, les paumes jointes, s’inclinant dûment devant lui.
19-23. Ô Ascète ! Tu es le fils de Brahmâ, versé dans tous les Vaïdik Mantrams ; tu es donc extrêmement chanceux ; je te prie de t’informer d’une chose ; écoute-la avec joie. Je désire maintenant jouir du bonheur des Cieux et de tous les plaisirs des Dévas, tant que je suis dans ce corps. Profiter du Jardin Nandana, vivre avec les Apsarâs et entendre la douce musique des Dévas et des Gandharbas : ces idées ont désormais pris racine dans mon cœur. C’est pourquoi, ô Grand Muni ! Engage-moi dans un sacrifice qui me permettra, dans ce corps même, de vivre dans le Svarloka. Ô Muni ! Tu es pleinement compétent pour cela ; sois donc prêt. Accomplis ce sacrifice et accorde-moi rapidement le Devaloka, si difficile à obtenir !
24-26. Vas’istha dit : « Ô Roi ! Il est extrêmement difficile de vivre aux Cieux dans ce corps mortel. Les défunts ne vivent aux Cieux que par leurs mérites, c’est un fait connu. C’est pourquoi, ô Omniscient ! Ton désir est difficile à réaliser. J’en ai peur. Ô Roi ! Les vivants peuvent difficilement jouir des Apsarâs. C’est pourquoi, ô Bienheureux ! Fais d’abord le sacrifice. Ensuite, lorsque tu quitteras ce corps, tu iras aux Cieux. »
27-31. Vyâsa dit : Ô Roi ! Le Maharsi Vas’istha était déjà en colère contre le Roi ; aussi, lorsqu’il prononça ces paroles, le Roi les entendit et perdit l’esprit. Il s’adressa de nouveau au Maharsi : Ô Brâhmana ! Si tu ne me permets pas d’accomplir le sacrifice, à cause de ton arrogance, je le ferai accomplir par un autre prêtre. Vas’istha, très irrité par les paroles du Roi, le maudit : « Ô Malveillant ! Sois au plus vite un Chândâla dans ce corps. Tu as commis des actes qui entravent ton chemin vers le Ciel. Tu as volé la femme d’un Brâhmini et profané le chemin de la religion ; tu as tué la Vache Surabhi et tu es un libertin. Par conséquent, ô Pécheur ! Tu n’iras jamais au Ciel, même après ta mort. »
32-56. Vyâsa dit : Ô Roi ! En entendant ces paroles dures du Guru, Tris’anku devint aussitôt Chândâla dans ce même corps. Ses boucles d’oreilles en or se métamorphosèrent en fer ; la douce odeur de sandale qui recouvrait son corps sentait les excréments ; ses beaux vêtements jaunes devinrent bleus, la couleur de son corps prit celle d’un éléphant, à cause de sa malédiction. Ô Roi ! Ceux qui adorent la Force Suprême peuvent produire de telles choses lorsqu’ils sont en colère ; il n’y a pas le moindre doute à ce sujet. Par conséquent, il ne faut jamais insulter un dévot de la Force Suprême. Le Muni Vas’istha est toujours occupé à répéter silencieusement la Gâyatrî de la Devî. Alors, quoi d’étonnant que le corps du Roi soit réduit à un tel état misérable par sa rage ? Le Roi Tris’anku fut profondément attristé de voir son corps laid ; il ne rentra pas chez lui ; il resta plutôt dans la forêt sous cette forme et dans un vêtement pauvre. Il se mit à réfléchir, accablé de chagrin et accablé de misère : « Mon corps est maintenant blâmable à l’extrême, alors que faire et où aller dans cet état misérable ! Je ne trouve aucun remède pour épuiser toutes mes souffrances. Si je rentre chez moi, mon fils sera, sans aucun doute, très peiné. Ma femme, lorsqu’elle verra mon apparence de Chândâla, ne m’acceptera pas ; mes ministres ne me considéreront plus comme ils le faisaient auparavant. Mes amis et ma famille, lorsqu’ils viendront à moi, ne me serviront plus avec les mêmes soins. Il vaut donc bien mieux mourir que de vivre ainsi méprisé. Je boirai du poison, ou je me noierai dans les eaux, ou je me pendrai. Ou je me brûlerai dûment sur le bûcher funéraire, ou je quitterai cette vie blâmable par la faim. Mais, hélas ! je serai coupable de suicide ; Ainsi, à cause de ce péché, je renaîtrai Chândâla et je serai à nouveau maudit. » Pensant ainsi, le roi pensa de nouveau qu’il ne devait en aucun cas se suicider. « Je devrai souffrir pour mon Karma ; et, après avoir souffert comme il se doit, ce Karma sera épuisé. Je souffrirai donc dans cette forêt pour mon Karma, dans ce corps. Sans la jouissance des fruits, les actions passées ne peuvent jamais s’éteindre ; par conséquent, toutes les actions que j’ai accomplies, qu’elles soient de bon ou de mauvais augure, je les savourerai ou les souffrirai en ce lieu. Rester toujours près d’un saint Âs’rama, errer dans les lieux saints de pèlerinage, me souvenir de la Devî Ambikâ et servir les saints seront désormais mes devoirs. Ainsi, j’épuiserai sans aucun doute toutes mes actions, résidant dans cette forêt ; alors, si le hasard le permet, et si je rencontre une personne sainte, toutes mes intentions seront couronnées de succès. » Pensant ainsi, le roi quitta sa ville et se rendit sur les rives du Gange et, profondément repenti, y resta. Le roi Haris’chandra apprit la cause de la malédiction de son père et, le cœur lourd, lui envoya des ministres. Tel un Chândâla, le roi respirait fréquemment ; à ce moment, les ministres s’approchèrent de lui et, s’inclinant humblement, dirent : — Ô Roi !Votre fils nous a ordonné de venir ici ; nous sommes venus sur son ordre ; nous sommes les ministres du roi Haris’chandra. Sachez-le bien, ô Roi ! Veuillez écouter ce que le Prince héritier a dit : « Allez et amenez mon Père ici sans délai. » Par conséquent, ô Roi ! Laissez de côté vos angoisses mentales et venez en ville. Les ministres, les sujets, tous seront toujours à votre service. Nous ferons de notre mieux pour plaire à Vas’istha, afin qu’il vous accorde sa faveur. Et la satisfaction de l’illustre Muni dissipera certainement rapidement vos chagrins. Ô Roi ! Ainsi votre fils nous a-t-il adressé de nombreuses paroles ; maintenant, soyez heureux de rentrer chez vous.
57-64. Vyâsa dit : Ô Roi ! Ce roi semblable à Chândâla, entendant même leurs paroles, refusa de rentrer chez lui. Il leur dit plutôt : « Ministres, retournez tous à la ville ; et, sur ma parole, dites à mon fils que je ne retournerai pas chez moi. Mieux vaut abandonner toute oisiveté, gouverner le royaume avec prudence. Montrez votre respect, en particulier aux Brahmanes, accomplissez divers sacrifices et adorez les Devas. Je n’aime pas, sous cette forme blâmable de Chândâla, me rendre à la ville d’Ayodhyâ avec les âmes nobles ; retournez donc tous à Ayodhyâ sans plus attendre. Installez, sur mon ordre, mon puissant fils Haris’chandra sur le trône et accomplissez tous ces devoirs majestueux. » Lorsque les ministres entendirent cet ordre du roi, ils se mirent à pleurer abondamment et, s’inclinant, sortirent de bonne heure de l’ermitage. De retour à Ayodhyâ, ils installèrent régulièrement, un jour sacré, le roi Haris’chandra avec de l’eau d’Abhiseka purifiée par des Mantrams. Ainsi, le puissant et vertueux Haris’chandra, installé sur le trône royal par ordre du roi, se souvint toujours de son père et commença à gouverner son royaume avec ses ministres, conformément aux préceptes du Dharma.
Ici se termine le douzième chapitre du septième livre sur la description de la malédiction de Vas’istha sur Tris’anku dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
À l’arrivée de Vis**'vâmitra à Tris’anku** [ p. 636 ] 1-3. Janamejaya dit :— « Ô Muni ! Je vois que, sur ordre du roi, les ministres ont installé Haris’chandra sur le trône royal ; mais comment Tris’anku s’est débarrassé de son corps Chândâla, s’il vous plaît dites-le-moi. Est-ce parce qu’il s’est baigné dans les eaux sacrées du Gange et a vécu dans la forêt, et qu’à sa mort il a été libéré de la malédiction ; ou est-ce parce que le gourou Vas’istha l’a favorisé de sa grâce et l’a libéré de la malédiction ? Ô meilleur des Risis ! Je suis extrêmement désireux d’entendre la vie du roi ; c’est pourquoi veuillez me décrire en détail sa merveilleuse carrière. »
4-16. Vyâsa dit : Ô Roi ! Le Roi se réjouit intérieurement d’installer son fils sur le trône et commença à passer ses jours dans cette forêt à méditer sur la Bhagavatî Bhavânî. Ainsi, un certain temps s’écoula lorsque Vis’vâmitra, le fils de Kaus’ika, achevant son cours de Tapasyâ avec un esprit attentif, retourna chez lui pour voir sa femme et ses fils. De retour chez lui, l’intelligent Muni trouva ses fils et les autres membres de la famille heureux et en bonne santé. Il fut très heureux et, lorsque sa femme vint le voir pour ses services, il lui demanda : Ô Bel Œil ! Comment passais-tu ton temps pendant les jours de famine ? Il n’y avait absolument rien du stock de riz, etc., dans la maison ; comment nourrissais-tu donc ces garçons ? S’il te plaît, parle-moi. Ô Bel Œil ! J’étais très occupé par mes austérités, je ne pouvais donc pas venir te voir et voir mes garçons ; comment donc, ô Bien-Aimé, et à quelles mesures as-tu recouru pour leur entretien ? Ô Bon et propice ! Lorsque j’appris la terrible famine, je me dis : « Je n’ai rien ; que ferais-je donc si j’y vais ? » Pensant ainsi, je ne suis pas venu. Ô Belle ! Un jour, j’avais très faim et j’étais très fatigué. J’entrai dans la maison d’un Chândâla, dans le but de voler. En entrant, je trouvai le Chândâla endormi ; puis, affligé par la faim, j’entrai dans sa cuisine si j’y trouvais quelque chose. Lorsque les plats furent cherchés et retournés, et que j’allais prendre de la viande de chien cuite, je tombai immédiatement sous le regard de ce Chândâla. Il me demanda très affectueusement : « Qui es-tu ? Pourquoi es-tu entré ici à cette heure de la nuit ? Pourquoi t’occupes-tu des plats ? Dis ce que tu veux. » Ô Belle ! Lorsque le Chândâla me posa ces questions, la faim me serrait et j’exprimai mes désirs d’une voix tremblante : — Ô Fortuné ! Je suis un brahmane ascète, très affamé ; je suis entré furtivement dans votre maison et je cherche des mets dans vos marmites. Ô Intelligent ! Je suis maintenant votre invité sous la forme d’un voleur ; j’ai particulièrement faim ; je vais donc manger votre viande cuite ; permettez-moi. En entendant ces mots, le Chândâla me parla en des termes autorisés par les S’âstras : — Ô Celui du Varna Supérieur ! Sache que ceci est la maison d’un Chândâla ; ne mange donc jamais de cette chair.
17-28. La naissance humaine est très rare en ce monde ; naître en tant que Dvîja est encore plus difficile ; et retrouver la brâhmanité parmi les Dvîjas est extrêmement difficile. Ne le savez-vous pas ? Ceux qui désirent atteindre les Cieux ne devraient jamais manger de nourriture souillée ; à cause du karma, le Maharsi Manu a qualifié la septième caste d’Antyaja et l’a complètement rejetée. Ainsi, ô Brâhmane ! Je suis maintenant, par mes actions, transformé en Chândâla et ainsi abandonné de tous ; il n’y a aucun doute là-dessus. Je vous l’interdis afin que cette faute de Varna S’ankara ne vous frappe pas soudainement. Vis’vâmitra dit : « Ô Connaisseur du Dharma ! Ce que vous dites est tout à fait vrai ; bien que Chândâla, votre intelligence est très claire ; écoutez, je vais maintenant vous enseigner les subtilités du Dharma en cas de danger. Ô Donateur de respect ! Il est toujours et par tous les moyens conseillé de prendre soin du corps si un péché en résulte ; il faut accomplir la Prâyas’chitta (pénitence) pour le purifier une fois le temps du danger passé. Mais si l’on commet un péché en dehors du temps du danger, on se dégrade ; il n’en est pas de même en temps de danger. L’homme qui meurt de faim va sans aucun doute en enfer. C’est pourquoi tout homme cherchant son bien-être doit satisfaire sa faim. C’est pourquoi j’ai l’intention de voler pour préserver mon corps. Ô Chândâla, vois ! Le péché, commis en volant pendant la famine, comme l’ont déclaré les Pandits, va au Dieu des pluies jusqu’à ce qu’il ne fasse plus pleuvoir. Ô Bien-aimé ! Juste au moment où je prononçais ces paroles, le Dieu des pluies commença à faire pleuvoir. Ô Bien-aimé ! Juste au moment où je prononçais ces paroles, le Dieu des pluies commença à faire pleuvoir la pluie tant désirée de tous, comme celle qui sort de la trompe de l’éléphant. Quand [ p. 638 ] les nuages déversèrent ainsi des pluies avec les scintillements des éclairs, je me sentis très heureux et quittai la maison du Chândâla. Ô Belle ! Maintenant, dis-moi, comment t’es-tu comporté en cette période de famine, si terrible pour tous les êtres.
29-48. Vyâsa dit : Ô Roi ! En entendant les paroles du mari, la douce dame prit la parole : Écoute, comment j’ai passé mon temps en temps de famine. Ô Muni ! Après que tu sois allé pratiquer la Tapasyâ, la terrible famine a fait rage ; et mes fils, épuisés par la faim, sont devenus très anxieux à la recherche de nourriture. J’étais très anxieux de les voir affamés ; je suis alors allé dans la forêt à la recherche de riz sauvage ; et j’ai trouvé des fruits. J’ai ainsi passé quelques mois à ramasser le riz poussant à l’état sauvage dans la forêt ; puis, à certains moments, il n’était plus possible de s’en procurer, et je suis redevenu anxieux. Le riz Nibâra non plus n’est plus disponible, et on ne trouve rien non plus par la mendicité ; il n’y a plus de fruits sur les arbres et plus de racines sous terre. Les fils pleurent de faim. Que faire ? Et où aller ? Que dire maintenant à ces garçons affamés ? Ô Dieu ! Ainsi, réfléchissant à diverses pistes, j’en vins finalement à la conclusion que je vendrais l’un de mes fils à un homme riche et que, quel que soit le prix que je pourrais obtenir, je préserverais la vie des autres fils. Ô mon cher ! En réfléchissant ainsi, je me préparai et sortis. Ô Fortuné ! Alors, ce garçon se mit à pleurer et fut profondément affligé ; pourtant, j’étais si effronté que je pris le garçon en pleurs et sortis de mon Âs’rama. À ce moment, un Râjarsi Satyavrata, me voyant si affligé, me demanda : « Ô toi qui as de bons vœux ! Pourquoi ce garçon pleure-t-il ? » Ô Muni ! Je lui dis : « Aujourd’hui, je vais vendre ce garçon. » Le cœur du Roi se remplit de pitié et me dit : « Ramène ce garçon à ton Âs’rama. Je te fournirai chaque jour de la viande pour nourrir tes garçons jusqu’au retour du Muni. » Ô Muni ! Depuis cette époque, le roi apportait chaque jour, avec une grande pitié, la chair des cerfs et des sangliers qu’il tuait dans la forêt, et il l’attachait à cet arbre. Ô Bien-aimé ! Ainsi, j’ai pu protéger mes fils dans cet océan de crises effrayantes ; mais ce roi fut maudit par Vas’istha uniquement à cause de moi. Un jour, ce roi ne trouva pas de viande dans la forêt ; il abattit donc la Kâma Dhenu (la vache qui exauce tous les désirs) de Vas’istha, et le Muni se mit alors en colère contre lui. Le Muni, au grand cœur, furieux d’avoir tué sa vache, appela le roi du nom de Tris’anku et le fit Chândâla. Ô Kaus’ika ! Le prince s’est transformé en Chândâla parce qu’il s’est présenté pour me faire du bien, aussi suis-je profondément désolé pour lui. Il est donc de votre devoir urgent de sauver le roi de sa terrible position par tous les moyens ou par l’influence de votre puissant Tapasyâ. [ p. 639 ]] 49. Vyâsa dit : Ô Roi ! En entendant ces paroles de sa femme, le Muni Kaus’ika la consola et dit :
50-55. Ô Toi aux Yeux de Lotus ! Je délivrerai le Roi de sa malédiction, lui qui t’a sauvé à ce moment critique. Que te promets-je de lui ôter ses souffrances, que ce soit par mon savoir ou par mes Tapas ? Consolant ainsi sa femme à cet instant, Kaus’ika, le Connaisseur de la Réalité Suprême, commença à réfléchir à la manière d’apaiser les souffrances et les misères du Roi. Pensant ainsi, le Muni se rendit auprès du Roi Tris’anku, qui séjournait alors très humblement dans un village des Chândâlas, vêtu d’un Chândâla. Voyant arriver le Muni, le Roi fut profondément étonné et se jeta aussitôt à ses pieds comme un morceau de bois. Kaus’ika releva le Roi tombé et, le consolant, dit : Ô Roi ! Tu es maudit, à cause de moi, par le Muni Vas’istha. Je vais donc exaucer tes désirs. Dis maintenant ce que je dois faire.
56-62. Le roi dit : « En vue d’accomplir un sacrifice, j’ai prié Vas’istha de bien vouloir le faire pour moi. Ô Muni ! Fais ce sacrifice qui me permettra d’aller au Ciel dans mon corps actuel. » Vas’istha se mit en colère et dit : « Ô scélérat ! Comment peux-tu aller vivre au Ciel dans ton corps humain ? » J’étais très impatient d’aller au Svarga (Paradis).
Je lui parlai donc de nouveau : « Ô Sans Péché ! Je ferai alors accomplir l’excellent sacrifice par un autre prêtre. » En entendant cela, Vas’istha Deva me maudit en disant : « Sois un Chândâla. » Ô Muni ! Ainsi t’ai-je décrit ma malédiction. Tu es désormais le seul à pouvoir dissiper mes griefs. Affligé de douleur et d’agonie, le Roi l’informa et se tut. Vis’vâmitra, lui aussi, se demanda comment il pourrait le libérer de sa malédiction.
Ici se termine le treizième chapitre du septième livre sur la venue de Vis’vâmitra à Tris’anku dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’ascension de Tris’anku au Ciel et le début du récit d’Haris’chandra [ p. 639 ] 1-8. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Ayant décidé ce qu’il devait faire, le grand ascète Vis’vâmitra rassembla tous les matériaux nécessaires au sacrifice et invita tous les Munis. Ainsi invités par Vis’vâmitra, les Munis furent informés de tout ce qui concernait le Sacrifice ; mais, du fait que [ p. 640 ] le Muni Vas’istha les en empêcha, aucun d’eux n’alla au sacrifice. Lorsque Vis’vâmitra, le fils de Gâdhi, apprit cela, il devint très anxieux et très triste et vint s’asseoir auprès du roi Tris’anku. Le Maharsi Kaus’ika se mit alors en colère et dit : « Ô Roi ! Vas’istha, empêchant les Brahmanes de venir au sacrifice, a tous refusé. Mais, ô Roi ! Vois mon pouvoir de tapasyâ ; je comblerai immédiatement tes désirs ; je t’enverrai instantanément aux Cieux, la demeure des Dieux. » Ainsi parlant, Muni prit de l’eau dans sa main et répéta le Gâyatrî Mantram. Il donna au Roi tous les Punyams (mérites) qu’il avait accumulés jusque-là. Lui remettant ainsi tous les Punyams, il s’adressa au Roi : « Ô Roi ! Rejette toute oisiveté et va à la demeure des Dieux où tu voulais aller. Ô Roi des Rois ! Va avec joie aux Cieux par le pouvoir de tous les mérites que j’ai accumulés depuis longtemps et que tu y sois heureux. »
9-20. Vyâsa prit la parole : Ô Roi ! Lorsque le Roi des Vipras, Vis’vâmitra, parla ainsi, le Roi Tris’anku, grâce au Tapas du Muni, s’éleva sans délai dans les airs, tel un oiseau au vol rapide. Ainsi, s’élevant sans cesse, lorsque le Roi atteignit la demeure d’Indra, les Dévas, voyant l’apparence terrible de Tris’anku, semblable à celle d’un Chândâla, s’adressèrent à Indra : « Qui est cet homme qui s’avance comme un Déva à une vitesse fulgurante ? Pourquoi ressemble-t-il à un Chândâla et a-t-il l’air si féroce ? » Entendant cela, Indra se leva aussitôt et vit celui-ci, le plus vil des êtres humains, et sachant qu’il s’agissait de Tris’anku, il lui dit d’un ton de reproche : Tu es un Chândâla, totalement indigne du Devaloka ; alors où vas-tu ? Tu ne devrais pas rester ici ; retourne donc immédiatement sur terre. Ô Destructeur des ennemis ! Indra parlant ainsi, le Roi tomba du Ciel et, tel un Deva dont les mérites ont été épuisés, s’écroula aussitôt. Tris’anku s’écria alors fréquemment : « Ô Vis’vâmitra ! Ô Vis’vâmitra ! Ayant été chassé du Ciel, je tombe maintenant très violemment ; sauve-moi donc de ce malheur. » Ô Roi ! Entendant son cri et le voyant tomber, Vis’vâmitra dit : « Attends, attends. » Bien que chassé du Ciel, le Roi, grâce aux Tapas du Muni, resta stationné à cet endroit, en plein air. Vis’vâmitra commença alors à faire Âchaman (siroter de l’eau) et commença son grand Sacrifice pour créer une autre nouvelle création et un second Svargaloka (Ciel). Voyant sa résolution, le Seigneur de S’achî devint très anxieux et vint avec empressement trouver le fils de Gâdhi sans le moindre délai et dit : « Ô Brâhmana ! Que vas-tu faire ? Ô Saint ! Pourquoi es-tu si en colère ? Ô Muni !
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Il n’est pas nécessaire de créer une nouvelle création. Ordonnez-moi maintenant ce que je dois faire.
22-31. Vyâsa dit : Ô Roi ! Indra était pleinement conscient de sa détermination et de son ascétisme puissant ; aussi, terrorisé, accepta-t-il d’obéir à sa parole. Le Seigneur Indra donna alors au Roi un corps radieux et divin, le fit prendre place dans un excellent char et, prenant congé de Kaus’ika, il s’en alla avec le Roi dans sa demeure. Vis’vâmitra se réjouit de voir Tris’anku monter au Ciel avec Indra et resta heureux dans son propre Âs’rama. Le Roi Haris’chandra, apprenant que son père était monté au Ciel grâce à son Tapas, commença à gouverner son royaume avec joie. Le Roi d’Ayodhyâ commença alors à vivre constamment avec son épouse intelligente, pleine de jeunesse et de beauté. Ainsi le temps passa ; mais la belle épouse ne devint pas enceinte. Le Roi, profondément attristé, se laissa aller à ses pensées. Il se rendit alors à l’ermitage sacré de Vas’istha et, s’inclinant, l’informa de son agonie mentale due au fait qu’il n’avait pas eu de fils. Ô Connaisseur du Dharma ! Tu es expert dans la science des Mantrams. Tu sais particulièrement tout du Daiva (Destin). Alors, ô Donateur d’honneur ! Fais en sorte que j’aie un fils. Ô Meilleur des Brahmanes ! Point de salut pour celui qui n’a pas de fils ; tu le sais bien. Alors pourquoi négliges-tu mon cas alors que tu peux apaiser mon chagrin ? Même ces moineaux sont bénis qui nourrissent leurs petits. Et je suis si malheureux que, jour et nuit, je suis plongé dans les soucis et les angoisses, faute d’enfant.
32. Vyâsa dit : — Ô Roi ! En entendant ces paroles pitoyables du Roi, Vas’istha réfléchit dans son esprit et lui dit chaque chose en particulier.
33-41. Vas’istha dit : « Ô Roi ! Tu as bien dit qu’en ce monde, il n’y a pas de chagrin plus pénible que de ne pas avoir d’enfant. C’est pourquoi, ô Roi ! Tu adores avec le plus grand soin le dieu de l’eau Varuna. Il couronnera tes efforts de succès. Il n’y a pas d’autre dieu que Varuna pour donner des fils. Alors, ô Vertueux ! Adore-le et tu obtiendras le succès. Le Destin et l’effort personnel doivent être respectés par les hommes ; comment le succès pourrait-il venir sans efforts ? Ô Roi ! Les hommes qui réalisent la Vérité Suprême doivent faire des efforts, guidés par des règles justes ; le succès vient à ceux qui travaillent ; autrement, on ne doit jamais s’attendre à un succès. » En entendant ces paroles du Guru, à l’énergie débordante, le Roi prit une résolution ferme et, s’inclinant, s’en alla pratiquer la tapasyâ. Sur les rives du Gange, en un lieu sacré, assis sur Padmâsan, le roi, un nœud coulant à la main, s’immergea dans la méditation du dieu Varuna et pratiqua ainsi une ascèse sévère. Ô roi ! Alors qu’il accomplissait cette œuvre, le dieu Varuna eut pitié de lui et se présenta avec joie à ses yeux. Varuna s’adressa alors au roi Haris’chandra : « Ô connaisseur du Dharma ! Je me réjouis de ta tapasyâ. Alors, demande-moi des grâces. »
42-43. Le roi dit : « Ô Dieu ! Je suis sans fils ; donne-m’en un qui me rendra heureux et me libérera des trois dettes que j’ai envers les Devas, les Pitris et les Risis. Sache que c’est dans ce but que je fais ce Tapasyâ. » Alors le dieu Varuna, entendant ces humbles paroles du roi attristé, sourit et dit.
44-45. Ô Roi ! Si tu obtiens le fils que tu désires et qui est digne de ta confiance, que feras-tu pour moi, à ma satisfaction ? Ô Roi ! Si tu accomplis un sacrifice en mon honneur et que tu sacrifies sans crainte ton fils comme un animal, je t’accorderai alors le bienfait que tu désires.
46-47. Le Roi : « Ô Deva ! Libère-moi de cet état d’absence de fils ; Ô Dieu de l’Eau ! Quand mon fils naîtra, je ferai ton sacrifice avec mon fils comme un animal. Je te le dis en vérité. Ô Donateur d’honneur ! Il n’est pas de souffrance plus insupportable que celle-ci : ne pas avoir de fils ; accorde-moi donc un bon fils afin que tous mes chagrins disparaissent. »
48. Varuna dit : « Ô Roi ! Tu auras un fils comme tu le désires ; rentre chez toi ; mais veille à ce que ce que tu as dit auparavant se réalise. »
49-55. Vyâsa dit : — En entendant ces paroles de Varuna, Haris’chandra retourna et raconta à sa femme tout ce qu’il avait pu obtenir de cette faveur. Le roi avait cent épouses d’une beauté exquise, dont S’aivyâ, l’épouse légitime et la reine, était très chaste. Après quelque temps, cette épouse tomba enceinte et le roi fut très heureux d’apprendre cela et ses désirs dans cet état. Le roi accomplit toutes ses cérémonies purificatrices, et lorsque dix mois furent écoulés, et par un Naksatra et un jour propices, elle donna naissance à un fils, semblable à celui d’un fils de Deva. À la naissance de son fils, le roi, entouré des brahmanes, fit ses ablutions et tout d’abord accomplit les cérémonies de naissance et distribua d’innombrables bijoux et beaucoup de richesses ; La joie du roi était alors sans bornes. Le roi, généreux, distribua, lors d’œuvres de charité, des richesses, des céréales, divers bijoux et terres, et organisa des spectacles de musique, de danse et autres réjouissances.
Ici se termine le quatorzième chapitre du septième livre sur l’ascension de Tris’anku aux cieux et le début du récit de Haris’chandra dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers, par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’histoire du roi Haris’chandra [ p. 643 ] 1-7. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Alors que se déroulaient au palais du Roi les grandes festivités pour les cérémonies de naissance du fils, Varuna Deva y vint sous la sainte forme brahmane. « Que le bien-être soit sur vous. » Disant cela, Varuna commença à dire : — « Ô Roi ! Connais-moi comme Varuna. Écoute maintenant ce que je dis. Ô Roi ! Ton fils est maintenant né ; accomplis donc des sacrifices en mon honneur avec ton fils. Ô Roi ! Ton défaut de ne pas avoir de fils est maintenant éliminé ; accomplis donc ce que tu as promis auparavant. » En entendant ces mots, le Roi commença à penser : « Oh ! Un seul fils à la face de lotus m’est né ; comment puis-je le tuer. D’autre part, le puissant Régent (Lokapâla) d’un quartier est présent sous forme de Brâhmane ; et il ne convient jamais de manquer de respect à un Deva ou à un homme qui souhaite notre bien. Il est très difficile d’extirper l’affection pour un fils ; alors que faire maintenant ? Comment préserver le bonheur que me procure la naissance de mon fils. Le Roi, alors, avec patience, s’inclina devant lui et l’adora comme il se doit, et lui adressa humblement de belles paroles pleines de raison.
8-10. Ô Deva des Devas ! J’obéirai sans aucun doute à ton ordre et j’accomplirai ton sacrifice selon les rites védiques et avec de généreuses Daksinâs (rémunérations des prêtres, etc.). Mais, lorsque des êtres humains sont immolés en victimes, le mari et la femme ont tous deux droit à la cérémonie. Le père est purifié le dixième jour et la mère un mois après la naissance du fils ; alors comment puis-je accomplir le sacrifice avant l’expiration d’un mois ! Tu es omniscient et le maître de tous les êtres ; et tu sais ce qu’est le Nitya Dharma. Ainsi, ô Varuna Deva ! Je veux un mois ; et sois miséricordieux envers moi.
11-19. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Le roi Haris’chandra disant ainsi, Varuna Deva parla au roi : — « Ô Roi ! Que le bien vous soit [ p. 644 ] ! Accomplissez vos devoirs ; je retourne maintenant à ma place. Ô Roi ! Je reviendrai dans un mois. Il vaut mieux terminer les cérémonies de naissance et la cérémonie de Nâmakarana régulièrement, puis accomplir mon sacrifice. » Ô Roi ! Lorsque Varuna Deva tourna le dos, le roi commença à ressentir du bonheur. Alors le roi offrit en cadeau des millions de vaches, produisant beaucoup de lait et ornées d’or, et des montagnes de Til, des sésames aux brahmanes versés dans les Védas et qui conservaient son nom, avec des cérémonies formelles comme Rohitâs’va. Au bout d’un mois, Varuna Deva revint sous une forme brahmane et répéta fréquemment : « Ô Roi ! Commence le sacrifice maintenant ! » Le Roi, à la vue du Dieu des Eaux, sombra aussitôt dans un océan d’angoisses et de chagrins ; il s’inclina alors et, l’adorant comme un invité, lui parla, les paumes jointes : « Ô Deva ! C’est une grande chance pour moi que tu aies posé les pieds chez moi ; Ô Seigneur ! Ma maison a été sanctifiée aujourd’hui. Ô Deva ! J’accomplirai, sans aucun doute, le sacrifice que tu désires, selon les rites et les cérémonies. Mais vois, les victimes qui n’ont pas encore leurs dents ne sont pas dignes d’un sacrifice ; ainsi le disent les Pandits érudits ; j’ai donc décidé d’accomplir ton grand sacrifice, comme tu le désires, lorsque les dents de mon fils auront poussé. »
20-41. Vyâsa dit : Ô Seigneur des hommes ! En entendant cela, Varuna dit : « Qu’il en soit ainsi ! » et s’en alla. Le roi Haris’chandra se réjouit et passa ses jours à se divertir dans sa maison. Lorsque les dents de l’enfant percèrent, Varuna le sut et revint au palais, vêtu d’un costume de brahmane, et dit : « Ô Roi ! Commence maintenant mon sacrifice. » Voyant le brahmane Varuna là, le roi s’inclina à son tour, lui offrit un siège et, lui témoignant tout le respect qu’il lui témoignait, l’adora. Il lui chanta des hymnes et dit très humblement, la tête basse : « Ô Deva ! J’accomplirai le sacrifice que tu désires avec beaucoup de Daks’inâs, selon les rites et les cérémonies. Mais le Chûdâkarana (la cérémonie de tonsure) de l’enfant n’est pas encore terminé ; les cheveux qui étaient à la naissance sont donc encore là et l’enfant ne peut être sacrifié tant qu’ils existent. Ainsi l’ont appris les anciens. Ô Seigneur des Eaux ! Tu connais les règles S’âstriques ; attends avec bonté que le Chûdâkarana soit terminé. Quand l’enfant aura la tête rasée, j’accomplirai certainement ton sacrifice ; il n’y a aucun doute là-dessus. » En entendant ces mots, Varuna lui parla de nouveau : « Ô Roi ! Pourquoi me trompes-tu ainsi si souvent ? Ô Roi ! Tu as maintenant tout le matériel prêt pour le sacrifice ; c’est seulement par affection filiale que tu me trompes. Cependant, si, après la cérémonie de tonsure, tu n’accomplissais pas mon sacrifice, je serai en colère et je te maudirai. Ô Roi ! Je pars pour le moment ; mais veille à ne pas mentir, étant né dans la famille d’Iksâku. » Aussitôt, Varuna [ p. 645 ] disparut ; le Roi, lui aussi, se sentait heureux dans sa maison. Lorsque la cérémonie de tonsure commença et que de grandes festivités eurent lieu, Varuna revint bientôt au palais du roi. La reine était alors assise devant le roi, l’enfant sur ses genoux, lorsque Varuna s’approcha. Le brahmane Varuna apparut alors tel un feu flamboyant et s’adressa au roi d’une voix claire : « Ô Roi ! Commence le sacrifice. » À sa vue, le roi fut saisi de terreur et, les paumes jointes, s’inclina promptement devant lui. Après l’avoir vénéré comme il se doit, il dit très humblement : « Ô Seigneur ! Aujourd’hui, j’accomplirai ton sacrifice. Mais écoute attentivement mes paroles et fais ensuite ce qui est conseillé. Ô Seigneur ! Si tu considères cela comme raisonnable, je t’ouvre alors mon cœur. » Les trois Varnas, Brâhmanas, Ksattriyas et Vais’yas, ne deviennent Dvîjas (deux fois nés) que lorsqu’ils sont dûment purifiés selon les règles et les cérémonies appropriées ; sans de telles purifications, ils sont assurément des S’ûdras. Ainsi le déclarent les pandits versés dans les Védas. Mon enfant n’est plus qu’un nourrisson ; il est donc comme un S’ûdra. Lorsque sa cérémonie du fil (Upanayan) sera accomplie, il sera alors apte au sacrifice ; c’est ce que déclarent les S’âstras des Védas. Les Ksatttriyas sont ainsi purifiés à onzième année ; les Brâhmanas à huitième année et les Vais’yas à douzième année. Ainsi, ô Seigneur des Devas !Si tu ressens de la pitié pour cet humble serviteur, attends la fin de la cérémonie de l’Upanayana, où j’accomplirai ton grand sacrifice avec mon fils. Ô Bibhu ! Tu es le Lokapâla ; tu connais particulièrement toutes les règles s’âstriques et tu as acquis la connaissance du Dharma. Si tu crois que mes paroles sont vraies, alors rentre chez toi.
42-51. Vyâsa dit : — En entendant ces mots, le cœur de Varuna fut rempli de pitié et il s’en alla aussitôt en disant : « Qu’il en soit ainsi. » Varuna s’éloignant, le roi se sentit très heureux et la reine, connaissant le bien-être de son fils, se réjouit également. Le roi s’acquitta alors joyeusement de ses devoirs d’État. Au bout d’un certain temps, l’enfant atteignit l’âge de dix ans. Après avoir consulté les paisibles Brâhmanes ainsi que ses ministres, il rassembla le matériel nécessaire à la cérémonie de l’Upanayana, digne de sa position. Lorsque son fils eut atteint la onzième année, le roi organisa tout pour la cérémonie du fil, mais lorsque ses pensées se tournèrent vers le sacrifice de Varuna, il devint très triste et anxieux. Lorsque la cérémonie du fil commença, le Brâhmane Varuna arriva. Le voyant, le roi s’inclina aussitôt et, debout devant lui, les paumes jointes, lui dit joyeusement : — Ô Deva ! L’Upanayana de mon fils étant terminée, mon fils est maintenant digne d’être la victime du sacrifice ; et par votre grâce, la tristesse qui m’habitait de ne pas avoir de fils s’est dissipée. Je vous le dis en vérité, ô Connaisseur de la Vertu ! Après quelque temps, j’ai désiré accomplir votre sacrifice avec beaucoup de Daksinâs. En fait, lorsque la cérémonie du Samâvartan sera terminée, je ferai comme vous le souhaitez. Veuillez patienter jusque-là.
52-62. Varuna dit : — Ô Intelligent ! Tu es très attaché à ton fils maintenant et, par divers jeux d’intelligence raisonnables, tu me trompes sans cesse. Cependant, je rentre chez moi aujourd’hui à ta demande, mais sache que je reviendrai au moment de la cérémonie de Samâvartan. (NB : Samâvartan signifie le retour à la maison, en particulier pour un élève quittant la maison de son précepteur après y avoir terminé ses études.) Ô Roi ! Ces mots, Varuna s’en alla et le Roi, heureux, commença à s’acquitter dûment de ses diverses fonctions. Le prince était très intelligent ; et comme il voyait Varuna arriver de temps en temps, au moment des cérémonies, il était très inquiet. Il alla alors se renseigner à l’extérieur, çà et là, et apprit qu’il était sur le point d’être tué. Il désira quitter la maison immédiatement. Il consulta alors les fils du ministre, prit une décision définitive et quitta la ville pour la forêt. Lorsque le fils fut parti dans la forêt, le roi, profondément affligé, envoya des messagers à sa recherche. Au bout d’un certain temps, Varuna se rendit chez lui et s’adressa au roi affligé : « Ô Roi ! Accomplis maintenant le sacrifice que tu désires. » Le roi s’inclina devant lui et dit : « Ô Deva ! Que dois-je faire maintenant ? Mon fils a pris peur et s’en est allé. Je ne sais pas où il est allé. Ô Deva ! Mes messagers l’ont cherché dans les recoins difficiles des montagnes, dans les ermitages des Munis, en fait, partout ; mais ils n’ont pu le retrouver nulle part. Mon fils a quitté sa maison ; ordonnez-moi maintenant ce que je peux faire. Ô Deva ! Vous savez tout ; jugez donc que je n’ai rien à redire dans cette affaire. C’est certainement la chance et rien d’autre. »
63-66. Vyâsa dit : Ô Roi ! En entendant ces paroles du Roi, Varuna entra dans une grande colère et, voyant qu’il avait été trompé tant de fois par le Roi, il le maudit en disant : « Ô Roi ! De même que tu m’as trompé par tes paroles trompeuses, tu es atteint d’hydropisie et tu en souffres cruellement. » Ainsi maudit par Varuna, le Roi fut atteint de cette maladie et commença à souffrir beaucoup. Jurant ainsi, Varuna retourna chez lui et le Roi fut gravement affligé de cette terrible maladie.
Ici se termine le quinzième chapitre du septième livre sur l’histoire du roi Haris’chandra dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’histoire de S’unahs’epha [ p. 647 ] 1-4. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Lorsque Varuna s’en alla, le Roi fut gravement atteint d’hydropisie et ses douleurs augmentèrent de jour en jour, le rendant extrêmement douloureux. Ô Roi ! Le prince, quant à lui, apprit, dans la forêt, la maladie de son père et, rempli d’affection, voulut aller le voir. Une année s’était écoulée et le prince désirait ardemment aller le voir. Sachant cela, Indra s’y rendit. Il arriva aussitôt sous la forme d’un brahmane et, avec des arguments favorables, il retira le prince qui s’apprêtait à se rendre auprès de son père.
5-31. Indra dit : « Ô Prince ! Il semble que tu sois stupide ; tu ignores tout des difficiles politiques de l’État. C’est pourquoi, par pure ignorance, tu es prêt à aller voir ton père. Ô Fortuné ! Si tu y vas, ton père recevra son sacrifice, où une victime humaine sera offerte, accompli par les Brâhmanes védiques, et ta chair sera offerte en oblation au Feu ardent. Ô Enfant ! Les âmes de tous les êtres sont très chères ; c’est pour cette raison, pour le bien de l’âme, que fils, épouse, richesse et bijoux sont précieux. C’est pourquoi, bien que tu sois son fils chéri, comme son fils, il te fera certainement tuer et te fera offrir des Homas, pour se libérer de la maladie. Ô Prince ! Tu ne devrais pas rentrer chez toi maintenant ; à la mort de ton père, tu iras certainement là-bas et hériteras de ton royaume. » Ô Roi ! Ainsi empêché par Vâsava, le prince resta dans cette forêt un an de plus. Mais lorsque le prince apprit à nouveau la grave maladie de son père, il voulut de nouveau le retrouver, résolu à risquer sa propre mort. Indra vint également sous la forme d’un brahmane et, avec des paroles raisonnables, lui conseilla à plusieurs reprises de ne pas s’y rendre. Là, au contraire, le roi Haris’chandra, profondément affligé et troublé par la maladie, demanda à son prêtre de famille Vas’istha Deva : « Ô brahmane ! Quel est le remède sûr pour guérir la maladie ? » Vas’istha, le fils du brahmane, dit : « Ô roi ! Achète un fils en donnant sa valeur ; puis accomplis le sacrifice avec ce fils acheté et tu seras libéré de la malédiction. Ô roi ! Les brahmanes, versés dans les Védas, disent qu’il existe dix sortes de fils, dont le fils, acheté en payant sa juste valeur, est l’une d’elles. Alors, achète un fils. Il y aura très probablement dans ton royaume un brahmane qui, par avarice, pourrait vendre son fils. Français Dans ce cas, Varuna Deva sera certainement [ p. 648 ] satisfait et vous accordera le bonheur. » En entendant ces paroles du noble Vas’istha, le roi se réjouit et ordonna à son ministre de s’occuper d’un tel fils. Il vivait dans le domaine de ce roi un brahmane, nommé Ajigarta, très pauvre ; il avait trois fils. Le ministre lui parla d’acheter son fils : « Je te donnerai cent vaches ; donne un de tes fils pour le sacrifice. Tu as trois fils nommés respectivement S’unahpuchcha, S’unahs’epha et S’unolangula. Donne-moi un de leurs fils et je te donnerai cent vaches pour sa valeur. » Ajigarta était très affligé par le manque de nourriture ; aussi, lorsqu’il entendit la proposition, exprima-t-il son désir de vendre son fils. Il pensait que son fils aîné était la personne légitime pour célébrer les obsèques et offrir Pinda, et il ne l’épargna donc pas. Il n’épargna pas non plus son cadet, qu’il considérait comme le sien. Finalement, il vendit son second fils pour le prix de cent vaches. Le roi l’acheta alors et en fit la victime du sacrifice.Lorsque le garçon fut attaché au poteau sacrificiel, il se mit à trembler et, affligé de chagrin, à pleurer. Voyant cela, les Munis poussèrent des cris de pitié. Lorsque le roi autorisa l’immolation du garçon, le meurtrier ne prit pas d’armes pour le tuer. Il déclara qu’il ne pourrait jamais tuer le garçon, car il pleurait de pitié. Après s’être retiré de son travail, le roi demanda à ses conseillers : — Ô Devas ! Que faire maintenant ? S’unahs’epha se mit alors à pleurer d’une voix pitoyable ; les personnes présentes commencèrent à discuter et un grand tumulte s’éleva à ce sujet. Alors Ajigarta se leva au milieu de l’assemblée et dit : — Ô Roi ! Sois patient ; j’exaucerai ton souhait. Je désire la richesse et si tu m’en donnes le double, je tuerai immédiatement la victime ; et tu pourras achever ton sacrifice plus tôt que prévu. Ô Roi ! Celui qui aspire à l’argent peut toujours recevoir
Il éprouvait même des sentiments d’inimitié envers son propre fils. Cela ne fait aucun doute.
32-35. Vyâsa dit : Ô Roi ! En entendant ces paroles d’Ajigarta, Haris’chandra lui parla joyeusement : « Je te donnerai immédiatement cent autres excellentes vaches. » En entendant cela, le père du fils, avide de richesses, résolut aussitôt et se prépara à tuer son fils. Tous les conseillers, voyant le père prêt à tuer son fils, furent frappés de chagrin et commencèrent à se lamenter en s’exclamant : « Hélas ! Ce misérable, une honte pour sa famille, est maintenant prêt à tuer son propre fils. Oh ! Nous n’avons jamais vu auparavant une personne aussi cruelle et vicieuse. Ce brahmane doit être un démon dans un corps de brahmane ! [ p. 649 ] 36-38. Fi de toi ! Ô Chândâla ! Quelle œuvre vicieuse vas-tu commettre maintenant ? Quel bonheur tires-tu de tuer le fils, le joyau des joyaux, pour t’enrichir ? Ô pécheur ! Il est dit dans les Védas que l’âme naît du corps ; alors, comment vas-tu tuer ton âme ! » Lorsque le tumulte s’éleva dans l’assemblée, Vis’vâmitra, le fils de Kaus’ika, alla trouver le roi et, pris de pitié, lui dit :
39-56. Ô Roi ! S’unahs’epha pleure pitoyablement ; qu’il soit donc libre ; alors ton sacrifice sera complet et tu seras délivré de ta maladie. Il n’y a pas de vertu comme la miséricorde, et il n’y a pas de vice comme le meurtre (Himsâ). Ce qui est écrit sur le fait de tuer des animaux lors du sacrifice ne s’adresse qu’aux personnes enclines aux objets sensuels et vise à les stimuler dans cette direction. Ô Roi ! Celui qui veut son propre bien et préserver son propre corps ne devrait pas couper le corps d’autrui. Celui qui a pitié de tous les êtres, se contente d’un gain insignifiant et soumet tous ses sens ; Dieu sera bientôt satisfait de lui. Ô Roi ! Tu devrais traiter tous les Jîvas comme toi-même et ainsi toujours passer ta vie, si chère à tous. Tu désires préserver ton corps en ôtant la vie à ce garçon ; de même, pourquoi ne tenterait-il pas de préserver son propre corps, réceptacle du bonheur et des plaisirs ? Ô Roi ! Tu as désiré tuer cet innocent jeune brahmane ; Mais il ne fermera jamais les yeux sur cette inimitié que vous avez commise dans vos vies antérieures. Si quelqu’un tue volontairement un autre, même sans lui éprouver d’inimitié, celui-ci tuera certainement ensuite le meurtrier. Son père, par avidité, a perdu l’intelligence et a donc vendu son fils. Le brahmane est assurément très cruel et pécheur. Cela ne fait aucun doute. Lorsqu’on se rend à Gayâ, qu’on accomplit un sacrifice d’As’vamedha ou qu’on offre un taureau bleu (Nila Vrisabha), on le fait en pensant qu’on désire avoir de nombreux fils. De plus, le roi doit payer un sixième des péchés commis par quiconque dans son royaume. Cela ne fait aucun doute. Par conséquent, le roi doit absolument interdire à tout homme de commettre un acte pécheur. Pourquoi alors n’as-tu pas empêché cet homme de vendre son fils ? Ô Roi ! Tu es le fils de Tris’anku ; tu es d’autant plus né dans la lignée des Rois Solaires. Alors, comment as-tu désiré, né Âryâ, accomplir un acte qui te rende An-Âryâ (non-aryen) ? Si tu me crois sur parole et libères rapidement ce jeune brahmane, tu en tireras certainement de la vertu. Ton père a été transformé en Chândâla par une malédiction, mais je l’ai envoyé aux Cieux dans son corps même. Et tu le sais bien. Par conséquent, ô Roi ! Tiens ma parole par amour pour cela. Ce garçon pleure pitoyablement ; libère-le donc. Je te prie ainsi dans ce sacrifice Râjasûya, et si tu ne tiens pas ma parole, tu encourras le péché de ne pas tenir ma parole. Ne le réalises-tu pas ? Ô Roi ! Tu devras donner tout ce qu’un homme désire de toi dans ce sacrifice ; mais si tu fais autrement, le péché t’atteindra, sans aucun doute.
57-59. Vyâsa dit : Ô roi ! En entendant ces paroles de Kaus’ika, le roi Haris’chandra prit la parole : Ô fils de Gâdhi ! Je souffre terriblement d’hydropisie ; je ne pourrai donc pas le libérer. Tu peux prier pour autre chose. Tu ne devrais pas faire obstacle à mon sacrifice. Vis’vâmitra fut très en colère, et voyant le jeune brahmane si affligé, il fut profondément attristé et lamenté.
Ici se termine le seizième chapitre du septième livre sur l’histoire de S’unahs’epha dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets, par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la libération de S’unahs’epha et la guérison de Haris’chandra [ p. 650 ] 1-6. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Lorsque Vis’vâmitra vit que le garçon pleurait très pitoyablement, il alla vers lui avec un cœur miséricordieux et dit : — « Ô Enfant ! Je te donne le Mantra Varuna ; souviens-toi de cela dans ton esprit et si tu continues à répéter ce Mantra en silence, tu t’en porteras certainement bien. » Le triste S’unahs’epha, entendant cela de Vis’vâmitra, commença à répéter silencieusement dans son esprit le Mantra ci-dessus, prononçant clairement chaque lettre. Ô Roi ! À peine S’unahs’epha eut-il répété ce Mantra que le bienveillant Varuna apparut soudainement devant le garçon, très satisfait de lui. Tous les membres de l’assemblée furent profondément surpris de voir Varuna Deva arriver. Tous se réjouirent et chantèrent des hymnes en son honneur. Haris’chandra, malade, fut également profondément surpris. Il tomba à ses pieds et, les mains jointes, se mit à chanter des hymnes à Varuna, debout devant lui.
7-14. Haris’chandra dit : « Ô Deva des Devas ! Je suis très vicieux ; mon intellect est très souillé ; je suis un pécheur devant toi ; Ô Miséricordieux ! Maintenant, fais preuve de miséricorde et sanctifie cet humble être. J’étais très troublé de ne pas avoir de fils ; j’ai donc négligé tes paroles ; maintenant, fais preuve de miséricorde envers moi ; quelle offense peut s’attacher à celui dont l’intellect est déjà déréglé ? Un mendiant ne voit pas ses propres défauts ; moi aussi, j’ai besoin d’un fils ; je n’ai donc pas pu voir mes défauts. Ô Seigneur ! Craignant les terreurs de l’enfer, je t’ai trompé. Ceux qui n’ont pas de fils ne peuvent trouver le repos nulle part. Surtout, il est exclu des Cieux. Terrifié par ce précepte du S’âstra, j’ai méprisé tes paroles. Ô Seigneur ! Tu es sage, et moi, je suis ignorant. Je suis particulièrement affligé par cette terrible maladie. Je suis aussi privé de mon fils. Tu ne devrais donc pas prêter attention à mes fautes. Ô Seigneur ! J’ignore où mon fils est allé ; Ô Miséricordieux ! Peut-être, craignant pour sa vie, s’est-il enfui dans quelque forêt. Pour ta satisfaction, j’ai commencé ton sacrifice avec ce garçon acheté ; j’ai donné une valeur équivalente et je l’ai acheté. Ô Deva des Devas ! Ta vue seule a dissipé mes innombrables soucis ; maintenant, si tu le veux, je peux être libéré de cette maladie, l’hydropisie, et tous mes soucis seront terminés. Vyâsa dit : Ô Roi ! En entendant ces paroles de ce roi malade, Varuna, le Deva des Devas, eut pitié de lui et parla ainsi.
15-22. Varuna dit : « Ô Roi ! S’unahs’epha chante des hymnes de louanges pour moi ; il est profondément affligé ; quitte-le donc. Ton sacrifice est maintenant accompli ; sois maintenant délivré de ta maladie. » Ce disant, Varuna délivra le roi de sa maladie en présence de tous ses conseillers ; le roi recouvra un corps magnifique, fut complètement guéri et resplendit devant l’assemblée. Des cris de victoire s’élevèrent du milieu de l’aire sacrificielle lorsque le jeune brahmane fut libéré de ses liens, par la miséricorde du noble Deva Varuna. Le roi fut très heureux d’être immédiatement guéri de sa maladie et S’unahs’epha, lui aussi, fut libéré de son anxiété et apaisé lorsqu’il fut libéré de son immolation sur le poteau sacrificiel. Alors le roi Haris’chandra accomplit son sacrifice avec une grande modestie. S’unahs’epha s’adressa ensuite aux conseillers, les paumes jointes, et dit : Ô Conseillers ! Vous connaissez bien le Dharma ; Ô Diseurs de vérité ! Veuillez préciser selon les préceptes des Védas. Ô Omniscients ! De qui suis-je désormais le fils ? Qui est mon père le plus respectueux ? Veuillez rendre votre jugement et je prendrai refuge en lui.
23-34. Lorsque S’unahs’epha parla ainsi, les membres de l’assemblée commencèrent à se parler : « Le garçon doit être d’Ajigarta ; de qui d’autre peut-il être ? Ce garçon est né des membres d’Ajigarta ; et il l’a nourri selon ses forces. Il doit donc être son fils ; de qui d’autre peut-il être ? » Vâma Deva dit alors aux gens de l’assemblée : « Le père du garçon a vendu son fils pour de l’argent ; le roi l’a acheté. On peut donc le dire fils du roi ; ou il peut être appelé fils de Varuna, dans la mesure où il l’a libéré de son servitude. Car, il [p. 652]] qui nourrit autrui, qui sauve de la peur, qui protège en donnant de l’argent, qui dispense le savoir à quiconque et quiconque donne naissance à l’une des cinq catégories de personnes ci-dessus peut être appelé son père. Ô Roi ! Ainsi, quelqu’un s’est prononcé en faveur d’Ajigarta, un autre en faveur du Roi ; mais personne n’est parvenu à une conclusion définitive. Lorsque les choses en sont restées là, l’omniscient et respecté Vas’istha Deva s’est adressé ainsi aux membres en conflit : « Ô Êtres à l’âme noble ! Veuillez écouter ce que disent les S’rutis sur ce point. Lorsque le père a rompu son attachement filial et vendu son fils, son lien paternel a alors cessé. Nul doute que ce garçon ait été acheté par le Roi Haris’chandra. Mais lorsque le Roi l’a attaché au poteau sacrificiel, il ne peut plus être appelé le père. De plus, lorsque ce garçon chante des hymnes en l’honneur de Varuna, heureux de l’avoir libéré de son esclavage, Varuna ne peut être considéré comme son père. Car quiconque loue un dieu par le grand Mantra, ce Deva est satisfait de lui et lui accorde richesse, vie, bétail, royaume et même l’émancipation définitive. Au contraire, Vis’vâmitra a sauvé le garçon en lui donnant, dans un moment critique, le puissant grand Mantra de Varuna ; c’est pourquoi le garçon peut être considéré comme le fils de Vis’vâmitra et de nul autre.
35-40. Vyâsa dit : Ô Roi ! En entendant les paroles de Vas’istha, tous les membres de l’assemblée donnèrent leur consentement unanime et Vis’vâmitra, le cœur rempli d’amour, s’exclama : « Ô Fils ! Viens chez moi. » Et il lui saisit la main droite. S’unahs’epha l’accompagna et s’en alla. Varuna, lui aussi, regagna sa demeure le cœur joyeux. Les conseillers partirent également. Libéré de sa maladie, le roi commença à gouverner ses sujets avec joie. À ce moment, son fils Rohitâ entendit parler de Varuna et fut très heureux. Quittant les cols forestiers et les montagnes infranchissables, il retourna chez lui. Les messagers informèrent le roi de l’arrivée du prince ; le roi l’apprit et son cœur déborda d’amour ; il y arriva avec joie sans tarder.
41-48. Voyant son père arriver, Rohitâs’va, rempli d’amour et accablé par la tristesse d’une longue séparation, se mit à verser des larmes et tomba prosterné à ses pieds. Le roi le releva, l’embrassa avec joie et, sentant sa tête, s’enquit de son bien-être. Tandis que le roi interrogeait ainsi son fils, le prenant sur ses genoux, de chaudes larmes de joie coulèrent de ses yeux et tombèrent sur la tête du prince. Le roi et le prince commencèrent alors à gouverner ensemble leur royaume. Le roi décrivit en détail toutes les étapes du sacrifice où des victimes humaines sont immolées. Il commença ensuite le sacrifice de Râjasûya, le plus beau de tous les sacrifices, et, vénérant comme il se doit le Muni Vas’istha, il le nomma Hotâ de ce sacrifice. Une fois ce grand sacrifice achevé, le roi honora le Muni Vas’istha par d’abondantes richesses. Un jour, le Muni Vas’istha se rendit avec joie au Paradis romantique d’Indra ; Vis’vâmitra s’y rendit également, et les deux Munis se rencontrèrent alors. Les deux Maharsis prirent place dans ce Paradis. Mais Vis’vâmitra fut étonné de voir Vas’istha si respecté dans la salle d’assemblée d’Indra et lui demanda :
49. « Ô Muni ! Où as-tu reçu ce grand honneur et cette vénération ? Ô Très Fortuné ! Qui t’a ainsi vénéré ? Dis la vérité. »
50-53. Vas’istha dit : « Ô Muni ! Il existe un roi nommé Haris’chandra ; il est très puissant et mon client ; ce roi a accompli le grand sacrifice de Râjasûya avec d’abondantes Daksinâs. Il n’y a pas d’autre roi véridique comme lui ; il est vertueux, charitable et toujours prêt à gouverner ses sujets. Ô Fils de Kaus’ika ! J’ai obtenu mon adoration et mon honneur par son sacrifice. Ô le meilleur des Dvîjas ! Me dis-tu vrai ? Je te le répète, il n’y a jamais eu de roi véridique, héroïque, charitable et très religieux comme lui, et il n’y en aura jamais un tel. »
54. Vyâsa dit : — Ô Roi ! En entendant ces paroles, le Vis’vâmitra, d’un caractère très colérique, lui parla avec ses yeux rougis :
55-59. « Ô Vas’istha ! Haris’chandra obtint une faveur de Varuna en lui faisant une promesse ; puis il le trompa par des paroles trompeuses. C’est donc un menteur et un tricheur. Pourquoi alors louer ce Roi ? Ô Intelligent ! Mettons en jeu toutes les vertus que nous avons acquises depuis notre naissance par notre ascèse et nos études. Tu as loué avec excès ce Roi, qui est un grand tricheur ; mais si je ne peux prouver qu’il est un menteur de premier ordre, je perdrai toutes mes vertus de naissance ; mais s’il en est autrement, alors toutes tes vertus seront détruites. » Ainsi, les deux Munis se querellèrent et, faisant ce pari, quittèrent les Cieux et se rendirent à leurs Âs’ramas respectifs.
Ici se termine le dix-septième chapitre du septième livre sur la libération de S’unahs’epha et la guérison de Haris’chandra dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 versets de Mahars i Veda Vyâsa.
Sur l’origine de la querelle entre Haris’chandra et Vis**'vâmitra** [ p. 654 ] 1-6. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Un jour, Haris’chandra partit en excursion de chasse dans la forêt ; et, alors qu’il errait de long en large, il vit une très belle dame pleurer. Le Roi, voyant cela, eut pitié d’elle et demanda : — « Ô Belle ! Pourquoi pleures-tu seule dans cette forêt ? Ô Toi aux Grands Yeux ! Quelqu’un t’a-t-il fait de la peine ? Quelle est la cause de ton chagrin ? Exprime-le rapidement devant moi. Pourquoi es-tu venue ici, dans cette terrible forêt solitaire ? Quels sont les noms de ton mari et de ton père ? Ô Belle ! Dans Mon royaume, aucun démon ne peut causer de problèmes à la dame d’autrui ; Je tuerai immédiatement celui qui t’a causé ce problème. Ô Toi au ventre maigre ! Sois à l’aise ; ne pleure pas ; dis-moi pourquoi tu es dans cet état de tristesse ; sache qu’aucun pécheur ne peut rester sur mon territoire. » En entendant les paroles du roi, la dame essuya ses larmes avec sa main et commença à dire :
7-8. Ô Roi ! Je suis Siddharupinî, de nature à réussir ; pour m’obtenir, Vis’vâmitra pratique de terribles austérités. C’est pourquoi ces ennuis sont nés de lui, le fils de Kaus’ika. Ô Roi ! C’est pourquoi je suis désolé dans Ton royaume. Ô Toi qui as fait de bons vœux ! Je suis une Dame douce et charmante ; pourtant ce Muni me cause tant de soucis.
9-16. Le Roi dit : « Ô Toi aux Grands Yeux ! Tu n’auras plus à souffrir. Sois patient. Je vais aller faire renoncer le Muni à sa tapasyâ. » Après avoir ainsi réconforté la dame, le Roi se rendit précipitamment auprès du Muni Vis’vâmitra et, s’inclinant devant lui, dit, les paumes jointes : Ô Maharsi ! Pourquoi souffres-tu ton corps par cette terrible austérité ! Ô Toi, très intelligent ! Pour quelle noble cause pratiques-tu cette dure tapasyâ ? Dis-moi la vérité. Ô Fils de Gâdhi ! Je comblerai tes désirs ; il est inutile que tu pratiques cette pénitence sévère ; sors-en immédiatement. Ô Maharsi ! Tu sais tout ; alors que dire de plus ? Vois-tu ! Personne ne devrait pratiquer cette tapasyâ extrêmement épouvantable, causant des troubles aux habitants de mon territoire. Ainsi interdit par le roi Haris’chandra, le Muni, furieux, se dirigea vers son ermitage. Le roi, lui aussi, retourna à son palais. À son arrivée à son ermitage, le Muni commença à réfléchir : « Pourquoi le roi m’a-t-il injustement retiré de mes tapasyâ ? » et à la discussion qui avait eu lieu entre lui et Vas’istha. Vis’vâmitra, furieux, était prêt à se venger. Il réfléchit à de nombreux points et créa un terrible démon à l’apparence effrayante, sous la forme d’un sanglier, qu’il envoya sur le territoire du roi Haris’chandra.
17-28. Ce sanglier terrible, au corps énorme, entra dans le royaume en poussant un bruit épouvantable. Les gardes furent effrayés par son effroyable vacarme. Entrant dans la forêt, ce sanglier se mit à tournoyer et à détruire la forêt de Mâlati, ailleurs celle de Kadamba, et ailleurs celle de Yûthikâ. À d’autres endroits, il se mit à creuser la terre avec ses défenses et à arracher les Champaka, Ketakî, Mallikâ et divers autres arbres. À d’autres endroits encore, il arracha les beaux Us’îra, Karavîra, Muchukunda, As’oka, Vakula, Tilaka et d’autres arbres, massacrant ainsi les beaux jardins et les belles forêts. Les gardes forestiers, alors, prenant leurs armes, se précipitèrent sur ce sanglier. Ceux qui confectionnaient des guirlandes et les fleuristes furent profondément affligés et poussèrent des cris de consternation. Ce sanglier, tel une incarnation de la Mort, bien que dépêché sous des volées de flèches, ne put être terrifié. Au contraire, lorsqu’il commença à harceler les gardes, ceux-ci prirent peur et, profondément angoissés, se réfugièrent auprès du Roi et, tremblants, dirent : « Ô Roi ! Protégez-nous. Protégez-nous. » Et ils crièrent pitoyablement. Voyant les gardes terrifiés et angoissés, le Roi leur demanda : « De qui avez-vous tant peur et pourquoi êtes-vous si angoissés ? Dites la vérité devant moi. Ô Gardes ! Je ne crains ni les Deva ni les Démons ; alors dites-moi qui a semé cette panique parmi vous. J’enverrai sans aucun doute aux portes de la Mort par cette flèche ce vicieux escroc qui s’est jeté sur moi en ce monde. Quel genre d’ennemi est-ce ? Quelle est sa forme ? Quel est son pouvoir et où réside-t-il actuellement ; dites-le-moi vite. Que cet ennemi soit un Deva ou un Dânava, je le tuerai immédiatement par la multitude de flèches.
29-31. Les Mâlâkâras dirent : L’ennemi n’est ni un Deva, ni un Dânava, ni un Yaksa, ni un Kinnara ; c’est un sanglier d’une taille énorme qui s’est infiltré dans la forêt. Très puissant, il déracine de ses dents tous les beaux arbres à fleurs ; en fait, il détruit tous les jardins et toutes les forêts. Ô Roi ! Nous l’avons visé avec des flèches, frappé à coups de gourdin et lancé des pierres ; pourtant, il n’a pas eu peur ; au contraire, il s’est retourné pour nous tuer.
32-51. Vyâsa dit : Ô Roi ! En entendant ces mots, la fureur du Roi ne connut plus de bornes et, montant aussitôt à cheval, il se dirigea vers le jardin et la forêt. Les cavaliers, les conducteurs d’éléphants, les cochers et l’infanterie le suivirent tous. Lorsque le Roi y arriva, [ p. 656 ] il vit le terrible sanglier, d’une taille énorme, tournoyer en rond et émettre un bruit étrange dans la forêt ; il constata également l’état de destruction de la forêt et entra dans une grande colère. Il dégaina alors son arc et ses flèches et se jeta sur lui pour lui ôter la vie. Voyant le Roi s’avancer vers lui avec colère, arc et flèches à la main, le sanglier commença à crier plus terriblement et courut devant lui. Le Roi vit le sanglier s’avancer vers lui, la gueule grande ouverte, et se mit à le déverser sur lui avec des flèches pour le tuer. Le sanglier rendit aussitôt ces flèches inutiles et, d’un bond violent et rapide, s’envola sur le roi. Lorsque le sanglier s’éteignit, le roi, furieux, banda son arc avec une grande précaution et décocha sur lui des flèches aiguisées. Un instant, le sanglier apparut à son regard ; un instant plus tard, il disparut ; le sanglier prit alors la fuite en poussant toutes sortes de cris. Le roi Haris’chandra, furieux, banda son arc et le poursuivit, monté sur un cheval, rapide comme le vent. Les soldats pénétrèrent alors dans la forêt et se dispersèrent çà et là ; le roi seul poursuivit le sanglier. Le soleil monta au méridien ; et le roi se retrouva seul dans une forêt déserte. Son cheval était fatigué, et lui aussi était las de la faim et de la soif. Le sanglier disparut. Le roi, lui aussi, s’égara dans cette jungle dense et fut absorbé par d’intenses soucis et anxiétés. Il se mit alors à penser : « Où vais-je maintenant ? Personne ne peut m’aider dans cette jungle dense. » Je ne connais surtout pas le bon chemin. » Tandis qu’il réfléchissait ainsi, il aperçut soudain une rivière aux eaux claires dans cette forêt solitaire. Il fut ravi de la voir couler et, descendant de cheval, il but cette eau et la fit boire à son cheval. Il fut grandement soulagé par cette boisson ; et bien qu’il fût fort déconcerté de ne pas trouver le bon chemin, il désirait maintenant rejoindre sa ville. À ce moment, Vis’vâmitra arriva sous une forme de vieux brahmane ; le roi, le regardant également, s’inclina devant Vis’vâmitra, vêtu de brahmane, qui s’adressa alors au roi : « Ô roi ! Que le bonheur vous soit accordé ! Pourquoi êtes-vous venu ici ? Ô roi ! Quel but poursuivez-vous dans cette forêt solitaire ? Soyez calme et silencieux et dites tout devant moi. »
52-58. Le roi dit : « Ô brahmane ! Un sanglier puissant et imposant est entré dans mon jardin et a complètement gâté tous les arbres à fleurs. Pour me débarrasser de ce sanglier, je l’ai poursuivi, arc à la main, et je suis sorti de la ville. Ce sanglier puissant, très rapide et, pour ainsi dire, magicien, a échappé à ma vue et s’est enfui vers un endroit que j’ignore. Je l’ai poursuivi et suis maintenant arrivé ici, et j’ignore où sont passés mes soldats. Ô Muni ! Maintenant, je suis privé de mes hommes.
[ p. 657 ]
J’ai faim et soif. Je ne sais pas quel est le chemin qui mène à ma ville, ni où sont passés mes soldats. Ô Seigneur ! Quelle chance que tu sois venu dans cette forêt solitaire ! Je veux maintenant rentrer chez moi ; montre-moi le chemin. J’ai accompli mon sacrifice Râjasûya. Je donne toujours à chacun ce qu’il désire. Tout le monde le sait. Ô Dvîja ! Si tu veux de l’argent pour ton sacrifice, alors viens avec moi à Ayodhyâ et je te donnerai des richesses en abondance. Je suis Haris’chandra, le célèbre roi d’Ayodhyâ.
Ici se termine le dix-huitième chapitre du septième livre sur l’origine de la querelle entre Haris’chandra et Vis’vâmitra dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 vers, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la prise du royaume d’Haris’chandra [ p. 657 ] 1-12. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Entendant ainsi les paroles du roi Haris’chandra, le Maharsi Kaus’ika dit en souriant : — « Ô Roi ! Ce Tîrath est très sacré ; si l’on s’y baigne, on est purifié de ses péchés et la vertu jaillit. Alors, très fortuné ! Baigne-toi dans ceci et fais des offrandes de paix (tarpanam) à tes pères. Ô Roi ! Ce moment est très propice et hautement méritoire ; alors prends un bain dans ce Punya Tîrtha sacré et fais des aumônes autant qu’il est en ton pouvoir. Svâyambhuva Manu dit : « Celui qui, arrivant à un tîrtha capable de donner de grands mérites (Punya), ne se baigne pas et ne fait pas de charité, se trompe lui-même ; il est donc le meurtrier de son âme, sans aucun doute. Ainsi, ô Roi ! Accomplis des actes méritoires du mieux que tu peux dans cet excellent tîrtha. Alors je te montrerai le chemin et tu iras à Ayodhyâ. Ô Kâkutstha ! Aujourd’hui, je serai satisfait de tes dons et je t’accompagnerai pour te montrer le chemin ; c’est ce que j’ai décidé. » Entendant les paroles trompeuses du Maharsi, le Roi ôta ses vêtements de dessus et, attachant le cheval à un arbre, se dirigea vers la rivière pour se baigner selon les rites dus. Ô Roi ! La combinaison accidentelle, qui devait arriver (à coup sûr), enchanta tellement le Roi par les paroles du Muni, qu’il se retrouva entièrement sous son contrôle. Il termina dûment son bain et offrit des offrandes de paix aux Dévas et aux Pitris, puis s’adressa à Vis’vâmitra : « Ô Seigneur ! Je te fais maintenant des dons. Ô Fortuné ! Vaches, terres, joyaux, éléphants, chevaux, chars ou chevaux, etc., tout ce que tu désires, je te le donnerai immédiatement. Il n’y a rien que je ne puisse donner. Lorsque j’ai accompli précédemment le sacrifice de Râjasûya [ p. 658 ], j’ai alors prononcé ce vœu, devant tous les Munis. Ainsi, ô Muni ! Tu es également présent à ce principal Tîrtha (lieu de pèlerinage) ; exprime donc ce que tu désires ; je te donnerai l’objet de ton désir. »
13-15. Vis’vâmitra dit : « Ô Roi ! Ta gloire est répandue aux quatre coins du monde ; j’ai déjà entendu dire qu’il n’existe pas d’homme aussi charitable que toi. » Le Muni Vas’istha a dit :
Roi de la dynastie solaire, fils de Tris’anku, Haris’chandra est le premier et le plus important des rois de ce monde, et nul n’est aussi libéral que lui ; il n’y a jamais eu et il n’y aura jamais de tel roi. Ainsi, ô Roi ! Le moment du mariage de mon fils est arrivé ; je vous prie donc aujourd’hui de m’accorder la richesse nécessaire pour célébrer ce mariage.
16. Le roi dit : « Ô brahmane ! Oui ! Célébrez la cérémonie du mariage ; je vous donnerai la richesse que vous désirez. Que dire de plus ? Quelle que soit la richesse que vous désirez, je vous la donnerai en abondance. Il n’y a aucun doute là-dessus. »
17-22. Vyâsa dit : Ô Roi ! En entendant ces paroles du Roi, le Muni Kaus’ika voulut le tromper. Créant la Mâyâ Gândharbî, il créa un beau jeune homme et une fille de dix ans. Il les montra au Roi et dit : « Le mariage de ces deux-là doit être célébré aujourd’hui. Ô Roi ! Marier les garçons et les filles de la maisonnée, c’est gagner plus de mérites que le sacrifice Râjasûya. Ainsi, aujourd’hui, tu obtiendras le fruit désiré si tu fais des aumônes pour le mariage de ce Jeune Brahmane. » Le Roi fut enchanté par sa Mâyâ ; aussi, dès qu’il entendit ces paroles, il promit aussitôt : « Cela sera fait. » Il ne souleva aucune objection. Vis’vâmitra montra alors le chemin et le Roi se rendit dans sa ville. Vis’vâmitra, trompant ainsi le Roi, retourna à son Âs’rama. Alors que le roi séjournait dans l’Agnis’âlâ (la cuisine), Vis’vâmitra Muni alla le trouver et lui dit : « Ô roi ! Les rites du mariage sont terminés ; accorde-moi donc aujourd’hui ce que je désire dans cette salle des sacrifices. »
23-24. Le Roi dit : « Ô Brâhmane ! Dis ce que tu veux ; j’aspire à la gloire. Alors, s’il y a quelque chose au monde que je ne puisse te donner, si tu le veux, je te le donnerai, sans aucun doute. Le mortel, possédant toutes les richesses, s’il n’acquiert pas une bonne réputation et une renommée qui lui assureront le bonheur dans l’autre monde, passe sa vie en vain. »
25. Vis’vâmitra dit : — « Ô Roi ! Donne à ce fiancé, pendant que tu es à l’intérieur de cet autel sacrificiel sacré, tout ton royaume avec l’ombrelle royale et le Châmara pour éventer le roi, ainsi que les éléphants, les chevaux, les chars, l’infanterie et toutes les pierres précieuses et les joyaux. » [ p. 659 ] 26-33. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Le roi Haris’chandra était trompé par sa Mâyâ ; aussi, dès qu’il entendit les paroles du Muni, il dit volontiers sans la moindre considération : — « Ô Muni ! Je te donne, comme tu le pries, mon vaste domaine. » Le très cruel Vis’vâmitra dit alors : — « Ô Roi ! J’ai accepté ton offre ; mais ô Intelligent ! Donne maintenant la Daksinâ requise pour compléter ton don. Manu dit qu’un don sans Daksinâ est vain ; Ainsi, pour obtenir le fruit de votre don, donnez Daksinâ comme dûment fixé. » Le roi fut extrêmement surpris d’entendre cela et dit : « Ô Seigneur ! Veuillez me dire quelle quantité de richesse dois-je vous donner en Daksinâ. Ô Saint ! Dites la valeur de votre Daksinâ. Ô Ascète ! Ne soyez pas impatient ; je vous donnerai la Daksinâ à hauteur de ce montant, sans aucun doute. » En entendant cela, Vis’vâmitra dit au roi : « À présent, donnez-moi deux charges et demie d’or en Daksinâ. » Le roi Haris’chandra fut très étonné et promit : « Je vous le donnerai. » Puis il monta anxieusement sur son cheval et se prépara à partir rapidement. À ce moment, ses soldats qui s’étaient égarés en quête de leur roi, vinrent à lui. Ils furent très heureux de le voir ; mais, le voyant anxieux, ils commencèrent à le louer en toute hâte.
34-47. Vyâsa dit : Ô Roi ! En entendant leurs paroles, le Roi ne dit rien, ni bon ni mauvais ; mais, pensant à ses propres actes, il entra dans le zenana. Oh ! Qu’ai-je promis de donner ? J’ai fait don de tout ce que j’ai ; je suis trompé par le Muni comme quelqu’un dépouillé par un voleur dans un désert. J’ai promis de lui donner tout mon domaine, y compris mes vêtements. De plus, je devrai payer deux charges et demie d’or. Mon cerveau semble avoir été complètement détruit. Que faire maintenant ? J’ignorais la ruse du Muni. Je suis donc trompé par ce brahmane fourbe. Il est presque impossible de comprendre l’œuvre de Daiva. Oh ! Mon destin ! Que va-t-il m’arriver maintenant ? Très déconcerté, le Roi entra dans le palais. La reine, voyant son mari plongé dans ses soucis, s’enquit de la cause : « Ô Seigneur, pourquoi es-tu devenu si distrait ? Veuillez dire ce que vous pensez maintenant. Ô Roi ! Le fils est revenu de la forêt avant que vous ayez achevé votre sacrifice Râjasûya ; pourquoi alors êtes-vous en deuil maintenant ? Veuillez exprimer la cause de votre chagrin. Nulle part votre ennemi n’est présent, ni fort ni faible ; seul Varuna était en colère contre vous ; maintenant, il est lui aussi très satisfait. Vous n’avez donc plus rien à penser. Ô Roi ! À cause des soucis, ce corps s’affaiblit de jour en jour. Rien n’est donc plus mortel que les soucis. » Lorsque sa chère épouse eut ces paroles, le Roi lui expliqua en quelques mots la cause de ses soucis, bons ou mauvais. Mais le Roi était tellement absorbé par ses soucis qu’il ne pouvait ni manger ni dormir, bien que sa literie fût parfaitement blanche et propre. Tôt le lendemain matin, alors qu’il se levait de son lit pour vaquer anxieusement à ses occupations matinales, Vis’vâmitra arriva. Lorsque la sentinelle informa le roi de l’arrivée de Vis’vâmitra, il lui ordonna d’entrer. Vis’vâmitra, le Pilleur de tout, se présenta devant lui et dit au roi, qui s’inclina devant lui à plusieurs reprises : « Ô roi ! Quitte maintenant ton royaume et donne-moi l’or que tu m’as promis en guise de Daksinâ, et prouve que tu es sincère. »
48-63. Haris’chandra dit : « Ô Seigneur ! Je t’ai donné ce vaste domaine qui est le mien ; ainsi mon royaume est désormais vôtre ; je quitte ce royaume pour aller ailleurs. Ô Kaus’ika ! Inutile de réfléchir. Ô Brâhmana ! Tu m’as tout pris selon la règle technique ; je suis donc désormais incapable de te donner Daksinâ. Si, avec le temps, la richesse m’arrive, je te donnerai immédiatement ta Daksinâ. » En parlant ainsi, le roi dit à sa femme S’aivyâ et à son fils Rohita : « Dans cette salle d’Agnihotra, je dis que j’ai donné mon vaste domaine au Muni Vis’vâmitra. Éléphants, chevaux, chars, or et joyaux, tout ce que je lui ai donné, avec mon royaume. Que lui ai-je donné de plus, à nous trois, que tout le reste ? Ô Maharsi ! Prends pleinement ce domaine prospère ; nous allons ailleurs, dans une forêt ou une grotte de montagne. » Le très vertueux Haris’chandra parla ainsi à sa femme et à son fils, puis, rendant hommage au Muni, sortit de sa maison. Voyant le roi s’éloigner, sa femme et son fils, accablés de soucis, le suivirent, le visage triste. Voyant cela, tous les habitants d’Ayodhyâ crièrent à haute voix, et une grande consternation et un grand tumulte s’élevèrent dans la ville. Ô Roi ! Quel est cet acte que tu as commis ? Comment une telle souffrance t’est-elle arrivée ! Ô Roi ! Le grand Destin, sans aucune considération, t’a certainement trompé. Les Brâhmanas, Ks’attriyas, Vais’yas et S’ûdras, les quatre Varnas, laissèrent libre cours à leur chagrin en voyant le roi s’éloigner avec sa femme et son fils. Les Brâhmanes et les autres habitants de la ville, tous accablés de chagrin, commencèrent à injurier le vicieux Brâhmana en disant : « C’est un tricheur, etc. » Ô Roi ! Donne l’or pour Daksinâ et va-t’en ; Ou bien dis que tu ne pourras pas donner, et alors je ne prendrai pas la Daksinâ. Ou bien, si tu nourris en toi une quelconque cupidité, alors reprends tout ton royaume. Ô Roi ! Si tu penses avoir réellement fait ce don, alors donne ce que tu as promis. Le fils de Gâdhi parlait ainsi, lorsque le roi Haris’chandra s’inclina très humblement devant lui, les paumes jointes, et lui dit :
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Ici se termine le dix-neuvième chapitre du septième livre sur la prise du royaume d’Haris’chandra dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets, par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’ardeur d’Haris’chandra à payer la Daksinâ [ p. 661 ] 1-4. Haris’chandra dit : — « Ô Muni ! Je ne prendrai pas ma nourriture avant de t’avoir payé ta Daksinâ en or ; sache que telle est ma résolution ; par conséquent, ô Celui qui a fait de bons vœux ! Abandonne toutes tes angoisses pour la Daksinâ. Je suis le Roi de la dynastie solaire ; surtout depuis que j’ai accompli mon Sacrifice Râjasûya, je donne à chacun ce qu’il désire. Alors, ô Seigneur ! Comment est-il possible que je ne donne pas ce que je me suis volontairement promis ? Ô Meilleur des Dvîjas ! Je rembourserai certainement ta dette. Je dois te donner l’or que tu désires ; sois calme et patient ; mais tu devras attendre un mois ; et dès que j’aurai reçu l’argent, je te le rembourserai. »
5-8. Vis’vâmitra dit : « Ô Roi ! Royaume, trésor et force sont les trois sources de revenus ; mais tu es désormais privé de tout cela. D’où espères-tu obtenir de l’or ? Ô Roi ! Vrais espoirs d’argent ; que dois-je faire maintenant ? Tu es désormais sans richesse, et comment puis-je, par cupidité, te causer des ennuis ? Ô Roi ! Dis plutôt : « Je ne pourrai pas te donner de Daksinâ », et j’abandonnerai alors mes espoirs et partirai à ma guise. Et toi aussi, tu peux penser que tu n’as pas d’or, alors comment peux-tu donner de l’argent et aller où tu veux avec ta femme et ton fils. »
9-20. Vyâsa dit : Ô Roi ! En entendant ces paroles du Muni, au moment de son départ, le Roi dit : « Ô Brâhmana ! Sois patient et je te donnerai certainement ta Daksinâ. Ô Dvîja ! Ma femme, mon fils et moi-même sommes tous en bonne santé ; donc, en les vendant, je te donnerai l’argent ; il n’y a aucun doute là-dessus. Ô Seigneur ! Demande s’il y a quelqu’un qui peut nous acheter et j’accepterai de devenir esclave avec ma femme et mon fils. Ô Muni ! Tu peux nous vendre tous et le prix que tu obtiendras, tu peux en tirer deux charges et demie d’or et être satisfait. » Ainsi parlant, le Roi se rendit à Bénarès où S’ankara séjournait avec sa chère épouse Umâ. Le Roi vit la belle ville, dont la vue ravit le cœur, et il dit qu’il était béni. Puis il se rendit sur les rives de la Bhâgirathî et se baigna [ p. 662 ] dans le Gange et offrit des offrandes de paix (Tarpan) aux Devas et aux Pitris. Puis, achevant le culte de son Ista Deva (sa propre Déité), il regarda autour de lui où il allait. Le roi, entrant dans la belle cité de Bénarès, commença à penser qu’aucun être humain ne protège cette cité, mais que Siva Lui-même la protège. Donc, s’il vivait là, il ne vivrait pas dans une cité qu’il avait donnée à Vis’vâmitra. Le roi, alors, très affligé par la douleur et les ennuis, et très désorienté, commença à voyager à pied avec sa femme et son fils, entra dans la cité et lui accorda sa confiance. À ce moment, il vit le Muni Vis’vâmitra, désireux de Daksinâ, s’inclina humblement et dit, les paumes jointes : « Ô Muni ! Ma chère épouse, mon fils et moi-même vivons ici ; vous pouvez prendre n’importe lequel d’entre nous et faire faire votre travail ; ou nous dire quel autre travail nous aurons à faire pour vous.
21. Vis’vâmitra dit : « Tu as promis de payer la Daksinâ à la fin d’un mois ; et aujourd’hui ce mois est terminé ; si tu t’en souviens, alors donne-moi la Daksinâ. »
22. Le Roi dit : « Ô Brâhmana ! Tu es sage et doté du pouvoir du tapas (ascétisme) ; il ne reste pas encore un mois ; il reste encore une demi-journée ; attends jusque-là ; et pas plus. »
23-27. Vis’vâmitra dit : « Ô Roi ! Laisse faire. Je reviendrai, et si tu ne me le donnes pas, je te maudirai. » Ainsi parlant, Vis’vâmitra s’en alla. Le Roi se demanda alors comment il pourrait lui rendre ce qu’il avait promis. Je n’ai aucun ami influent dans cette ville de Bénarès qui puisse m’aider financièrement ; où puis-je alors me procurer l’argent nécessaire ? Je suis un Ksattriya. Pratigraha (mendier ou accepter un don) m’est interdit, et comment puis-je mendier ou accepter un don ? Selon le code du Dharma, offrir des sacrifices (pour son propre compte), étudier et donner sont les trois devoirs d’un Roi. Et si je meurs sans payer la Daksinâ d’un Brahmane, je serai souillé par le péché d’avoir volé les biens d’un Brahmane et je renaîtrai alors vermine ou deviendrai un Preta. Donc me vendre (et payer mes dettes) est mieux que ça.
28-33. Sûta dit : — Ô Risis ! Tandis que le roi réfléchissait ainsi humblement, le visage baissé et l’esprit distrait, sa femme lui parla, les larmes aux yeux et d’une voix étranglée par les sentiments : — « Ô Roi ! Rejette tous les soucis et garde ton propre Dharma, la Vérité. Quiconque est divorcé de la Vérité est abandonné comme un Preta. Ô Meilleur de tous les hommes ! Garder sa Vérité est son Dharma ; il n’y a pas d’autre Dharma supérieur ; ainsi le déclarent les sages. Celui dont les paroles s’avèrent fausses, son Agnihotra, son étude, ses dons et toute action deviennent vains. La Vérité est très louée dans le Dharma S’âstra et cette Vérité élève et sauve les âmes vertueuses. De même, le mensonge entraîne sans aucun doute l’homme vicieux en enfer. Le roi Yayâti a accompli le sacrifice du Cheval et celui du Râjasûya et est allé au Paradis, mais un jour, il a menti et a été chassé du Paradis.
34. Le roi dit : « Ô toi qui vas comme un éléphant ! J’ai mon fils qui multipliera ma lignée ; dis ce que tu veux dire. »
35. La reine dit : « Ô Roi ! Les épouses sont destinées à des fils (votre désir de m’avoir est accompli puisque votre fils existe). Vends-moi donc pour la valeur de l’argent et donne la Daksinâ au brahmane. Ne dévie pas de la Vérité. »
36-45. Vyâsa prit la parole : — En entendant cela, le roi s’évanouit. Reprenant ensuite connaissance, il pleura, le cœur lourd. Ô doux ! Ce que tu viens de dire m’a causé tant de douleur ; suis-je un pécheur au point d’oublier entièrement toutes tes conversations et tes doux sourires ! Hélas ! Ô doux sourire ! Tu ne devrais pas prononcer de telles paroles. Ô belle ! Comment as-tu pu prononcer ces paroles dures, indignes d’être dites ! Parlant ainsi, le roi s’impatienta à l’idée de vendre sa femme, s’évanouit et tomba à terre. Le voyant évanoui et étendu à terre, la reine fut profondément blessée et parla avec une grande compassion. Ô roi ! De qui as-tu fait le mal pour être tombé dans cette calamité ? Hélas ! Celui qui a l’habitude de dormir dans une chambre ornée de tapis est aujourd’hui comme un humble homme, dormant à même le sol ! Le roi qui donna des millions et des millions de mohurs d’or aux brahmanes, ce même roi, mon époux, gît maintenant à terre ! Hélas ! Quelle douleur ! Ô Destin ! Que t’a fait ce roi, pour que tu aies jeté ce roi semblable à Indra et Upendra dans cette terrible calamité ! Ce disant, la belle reine (aux hanches généreuses), profondément affligée par la douleur de son époux, tomba inconsciente à terre. Alors le jeune prince, voyant son père et sa mère tous deux inconscients, gisant à terre, fut profondément troublé et, pris de faim, s’écria : « Ô Père ! Ô Père ! J’ai très faim ; donne-moi à manger ; Ô Mère ! Ô Mère ! Ma langue se dessèche ; donne-moi à manger ! » Et le garçon se mit à pleurer à plusieurs reprises.
Ici se termine le vingtième chapitre du septième livre sur l’ardeur de Haris’chandra à payer le Daksinâ dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets, par Maharsi Veda Vyâsa.