Sur la description des chagrins d’Haris’chandra [ p. 664 ] 1-5. Vyâsa dit : — Ô Roi ! À ce moment, le Muni Vis’vâmitra, doté de son pouvoir de tapas, s’approcha, très en colère comme le Dieu de la Mort, pour lui demander ses biens. Voyant Haris’chandra tombé ainsi sans connaissance sur le sol, Vis’vâmitra se mit alors à l’asperger d’eau. Ô Roi ! L’homme endetté voit ses ennuis s’accroître de jour en jour. Alors, lève-toi et paie la Daksinâ promise. Le Roi, ainsi aspergé d’eau, froid comme neige, reprit connaissance ; mais, voyant Vis’vâmitra, il s’évanouit de nouveau. À ces mots, le Dvîja Vis’vâmitra le consola et lui parla ainsi avec colère :
6-10. Ô Roi ! Si tu veux maintenir ta stabilité, donne alors ma Daksinâ. Vois-tu ! C’est la Vérité qui fait briller le Soleil ; c’est la Vérité qui a placé cette Terre dans sa position ; que dire de plus ? Même le Svarga est fondé sur la Vérité ; ainsi le plus grand Dharma réside dans la Vérité. Si le fruit des mille As’vamedhas est placé sur un plateau et la Vérité sur l’autre, alors la Vérité l’emporte sur les mille sacrifices de chevaux, ou qu’ai-je besoin d’en dire plus ! Ô Roi ! Si tu ne donnes pas ma Daksinâ avant le Coucher du Soleil, je te maudirai sans aucun doute. Sur ces mots, Vis’vâmitra s’en alla. Le roi, lui aussi, fut saisi de terreur. Le roi sans fortune fut peiné par les paroles du Muni ; mais il était encore plus troublé par la façon dont il le paierait et resterait fidèle à la Vérité.
11-13. Sûta dit : — Ô Risis ! À ce moment-là, un brahmane, versé dans les Védas, sortit de sa maison, à cet endroit même, avec de nombreux autres brahmanes. La reine, voyant alors l’ascète brahmane tout près, s’adressa au roi en des termes raisonnables et conformes au Dharma : Ô Seigneur ! Un brahmane est considéré comme le père des trois autres Varnas (c’est-à-dire Ksattriyas, Vais’yas et S’ûdras) et un fils peut certainement prendre les biens du père ; j’ai donc l’intention que vous mendiiez vos biens à ce brahmane.
14-18. Le Roi dit : « Ô Toi à la taille fine ! Mendier convient aux Brâhmanes ; c’est interdit aux Ksattriyas ; moi, en tant que Ksattriya, je ne souhaite rien recevoir en cadeau. Les Brâhmanes sont les gourous de tous les Varnas. Ils doivent donc toujours être respectés. Il n’est pas convenable de mendier auprès d’un Brâhmane ; les Ksattriyas en particulier ne demandent jamais rien aux Brâhmanes ; c’est totalement interdit. Offrir des oblations, étudier, faire des dons, gouverner ses sujets et protéger ceux qui prennent refuge est le Dharma des Ksattriyas, mais ils ne demanderaient jamais, au grand jamais, à aucun autre homme : « Donne, donne », et ne prononceraient pas ces mots indicatifs d’humilité, ô Devî ! Les mots « Je te donne » sont gravés dans mon cœur ; je vais donc gagner de l’argent d’une autre source et le donner à la municipalité.
19-20. La Reine dit : « Ô Roi ! Le Temps maintient certains hommes dans le même état ; il en plonge d’autres dans le trouble ; c’est le Temps qui témoigne du respect à l’un, et c’est le Temps qui méprise les autres. C’est le Temps qui fait de l’un un donateur, et c’est le même Temps qui fait de l’autre un mendiant. Ainsi, même le Risi Vis’vâmitra, érudit et doté de la force de Tapas, s’est mis en colère et vous a privé de votre royaume et de votre bonheur, commettant ainsi un acte tout à fait irréligieux en tourmentant les autres. Vous pouvez maintenant juger par là du merveilleux fonctionnement du Temps. »
21-22. Le Roi dit : « Je préférerais me faire couper la langue en deux par une épée tranchante plutôt que d’abandonner ma fierté de Ksattriya ; et je ne pourrais jamais prononcer les mots « Donne, donne ». Ô Fortuné ! Je suis un Ksattriya ; aussi ne demande-je jamais rien à personne. Je dis toujours que, par la force de mes bras, je gagnerai de l’argent et rembourserai mes dettes. »
23-27. La reine dit : « Ô Roi ! Indra et les autres Dévas m’ont dûment remise entre tes mains. Je suis donc ton épouse religieuse (légale) ; j’ai reçu une éducation particulière et je mérite d’être protégée. Par conséquent, ô Lumineuse ! Si tu n’aimes pas mendier, tu peux me vendre et payer ta Daksinâ. » Le roi Haris’chandra fut profondément attristé d’entendre ces paroles et se lamenta en disant : « Ô Quelle douloureuse chose ! Quelle douloureuse chose ! » Sa femme reprit la parole : « Ô Roi ! Serons-nous, plus tard, brûlés par le feu de la malédiction d’un brahmane et ainsi abaissés ? Alors tiens ma parole maintenant. Tu me vends, non pas parce que tu es obsédée par le jeu, ni parce que tu es privée de toute connaissance par les plaisirs du monde, ni parce que tu me vends pour conjurer le danger de ton royaume. C’est que tu me vends pour payer la dette envers ton Guru. Ainsi, vous ne commettrez aucune faute grave. Vendez-moi donc et conservez la Vérité et ses fruits.
Ici se termine le vingt et unième chapitre du septième livre sur la description des souffrances de Haris’chandra dans le Mahâ Purânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la vente de la femme d’Haris’chandra [ p. 666 ] 1-6. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Lorsque la reine Madhavî le pria à plusieurs reprises, il dit : — « Ô Bon et Chanceux ! Lorsque tu n’auras plus aucun scrupule à prononcer clairement ces paroles dures et cruelles, je ferai maintenant ce que les personnes les plus impitoyables n’osent pas faire. » Disant cela, le Roi se rendit en ville avec sa femme, très affligée. La déposant sur la voie publique, le Roi s’écria d’une voix étranglée par l’émotion et les yeux pleins de larmes : — « Ô Citoyens ! Écoutez-vous tous. L’un de vous a-t-il besoin d’une servante ? Cette dame m’est plus chère que ma vie. Si l’un d’entre vous est en mesure d’offrir le prix que je vais déclarer, qu’il le donne rapidement. » Les pandits demandèrent alors : « Qui êtes-vous ? Pourquoi êtes-vous venu ici pour vendre votre femme ? »
7. Le roi dit : « Me demandez-vous comment je me présente ? Écoutez donc ; je suis une brute sans cœur, indigne d’être appelé un homme ; ou je suis un Râksasa ; non, je suis plus que cela ; je suis prêt à commettre cet acte pécheur. »
8-11. Vyâsa dit : — Ô Roi ! En entendant cela, Kaus’ika prit soudain la forme d’un vieil homme et sortit pour parler à Haris’chandra : — Je suis le maître d’une fortune immense ; je peux donc te donner l’argent que tu désires ; je suis prêt à acheter la servante en donnant une fortune équivalente. Tu ferais mieux de me la donner. Ma femme est extrêmement fragile ; elle est incapable d’accomplir toutes les tâches ménagères ; alors laisse-moi la servante. Mais dis-moi vite quelle valeur dois-je payer ? Lorsque le brahmane dit cela, Haris’chandra sentit son cœur se déchirer ; il ne put donc rien dire sur le moment.
12-15. Le Brâhmane dit : Prends une somme d’argent équivalente à l’âge, à la beauté, aux qualifications et aux capacités de ta femme et remets-la-moi. Écoute les prix des serviteurs et des servantes tels qu’ils sont écrits dans les Dharma S’âstras : Le prix d’une servante intelligente, bonne, bien qualifiée et possédant trente-deux qualités auspicieuses est d’un Koti mohurs d’or ; et le serviteur de même qualification vaut un Arbuda mohurs d’or. Haris’chandra fut très peiné d’entendre le Brâhmane parler ainsi ; mais il ne put rien dire. Le Brâhmane plaça alors l’argent devant le Roi sur une écorce et attrapa les cheveux de la Reine et s’apprêtait à la traîner. [ p. 667 ] 16-21. La Reine dit : « Ârya ! Laisse-moi voir une fois le visage de lotus de mon fils ; laisse-moi une fois. Ô Brahmane ! Fais attention, il me sera difficile de revoir ce garçon. Ô Fils ! Vois ! Ta mère est maintenant esclave. Alors, ô Prince, ne me touche pas. Je ne suis plus digne d’être touché par toi. Le garçon, voyant sa mère soudainement enlevée, s’écria : « Ô Mère ! Ô Mère ! » et la suivit, les larmes aux yeux. Le garçon trébuchait à chaque pas, mais il attrapa les vêtements de sa mère par la main et commença à l’accompagner. Le Brahmane, voyant ce comportement du garçon, s’impatienta et se mit à le battre. Le garçon pleurait toujours, criant : « Mère ! Mère ! » et ne quittait plus sa mère. La Reine dit : « Ô Seigneur ! Aie pitié de moi et achète aussi ce garçon. Bien que tu m’achètes, sans lui je ne pourrai pas accomplir ta tâche. Mon sort est mauvais ; c’est pourquoi cette calamité est arrivée. Accorde-moi cette faveur. »
22-24. Le brahmane dit : « Prends cet argent et donne-moi aussi le garçon. » Car les Sages dans les S’âstras du Dharma fixent ainsi les prix d’une femme et d’un homme. Les autres pandits établissent des prix différents, par exemple cent, mille, cent mille, un crore, etc., selon les différentes qualifications. Mais pour une femme, habile en toutes choses, modeste, de bonne conduite et bien qualifiée, et dont le corps porte les trente-deux signes auspicieux, son prix est d’un koti mohur d’or, et pour un homme qualifié, d’un arbuda mohur d’or.
25-35. Sûta dit : — Ô Roi ! Le brahmane remit alors le prix du garçon, comme convenu, en mohurs d’or, devant le roi, sur une barque, puis attacha la mère et le fils. Celui-ci, avec joie et sans délai, les emporta alors chez lui. Au moment du départ, la reine fit le tour du roi, s’agenouilla, s’inclina devant lui et, dans cet état d’humilité, commença à parler : — Si jamais j’ai fait des aumônes, si jamais j’ai versé des oblations sur le Feu, si jamais j’ai satisfait les brahmanes, alors, par cette vertu, Haris’chandra redeviendra mon époux. Voyant sa femme, plus chère que sa vie, tomber à ses pieds, le roi fut très affolé et se lamenta en s’écriant : « Hélas ! Hélas ! L’ombre d’un arbre ne quitte jamais l’arbre ; mais toi, vraiment modeste et doté de toutes les qualités, tu es maintenant séparé de moi. » Parlant ainsi raisonnablement à sa femme, le roi dit à son fils : « Ô enfant ! Où iras-tu en me laissant ici ? Où irai-je maintenant ? Et qui mettra fin à mes souffrances ? » Le roi s’adressa alors au brahmane : « Ô brahmane ! La douleur que j’éprouve en me séparant de mon fils, je ne l’ai pas ressentie lorsque j’ai quitté mon royaume ou lors de mon exil dans une forêt.
[ p. 668 ]
Ô Bienheureux ! L’époux, de nature bienveillante en ce monde, nourrit toujours sa femme et la maintient toujours dans le confort et le bonheur. Mais je suis un si mauvais époux pour toi, car je t’ai quittée et t’ai fait flotter dans un océan de chagrins. Née dans la famille Iksâku, j’ai hérité du royaume et de ses plaisirs ; mais, hélas ! En trouvant un tel époux, tu es maintenant réduite en esclavage ! Ô Devî ! Je suis submergée par cet océan de chagrins et de difficultés. Qui me sauvera en racontant cette histoire des Purânas ?
36-40. Sûta dit : — Ô Roi ! Le brahmane commença alors à emmener la reine et le garçon, les fouettant sous les yeux du roi. Voyant sa femme et son fils emmenés dans cet état, la douleur du roi fut immense et il soupira et pleura amèrement. Hélas ! Ma chère épouse, que ni la Lune, ni le Soleil, ni le Vent, ni aucun autre corps n’avaient pu voir auparavant, est aujourd’hui réduite en esclavage ! Oh ! Qu’ils sont beaux et doux les doigts de mon enfant ! A-t-il été vendu aujourd’hui, lui qui est né sous la Dynastie Solaire ? Hélas ! Fi de ma stupide intelligence ! Ô mon cher ! Ô mon enfant Rohitâs’va ! Ta misérable condition est due à mes maximes irréprochables et mauvaises d’Anârya ! Oh ! C’est par la moquerie du Daiva que j’ai cette détresse ! Fi de moi !
41-42 Vyâsa dit : — Le roi se lamentait ainsi lorsque le brahmane disparut avec eux, dans les très grands arbres et les murs des palais. À ce moment, le cruel et diabolique Muni, doté d’un grand pouvoir d’ascétisme, arriva rapidement, accompagné de ses disciples.
43. Vis’vâmitra dit : — « Ô Celui au bras puissant ! Si tu estimes qu’il est de ton devoir de respecter la Vérité, alors fais-moi la Daksinâ du sacrifice de Râjasûya que tu as promis auparavant. »
44. Haris’chandra dit : — « Ô Râjarsi ! Je m’incline devant Toi. Ô Sans Péché ! Prends maintenant la Daksinâ du Sacrifice Râjasûya que je t’ai promis auparavant. »
45. Vis’vâmitra dit : « Ô Roi ! D’où as-tu trouvé ces Mohurs d’or que tu me donnes maintenant comme Daksinâ ? Comment as-tu gagné cela ? Dis-moi. »
46. Haris’chandra dit : — « Ô Dvîja ! Ô Sans Péché ! À quoi bon te dire cela ? Ça ne fera qu’accroître ton agonie. Ô Toi qui as de bons vœux ! »
47. Vis’vâmitra dit : « Je n’accepterai pas d’argent gagné de manière incorrecte.
[ p. 669 ]
Donnez ce que vous avez acquis par des moyens légitimes. Dites sincèrement comment vous l’avez acquis.
48. Haris’chandra prit la parole : « Ô brahmane ! J’ai vendu ma femme, la Devî Madhavî, pour un koti de mohurs d’or, et mon fils pour dix kotis de mohurs d’or. Alors, reprenez-moi ces onze kotis de mohurs d’or. »
49. Sûta dit :— Voyant que l’or récolté grâce à la vente de sa femme et de son fils était très faible, et voyant le roi accablé de douleur et de chagrin, Kaus’ika parla avec colère :—
50-52. Ô Roi ! La Daksinâ du Sacrifice Râjasûya ne peut être si petite ; rassemblez donc rapidement de l’argent pour la compléter. Ô le plus vil des Ksattriyas ! Si vous pensez que cela me convient, voyez d’abord l’immense pouvoir que je possède grâce à ma tapasyâ, pratiquée comme il se doit, à ma pure brâhmanyaité, à ma puissance violente et à ma chaste étude, et alors vous pourrez payer ma Daksinâ.
53. Haris’chandra dit : « Ô Bhagavân ! Je viens de vendre ma femme ; attendez donc un peu, je rassemblerai plus d’or et vous le donnerai. »
54. Vis’vâmitra dit : « Ô Roi ! Il reste maintenant un quart de journée ; j’attendrai jusque-là. Après cela, vous n’attendrez plus aucune réponse de ma part. »
Ici se termine le vingt-deuxième chapitre du septième livre sur la vente de la femme de Haris’chandra dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 versets, par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la reconnaissance par le roi Haris’chandra de l’esclavage des Chândâla [ p. 669 ] 1-5. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Prononçant ces paroles dures et cruelles au roi, le Muni prit cet argent et s’en alla. Lorsque Vis’vâmitra s’en alla, le roi Haris’chandra fut très perplexe et soupira fréquemment. Il commença alors à dire, le visage baissé : « Souffrant de douleurs et de troubles constants, je suis maintenant devenu un Preta ; si quelqu’un me trouve utile, il peut m’acheter contre de l’or, comme il se doit ; mais il devrait le faire rapidement avant le coucher du soleil. » Dharma, alors, prenant la forme d’un [ p. 670 ] Chândâla arriva rapidement pour tester Haris’chandra. Le corps de ce pauvre homme était noir, son air féroce, son ventre allongé, son corps dégageant des odeurs fétides, ses dents très longues et son visage couvert de barbes. Il tenait un bambou à la main ; dans son cou pendaient les os du mort et sa poitrine était très déformée.
6. Le Chândâla dit : « J’ai un besoin urgent d’un serviteur ; je te garderai comme mon esclave ; dis donc vite quel est ton prix ? »
7. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Lorsque le cruel, extrêmement féroce et sans cœur Chândâla dit ainsi, le roi Haris’chandra fut surpris de voir son apparence et dit : — « Qui es-tu ? »
8-12. Le Chândâla dit : « Ô Roi ! Je suis le célèbre Chândâla, Pravîra ; tu devras toujours me rester soumis et recueillir les vêtements des morts. » Entendant ses paroles, le Roi dit : « Je veux être acheté par un Brahmane ou un Ksattriya. Vois-tu ! Les sages disent que le Dharma des gens de bien est excellent ; le Dharma des personnes intermédiaires est moyen ; et le Dharma des personnes moyennes est déprimant. Tu appartiens à la classe inférieure et médiocre. Mon Dharma ne peut donc être observé si je reste dans ta maison. » Le Chândâla dit : « Ô Roi ! Voici ton Dharma que tu viens de mentionner ; alors pourquoi as-tu mentionné que n’importe qui peut t’acheter ? Sans aucune considération préalable, tu as parlé avant moi. Quiconque parle avec préconsidération atteint son but désiré ; mais, ô Sans Péché ! Tu n’as pas réfléchi et tu as parlé ainsi ordinairement. Cependant, si je prends comme vraies les paroles que vous avez dites en premier, alors vous êtes sans aucun doute acheté par moi.
13. Haris’chandra dit : — Le méchant qui dit des mensonges va droit dans un enfer terrible ; donc devenir un Chândâla est bien mieux pour moi que d’utiliser un mot faux.
14-15. Vyâsa dit : Ô Roi ! Tandis que le Roi parlait ainsi, l’ascète Vis’vâmitra arriva, furieux et impatient ; il leva les yeux au ciel et dit : Ce Chândâla est venu te donner l’argent que tu désires ; pourquoi, alors, ne me donnes-tu pas le reste de ma Daksinâ ?
16. Haris’chandra dit : — « Ô Kaus’ika ! Rien ne t’est inconnu. Mon corps est né pour la Lignée Solaire ; comment alors puis-je accepter cet esclavage d’un Chândâla ! »
17-20. Vis’vâmitra dit : — Si tu ne te vends pas à un Chândâla, sois certain que je vais tout de suite te jeter sous ma malédiction. Donne-moi immédiatement [ p. 671 ] ma Daksinâ, qu’elle provienne d’un Chândâla ou d’un Brâhmana. Il n’y a pas d’autre acquéreur actuellement que ce Chândâla. Mais sache que je ne reviendrai pas avant d’avoir reçu mon argent. Ô Roi ! Si tu ne me donnes pas d’argent tout de suite, alors, quand il restera la moitié du Ghatikâ du jour, je te brûlerai par le feu de ma colère.
22-23. Haris’chandra dit : « Ô Viprarsi ! Je suis maintenant très humilié et profondément affligé. Je suis ton Bhakta, ton serviteur ; alors, sois gracieusement satisfait et libère-moi de ce pénible compagnon de Chândâla. Ô Muni ! À la place de mon Daksinâ restant, je serai ton esclave obéissant ; j’accomplirai ton travail et suivrai tes ordres. »
24. Visvamitra dit : « Ô Roi ! Tu es donc mon esclave, tu obéiras toujours à mes ordres. »
25-26. Vyâsa dit : Ô Roi ! Lorsque Vis’vâmitra eut prononcé ces paroles, le Roi, rempli de joie, crut avoir recouvré la vie et dit à Kaus’ika : « J’obéirai toujours à tes ordres ; ordonne-moi maintenant le travail que je dois accomplir. »
27-28. Vis’vâmitra s’adressa alors au Chândâla et dit : « Ô Chândâla ! Viens à moi et donne-moi le prix de cet esclave. Je te le remets maintenant ; donne-moi le prix et prends-le. J’ai besoin d’argent ; je n’ai pas besoin d’un serviteur. »
29. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Lorsque Vis’vâmitra parla ainsi, le Chândâla, débordant de joie, vint immédiatement vers le Risi Vis’vâmitra et dit : —
30. Ô Dvîja ! Le soulagement que tu m’as apporté en vendant ce serviteur, en échange je te donnerai les dix Yoyanas, vaste terre de Prayâga Mandalam, couverte de joyaux.
31-36. Vyâsa dit : Ô Roi ! Le Chândâla donna alors mille gemmes, mille joyaux, mille perles et mille Mohurs d’or, et Vis’vâmitra les prit. Aucun signe de distraction ni de désagrément ne se lisait sur le visage du roi Haris’chandra. Au contraire, il s’arma de patience et pensa en lui-même : « Vis’vâmitra est désormais mon maître ; j’accomplirai tout travail qu’il me confiera. » À ce moment, la voix incorporelle, la voix de l’espace de la quatrième dimension, retentit des Cieux : « Ô Fortuné ! Tu es libéré de la Daksinâ, la dette que tu m’avais promise. » Une pluie de fleurs tomba des Cieux sur la tête du Roi. À ce moment, le puissant Indra et les autres armées des Devas louèrent le roi en disant : « Sâdhu ! Sâdhu ! Bien joué, bien joué. » Le cœur du roi fut alors rempli d’une joie intense et il dit alors à Kaus’ika :
37-38. Ô Intelligent ! Tu es pour moi un bienfaiteur plus grand que mon père, ma mère et mon ami, car tu m’as libéré de mes dettes en un instant. Ainsi, ô Puissant et Armé ! Tes paroles me sont bénéfiques. Ordonne-moi maintenant ce que je dois faire.
39. Lorsque le roi eut dit cela, Vis’vâmitra dit alors : « Va et observe à partir d’aujourd’hui les paroles du Chândâla. Que le bien t’arrive ! » En disant cela, le Maharsi Vis’vâmitra prit l’argent donné par le Chândâla et s’en alla chez lui.
Ici se termine le vingt-troisième chapitre du septième livre sur la reconnaissance par le roi Haris’chandra de l’esclavage des Chândâla dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 versets, par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le séjour d’Haris’chandra dans le champ de bataille [ p. 672 ] 1. S’aunaka dit :— « Ô Sûta ! Maintenant, décris aussi vite que possible en détail ce que le roi Haris’chandra fit ensuite dans la maison du Chândâla.
2-14. Sûta dit : — Lorsque Vis’vâmitra s’en alla, l’esprit du Chândâla fut rempli de joie. Il avait déjà donné à Vis’vâmitra cette quantité de joyaux ; il attacha donc le roi et, lui disant : « Te tiens-tu maintenant sur le chemin du mensonge ? » commença à le frapper avec des bâtons. Le roi était déjà très fatigué des deuils de ses proches ; maintenant battu par le Chândâla, il perdit la raison. Dans cet état, le Chândâla le conduisit chez lui et l’attacha avec une chaîne. Alors les ennuis du Chândâla furent terminés et il s’endormit. Le roi vécut dans la maison du Chândâla dans cet état, enchaîné par une chaîne ; mais il n’y prenait aucune nourriture. Il pleurait sans cesse sa femme, son fils et d’autres. « Hélas ! Cette dame maigre, voyant le visage triste de [ p. 673 ] son fils se souvient maintenant de moi avec un visage morose. Elle pense peut-être maintenant, le cœur affligé, que lorsque le roi recevra l’argent, il remboursera l’argent promis au brahmane et nous libérera alors de ce joug de l’esclavage. Hélas ! Quand viendra ce jour où il nous verra, moi et cet enfant en pleurs, et nous parlera ? Quand le fils criera en disant : « J’irai vers mon père ; père ! » Quand viendra-t-il parler à l’enfant ? Cette douce femme aux yeux fauves ne sait pas que je suis maintenant placé sous un Chândâla. Hélas ! Je suis privé de mon royaume, amis ; et j’ai vendu ma femme et mon fils ; maintenant je suis lié par les chaînes de l’esclavage d’un Chândâla. Hélas ! Tant de misères se sont abattues sur moi les unes après les autres. » Pensant ainsi sans cesse à sa chère épouse et à son fils, le roi passa ses jours dans la maison de ce Chândâla. Quatre jours passèrent ; Le cinquième jour, le Chândâla vint là-bas et réprimanda le roi avec des paroles très dures, le libéra de ses liens et dit : « Va au cimetière et ramasse les vêtements des morts. Il y a un vaste S’masân (cimetière) au sud de Kâs’î ; va le protéger et tout ce qui t’est dû, prends-le en toute justice ; ne le quitte pas. Prends cette massue Jarjara et va-t-y vite. Dis à tous que tu es le messager de Vîravâhu et que ce bâton est à lui. »
15-33. Sûta dit : — Ô Risis ! Ainsi, Haris’chandra devint serviteur d’un Chândâla et s’occupa de ramasser les vêtements des morts. Ainsi, sur ordre du Chândâla, dont la tâche était de ramasser les chiffons des corps, le roi se rendit au cimetière. Au sud de la ville de Kâs’î se trouvait le terrible S’masâna, parsemé des guirlandes des morts ; de mauvaises odeurs s’en dégageaient de tous côtés et il était entièrement recouvert de fumée. Des centaines de chacals y hurlaient et le sol était résonné par leurs hurlements. Vautours, chacals et chiens traînaient les cadavres à plusieurs endroits. À d’autres endroits, des tas d’ossements étaient éparpillés ; le sol tout entier était couvert de l’odeur putride des morts. À certains endroits, on aurait dit que, depuis l’intérieur du bûcher funéraire, les corps à moitié brûlés riaient sauvagement, les dents grandes ouvertes. Ainsi, les cadavres avaient une apparence terrible lorsqu’ils étaient placés sous le feu. De nombreux cadavres y furent amenés et il y eut un grand tumulte provoqué par les cris de leurs amis et de leurs proches. Oh ! Mon fils ! Mon ami ! Mon parent ! Mon frère ! Mon enfant ! Ma chère épouse ! Oh ! Mon cousin ! Oh ! Mon grand-père ! Oh ! Mon père ! Mon petit-fils ! Ma connaissance ! Où es-tu allé en me laissant ici ! Viens une fois et laisse-moi te voir ! Avec des sons aussi horribles que ceux-là, le cimetière résonnait. Chair, moelle, graisse, tout brûlait dans le feu [ p. 674 ] et un son particulier « Fils, Fils » se produisait là et créait le vide dans l’esprit des gens. Le feu brûlait avec un bruit crépitant. Ainsi, le S’masâna semblait très terrible, comme si l’univers était en train d’être détruit à la fin d’un Kalpa. Le roi Haris’chandra arriva là ; et, avec une douleur extrême, il commença à exprimer ses chagrins. « Mes ministres, mes serviteurs ! Où êtes-vous tous maintenant ? Où est le royaume que j’ai obtenu par succession ? Ô mon fils ! Ô ma chère épouse ! Où demeurez-vous maintenant, à quelle distance, me laissant ici, loin de la colère du brahmane ? Sans le Dharma, l’homme ne peut jamais obtenir de fruits de bon augure. Les hommes devraient donc soigneusement gagner le Dharma. » Le roi, dont le corps était couvert de poussière et de saleté, pensait ainsi à plusieurs reprises ; et finalement, se souvenant des paroles du Chândâla, il partit à la recherche des morts. Sous l’effet de ces soucis et de ces angoisses, son corps devint maigre comme un bâton ; il courait toujours, çà et là, et calculait ainsi : « Ce cadavre rapportera pour son prix cent mohurs d’or ; de ceci, ceci appartient au roi ; ceci à moi, et cela au Chândâla. » Il pensait ainsi constamment et son état devint épouvantable. Son visage, ses bras, son ventre, ses pieds et les autres parties de son corps étaient tous couverts de cendres et de poussière ; le roi portait un tissu en lambeaux sur lequel étaient cousus des centaines d’endroits ; ses orteils étaient tous couverts de toutes sortes de chair, de moelle, de graisse et d’autres choses.Il commença à apaiser sa faim en mangeant la nourriture préparée pour toutes sortes de cadavres ; et, prenant leurs guirlandes, il s’en entoura la tête. Jour et nuit, il ne dormait pas et soupirait sans cesse, criant : Hélas ! Hélas ! Ainsi s’écoula une année, comme trois cents ans.
Ici se termine le vingt-quatrième chapitre du septième livre sur le séjour de Haris’chandra dans le lieu de feu dans le Mahâ Purânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 versets, par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur les querelles entre Haris’chandra et Vis**'vâmitra** [ p. 674 ] 1-12. Sûta dit :— Voici, d’autre part, un jour, le garçon Rohitâs’va sortit avec d’autres garçons pour jouer dans un endroit proche de Kâs’î. Il joua d’abord avec ses camarades ; il commença ensuite à déraciner et à ramasser, autant qu’il le pouvait, l’herbe Darbha (Kus’a), avec ses extrémités et qui n’avait pas de racines profondes. Lorsqu’on lui demanda pourquoi il prenait l’herbe Dharba, Rohitâ dit à ses camarades que son maître était un brahmane et qu’il les ramassait pour sa satisfaction. En disant cela, [ p. 675 ] il commença à rassembler soigneusement avec ses mains le combustible sacrificiel (Samidha) et d’autres combustibles pour les besoins de la combustion. Il ramassa le bois de Palâsa pour le Homa et, en faisant un fagot avec d’autres articles déjà rassemblés, le prit sur sa tête, mais à chaque pas, il semblait fatigué. Se sentant assoiffé, il se rendit à un étang proche et, laissant son fardeau au sol, descendit boire de l’eau. Après avoir bu de l’eau, il se reposa un moment, puis, comme il avait laissé son fardeau sur la fourmilière, il commença à le reprendre sur sa tête, un serpent mortel et très venimeux sortit soudainement de cette fourmilière sur ordre de Vis’vâmitra. Le serpent mordit immédiatement le garçon qui tomba instantanément et mourut. Ses camarades, voyant Rohitâs’va mort, se rendirent à la maison du brahmane. Très inquiets, les garçons allèrent bientôt, par peur, vers sa mère et dirent : « Ô servante du brahmane ! Ton fils est sorti avec nous pour jouer dehors ; Mais soudain, un serpent venimeux le mordit et il mourut. » La mère de Rohitâ, entendant ces paroles cruelles comme le tonnerre et l’éclair, tomba aussitôt à terre comme un bananier, arraché de ses racines. Le brahmane vint alors et lui aspergea le visage d’eau. Lorsqu’elle reprit connaissance, le brahmane dit alors avec colère :
13-19. Ô méchante ! Il est de mauvais augure de pleurer le soir, surtout la défaveur de la déesse Laksmî ; la pauvreté frappe le maître de maison, tu le sais ; pourquoi pleures-tu alors ? N’as-tu pas un peu honte au cœur ? Elle ne répondit pas. Plutôt plongée dans le chagrin pour son fils, elle pleurait d’une voix pitoyable. Son corps était couvert de poussière, ses cheveux étaient ébouriffés et son visage tout couvert de larmes. Elle pleurait constamment de chagrin. Le brahmane, alors, se mit en colère et s’adressa à la reine : « Ô méchante ! Ô méchante ! Fi de toi ! Je t’ai achetée pour de l’argent ; pourtant tu entraves ma chance. Si tu pensais ne pas vouloir travailler pour moi, pourquoi as-tu accepté mon argent pour rien ? » Ainsi réprimandée à maintes reprises par le brahmane, elle pleurait pitoyablement et s’adressait au brahmane d’une voix étranglée par l’émotion : « Ô Seigneur ! Mon fils est tombé dans les griffes de la mort, frappé par un serpent. Ô Toi qui as fait de bons vœux ! Je ne pourrai jamais le revoir. Alors, permettez-moi d’aller voir mon fils. » En disant cela, la dame se remit à pleurer d’une voix pitoyable. Le brahmane, très en colère, prit la parole :
20-26. Ô fourbe ! Ta conduite est extrêmement blâmable ; tu ignores comment on commet un péché. L’homme qui, en recevant son salaire de son maître, gâche le travail de son maître, va dans le terrible enfer de Raurava et y est brûlé. Après un court séjour en enfer, il renaît sous la forme d’un coq. Il est inutile que je te donne cette instruction du Dharma S’âstra, car parler à un tel illettré, cruel, vil, hypocrite [ p. 676 ], menteur et adonné à des actes pécheurs, c’est semer une graine sur une terre usar et la voir stérile. Si tu as peur de l’au-delà, viens t’occuper des affaires du foyer. » En entendant cela, elle dit au brahmane, tremblante : « Ô Seigneur ! Sois gracieusement satisfait et montre ta miséricorde envers une servante. Je vais aller voir mon fils mort un instant seulement ; ordonnez-moi donc d’y aller un instant. » Cette dame, profondément absorbée par le chagrin de son fils, posa sa tête sur les pieds du brahmane et, d’une voix pitoyable, s’écria. Le brahmane, furieux, les yeux rouges, prit la parole.
27-41. À quoi me servira ton fils ? Ignores-tu ma colère ? As-tu oublié ma flagellation ? Sois donc prête et accomplis mes tâches ménagères sans tarder. En entendant ses paroles, la reine s’arma de patience et se mit à s’occuper des tâches ménagères. Elle y passa la moitié de la nuit, après avoir fini de lui administrer le champoo. Une fois cela terminé, le brahmane lui dit : « Tu peux maintenant aller auprès de ton fils ; mais regarde, termine ses cérémonies funéraires et reviens vite. Veille à ce que mes travaux matinaux n’en souffrent pas. » Ayant ainsi obtenu la permission, la reine partit au cœur de la nuit à la recherche de son fils, seule et en pleurs. Peu à peu, elle quitta l’enceinte de la ville de Kâsî et là, elle vit son fils, tel le fils d’un pauvre homme, étendu sur le sol, sur des feuilles et des morceaux de bois. Voyant son fils mort, l’humble reine fut profondément affligée, telle une antilope égarée de son troupeau, telle une vache s’étant privée de son veau. La reine Mâdhavî se lamenta alors d’un ton pitoyable : « Ô mon fils ! Viens une fois devant moi ; dis-moi pourquoi tu es en colère. Oh ! Mon enfant ! Tu venais souvent me voir en criant : « Ma ! Ma ! Alors pourquoi ne viens-tu pas maintenant ? » En disant cela, elle trébucha et tomba sur son fils. Reprenant connaissance, elle embrassa son fils et, plaçant son visage sur celui de l’enfant, se mit à pleurer pitoyablement. « Oh ! Mon fils ! Oh ! Mon enfant ! Oh ma Kumâra ! Oh ! Ma Belle ! » et se mit à se frapper la tête et la poitrine avec ses mains. Ô Roi ! Où es-tu maintenant ? Tu considérais ton fils plus cher que ta vie. Ton fils gît maintenant mort sur le sol. Viens le contempler une fois. Il semble que le fils ait retrouvé la vie. » Pensant ainsi, elle regarda son visage ; mais lorsqu’il parut mort, elle perdit immédiatement connaissance. Reprenant bientôt conscience, elle lui prit le visage entre ses mains et dit : « Ô Enfant ! Réveille-toi, réveille-toi, c’est la nuit terrible, des centaines de chacals nous hurlent aux oreilles. Même les Pretas, les Bhutas, les Pis’âchas et les Dâkinîs errent en meute et émettent des sons terribles. Hum, Hum. Tes camarades sont rentrés chez eux juste au coucher du soleil. Pourquoi es-tu seule ici ? [ p. 677 ] 42-56. Sûta dit : La reine au corps maigre, disant cela, commença à se lamenter : « Ô mon Enfant ! Oh ! Mon fils, Oh ! Rohitâs’va, ô Kumâra, pourquoi ne réponds-tu pas à mes paroles ? Ô mon Enfant ! Je suis ta mère ; ne me reconnais-tu pas ? Regarde-moi une fois. Ô Enfant ! Je suis privée de mon royaume et exilée de mon pays ; mon mari a vendu jusqu’à son corps et je suis moi-même réduite en esclavage. Quel homme peut vivre dans cet état ! Je vis simplement en voyant ton visage de lotus. L’astrologue qui a établi ton horoscope à ta naissance a calculé les événements futurs de ta vie ; mais où ? Aucun d’eux n’est fécondé. Ils ont dit que cet enfant serait un héros, un guerrier, un homme à la longue vie, très charitable, toujours prêt à rendre hommage aux Devas, aux Dvîjas et aux Gurus.Quoi de plus que ceci : l’enfant deviendra un souverain suprême et jouira de son royaume avec ses fils et petits-fils ? Ce garçon sera le maître de ses sens et comblera les désirs de son père et de sa mère. Ô mon Fils ! Or, toutes ces prédictions se sont révélées fausses. Ô Enfant ! Tu portes sur tes mains tant de signes de bon augure : disques, poissons, ombrelle, S’rî Vatsa, Svastika, drapeaux, Kalas’a (jarre), Châmara et autres signes ; outre ceux-ci, divers autres présages de bon augure existent sur tes mains. Tout cela est-il devenu vain aujourd’hui ! Ô Fils ! Tu es le Seigneur de tout ce royaume ; mais où sont ton royaume maintenant, ces ministres, ce trône royal, cette ombrelle, cette hache, ces immenses richesses, cette cité d’Ayodhyâ, ces palais, ces éléphants, ces chevaux et ces chars ? Où sont passés tes sujets ! Ô Enfant ! Où es-tu passé maintenant, abandonnant tout cela et même moi ! Ô Époux bien-aimé ! Vois l’état de ton fils qui, dans sa petite enfance, se déplaçait à quatre pattes, se dressait sur ta large poitrine, ointe de Kumkum, et la salit de poussière. Ô Roi ! Viens une fois voir l’état de ton enfant qui, par ignorance due à son jeune âge, pressait sur ton front le Tilak, préparé avec du Mriganâbhi (musc). Hélas ! Les mouches se posent aujourd’hui sur ce visage pareil au lotus que j’embrassais, couvert de terre ; les insectes le piquent maintenant. Oh ! Je dois en être témoin maintenant ! Ô Roi ! Viens voir une fois ton enfant dort à terre comme le fils mort d’un pauvre homme. Ô Destin ! Quel acte mauvais ai-je commis dans ma vie passée, pour que je doive tant souffrir en cette vie et que je n’en finisse pas ! Ô Enfant ! Ô Fils ! Ô, mon Kumâra ! Oh ! Ma Belle ! Ne pourrai-je plus te revoir ailleurs ? La reine Mâdhavî se lamenta beaucoup lorsque les gardes de la ville, entendant ses lamentations, se réveillèrent et vinrent à elle sans délai, très étonnés. Ils lui demandèrent ainsi : [ p. 678 ] 57-77. Qui êtes-vous ? De qui est ce fils ? Où est votre mari ? Pourquoi pleurez-vous ici, au cœur de la nuit, sans aucune crainte ? Bien qu’interrogée ainsi, la maigre reine ne répondit rien. Interrogée à nouveau, elle resta silencieuse ; et l’instant d’après, une douleur extrême la saisit et se remit à pleurer. Des larmes coulaient sans cesse de ses deux yeux, de chagrin. Les gardes commencèrent alors à la soupçonner et furent très effrayés. À tel point que leurs cheveux se dressèrent sur leurs pointes de terreur. Ils levèrent aussitôt les bras et commencèrent à parler entre eux. Lorsque cette dame ne donne aucune réponse, ce n’est certainement pas une femme ; Il s’agit très probablement d’une Râksasî, connaissant la magie et détruisant les jeunes enfants. Il convient donc de la tuer avec la plus grande prudence. Si elle n’est pas une Râksasî, pourquoi resterait-elle en pleine nuit, hors de la ville ? Sans aucun doute, cette Râksasî a amené l’enfant de quelqu’un pour le manger ici. Ainsi parlant,Sans tarder, ils lui attachèrent les cheveux étroitement, certains la saisirent par la main, d’autres par le cou, en disant : « Ô Râksasî ! Où vas-tu aller maintenant ? » Les hommes armés la traînèrent alors de force jusqu’à la maison du Chândâla et la lui livrèrent. Tout le monde dit : « Ô Chef des Chândâlas ! Nous avons surpris aujourd’hui hors de la ville cette enfant en train de manger du Râksasî ; il vaut donc mieux l’emmener rapidement au lieu de l’abattage et l’égorger. » Le Chândâla regarda son corps et dit : « Cette Râksasî est largement célébrée en ce monde. Je la connais depuis longtemps ; mais personne ne peut la voir. Cette Mâyâvinî a dévoré de nombreux fils de nombreuses personnes. Vous acquerrez tous un grand mérite lorsqu’elle sera abattue et votre réputation sera connue de tous et durera longtemps. Vous feriez mieux de rentrer chez vous maintenant. L’homme qui tue femmes, enfants, vaches et brahmanes, qui incendie la maison d’autrui, qui détruit les voies de passage d’autrui, qui vole la femme de son gourou, qui se dispute avec les saints et qui boit du vin, s’il est tué, accordera certainement des mérites à celui qui le tue. Qu’il s’agisse d’une femme ou d’un brahmane, aucun péché ne sera encouru s’il est tué.
Français Il est donc de mon devoir primordial de la tuer. » Disant cela, le Chândâla l’attacha étroitement et, la tirant par les cheveux, commença à la battre avec une corde. Puis il dit à Haris’chandra dans un langage laconique : — « Ô Esclave ! Tue-la ; cette femme est par nature méchante ; ne juge donc rien en la tuant. » En entendant ces paroles dures, comme la foudre qui tombe, le Roi frissonna. Lorsqu’il revint à lui, craignant qu’une femme ne soit tuée, dit au Chândâla : — « Je ne suis pas du tout capable d’exécuter cet ordre ; alors veuillez confier cette tâche à un autre de vos serviteurs. Il la tuera. J’exécuterai certainement tout autre ordre que vous me chargerez d’exécuter. » Ainsi, entendant [ p. 679 ] le Roi, le Chândâla dit : — Abandonne ta peur et prends l’épée ; Cette Mâyâvinî tue toujours les enfants ; la tuer est donc méritoire ; elle ne doit en aucun cas être sauvée. Le roi fut profondément attristé et dit : « Les femmes doivent toujours être protégées avec soin, et ne jamais être tuées ; d’autant plus que les Munis religieux ont assigné un plus grand péché au meurtre des femmes. L’homme qui tue consciemment ou inconsciemment des femmes, est certainement condamné à bouillir dans l’enfer de Mahâ Raurava. »
78-79. Le Chândâla dit : « Ne dis pas cela ; prends cette épée tranchante, brillante comme l’éclair ; là où tuer quelqu’un engendre le bonheur de plusieurs, on acquiert ainsi de nombreux mérites. Ce méchant a mangé de nombreux enfants de ce lieu ; tue-la donc au plus vite et apporte paix et bonheur au peuple Kâsî. »
80. Le roi dit : « Ô chef des Chândâlas ! J’ai fait le vœu difficile dès mon enfance de ne tuer aucune femme. Je ne peux donc pas me permettre de tuer cette femme comme vous me l’ordonnez. »
81-82. Le Chândâla dit : « Ô Méchant ! Aucune œuvre n’est supérieure à celle du maître. Pourquoi alors annules-tu aujourd’hui l’exécution de mon ordre, alors que tu reçois mon salaire ? Le serviteur qui gâche l’œuvre de son maître en lui prenant son argent n’est pas libéré de l’enfer, même s’il y reste dix mille ans. »
83-86. Le roi dit : « Ô Seigneur des Chândâlas ! Confiez-moi une autre tâche très difficile. Je m’en chargerai facilement. Ou si vous avez un ennemi, précisez-le-moi et je le tuerai sans aucun doute en un instant. Je vous donnerai la terre entière en le tuant. Même si Indra vient contre vous avec les autres Devas, ou Dânavas, ou Uragas, ou Kinnaras, ou Siddhas, ou Gandharbas, je le tuerai de mes flèches aiguisées, mais je ne pourrai jamais tuer une femme. » Le Chândâla, alors, se mit à trembler de colère à ces mots et dit au roi.
87-89. Tu es un serviteur, et ce que tu as dit ne convient pas à un serviteur. En travaillant comme esclave d’un Chândâla, tu exprimes les paroles des dieux. Ô esclave ! Écoute donc ce que je dis ; inutile d’échanger d’autres mots. Ô Sans-gêne ! Si tu crains un tant soit peu le péché, pourquoi as-tu accepté l’esclavage dans la maison d’un Chândâla ? Prends cette épée et coupe-lui la tête. » Ainsi parlant, le Chândâla lui donna la hache.
Ici se termine le vingt-cinquième chapitre du septième livre sur les querelles entre Haris’chandra et Vis’vâmitra dans le Mahâ Purânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 vers, par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le récit des chagrins d’Haris’chandra [ p. 680 ] 1-3. Sûta dit :— Le roi Haris’chandra, le visage baissé, dit ainsi à la reine :— « Ô jeune ! Je suis un grand pécheur, sinon pourquoi serais-je prêt à commettre cet acte odieux ! Cependant, assieds-toi maintenant devant moi. Si ma main est capable de te tuer, alors elle te coupera la tête. » Ainsi parlant, le roi prit la hache et s’avança pour la couper. Comme le roi ne la reconnaissait pas comme sa reine, la reine ne le reconnut pas non plus comme son époux, le roi. Alors la reine, très angoissée par le chagrin, commença à parler dans le but de rechercher sa mort.
4-16. Ô Chândâla ! Si tu veux, je te dis quelque chose ; j’apprends que mon fils est mort et qu’il gît près des abords de la ville. Attends que je t’amène mon enfant et que je procède à sa cérémonie du bûcher. Ensuite, tu pourras me couper à la hache. Le roi dit : « Très bien ; qu’il en soit ainsi », et il lui donna la permission d’aller auprès de son fils mort. Alors la reine, émaciée et pâle, le corps couvert de poussière, arriva sur le lieu des flammes et, prenant son fils mort, mordu par un serpent, sur ses genoux, s’écria à haute voix : « Ô Fils ! Ô mon Enfant ! Ô mon jeune Fils ! » et, se référant à son mari, dit : « Ô Roi ! Vois aujourd’hui le triste état de ton fils, étendu sur le sol, comme son lit. Mon fils est allé jouer avec d’autres garçons et, mordu par un cruel serpent venimeux, a laissé la vie. » Entendant le cri pitoyable de cette femme impuissante, le roi Haris’chandra s’approcha du mort et lui ôta le voile qui lui couvrait le visage. En raison du long exil et des difficultés qu’il a entraînées, la reine avait complètement changé d’apparence, de sorte que le roi ne pouvait pas reconnaître son épouse en pleurs. D’autre part, le roi n’avait plus les cheveux bouclés qu’il avait sur la tête ; ils étaient devenus emmêlés et sa peau, en particulier, était devenue comme l’écorce d’un arbre sec ; de sorte que la reine ne pouvait pas non plus distinguer le roi. Le roi remarqua alors que tout le roi faisait des signes de bon augure sur les différents membres de ce garçon mort, empoisonné de partout et gisant sur le sol, et commença à penser ainsi : Le visage de l’enfant est très beau comme la pleine lune, nulle part il n’y a de cicatrice ni rien de tel ; le nez est haut ; les deux joues sont propres comme un miroir et spacieuses ; les cheveux sont bleus, bouclés, semblables, longs et ondulants, les deux yeux sont largement dilatés comme un lotus épanoui, les deux lèvres sont rouges comme des fruits de Bimba ; la poitrine est large et spacieuse, les yeux sont tendus jusqu’aux oreilles ; les bras s’étendent jusqu’aux genoux ; les épaules sont [ p. 681 ] élevées ; les jambes sont allongées, mais divines comme une tige de lotus ; l’apparence est grave, les doigts sont fins, mais assez forts pour soutenir le monde ; le nombril est profond et la région des épaules élevée. Certainement, ce garçon est né dans une famille royale. Hélas ! Quelle douleur ! La mort cruelle l’a réduit à cet état !
17-21. Sûta dit : — Ainsi, observant attentivement ce garçon sur les genoux de sa mère, de la tête aux pieds, le roi Haris’chandra revint à ses anciens souvenirs. Il reconnut le garçon comme étant le sien et pleura à haute voix en répétant les mots Oh ! Oh ! Les larmes coulèrent de ses yeux et il dit : — « C’est mon garçon qui a été réduit à cet état ! Oh ! Quel cruel Destin ! » Bien que le garçon soit mort, le roi resta un instant perplexe. La reine parla alors, saisie d’une terrible douleur : — Ô Enfant ! Quel est le péché qui a causé cette terrible calamité, je ne peux l’imaginer !
22-27. Ô mon époux ! Ô roi ! Je suis extrêmement angoissé par les douleurs et les ennuis. Me laissant ainsi, comment cela se passe-t-il et où passes-tu ton temps dans un état de calme et de tranquillité ? Ô fortune ! C’est toi qui as causé la perte du royaume du Râjarsi Haris’chandra, sa séparation d’avec ses amis, et bien plus encore, tu as fait vendre sa femme et son fils ! T’a-t-il fait tant de mal ! » Entendant ses cris, la patience du roi céda et il reconnut la Devî et le fils et s’exclama : « C’est ma femme et le garçon mort est mon fils. Oh ! Quelle série d’ennuis, l’un après l’autre ! » Submergé par l’angoisse et la douleur, le roi s’écroula à terre ; la reine, à son tour, constatant l’état du roi, s’immobilisa et, inconsciente, le reconnut aussitôt comme le roi Haris’chandra. Quelque temps après, le roi et la reine reprirent tous deux conscience en même temps et, avec beaucoup de tristesse et d’agonie, commencèrent à se lamenter.
28-49. Le Roi dit : « Ô Enfant ! Pourquoi mon cœur ne se déchire-t-il pas en mille morceaux, en voyant aujourd’hui ton doux visage pâle et sans vie, autrefois magnifique avec ses boucles de cheveux ! Ô Rohitâ ! Quand viendras-tu à moi en disant d’une voix douce : « Père ! Père ! » Quand t’adresserai-je affectueusement : « Ô mon enfant ! Ô mon enfant ! » t’enlaçant contre mon sein ! Dont la poussière fauve sur ses genoux gâtera mes vêtements, mes genoux et mon corps ! Ô Fils Délicieux ! Je t’ai vendu comme une chose ordinaire, bien que je sois ton père. Mon plaisir d’avoir un fils n’est pas encore satisfait. À cause des moqueries du Destin cruel, mon royaume illimité, mes amis et l’abondance de mes richesses ont tout disparu ! Finalement, j’ai eu un fils, et lui aussi est maintenant dans les griffes de la mort ! Oh ! Quelle douleur terrible me brûle aujourd’hui en voyant le visage de lotus de mon fils, frappé par un serpent et gisant mort sur le sol ! » Parlant ainsi d’une voix étranglée par l’émotion et les larmes aux yeux, au moment où il allait prendre son fils sur ses genoux, il tomba inconscient sur le sol. Voyant le roi étendu sur le sol, S’aivyâ pensa : « Sa voix me donne la certitude qu’il est le roi Haris’chandra, le meilleur des hommes et le ravisseur du cœur des érudits. Ses dents sont comme celles du célèbre Haris’chandra, tout comme celles de Mukul, et son nez est haut et doux comme la fleur de Tila. Mais s’il est Haris’chandra, comment se fait-il qu’il soit venu sur cette terre brûlante ? » Pensant ainsi, tandis qu’elle regardait le Roi, abandonnant momentanément le chagrin pour son fils, la joie, la douleur et la surprise s’emparèrent simultanément de son cœur ; et, dans cet état, elle tomba inconsciente sur le sol. Puis, reprenant peu à peu conscience, elle parla d’une voix pitoyable : « Ô Fortune ! Tu as causé au Roi, autrefois semblable à un Immortel, la perte de son royaume, de ses amis, et même la vente de sa femme et de son fils. Et maintenant tu l’as transformé en Chândâla ! Tu es sans pitié, sans religion, dépourvu de toute justice quant au juste et à l’injuste. Tu es sans vergogne. Alors, fichtre de toi ! Ô Roi ! Où sont passés aujourd’hui ce parapluie royal, ce trône, ce Châmara et ces deux éventails de chaque côté ! Oh ! Quelle est cette transformation provoquée par le Vidhâtâ (l’Ordonnateur du Destin) ! Lorsque le Roi à l’âme éminente voyageait, tous les rois, en tant que ses serviteurs, enlevaient la poussière des routes par leurs vêtements ! Oh ! Est-il le même Roi des Rois, Haris’chandra, qui erre dans ce lieu impie et brûlant, accablé par le poids de ses souffrances ! Oh ! D’innombrables crânes humains gisent ici ; les petits pots en terre (apportés pour la purification des corps des morts) sont éparpillés près de chacun ; les guirlandes de fleurs pour les morts, entrelacées avec leurs cheveux, offrent un spectacle sinistre ! Les cendres, les charbons, les corps à moitié brûlés, les ossements,et les moelles disposées les unes sur les autres rendent le lieu plus hideux encore. Les moelles des cadavres sont sorties et sont desséchées par le soleil. Par endroits, les vautours et les S’akunîs poussent des cris hideux, tandis que les corbeaux et autres oiseaux, avides de chair, errent çà et là. Tous les coins du ciel sont bleus de la fumée qui s’élève de la combustion des morts. Les Râksasas errent sans cesse çà et là, se régalant joyeusement de chair humaine. Le roi passe-t-il ainsi ses jours en ce lieu ? Hélas ! Oh ! Quelle douleur ! La fille du roi, S’aivyâ, fut submergée par une terrible douleur ; et, serrant le cou du roi, se remit à se lamenter d’une voix pitoyable. Ô roi ! Tu as dit que tu étais un Chândâla. Est-ce un rêve ? Ou une réalité ? Ô roi ! S’il est vrai que tu es un esclave du Chândâla, dis-le-moi : mon esprit est profondément égaré ! (c’est-à-dire que je ne peux pas me permettre cette idée). Ô Connaisseur du Dharma ! Tu as montré un grand zèle pour le Dharma ; et, pour cette raison, tu es chassé de ton trône royal ! Or, si une telle aide vient de l’adoration des Brahmanes et des Dévas, alors le Dharma ne peut subsister et, avec lui, la vérité, la simplicité et l’innocuité ne peuvent exister.
50-55. Sûta dit : — En entendant ces paroles de la maigre S’aivyâ, le roi poussa un profond soupir et lui décrivit en détail, les larmes coulant sur son cou, comment il était devenu Chândâla. La reine effrayée fut profondément peinée d’entendre tout cela et, poussant un profond soupir, raconta comment son fils était mort. En entendant cela, le roi s’évanouit et tomba inconscient sur le sol. Puis, reprenant peu à peu conscience, il commença à embrasser, de sa langue, le visage de son fils mort. S’aivyâ dit alors d’une voix étranglée : — « Maintenant, coupe-moi la tête et obéis à la parole de ton maître. Ô roi ! Tu seras alors sauvé pour avoir gardé ta vérité ; et l’ordre de ton maître sera exécuté. » En entendant cela, le roi s’évanouit et tomba inconscient. Se relevant aussitôt, il se mit à pleurer amèrement.
56. Le Roi dit : « Ô Bien-aimé ! Comment as-tu pu prononcer des paroles aussi cruelles ? Comment puis-je exécuter ce qui est difficile à prononcer ! »
57-58. S’aivyâ dit : « Ô Seigneur ! J’ai adoré la Devî Gaurî, d’autres Devas et les Brahmanes ; ainsi, avec leur miséricorde, je t’aurai pour époux dans ma future vie. » En entendant cela, le roi retomba aussitôt à terre ; se relevant aussitôt, il fut accablé de chagrin et se mit à embrasser le visage du fils mort.
59-71. Le Roi dit : « Ô Cher ! Je ne pourrai plus souffrir longtemps. Mais, ô Celui au corps subtil ! Vois-tu, je suis si malheureux que je n’ai aucun contrôle, même sur mon cœur. Si j’entre dans le feu sans la permission du Chândâla, je devrai redevenir l’esclave d’un Chândâla dans ma future vie. Réfléchis-y. Après cela, je devrai aller en enfer et y être tourmenté. Mais cela aussi me semble bénéfique. J’irai plutôt en enfer, Mahâ Raurava, et j’y souffrirai longtemps les tourments de l’enfer. Pourtant, je n’aime pas vivre un peu plus longtemps alors que mon fils, le continuateur de ma famille, a quitté sa vie pour les étranges fantaisies du Grand Temps et que je suis plongé dans les chagrins de mon fils. Mon corps est désormais aux ordres du Chândâla. Comment puis-je, dans cet état, quitter ma vie sans sa permission ? Si je quitte mon corps, je lui serai redevable et je souffrirai en enfer. Qu’il en soit ainsi ; je quitterai néanmoins mon corps, réceptacle de toutes ces souffrances et de tous ces troubles. Nulle part, dans le Triloki, on ne trouve une douleur comparable à celle ressentie lors de la mort d’un fils, ni lors de la traversée de la Vaitaranî, ni lors de l’Asipatravanam ! Je vais donc me jeter dans le feu ardent avec le corps sans vie de mon fils. Ainsi, ô Corps Mince ! Tu devrais maintenant m’excuser (c’est-à-dire ne pas m’en empêcher). Ô Toi au Doux Sourire ! Je te permets maintenant de retourner à la maison du Brahmane. Si jamais j’ai fait don de richesses en charité, offert des oblations au feu et donné satisfaction à mes supérieurs, alors, dans l’autre monde, je te retrouverai, toi et mon fils. Mais une telle chance n’existe plus en ce monde. Ô Toi au Doux Sourire ! Si jamais je vous ai offensé en conversant ou en plaisantant avec vous, au moment de me quitter, veuillez m’en excuser. Ô Bienheureuse ! Ne méprisez jamais le brahmane par fierté de reine. Considérez votre maître comme un déva et faites de votre mieux pour le satisfaire.
72-73. La Reine dit : « Ô Râjarsi ! Je me jetterai moi aussi sur le feu ardent. Ô Déva ! Je ne pourrai pas porter ce fardeau, alors je t’accompagnerai. Il vaut mieux que je t’accompagne ; il n’y aura pas d’autre choix. Ô Donateur d’Honneur ! Je jouirai avec toi du paradis ou souffrirai avec toi en enfer. » En entendant cela, le Roi dit : « Ô Chaste ! Fais ce que tu veux. »
Ici se termine le vingt-sixième chapitre du septième livre sur le récit des souffrances de Haris’chandra dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 vers, par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le départ d’Haris’chandra vers les Cieux [ p. 684 ] 1-7. Sûta dit :— Le roi Haris’chandra prépara alors le bûcher funéraire et y déposa son fils. Puis, lui et son épouse, les paumes jointes, se fondirent dans la méditation de la Parames’varî, la Dame de l’Univers. Celle aux Cent Yeux règne dans ces cinq Kosas (ou enveloppes) Annamaya, etc. Elle réside dans le plexus sacré de la nature de Brâhman, du Purusa composé d’Anna et de Rasa. Et Elle est l’Océan de Miséricorde. Vêtue de la robe rouge, Elle est toujours prête, avec diverses armes à la main, pour la préservation de l’Univers. Alors que le roi était ainsi occupé à méditer sur Elle, Indra et tous les Devas, le Dharma à leur tête, vinrent vers le roi Haris’chandra sans délai. Ils s’approchèrent tous et dirent au roi : « Ô roi ! Écoute. Je suis le Grand Seigneur et voici présents Dharma lui-même, le Bhagavân Visnu, les Sâdhyas, les Vis’vadevâs, les Maruts, les Lokapâlas, les Châranas, les Nâgas, les Gandharbas, les Siddhas, les Rudras, [ p. 685 ] les jumeaux As’vins, et tous les autres Devas, ainsi que Vis’vâmitra lui-même. Vis’vâmitra, qui, parcourant les trois mondes, désire nouer des amitiés selon la loi prescrite par le Dharma, désire maintenant lui-même vous accorder les objets que vous désirez. »
8. Dharma dit : « Ô Roi ! Ne vous engagez pas dans une entreprise aussi périlleuse. Je suis Dharma ; je suis satisfait de votre patience et de votre tolérance, de votre maîtrise de vos sens et de vos autres qualités sattviques, et je suis donc venu à vous. »
9-10. Indra dit : « Ô Haris’chandra ! Je suis également venu à toi. Ta bonne fortune est donc sans limite aujourd’hui. Toi, avec ta femme et ton fils, tu as conquis le Monde Éternel. Ô Roi ! Ce qui est difficilement atteignable par un être humain, tu l’as conquis grâce à tes propres mérites. Alors, monte aux Cieux (vibrations de l’Espace de la Quatrième Dimension) avec ta femme et ton fils. »
11-16. Sûta dit : Indra répandit alors le nectar sur le fils mort, déposé sur les bûchers, détruisant ainsi l’effet fatal d’une mort non naturelle. À ce moment-là, de grandes pluies de fleurs furent jetées sur lui et des Dundubhis furent sonnés. Pendant ce temps, le prince se releva du bûcher. Il retrouva son ancien corps magnifique et paraissait paisible, en bonne santé et profondément satisfait. Haris’chandra serra aussitôt son fils dans ses bras ; le roi et la reine retrouvèrent également leur beauté d’antan à ce moment-là et furent parés de vêtements et de guirlandes. Leurs cœurs furent alors remplis d’une immense joie d’avoir retrouvé l’objet de leurs désirs et la santé. Indra dit alors au roi : « Ô Très Fortuné ! Monte maintenant aux Cieux avec ton fils et ta femme, grâce à tes actes méritoires, et obtiens le saint et heureux dénouement de tes efforts. »
17. Haris’chandra dit : « Ô Roi des Devas ! Le Chândâla est mon maître ; aussi, tant que je ne serai pas libéré de son esclavage, je ne pourrai pas aller au Ciel sans sa permission. »
18. Dharma dit : — Je suis moi-même ce Chândâla, j’ai pris cette forme et je t’ai montré la cité des Chândâlas, sachant que tu souffriras.
19. Quoi de plus que cela ? Je suis moi-même ce Chândâla, ce Brahmane et ce serpent venimeux qui a frappé votre garçon. [Note : Ceci est un seul et même espace de quatrième dimension.] Indra dit : Haris’chandra ! Maintenant, lève-toi, en vertu de tes propres actes méritoires, vers ce lieu hautement convoité par tous les êtres humains qui existent sur terre. [ p. 686 ] 20-24. Haris’chandra dit : « Ô Roi des Devas ! Je m’incline devant toi. Veuillez considérer ce que je dis maintenant. Tous les habitants de la ville de Kos’ala sont en deuil, car ils sont séparés de moi. Comment alors puis-je aller aux Cieux en laissant ici mes sujets accablés de chagrin. Abandonner les Bhaktas, les dévots, revient à commettre le grand péché que constituent le meurtre d’un brahmane, le meurtre d’une femme, la consommation d’alcool et le meurtre d’une vache. Ô Indra ! Il est fortement déconseillé d’abandonner un Bhakta toujours en service. Comment peut-on être heureux en abandonnant de tels dévots ? Je n’irai donc pas au Paradis sans eux. Retournez-y plutôt. Ô Seigneur des Devas ! Si mes sujets peuvent m’accompagner, je suis prêt à les accompagner au Paradis ou en Enfer.
25. Indra dit : « Ô Roi ! Certains sont plus pécheurs, d’autres plus méritants ; il existe différents niveaux de personnes. Alors, ô Roi ! Comment peux-tu désirer que tous aillent simultanément au Ciel ? »
26-29. Haris’chandra dit : « Ô Indra ! C’est grâce au pouvoir des citoyens que les rois jouissent de leurs royaumes, accomplissent de nombreux sacrifices et réalisent de nombreux travaux d’ingénierie (excavation de réservoirs, etc.). Cela ne fait aucun doute. J’ai donc moi aussi accompli des actes religieux et des sacrifices grâce à l’aide de mes citoyens. Ils m’ont donné tout le nécessaire aux rois. Comment puis-je donc les quitter maintenant pour accéder aux Cieux ? Ô Seigneur des Devas ! Si mes sujets n’ont pas de Punyams leur permettant d’accéder aux Cieux, que les Punyams que j’accomplis en dons de charité, en sacrifices et autres œuvres méritoires soient répartis équitablement entre eux. Si je jouis moi-même de S’varga très longtemps, mais si, par ta faveur, je peux profiter avec eux ne serait-ce qu’un jour de résidence à S’varga pour mes mérites, cela me sera également supérieur. »
30-33. Sûta dit : « Qu’il en soit ainsi. » En disant cela, Indra, le Seigneur des trois mondes, Vis’vâmitra et Dharma, très satisfaits, se rendirent immédiatement de Kâs’î à Ayodhyâ grâce à leur pouvoir yogique. En un instant, ils atteignirent Ayodhyâ, remplie de Brâhmanas, de Ksattriyas, de Vais’yas et de S’ûdras ; et Indra s’écria à tous : « Que tous les citoyens se présentent devant Haris’chandra, sans délai. Aujourd’hui, ils iront tous au Ciel grâce aux Punyams de Haris’chandra. » Ainsi parlant, ils emmenèrent tous les hommes à Haris’chandra. Alors le roi religieux dit à ses sujets : « Montez tous maintenant avec moi au Ciel. »
34-40. Sûta dit : — En entendant ces paroles d’Indra et de leur roi, ils furent tous très heureux. Alors, ceux qui étaient absorbés par leurs désirs terrestres, ils en confièrent la charge à leurs propres fils, et se préparèrent avec joie à monter au ciel. Le noble roi Haris’chandra installa alors son fils Rohitâs’va sur le trône royal et lui permit de se rendre dans la belle cité d’Ayodhyâ, peuplée d’habitants joyeux et en bonne santé. S’adressant ensuite à son fils et à ses amis, il prit congé d’eux. Ainsi, par ses bonnes actions, le roi Haris’chandra atteignit une grande célébrité. Il se leva alors et prit place dans le char aérien sans égal qui se déplace à volonté. Il était magnifiquement décoré, très rare même pour les Devas, et orné de cloches émettant des sons tintants de Kinkini. Le S’ukrâchârya à l’âme élevée, versé dans les S’âstras et le Guru des Daityas, voyant Haris’chandra dans le Vimâna, parla ainsi :
41. Oh ! Quel est le glorieux résultat de la patience (Titiksâ) ! Quel est le grand fruit de la charité ! Oh ! Grâce à son influence, le roi Haris’chandra a aujourd’hui atteint la même région que Mahendra !
42-43. Sûta dit : « Ainsi, je vous ai décrit tous les faits et gestes d’Haris’chandra. Tout homme accablé de chagrins et de difficultés, sans aucun doute, atteint un bonheur constant s’il l’entend. » De plus, ceux qui désirent un S’varga l’obtiennent, ceux qui désirent un fils en obtiennent, ceux qui désirent une épouse en obtiennent une, et ceux qui désirent un royaume obtiennent leur royaume en entendant cet incident.
Ici se termine le vingt-septième chapitre du Septième Livre sur la montée de Haris’chandra aux Cieux, dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 vers, par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la gloire de la S’ataksi Devî [ p. 687 ] 1-3. Janamejaya dit :— « Ô Risi ! Merveilleuse est l’histoire de la religieuse Râjarsi Haris’chandra que tu as décrite, la grande Bhakta de la S’atâksî Devî ! Pourquoi cette S’ivâ de bon augure, l’épouse de S’iva, est-elle appelée S’atâksî ? Explique-m’en la cause, ô Muni ! Et fais ainsi que ma naissance soit pleine d’utilité et de succès. Qui est parmi les esprits clairs qui soit pleinement satisfait lorsqu’il entend les bonnes actions de la Devî ? Chaque phrase, décrivant les bonnes actions de la Devî, donne les fruits immortels du Sacrifice As’vamedha. »
4-45. Vyâsa dit : Ô Roi. Écoute ! Je te raconte l’histoire de S’atâksî Devî. Tu es le grand dévot de Devî ; je n’ai donc rien que je ne puisse te dire. Autrefois, il y avait un grand Dânava nommé Durgama : il était très cruel. Lui, le fils de Ruru, était né dans la famille de Hiranyâksa. Un jour, il pensa ainsi : « Les Munis offrent des oblations selon les Mantras, comme le prescrivent les Védas. Et les Devas, mangeant le beurre clarifié (ghee) de ces oblations, obtiennent
nourri et renforcé. Les Védas sont la force des Dévas ; si les Védas sont détruits, les Dévas le seront aussi. Il est donc conseillé de détruire les Védas. (Il n’y a pas d’autre moyen facile.) » Pensant ainsi, il se rendit dans l’Himalaya pour pratiquer la tapasyâ. Il commença à méditer sur Brahmâ dans l’espace de son cœur, et, ne prenant que de l’air, passa son temps. [Notez ici que tous les Dévas résident dans l’espace, une grandeur de la Quatrième Dimension.] Il pratiqua durement la tapasyâ pendant mille ans et les Dévas, les Asuras et tous les Lokas furent agités par le pouvoir de son Tejas (éclat ardent). Alors le Bhagavân, le Brahmâ aux quatre visages, fut satisfait de lui et, montant sur son porteur, le Cygne s’approcha pour lui accorder la faveur. Brahmâ dit clairement au Démon, assis en Samâdhi, les yeux fermés : « Que tout aille bien pour toi ; Maintenant, demandez-moi ce que vous désirez. Satisfait de votre tapasyâ, je suis venu vous accorder ce bienfait. » En entendant cela, le Démon se leva de son Samâdhi et, l’adorant comme il se doit, dit : « Ô Seigneur des Devas ! Donne-moi tous les Védas. Ô Mahes’vara ! Que tous les Mantrams védiques, qui se trouvent dans les trois mondes, avec les Brâhmanas et les Devas, viennent à moi et me donnent la force qui me permettrait de vaincre les Devas. » En entendant cela, le Dieu Brahmâ, l’auteur des quatre Védas, répondit : « Qu’il en soit comme tu le souhaites », et s’en alla. À partir de ce moment, les Brâhmanas oublièrent complètement les Védas. Ainsi, le bain, le Sandhyâ, les Homas quotidiens, le S’râddha, le sacrifice, le Japam et autres rites et cérémonies, tout disparut. Alors un cri de détresse universelle s’éleva à la surface de cette vaste terre ; Les Brahmanes commencèrent à se dire : « Comment cela est-il arrivé ? Comment cela a-t-il pu arriver ? Que devons-nous faire maintenant ? Là où les Védas ont disparu. » Ainsi, lorsque de grandes calamités s’abattirent sur la terre, les Dévas devinrent de plus en plus faibles, ne recevant pas leur part des Havis sacrificiels. À ce moment-là, ce Démon investit la cité d’Amarâvatî. Et les Dévas, incapables de combattre les Asura, d’un corps aussi tonitruant, s’enfuirent dans diverses directions. Ils se réfugièrent dans les grottes de la montagne Sumeru et dans les cols inaccessibles de la montagne et commencèrent à méditer sur la Force Suprême, la Grande Déesse. Ô Roi ! Lorsque des oblations de beurre clarifié sont offertes au Feu, celles-ci sont transférées au Soleil (Sûryaloka) et sont transformées.On les appela pluies. Ainsi, lorsque les cérémonies du Homa disparurent, la pluie se fit rare. La terre devint complètement sèche et on ne trouva plus une goutte d’eau nulle part. Les puits, les réservoirs, les étangs, les rivières, tout fut asséché. Et cet état de « sans pluie » dura cent ans. D’innombrables personnes, des centaines et des milliers de vaches, de buffles et d’autres bêtes tombèrent dans les mâchoires de la mort. Les cadavres restaient en tas dans chaque maison ; on ne trouvait personne pour accomplir leurs cérémonies du bûcher. Face à de telles calamités, le corps calme et tranquille des Brahmanes, dans leur ferveur à adorer la Déesse Suprême, se rendit dans l’Himalaya. De tout leur cœur et sans prendre aucune nourriture, ils commencèrent à adorer la Devî quotidiennement avec leur Samâdhi, leur méditation et leur adoration. Ô Mahes’ânî ! Fais preuve de miséricorde envers nous. Ô Mère ! Il n’est pas digne de Tes louanges de manifester une telle colère contre nous, les humbles coupables de tous les péchés. Alors, ô Deves’î ! Pardonne-nous. Si Tu es en colère contre nous à cause de nos fautes, même alors nous pouvons être excusés, car Tu es le Maître Intérieur en chacun de nous et nous faisons tout ce que Tu nous pousses à faire. (Les autres Devas se réjouissent et donnent des fruits lorsqu’ils sont vénérés par le Japam et d’autres cérémonies Homa ; mais cela est même impossible en raison de la disparition des Mantrams védiques parmi nous. Mais Tu es aussi bienveillante que le sont les mères envers leurs enfants chaque fois qu’elles s’en souviennent.) Ainsi, sans Toi, il n’y a pas d’autre secours pour ces gens. Ô Mahes’varî ! Quoi que Tu veuilles, Tu peux le faire ; alors que vois-Tu sans cesse ? Ô Mahes’arî ! Comment pouvons-nous vivre sans Eau, ce qu’on appelle la Vie ? Maintenant, sauve-nous de cette grande difficulté. Ô Mère des Mondes ! Ô Mahes’varî ! Sois satisfaite. Ô Souveraine des millions infinis de Brahmândas ! Obéissance à Toi ! Nous nous inclinons devant Toi, l’Immuable, de nature Intelligence. Nous Te rendons encore et encore hommage, à Toi, la Dame de l’Univers et réalisable par les paroles du Vedânta (ni ceci, ni cela). Toutes les paroles du Vedânta Te déclarent, en niant (ni ceci, ni cela) les autres objets transitoires comme la Cause de tout cet Univers. De tout notre cœur, nous nous inclinons devant la Devî. Lorsque le corps des Brâhmanas loua et chanta ainsi les hymnes de Mahes’varî, Elle créa d’innombrables yeux en Son corps et devint visible. Sa couleur était bleu foncé (couleur de la quatrième dimension, l’espace) comme des amas de collyre (peinture pour les yeux) ; des yeux comme des lotus bleus et dilatés ; des seins durs, régulièrement surélevés, ronds et si charnus qu’ils se touchaient ; Elle avait quatre mains ; sa main droite tenait des flèches ; sa main inférieure tenait un lotus ; sa main supérieure gauche tenait un grand arc ; et sa main inférieure portait des légumes, des fruits, des fleurs et des racines dont le jus abondait, détruisant la faim, la soif et la fièvre. Elle était l’Essence de toute Beauté, belle, lumineuse comme mille soleils, et un océan de miséricorde.Cette Soutienne de l’Univers, manifesta sa forme et commença à verser de l’eau de ses yeux. Pendant neuf nuits consécutives, de fortes pluies se déversèrent de l’eau qui coulait de ses yeux. Voyant la misère de tous, par pitié, elle laissa couler sans cesse des larmes de ses yeux ; et tous, gens et remèdes, furent satisfaits. De plus, de ces larmes jaillirent les rivières. Les Dévas, cachés dans les grottes des montagnes, sortirent alors. Alors les Brahmanes, unis aux Dévas, commencèrent à louer et à chanter des hymnes à la Devî. Tu es connu des Vedânta Mahâvâkyas. Nous nous inclinons devant Toi. Tu as tout ordonné à tous les mondes par Ta Mâyâ ; ainsi, encore et encore, nous nous inclinons devant Toi. Notre hommage à Toi ! Toi qui es un arbre Kalpa pour les Bhaktas, cédant à tous leurs désirs ! Tu assumes le corps pour les Bhaktas ! Tu es toujours satisfait ; sans égal ; le Seigneur de l’Univers ! Nous nous inclinons devant Toi. Puisque Toi, ô Devî ! Tu as d’innombrables yeux uniquement pour notre bien-être et notre paix, c’est pourquoi Tu seras désormais appelée par le nom de « S’atâksî ». Ô Mère ! Nous avons très faim ; nous n’avons donc pas le pouvoir de Te chanter des hymnes ; alors, ô Mahes’varî ? Fais-nous miséricorde et transmets-nous nos Védas.
46-68. Vyâsa dit : Ô Roi ! Entendant ces paroles des Dévas et des Brahmanes, l’Auspicieuse leur donna les légumes, les fruits délicieux et les racines qu’elle tenait à leur disposition, pour qu’ils les mangent. Après avoir été priée, elle donna aux hommes une quantité suffisante de divers aliments juteux et aux bêtes de l’herbe, etc., jusqu’à la floraison des nouvelles récoltes. Ô Roi, à partir de ce jour, elle devint célèbre sous le nom de S’âkambharî (car elle nourrissait tout le monde de légumes, etc.). Un grand tumulte s’éleva et le Démon Durgama, au courant de tout par les émissaires, se mit au combat avec ses armes et son armée. Il prit avec lui mille armées aksauhinî (une armée aksauhinî équivaut à une grande armée composée de 21 870 chars, autant d’éléphants, 65 610 chevaux et 109 350 fantassins) et, décochant des flèches, il vint rapidement devant la Devî et investit celle-ci, l’armée des Devas et les Brahmanes. À ces mots, un grand tumulte s’éleva et les Devas et les Brahmanes s’exclamèrent unis : « Ô Devî ! Sauve-nous ! Sauve-nous. » La Devî, propice, pour la sécurité des Devas et des Dvîjas, créa alors autour d’eux un cercle lumineux et elle-même resta à l’extérieur. Un terrible combat s’engagea alors entre la Devî et les Dânavas. Le soleil était voilé par leurs tirs incessants de flèches ; et les tireurs ne pouvaient tirer avec précision à cause de l’obscurité qui régnait alors. Puis, par la collision des flèches des deux camps, celles-ci prirent feu et le champ de bataille s’illumina à nouveau. Les quartiers de tous les côtés résonnèrent du son rauque des arcs, et plus rien ne pouvait être entendu. À ce moment, sortirent du corps de la Devî les principales S’aktis (forces incarnées) Kâlikâ, Târinî, Sodas’î, Tripurâ, Bhairabî, Kamalâ, Bagalâ, Mâtangî, Tripurâ Sundarî, Kâmâksî, Tulajâ Devî, Jambhinî, Mohinî, Chchinnamastâ, [ p. 691 ] et dix mille Guhya Kâlîs armés et autres. Trente-deux S’aktis, soixante-quatre S’aktis, puis d’innombrables S’aktis, tous armés, sortirent successivement de la Devî. Lorsque les S’aktis anéantirent cent soldats aksauhinîs, on entendit des mridangas, des conques, des luths et d’autres instruments de musique résonner sur le champ de bataille. À ce moment, Durgama, l’ennemi des Devas, prit les devants et combattit le premier les S’aktis. Le combat prit une telle ampleur qu’en dix jours, toutes les troupes aksauhinîs furent anéanties. À tel point que le sang des soldats morts commença à couler à torrents comme des rivières. À l’arrivée du onzième jour fatal, le Dânava, vêtu de rouge à la taille, orné de guirlandes rouges au cou et s’enduisant le corps de pâte de santal rouge, célébra une grande fête, monta sur son char et partit au combat. Au prix d’un effort acharné, il vainquit tous les S’aktis et plaça son char devant les Devas. Un terrible combat s’engagea alors, qui dura deux Praharas (six heures). Tous tressaillirent d’horreur. À ce moment,La Devî lança quinze flèches terribles sur la Dânava. Ses quatre chevaux (Vâhanas) furent transpercés par Ses quatre flèches ; le cocher fut transpercé par une flèche ; ses deux yeux furent transpercés par deux flèches ; ses bras par deux flèches, son drapeau par une flèche et son cœur par cinq flèches. Il quitta alors son corps devant la Devî, en vomissant du sang. L’esprit vital, la contrepartie lumineuse, émanant de son corps, fusionna dans le corps spatial de la Devî. Les trois mondes prirent alors une apparence paisible lorsque cette Dânava si puissante fut tuée. Alors Hari, Hara, Brahmâ et les autres Devas commencèrent à louer et à chanter des hymnes à la Mère du Monde avec une grande dévotion et d’une voix étouffée par l’émotion.
69-73. Les Dévas dirent : « Ô Bienheureux ! Tu es la seule Cause de l’Illusion de ce monde, sous une apparence irréelle (alors que Brahmâ est la Seule Réalité). Ainsi, Tu es la Dame de tous les êtres (sinon, pourquoi les aurais-Tu nourris de légumes, etc.) ? Ainsi, obéissance à Toi, la S’âkambharî ! Aux cent yeux ! Ô Bienheureux ! Tu es chanté dans toutes les Upanisadas ; Le Destructeur de l’Asura de Durgama ! Nous nous inclinons devant Toi, Seigneur de Mâyâ, l’Habitant des cinq enveloppes Anna, Rasa, etc. Nous méditons sur Toi, la Dame de l’univers, comme le démontre Pranava Aum, que les principaux Munis méditent avec leur cœur Nirvikalpa (cœur libre de tout Vikalpa, doute ou ignorance). » Tu es la Mère des millions d’êtres de l’univers ! Tu assumes parfois les Corps Divins pour notre bien ! Tu es la Mère de Brahmâ, de Visnu et des autres ; nous nous inclinons devant Toi de tout notre cœur.
[ p. 692 ]
Tu es la Mère de tous ; c’est pourquoi, par miséricorde, tu as versé des larmes de cent yeux pour soulager les misères des humbles. Tu es le Maître de tous !
74-80. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Ainsi, lorsque Brahmâ, Visnu, Hara et les autres Devas louèrent et chantèrent divers hymnes à la Devî et l’adorèrent avec divers objets excellents, Elle fut instantanément satisfaite. Alors la Devî, gracieusement satisfaite, remit les Védas aux Brâhmanas. Enfin, Elle, à la voix de coucou, leur adressa une parole particulière : « Ces Védas sont les parties excellentes de Mon corps. Préservez-les donc avec le plus grand soin. D’autant plus que vous avez tous vu de vos propres yeux quelle grande calamité vous a frappée lorsque ces Védas vous ont échappé ! Vous devriez tous M’adorer et Me servir (le Maître de l’Espace) en permanence ; il n’y a rien de plus élevé que cela que je puisse vous conseiller pour votre bien-être. Lisez toujours ces excellentes et glorieuses actions. J’en serai satisfait et je détruirai toutes vos mauvaises calamités et tous vos malheurs. » Mon nom est Durgâ, car j’ai tué ce démon Durgama ; ainsi, celui qui prendra mon nom Durgâ et S’atâksî pourra dévoiler ma Mâyâ et marcher librement. Inutile d’en dire plus, car je vous dis maintenant, ô Devas, l’Essence de toutes les essences : les sourates et les asuras me serviront toujours, et moi seul.
81-83. Vyâsa dit : Ô Roi ! Procurant ainsi des plaisirs aux Dévas par ces paroles, la Devî de nature Existence, Intelligence et Félicité disparut devant eux. Ô Roi ! Je t’ai décrit en détail ce Grand Mystère ; mais il est la source du bien pour tous ; garde-le donc secret avec le plus grand soin. Quiconque écoute quotidiennement ce Chapitre avec une grande dévotion obtient tout ce qu’il désire et obtient enfin l’adoration dans le Devî Loka.
Ici se termine le vingt-huitième chapitre du septième livre sur la gloire de la S’ataksi Devî dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 vers, par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la naissance de la Bhagavatî dans la maison de Daksa [ p. 692 ] 1-19. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Ainsi ai-je décrit la gloire de la Devî. Maintenant, je vais raconter, autant que je le peux, les vies excellentes des rois des dynasties solaire et lunaire respectivement. Ils [ p. 693 ] ont tous atteint leur gloire excellente, simplement parce qu’ils étaient favorisés par la Grâce de la Plus Haute S’akti ; ils étaient tous les grands dévots de la Déité Suprême. Toutes leurs prouesses, leur bravoure, leur prospérité et toute leur gloire, sachez que tout cela provenait des simples éléments de la Parâ S’akti. Ô Roi ! Ces rois, et d’autres encore, ont pu s’extraire de l’Arbre de ce Monde par la Hache de leur Connaissance, simplement parce qu’ils étaient les dévots de la Parâ S’akti. Ainsi, la Dame de l’Univers doit être vénérée et servie avec toute la prudence possible. Les hommes devraient éviter d’adorer d’autres dieux, comme on évite de se servir de l’enveloppe pour en extraire le grain. Ô Roi ! En barattant l’océan des Védas, j’ai obtenu le joyau des pieds de lotus de la Parâ S’akti ; et je pense avoir accompli tous mes devoirs et m’estimer satisfait et couronné de succès. Brahmâ, Visnu Rudra et Is’vara sont les quatre pieds, et Sadâ S’iva est la planche au-dessus ; ainsi, ces cinq forment le siège sur lequel est assise la Devî. Aucune autre divinité ne lui est supérieure. Pour le montrer (aux ignorants), la Mahâ Devî a pris ce siège composé des cinq Brahmâ, Visnu, Rudra, Is’vara et Sadâ S’iva. Supérieur à ces cinq, ce qui est indiqué dans les Védas comme Vyaktam et dans lequel tout cet Univers est cousu, pour ainsi dire, transversalement et longitudinalement, s’étendant dedans et à travers, c’est Bhuvanes’varî, la Déesse de l’Univers.
[Note : Brahmâ, Visnu, Rudra, Is’vara et Sadâ S’iva sont les Régents ou les Déités présidant à la terre, à l’eau, au feu, à l’air et à l’Âkâs’a]. Nul homme ne peut être libre s’il n’est pas auprès de la Déesse. Quand les hommes pourront encercler l’Âkâs’a, de la quatrième dimension, comme s’il s’agissait d’une peau d’antilope, alors ils pourront extirper les misères du monde, sans connaître la nature de la Devî (c’est-à-dire impossible). Ainsi, le S’vetâs’vataropanisada dit : « Ceux qui étaient engagés dans la méditation, le Dhyâna Yoga, ont vu la Devî recouverte par les Gunas Sâttva, Râjas et Tâmas et les forces incarnées respectivement des différents Devas. » Donc, pour que la naissance humaine soit un succès, évitez d’abord toute compagnie, que ce soit par honte, par peur, par dévotion ou par amour ; Puis, concentrez-vous sur votre esprit et maintenez-le fermement dans votre cœur, puis consacrez-vous à Elle et considérez-La comme la Suprême. Ceci est le Vedânta Dindima (la déclaration du Vedânta). Quiconque prend le nom de Devî, que ce soit en dormant, en marchant, en se reposant ou dans toute autre condition, est assurément libéré de l’esclavage du monde, sans aucun doute. Ô Roi ! Adorez donc la Mâhes’varî avec toute l’attention possible. Procédez étape par étape ; adorez d’abord Son Virât Rûpa (forme cosmique) ; puis Sûksma Rûpa (forme subtile) et enfin Son Antaryâmî Rûpa (forme intérieure, régnant à l’intérieur). Ainsi, lorsque votre cœur est purifié, adorez la Parâ S’akti, de la nature de Brahmâ, au-delà de cette Mâyâ, ce Prapancha Ullâsa, de la nature de l’Existence.
[ p. 694 ]
Intelligence et félicité. Lorsque le Chitta (cœur) se fond dans la Parâ S’akti, alors vient la véritable Ârâdhanâ (la véritable adoration). Alors, dilue ton cœur en Elle. Ô Roi ! Ainsi, je t’ai décrit les actes sanctifiants des rois extrêmement dévoués de la Parâ S’akti, nobles d’esprit et religieux. Quiconque entendra cela acquerra renommée, dharma, intelligence, bonne fin et mérites sans égal. Et maintenant, qu’aimeriez-vous entendre d’autre ?
20-22. Janamejaya dit : « Ô Bhagavân ! Autrefois, la Mère du Monde, Parâ S’akti, transmit Gaurî à Hara, Laksmî à Hari et Sarasvatî à Brahmâ, nées du lotus du nombril de Hari. J’apprends maintenant que Gaurî est la fille de l’Himâlayâ et de Daksa ; et que Mahâ Laksmî est la fille de l’océan Ksiroda (océan de lait). Elles sont toutes issues de la Première Devî ; comment donc Gaurî et Laksmî sont-elles devenues filles d’autrui ? Ô grand Muni ! C’est presque impossible ; alors mon doute surgit. Ô Bhagavân ! Tu es tout à fait capable de dissiper tous mes doutes ; alors, par ta hache de connaissance, dissipe mon doute présent. »
23-44. Veda Vyâsa dit : — Ô Roi ! Écoute. Je te révèle ce merveilleux secret. Tu es profondément dévoué à la Devî ; il n’y a donc rien que je ne puisse te révéler. Depuis que la Grande Mère a confié respectivement Hara, Hari et Brahmâ, Gaurî, Laksmî et Sarasvatî, ces trois Dévas, Hara, etc. accomplissaient leurs tâches, préservant, etc. Ô Roi ! Il était une fois des Dânavas, appelés Halâhalas. Avec le temps, ils devinrent très puissants et conquirent en peu de temps les trois mondes. Que dire de plus ? Enthousiasmés par la grâce que leur avait accordée Brahmâ, ils prirent leurs forces et investirent le mont Kailâs’a et les régions de Vaikuntha !
Voyant cela, Mahâ Deva et Visnu se préparèrent tous deux à la guerre. Un terrible combat s’ensuivit entre les deux camps. Pendant soixante mille ans, la bataille dura sans relâche, mais le résultat fut une impasse. Peu à peu, un grand cri de consternation s’éleva parmi les deux camps. Lorsque S’iva et Visnu, au prix de grands efforts, détruisirent les Dânavas, Ô Roi ! S’iva et Visnu retournèrent alors chez eux et commencèrent à se vanter de leurs pouvoirs devant leurs propres S’aktis, Gaurî et Laksmî ; tandis que les Démons furent tués à cause des S’aktis de Gaurî et Laksmî. Les voyant se vanter, Gaurî et Laksmî rirent sans sincérité, ce qui provoqua une vive colère chez les deux dieux. Sous l’emprise magique de la Première Mâyâ, ils les insultèrent et proférèrent même des injures. Gaurî et Laksmî les quittèrent et disparurent. Un grand tumulte s’éleva alors dans les mondes.
[ p. 695 ]
Hari et Hara perdirent tous deux leur éclat pour avoir insulté les deux S’aktis. Impuissants, inconscients, ils devinrent fous. Voyant cela, Brahmâ devint très anxieux. Hari et Hara sont les deux divinités principales ; comment se fait-il alors qu’ils soient tous deux incapables d’accomplir les actions du monde ? Quelle en est la cause ? Pourquoi cette calamité est-elle survenue hors de saison ? Y aura-t-il un Pralaya (dissolution générale) du monde suite à une offense, alors qu’aucune action n’est accomplie ? Je n’en sais rien. Alors, comment puis-je trouver un remède ? Ainsi affligé, il commença à méditer, les yeux fermés, dans l’espace de la quatrième dimension, dans le cœur. Ô Roi ! Brahmâ, né du Lotus, découvrit alors par sa méditation que cette calamité était provoquée par la grande colère de la Para S’akti. Il tenta alors de trouver le remède, jusqu’à ce que Hari et Hara ne retrouvent pas leur position naturelle initiale. Brahmâ commença par sa propre S’akti à exercer les fonctions de ces deux êtres, à savoir la préservation et la destruction, pendant un certain temps. Prajâpati, à l’esprit religieux, appela rapidement son fils Manu et Sanaka, etc., les Risis, pour apporter la paix aux deux grands Dieux ! Lorsqu’ils arrivèrent à lui, le grand ascète aux quatre visages Brahmâ leur dit : « Je suis maintenant occupé par bien d’autres tâches ; je suis donc incapable d’accomplir ma tapasyâ ? » Par la colère de la Force suprême, Hari et Hara sont quelque peu distraits ; aussi, pour la satisfaction de la Parâ S’akti, j’accomplis les trois fonctions, à savoir celles de Création, de Préservation et de Destruction. Pratiquez donc tous deux cette difficile tapasyâ avec la plus grande dévotion et apportez-lui sa satisfaction. Ô fils ! Que ceux qui sont Hari et Hara retrouvent leurs états antérieurs et s’unissent alors respectivement à leurs propres S’aktis. Votre renommée en sera sans aucun doute accrue. Plutôt cette famille où les deux S’aktis prendront naissance, purifiera le monde entier et cet homme lui-même sera couronné de succès.
45. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Daksa au cœur pur et les autres fils de Brahmâ, nés de l’esprit, entendirent les paroles de l’Aïeul, exprimèrent leur désir d’adorer la Parâ S’akti et se rendirent dans la forêt.
Ici se termine le vingt-neuvième chapitre du septième livre sur la naissance de la Bhagavatî dans la maison de Daksa dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 versets, par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la naissance de Gaurî, les sièges de la Déité et la distraction de S’iva [ p. 695 ] 1-12. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Ils allèrent dans la forêt et fixèrent leurs sièges sur le versant de la montagne de l’Himalaya et s’engagèrent à répéter silencieusement le Mantra-semence de Mahâ Mâyâ et pratiquèrent ainsi leurs austérités. Ô Roi ! Cent mille ans s’écoulèrent dans la méditation de la Parâ S’akti. La Devî, satisfaite, leur devint visible. Sa forme était à trois yeux, et de la forme de l’Existence, de l’Intelligence et de la Béatitude (Sachhidânanda) ; Elle était remplie de miséricorde. Français Dans une main, il y avait le nœud coulant, dans une autre, l’aiguillon ; dans une autre main, il y avait le signe ordonnant à ses fidèles de rejeter toute peur, et dans l’autre main, elle était prête à offrir des bienfaits. Les Munis bienveillants, voyant cette Forme de la Mère du Monde, commencèrent à La louer. « Ô Devî ! Tu existes séparément dans chaque corps grossier ; nous nous inclinons devant Toi. Tu existes entièrement (cosmiquement) dans tous les corps grossiers ; nous nous inclinons devant Toi. Ô Parames’varî ! Tu existes séparément dans chaque corps subtil ; nous nous inclinons devant Toi ; Tu existes universellement dans tous les corps subtils ; nous nous inclinons devant Toi, Tu existes séparément dans tous les corps causaux dans lesquels tous les Linga Dehas (corps subtils) sont entrelacés ; nous nous inclinons devant Toi. Tu existes universellement dans tous les corps causaux ; nous nous inclinons devant Toi. Tu es de la nature de l’immuable Brahmâ, le réceptacle de tous les Jîvas et réside ainsi dans tous les corps ; Nous nous inclinons donc devant Toi. Tu es de la nature de l’Atman, le But de tous les êtres ; nous nous inclinons à nouveau et tournoyons vers Toi. » Ainsi, Daksa, à la nature pure, et les autres Munis La louèrent d’une voix étranglée par des sentiments d’intense dévotion et s’inclinèrent à Ses pieds. Alors la Devî, satisfaite, leur parla d’une voix de coucou : « Ô Très Fortunés ! Je suis toujours prête à accorder des bienfaits ; alors demandez ce que vous désirez. » Ô Roi ! En entendant cela, ils demandèrent que Hari et Hara retrouvent tous deux leur état naturel antérieur et s’unissent respectivement à leurs S’aktis, Laksmî et Gaurî. Daksa demanda de nouveau : « Ô Devî ! Que ta naissance ait lieu dans ma famille. Ô Mère ! Je me considérerai, sans aucun doute, comme ayant alors réalisé l’accomplissement de ma vie. Alors, ô Parames’varî ! Dis par Ta propre bouche comment Ton adoration, Japam, la méditation seront conduites, ainsi que les différents lieux appropriés où elles seront accomplies. »
13-16. La Devî dit : « L’insulte envers mes S’aktis a conduit à cet état calamiteux de Hari et Hara. Ils ne devraient donc pas répéter un tel crime. Maintenant, par Ma faveur, ils retrouveront la santé et, des deux S’aktis, l’une naîtra dans votre famille et l’autre prendra naissance dans le Ksiroda Sâgara, l’océan de lait. Hari et Hara retrouveront leurs S’aktis, lorsque Je leur enverrai le Mantra principal. Mon Mantra principal est le Mantra de Mâyâ ; il est toujours doux pour Moi ; alors adorez ce Mantra et faites-en Japam. La Forme que vous voyez devant vous, c’est Ma forme Bhuvanes’varî (celle de la Déesse [ p. 697 ] de l’Univers), ou adorez Ma forme Virât (cosmique) ; ou forme Sachchidânanda. Le monde entier est mon lieu de culte ; vous pouvez donc méditer sur moi et m’adorer toujours et en tout lieu.
17-23. Vyâsa dit : — Lorsque la Bhuvanes’varî Devî vivant dans le Mani Dvîpa, donnant ainsi Sa réponse, s’en alla, Daksa et les autres Munis allèrent tous trouver Brahmâ et l’informèrent avec une grande ferveur de tout ce qui s’était passé. Ô Roi ! Ainsi, Hari et Hara furent tous deux dépourvus de leur arrogance et retrouvèrent leurs natures antérieures par la Grâce de la Déité Suprême et furent ainsi capables d’accomplir leurs fonctions comme auparavant. Puis, à un certain moment, la Devî Bhagavatî, la Nature Ardente de la Parâ S’akti, prit naissance dans la maison de la Prajâpati Daksa. Ô Roi ! Partout dans les Trilokas, de grandes festivités furent organisées. Tous les Devas se réjouirent et couvrirent de fleurs. Les Dundubhis des Devas furent sonnés par les mains et produisirent des sons très graves. Les saints à l’esprit pur se réjouirent ; les rayons du Soleil semblaient plus purs et plus purs ; Les rivières furent transportées de joie et commencèrent à couler. Lorsque la Devî, porteuse de bienfaits pour le monde et destructrice de la naissance et de la mort des Jîvas, naquit, tout sembla propice. Les sages Munis la nommèrent « Satî », car elle était de la nature de Parâ Brahmâ et de la Vérité elle-même. Le Prajâpati Daksa remit la Devî, qui était avant la S’akti de Mahâdeva, à ce Deva des Devas, Mahâdeva. En raison du malheur de Daksa, sa fille se brûla dans un feu ardent.
24-25. Janamejaya dit : « Ô Munis ! Tu m’as fait entendre une parole bien maladroite. Comment une chose aussi grande, de la nature de l’Intelligence Suprême, peut-elle être consumée par le feu ? Le simple souvenir de Celui dont le Nom dissipe le terrible danger d’être consumée par le feu du Samsâra, comment peut-elle être consumée par le feu ? J’ai extrêmement hâte de l’entendre ; veuillez me décrire cela en détail. »
26-37. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Écoute. Je te décris l’histoire ancienne de l’incendie de Satî. Un jour, le célèbre Risi Durvâsâ se rendit au bord de la rivière Jambû et y vit la Devî. Là, il resta, les sens maîtrisés, et se mit à répéter silencieusement le Mantra racine de Mâyâ. Alors la Déesse des Immortels, la Bhagavatî, fut satisfaite et donna à la Muni une belle guirlande en guise de Prasâda. Elle était autour de son cou, d’où émanait le doux parfum de Makaranda (jus de fleurs ; jasmin). Sur laquelle les abeilles allaient se rassembler. Le Maharsi la prit rapidement et la plaça sur sa tête. Il se hâta alors d’aller voir la Mère à l’endroit où se trouvait le Père de Satî, [ p. 698 ] Le Prajâpati Daksa était là et s’inclina aux pieds du Satî. Le Prajâpati lui demanda alors : « Ô Seigneur ! À qui est cette extraordinaire guirlande ? Comment as-tu obtenu cette guirlande enchanteresse, rare pour les mortels sur cette terre ! » L’éloquent Maharsi Durvâsâ lui parla alors, les larmes aux yeux d’amour : « Ô Prajâpati ! J’ai reçu cette magnifique guirlande qui n’a pas d’égal, comme le Prasâda (faveur) de la Devî. » Le Prajâpati lui demanda alors cette guirlande. Lui aussi, pensant qu’il n’y avait rien dans les trois mondes qui ne puisse être donné au dévot de la S’akti, la donna au Prajâpati. Il la prit sur sa tête, puis la déposa sur le beau lit qui était préparé dans la chambre du couple. Excité par le doux parfum de cette guirlande dans la nuit, le Prajâpati eut des rapports sexuels ! Ô Roi ! Suite à cet acte animal, une amère inimitié s’éleva dans son esprit envers S’ankara et Sa Satî. Il commença alors à insulter S’iva. Ô Roi ! Pour cette offense, la Satî résolut de quitter son corps né de Daksa, afin de préserver le prestige du Sanâtan Darma de dévotion à Son Époux, et brûla Son corps par le feu né du Yoga.
38. Janamejaya dit : « Ô Muni ! Que fit Mahâ Deva, ainsi peiné par le deuil de sa compagne plus chère que sa vie, lorsque le corps de Satî fut ainsi consumé. »
39-50. Vyâsa dit : Ô Roi ! Je suis incapable de décrire ce qui arriva ensuite. Ô Roi ! Du feu de la colère de S’iva, le Pralaya sembla menacer les trois mondes. Vîrabhadra apparut avec des armées de Bhadra Kâlîs, prêtes à détruire les trois mondes. Brahmâ et les autres Devas se réfugièrent à S’ankara. Bien que Mahâdeva ait tout perdu au départ de Satî, Lui, l’Océan de Miséricorde, détruisit le sacrifice de Daksa, lui coupa la tête et plaça à la place celle d’une chèvre, le ramena à la vie et libéra ainsi les Dieux de toute peur. Lui, le Deva des Devas, fut alors profondément affligé et, se rendant au lieu du sacrifice, se mit à pleurer de chagrin. Il vit le corps de Satî, l’Intelligent, brûler dans le feu de la Chitâ. Il s’écria : Ô mon Satî ! Ô mon Satî ! Et prenant son corps sur son cou, il commença à errer dans différents pays, comme un fou. Voyant cela, Brahmâ et les autres Devas furent très inquiets et Bhagavân Visnu découpa le corps en morceaux avec ses flèches. Partout où les morceaux tombaient, S’ankara restait là sous tant de formes différentes. Il dit alors aux Devas : Quiconque adorera, avec une profonde dévotion en ces lieux, la Bhagavatî, n’aura rien d’inaccessible. La Mère Suprême restera là près d’eux. Ceux qui feront Puras’charana (la répétition) des Mantrams, en particulier le Mâyâ Vîja (le Mantra racine de Mâyâ), leurs Mantrams deviendront, sans aucun doute, féconds et s’incarneront. Ô Roi ! Ainsi parlant, le Mahâdeva, très affligé par le départ de Satî, passa son temps dans ces lieux, faisant Japam, Dhyânam et se rendant au Samâdhi.
51-52. Janamejaya dit : Où, à quels endroits, les différentes parties du Satî sont-elles tombées ? Quels sont les noms de ces Siddhapîthas ? Et quel est leur nombre ? Veuille les décrire en détail, ô Grand Muni ! Nul doute que je me considérerai comme hautement béni en entendant ces paroles de ta bouche bénie.
53-102. Vyâsa dit : Ô Roi ! Je vais maintenant décrire ces Pîthas (lieux sacrés) dont la simple écoute détruit tous les péchés des hommes. Écoute. Je décris dûment les lieux où les personnes désirant obtenir des pouvoirs majestueux et atteindre le succès doivent adorer et méditer sur la Devî. Ô Mahârâja ! Le visage de Gaurî est tombé à Kâs’î ; Elle y est bien connue sous le nom de Vis’âlâksî ; celui qui est tombé à Naimisâranya est devenu connu sous le nom de Linga Dhârinî. Cette Mahâ Mâyâ est connue à Prayâg (Allahabad) sous le nom de Lalitâ Devî ; à Gandha Mâdan, sous le nom de Kâmukî ; dans le Mânasa du sud, sous le nom de Kumudâ ; dans le Mânasa du nord, sous le nom de Visvakâmâ, la Cédante de tous les désirs ; à Gomanta, par Gomatî et dans la montagne de Mandara, elle est devenue connue sous le nom de Kâmachârinî. La Devî est connue à Chaitraratha, sous le nom de Madotkatâ ; à Hastinâpura, par Jayantî ; à Kânyakubja sous le nom de Gaurî ; dans la montagne Malaya, par Rambhâ ; dans l’Ekâmrapîtha, par Kîrtimatî, à Vis’ve, sous le nom de Vis’ves’varî ; à Puskara, sous le nom de Puruhûtâ. Elle est connue sous le nom de Sanmârga Dâyinî dans le Kedâra Pîtha ; sous le nom de Mandâ, au sommet de l’Himalaya ; et sous le nom de Bhadrakarnikâ à Gokarna. Elle est connue sous le nom de Bhavânî à Sthanes’vara, sous le nom de Vilvapatrikâ à Vilvake ; sous le nom de Mâdhavi à S’rîs’aila ; comme Bhadrâ dans Bhadres’vara. Elle est connue sous le nom de Jarâ en Varâha S’aila ; comme Kamalâ en Kamalâlaya ; comme Rudranî dans Rudra Kotî ; comme Kâlî en Kâlanjara ; Elle est connue sous le nom de Mahâ Devî dans S’âlagrâma, sous le nom de Jalapriyâ dans S’ivalingam ; comme Kapilâ dans Mahâlingam, comme Mukutes’varî dans Mâkota. Comme Kumarî dans Mâyâpurî, comme Lalitâmbikâ dans Santânâ ; comme Mangalâ dans Gayâ Ksetra, comme Vimalâ dans Purusottama. Comme Utpalâksî dans Sahasrâksa ; comme Mahotpalâ en Hiranyâksa ; comme Amoghâksî dans la rivière Vipâsâ ; comme Pâtalâ dans Pundra Vardhana. Comme Nârâyanî dans Supârs’va, comme Rudra Sundarî dans Trikûta ; comme Vipulâ Devî dans Vipulâ ; comme Kalyânî en Malayâchala. Comme Ekavîrâ, en Sahyâdri ; comme Chandrikâ dans Haris’chandra ; comme Ramanâ dans Râma Tîrtha ; comme Mrigâvatî dans la Yamunâ. Comme Kotivî dans [ p. 700 ] Kotatîrtha ; comme Sugandhâ dans Mâdhavavana ; comme Trisandhyâ dans le Godâvarî ; comme Ratipriyâ dans Gangâdvâra. Comme S’ubhânandâ dans S’iva Kundam, comme Nandinî dans Devîkâtata ; comme Rukminî dans Dvâravatî ; comme Râdhâ à Brindâvana. Comme Devakî dans Mathurâ ; comme Parames’varî en Pâtâla ; comme Sîtâ dans Chitrakuta ; comme Vindhyâdhivâsinî dans la gamme Vindhyâ. Ô Roi ! Comme Mahâlaksmî dans le lieu sacré de Karavîra, comme Umâ Devî dans Vinâyaka ; comme Ârogyâ dans Vaidyânâtha ; comme Mahes’varî en Mahâkâla. Comme Abhayâ dans tous les tîrthas Usna, comme Nitambâ dans la montagne Vindhyâ ; comme Mândavî dans Mândavya ; comme Svâhâ dans Mâhes’varîpûra. Comme Prachandâ dans Chhagalanda, comme Chandikâ dans Amarakantaka ; comme Varârohâ dans Somes’vara ; comme Puskarâvatî dans Prabhâsa. Comme Devamâtâ dans Sarasvatî ; comme Parâvârâ dans Samudrtata ; comme Mahâbhâgâ dans Mahâlayâ, comme Pingales’varî dans Payosnî. Comme Simhikâ dans Kritas’aucha ; comme Atis’ânkârî dans Kârtika ; comme Lolâ en Utpalâvartaka ; comme Subhadrâ dans S’ona Sangam.Comme la Mère Laksmî dans Siddhavana ; comme Anangâ dans Bhâratâs’rama ; comme Vis’vamukhî dans Jâlandhara ; comme Târâ dans la montagne Kiskindhya. Comme Pustî dans Devadâru Vana ; comme Medhâ dans Kâs’mîramandalam ; comme Bhîmâ dans Himâdri ; comme Tustîi dans Vis’ves’vara Ksetra. Comme S’uddhî dans Kapâlamochana ; comme Mâtâ dans Kâyâvarohana ; comme Dharâ dans S’ankhoddhâra ; comme Dhritî en Pindâraka ; comme Kalâ dans la rivière Chandrabhâgâ ; comme S’ivadhârinî dans Achchoda ; comme Amritâ dans Venâ ; comme Urvas’î dans Vadarî. Comme médicaments dans l’Uttara Kuru ; comme Kus’odakâ dans Kus’advîpa ; comme Manmathâ dans Hemakûta ; comme Satyavâdinî dans Kumuda. Comme Vandanîyâ dans As’vattha ; comme Nidhi dans le Vais’ravanâlaya ; comme Gâyatrî dans l’embouchure des Védas ; comme Pârvatî près de S’iva. Comme Indrâni dans les Devalokas ; comme Sarasvatî dans le visage de Brahmâ ; comme Prabhâ (lustre) dans le disque solaire ; comme Vaisnavî avec les Mâtrikâs. Elle est célébrée comme Arundhatî parmi les Satîs, les femmes chastes et comme Tilottamâ au milieu des Râmâs. De plus, cette Mahâdevî de la nature de la Grande Intelligence (Samvid) existe toujours sous la forme de S’akti nommée Brahmakalâ dans le cœur de tous les êtres incarnés. Ô Janamejaya ! Ainsi, je t’ai mentionné les cent huit pîthas (lieux sacrés ou sièges de la Déité) et autant de Devîs. Ainsi sont mentionnés tous les sièges des Devîs et, avec eux, les principaux lieux de l’Inde (du monde). Quiconque entend ces cent huit excellents noms de la Devî ainsi que Ses sièges se libère de tous ses péchés et se rend au Loka de la Devî. Ô Janamejaya ! Son cœur est purifié et béni, sans aucun doute, celui qui fait dûment le jâtrâ (séjour) à tous ces sièges de la Déité, accomplit les S’râddhas, offre des offrandes de paix aux Pitris, adore la Déesse avec la plus haute dévotion et demande fréquemment pardon à la Mère du Monde. Ô Roi ! Après l’adoration, il faut [ p. 701 ] nourrissent les Brâhmanas, les vierges bien parées (Kumârîs) et les Vatukas de bonnes choses. Toutes les tribus, qu’il s’agisse de Chândâlas, savent qu’ils sont tous de la nature de la Devî et qu’ils doivent donc être vénérés. Nul ne doit accepter de dons ni de présents (Pratigrahas) dans ces sièges de la Devî. Les saints doivent faire des Purascharanas (répéter les noms de leurs propres divinités, accompagnés d’offrandes brûlées, d’oblations, etc.) de leurs propres Mantrams de toutes leurs forces en tous ces lieux et ne doivent jamais être avares dans leurs dépenses à cet égard. Quiconque se rend en ces lieux sacrés, le cœur dévoué et rempli d’amour, trouve ses Pitris dans le Brahmâ Loka supérieur et plus grand pendant mille kalpas et acquiert la plus haute connaissance, traverse l’océan du monde et devient libre. Nombreux sont ceux qui ont atteint le succès en répétant ces cent huit noms de la Déité. Tout endroit où sont conservés ces noms, incarnés dans un livre, devient exempt de dangers tels que la peste, le choléra ou toute mauvaise compréhension des divinités planétaires, etc.Rien ne reste à atteindre à ceux qui répètent ces cent huit noms. Cet homme, dévoué à la Devî, atteint assurément la béatitude. Ce saint devient de la nature de la Devî. Les Devas s’inclinent et l’adorent lorsqu’ils le contemplent ! Que dire alors que les saints l’adorent ! Les Pitris se réjouissent et obtiennent de bons résultats lorsque ces cent huit noms sont récités avec dévotion. Ces lieux sont, pour ainsi dire, l’Intelligence personnifiée (Chinmaya) et des lieux prêts à offrir la libération de l’esclavage. C’est pourquoi, ô Roi ! Les hommes intelligents devraient trouver refuge en ces lieux. Ô Roi ! Quels que soient les secrets et autres secrets plus profonds concernant la Grande Déesse que tu m’as demandé de connaître, je te les ai décrits. Que veux-tu entendre de plus ? Dis-le.
Ici se termine le trentième chapitre du septième livre sur la naissance de Gaurî, les sièges de la Déité et la distraction de S’iva dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 versets, par Maharsi Veda Vyâsa.
Note : Le nombre cent huit est un nombre sacré, obtenu en prenant la moitié de 216 000, le nombre de respirations inhalées par un enfant dans le ventre de sa mère qui promet de prendre le nom de Dieu à chaque respiration, ou en prenant un huitième de 864 000, le nombre de secondes dans une journée. Les deux zéros sont ensuite supprimés. Ainsi, le nombre désigne celui qui tient sa promesse.