1-2. Janamejaya dit :— « Ô Muni ! Tu as dit auparavant que « la Lumière suprême est née au sommet de l’Himalaya ». Maintenant, décris-moi en détail cette Lumière suprême. Quel homme intelligent [ p. 702 ] peut s’empêcher d’entendre ces paroles si douces sur la S’akti ? Le danger de mort peut atteindre même les Dévas qui boivent du nectar, mais aucun danger de ce genre ne peut atteindre ceux qui boivent le nectar des actes glorieux de la Devî.
3-43. Vyâsa dit : « Ô Roi ! Tu es béni ; tu as atteint ce que tu dois atteindre en cette vie ; tu es enseigné par les hommes de haute âme ; tu es chanceux car tu es si sincèrement dévoué à la Devî. Ô Roi ! Écoute l’histoire ancienne : Partout où le Deva des Devas, Mahes’vara, se reposait, alors qu’il errait de par le monde, distrait, portant le corps de Satî, comme brûlé par le feu, il passait son temps là, les sens maîtrisés, en Samâdhi, oubliant toute connaissance du Samsâra dans une profonde méditation sur la forme de la Devî. À ce moment, les trois mondes, avec leurs objets, mobiles et immobiles, avec leurs océans, leurs montagnes et leurs îles, devinrent vides de prospérité et de puissance. Les cœurs de tous les êtres incarnés s’assèchent, sans aucune trace de joie ; ils étaient tous accablés de pensées anxieuses et demeuraient indifférents. Tous furent noyés dans l’océan des chagrins et devinrent malades. Les planètes rétrogradèrent et les Devas virent leurs états inversés. Les Rois furent assaillis par une série de maux et de malheurs, Âdhibhantik et Âdhidaivik (causes matérielles et interférences divines). À cette époque, un grand Asura, nommé Târaka, devint invincible grâce à une faveur reçue de Brahmâ. Enivré par sa puissance et son héroïsme, il conquit les trois mondes et devint le souverain. Le Brahmâ Prajâpati lui accorda une faveur à cet effet, à savoir que le fils légitime de S’iva pourrait le tuer. Et comme à cette époque S’iva n’avait pas de fils, le grand Asura, exalté de joie, devint infatué et remporta toutes les victoires. Tous les Devas furent bannis de leurs places par son oppression ; ils restèrent toujours anxieux en raison du manque qu’ils ressentaient d’un fils de S’iva. « S’ânkara n’a plus d’épouse ; comment pourrait-il alors avoir un fils ! Nous sommes bien malheureux ; Comment notre travail peut-il être accompli ? Ainsi accablés de pensées, tous les Devas se rendirent à Vaikuntha et informèrent le Bhâgavan Visnu de tout ce qui s’était passé, en privé. Le Bhâgavan Visnu commença à leur indiquer les moyens, ainsi : « Ô Devas ! Pourquoi êtes-vous tous si inquiets alors que la Déesse Auspicieuse de l’Univers, la Résidente du Mani Dvîpa, la Cédante de tous les désirs telle une Kalpa Vriksa, veille toujours sur vous ? C’est à cause de vos défauts qu’Elle montre Son indifférence ; c’est pour nous enseigner (non pas pour notre destruction, mais pour montrer Son Infinie miséricorde). Lorsqu’une mère nourrit, effraie et réprimande un fils, ce n’est pas qu’elle soit devenue impitoyable ; ainsi la Mère du Monde, la Maîtresse de l’Univers, ne sera jamais impitoyable envers vous concernant vos qualifications et vos défauts. Un fils commet une offense à chaque pas ; qui peut supporter cela dans ces trois mondes, sauf la mère ! Alors, prenez vite refuge auprès de la Mère Suprême, la Déesse de l’univers, avec le Dévotion la plus sincère. Elle agira certainement et soutiendra votre cause. Ordonnant ainsi aux Dévas,Visnu, sa parèdre Laksmî et les autres Dévas, se rendirent rapidement à la Déesse. Se rendant dans l’Himalaya, ils s’engagèrent bientôt dans le Puras’charana Karma (répéter les noms de la Déité, accompagné d’oblations et d’offrandes brûlées, etc.). Ô Roi ! Ceux qui étaient versés dans l’accomplissement du sacrifice à la Mère commencèrent leurs cérémonies sacrificielles et tous commencèrent à prononcer des vœux, à savoir Tritiyâdi Vratânî. Certains méditaient sans cesse sur la Déesse ; d’autres se mirent à répéter constamment Ses noms ; d’autres encore à répéter le Devî Sûkta. Ainsi, certains se consacraient à la répétition des noms ; d’autres à la répétition des mantras. D’autres encore s’adonnaient à l’accomplissement de Chândrâyanas sévères (douloureux) et d’autres Vratas. Certains faisaient des Antarayâgas (sacrifices intérieurs) ; d’autres encore faisaient des Prânâgnihotra Yâgas ; Tandis que d’autres s’adonnaient au Nyâsâdi, etc. Certains commencèrent à adorer la S’aktî la plus élevée, la Déesse de l’Univers, sans sommeil ni repos, par le mantra-semence de Mâyâ. Ô Roi ! Ainsi s’écoulèrent de nombreuses années des Devas. Lorsque le neuvième Tithî arriva au mois de Chaitra, un vendredi, la Lumière la plus élevée de la Force suprême apparut soudainement devant eux. Cette Lumière était égale aux éclairs Koti, d’une couleur rouge, et froide comme les Lunes Koti. De nouveau, l’éclat était comme les Soleils Koti. Les quatre Védas personnifiés chantaient des hymnes tout autour d’Elle. Cette masse de feu était au-dessus, en dessous, de tous côtés, au milieu ; nulle part elle n’était obstruée. Elle n’avait ni commencement ni fin. Elle avait la forme d’une femme avec des mains, des pieds et tous les membres. L’apparence n’était ni celle d’un homme ni celle d’un hermophrodite. Les Devas, éblouis par l’éclat brillant, fermèrent d’abord les yeux ; mais l’instant d’après, s’armant de patience lorsqu’ils ouvrirent à nouveau les yeux, ils trouvèrent la Lumière Suprême se manifester sous la forme d’une Femme Divine extrêmement belle. Sa jeunesse était en pleine floraison et ses seins rebondis, dodus et proéminents, rivalisant pour ainsi dire avec un bouton de lotus, ajoutaient à la beauté environnante. Des bracelets étaient à ses mains ; des brassards à ses quatre bras ; un collier à son cou ; et la guirlande faite de pierres précieuses et de bijoux inestimables répandait un éclat très brillant tout autour. De jolis ornements à sa taille faisaient des tintements et de magnifiques bracelets de cheville étaient à ses pieds. Les cheveux de sa tête, flottant entre ses oreilles et ses joues, brillaient comme les grosses abeilles noires brillant sur les feuilles de la fleur de Ketakî en fleurs. Ses reins étaient joliment dessinés et d’une beauté exquise et les poils de son nombril ajoutaient à sa beauté. Sa bouche de lotus exquise et vivante, rendue plus brillante et plus belle par les ornements d’oreilles dorés et brillants, était remplie de feuilles de bétel mélangées à du camphre, etc. sur son front il y avait [p.704] la demi-lune crescaut ; Ses sourcils étaient allongés et Ses yeux semblaient brillants et magnifiquement splendides comme le lotus rouge ; Son nez était relevé et Ses lèvres très douces. Ses dents étaient très belles comme les boutons de fleurs Kunda qui s’ouvrent ; à Son cou était suspendu un collier de perles ; sur Sa tête était la couronne brillante ornée de diamants et de joyaux ; à Ses oreilles, des boucles d’oreilles étaient suspendues comme les lignes de la Lune ; Ses cheveux étaient ornés de fleurs Mallikâ et Mâlatî ; Son front était enduit de gouttes de Kâsmîra Kunkuma ; et Ses trois yeux donnaient à Son visage un éclat incomparable. D’une main il y avait le nœud coulant et de l’autre main il y avait l’aiguillon ; ses deux autres mains faisaient des signes accordant des bienfaits et dissipant les peurs ; Son corps rayonnait comme les fleurs d’un arbre Dârima. Elle portait un tissu de couleur rouge. Tout cela ajoutait une grande beauté. Ainsi, les Dévas virent devant eux la Déesse Mère, l’Incarnation de la miséricorde sans prétention, le visage prêt à offrir sa grâce, la Mère de l’Univers entier, l’Enchanteresse de tous, au doux sourire, saluée par tous les Dévas, exauçant tous les désirs et vêtue d’une robe révélatrice de tous les sentiments précieux. Les Dévas s’inclinèrent aussitôt en la voyant ; mais leur voix était étouffée par les larmes, incapables de parler. Alors, s’impatientant, avec beaucoup de difficulté, ils commencèrent à louer et à chanter des hymnes à la Mère du Monde, les yeux remplis de larmes d’amour et de dévotion, la tête basse.
44-54. Les Dévas dirent : Nous nous inclinons devant Toi, la Devî et la Mahâ Devî, toujours en obéissance à Toi ! Tu es la Prakriti et l’Auspicieuse ; nous Te saluons toujours. Ô Mère ! Tu es d’une couleur ardente (résidant telle une Flamme Rouge dans le cœur d’un Yogî) et brûlante d’Ascétisme et de Sagesse (répandant son éclat tout autour). Tu brilles particulièrement partout comme le Pur Chaitanya ; vénéré par les Dévas et tous les Jîvas) pour la récompense de leurs actions ; Nous prenons refuge auprès de Toi, la Durgâ, la Devî, nous nous inclinons devant Toi, qui peux bien faire traverser aux autres l’océan du Samsâra ; afin que Tu nous aides à traverser ce terrible océan du monde. Mère ! Français Les Dévas ont créé les mots (c’est-à-dire que les mots véhiculant des idées sont prononcés par les cinq Vâyus, Prâna, etc., qui sont appelés les Dévas) qui sont de la nature de Vis’varûpa, pénétrant partout, comme le Kâma Dhenu (la Vache Céleste qui donne tous les désirs, richesses, honneurs, nourriture, etc.), et par lesquels les brutes (les dieux) deviennent égoïstes, ô Mère ! Tu es ce langage pour nous ; ainsi Tu combles nos désirs lorsque nous Te louons et chantons des hymnes. Ô Devî ! Tu es la Nuit de la Destruction à la fin du monde ; Tu es adorée par Brahmâ ; Tu es la Laksmi, la S’akti de Visnu ; Tu es la Mère de Skanda ; la S’aktî de S’iva ; Tu es la S’aktî Sarasvatî de Brahmâ. Tu es Aditi, [ p. 705 ] la Mère des dieux et Tu es Satî, la fille de Daksa. Ainsi Tu purifies les mondes sous diverses formes et donnes la paix à tous. Nous nous inclinons devant Toi. Nous savons que Tu es le grand Mahâ Laksmî ; nous méditons sur Toi comme de la nature de toutes les S’aktis comme Bhaghavatî. Ô Mère ! Illumine-nous afin que nous puissions méditer et Te connaître. Ô Devî ! Obéissance à Toi, le Virât ! Obéissance à Toi, le Sûtrâtmâ, l’Hiranyagarbha ; obéissance à Toi, la transformée en seize Vikritis (ou transformations). Obéissance à Toi, de la nature de Brahma. Français Nous nous inclinons avec une grande dévotion devant Toi, la Déesse de l’Univers, la Créatrice de Mâyic Avidyâ (la Nescience) sous l’influence de qui ce monde est pris pour la corde comme une guirlande est prise pour une corde et encore cette erreur est corrigée par dont Vidyâ.
Nous nous inclinons devant Toi qui est indiquée par les deux lettres Tat et Tvam dans la phrase Tat Tvamasi (Tu es Cela), Tat indiquant le Chit (Intelligence) de la nature de l’unité et Tvam indiquant la nature d’Akhanda Brahma (au-delà de l’Annamaya, du Prânamaya, du Manomaya, du Vijnânamaya et de l’Ânandamaya - les cinq Kos’as, le Témoin des trois états de veille, de rêve et de sommeil profond) et te désignant. Ô Mère ! Tu es de la nature de Pranava Om ; Tu es Hrîm ; Tu es de la nature de divers Mantras et Tu es miséricordieuse ; Nous nous inclinons encore et encore devant Tes Pieds pareils-au-lotus. Quand les Dévas louèrent ainsi la Devî, l’Habitante du Mani Dvîpa,la Bhagavatî leur parla d’une douce voix de coucou.
56-57. Vous êtes mes dévots ; pourquoi vous en souciez-vous, alors que je suis à vos côtés ? Je vous sauverai de l’océan de troubles, ô Devas ! Sachez que c’est là ma véritable résolution. Ô Roi ! En entendant ces paroles d’amour profond, les Devas furent très heureux et dévoilèrent toutes les causes de leurs troubles.
58-65. Ô Parames’varî ! Tu es omniscient et témoin de tous ces mondes. Qu’y a-t-il dans les trois mondes qui ne T’échappe ! Ô Mère propice ! Le Démon Târaka nous cause des ennuis jour et nuit. Brahmâ lui a donné la bénédiction d’être tué par le fils de Shiva. Ô Mahes’varî ! Satî, l’épouse de Shiva, a abandonné son corps. Tu le sais. Que diront les ignorants à Celui qui est Omniscient ? Ô Mère ! Nous avons décrit brièvement tout ce que nous avions à dire. Que dirons-nous de plus ? Tu connais tous nos autres soucis et causes de chagrin. Bénis-nous afin que notre dévotion demeure inébranlable à Tes pieds pareils-au-lotus ; telle est notre prière fervente. Que Tu prennes ce corps pour avoir un fils de Shiva, telle est notre prière fervente. En entendant les paroles du Dava, Parames’varî, avec un visage gracieux, leur parla ainsi : « Ma S’aktî s’incarnera en Gaurî dans la maison d’Himâlayâs ; elle sera l’épouse de S’iva et engendrera un fils qui détruira Târaka De
mon et servira votre dessein. Et votre dévotion restera inébranlable à Mes pieds de Lotus. Himâlayâs, lui aussi, M’adore avec sa dévotion sans réserve ; donc prendre naissance dans sa maison est à mon plus grand plaisir ; sachez-le.
66-73. Vyâsa dit : « Ô Roi ! En entendant les paroles bienveillantes de la Devî, le Roi des montagnes fut rempli d’amour ; et, la voix étranglée par les sentiments et les larmes aux yeux, il parla à la Déesse du monde, la Reine des trois mondes. Tu m’as élevé bien plus haut, en m’accordant une si grande faveur ; sinon, où serais-je inerte et immobile, et où es-Tu, de la nature de l’Existence, de l’Intelligence et de la Béatitude ! Cela manifeste la Grandeur de Ta Gloire. Ô Sans Péché ! Le fait que je sois devenu Ton père n’indique rien de moins que les mérites que j’ai gagnés en accomplissant d’innombrables sacrifices d’As’vamedha ou pour mon Samâdhi sans fin. Oh ! Quelle faveur m’as-tu témoignée ! Désormais, ma renommée inégalée se répandra dans tout l’Univers des cinq éléments originels que « La Soutienne de l’Univers, la Mère du Monde est devenue la fille de cet Himalaya ! Cet homme est béni et fortuné ! Qui peut être aussi fortuné, vertueux et méritant que celui dont Elle est devenue la fille, dont le ventre contient des millions de Brahmândas ! Je ne peux décrire quels cieux prééminents sont destinés à mes Pitris, mes prédécesseurs familiaux, où naissent des personnes vertueuses comme moi. Ô Mère ! Ô Parames’varî ! Maintenant, décris-moi Ton Soi Réel tel qu’il est illustré dans tous les Vedântas ; et aussi Jñâna avec Bhakti approuvé par les Vedas de la même manière que Tu m’as déjà montré cette faveur, afin que par Cette Connaissance je puisse réaliser Ton Soi.
74. Vyâsa dit : — « Ô Roi ! Ainsi, entendant la louange de l’Himalaya, la Déesse de l’Univers, avec un regard gracieux, commença à énoncer les essences les plus secrètes des S’rutis.
Ici se termine le trente et unième chapitre du septième livre sur la naissance de Pârvatî dans la Maison de l’Himalaya dans le Mahâpurânam S’ri Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets, par Maharsi Veda Vyâsa.
[ p. 707 ]
1-50. La Devî dit : « Écoutez, ô Immortels ! Mes paroles avec attention, que je vais maintenant vous adresser, et leur écoute permettra aux Jîvas de réaliser Mon Essence. Avant la création, Moi, Moi seul, existais ; rien d’autre n’existait alors. Mon Soi Réel est connu sous les noms de Chit, Sambit (Intelligence), Para Brahma et autres. Mon Âtman est au-delà du mental, au-delà de la pensée, au-delà de tout nom ou marque, sans parallèle, et au-delà de la naissance, de la mort ou de tout autre changement ou transformation. Mon Soi possède un pouvoir inhérent appelé Mâyâ. Ce Mâyâ n’est ni existant, ni non-existant, et on ne peut l’appeler les deux. Cette substance indicible Mâyâ existe toujours (jusqu’à l’émancipation finale ou Moksa). »
Mâyâ peut être détruite par Brahma Jñâna ; on ne peut donc la qualifier d’existante. De même, si Mâyâ n’existe pas, le monde concret ne peut exister. On ne peut donc la qualifier d’inexistante. Bien sûr, on ne peut la qualifier des deux, car cela impliquerait des contradictions. Cette Mâyâ (sans commencement mais avec une fin au moment de Moksa) surgit naturellement comme la chaleur jaillit du feu, comme les rayons du Soleil et comme les rayons rafraîchissants de la Lune. De même que tous les karmas des Jîvas se dissolvent dans le sommeil profond (S’usupti), de même, au moment de Pralaya ou de la Dissolution Générale, les karmas des Jîvas, les Jîvas et le Temps se fondent en une masse uniforme dans cette grande Mâyâ. Uni à Ma S’aktî, Je suis la Cause de ce monde ; cette S’aktî a ce défaut de pouvoir me cacher, Moi son Originaire.
Je suis Nirguna. Et lorsque je suis uni à ma S’aktî, Mâyâ, je deviens Saguna, la Grande Cause de ce monde. Cette Mâyâ est divisée en deux, Vidyâ et Avidyâ. Avidyâ Mâyâ me cache ; tandis que Vidyâ Mâyâ ne le fait pas. Avidyâ crée tandis que Vidyâ Mâyâ libère.
Mâyâ unie à Chaitanya (Intelligence), c’est-à-dire Chidâbhâsa, est la cause efficiente de cet Univers ; tandis que Mâyâ réduite et unie à cinq éléments originels est la Cause matérielle de l’Univers. Certains appellent cette Mâyâ tapas ; d’autres l’appellent inerte, matérielle ; d’autres l’appellent connaissance ; certains l’appellent Mâyâ, Pradhâna, Prakriti, Ajâ (non-née) et d’autres encore l’appellent S’aktî. Les auteurs S’aiva l’appellent Vimars’a et les autres Vedântistes l’appellent Avidyâ ; En bref, cette Mâyâ est présente dans la tête de tous les pandits. Cette Mâyâ est qualifiée de diverse dans les Nigamas.
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Ce qui est vu est inerte ; pour cette raison, Mâyâ est Jada (inerte) et comme la connaissance qu’elle transmet est détruite, elle est fausse. Chaitanya (l’Intelligence) n’est pas vue ; si elle avait été vue, elle aurait été Jada. Chaitanya est auto-lumineuse ; elle n’est illuminée par aucune autre source. S’il en était ainsi, son Illuminateur devrait être illuminé par quelque chose d’autre, et ainsi s’insinue l’erreur d’Anavasthâ (une série infinie de causes et d’effets). De même, une chose ne peut être l’acteur et la chose sur laquelle on agit (étant contraires l’un à l’autre) ; ainsi Chaitanya ne peut être illuminée par elle-même. Ainsi, elle est auto-lumineuse ; et elle illumine le Soleil, la Lune, etc., comme une lampe est auto-lumineuse et illumine d’autres objets. Ainsi, ô Montagne ! Cette Mon Intelligence est établie comme éternelle et perpétuelle. Les états de veille, de rêve et de sommeil profond ne restent pas constants, mais le sens du « Je » reste le même, que ce soit dans l’état de veille, de rêve ou de sommeil profond ; son anomalie n’est jamais ressentie. (Les Bauddhas disent que) Le sens de l’intelligence, Jñâna, n’est pas non plus ressenti ; il y a son absence ; donc ce qui existe est aussi temporairement existant. Mais (on peut alors argumenter que) alors le Témoin par lequel cette absence est ressentie, cette Intelligence, sous la forme du Témoin, est éternel. Ainsi, les Pandits de tous les S’âstras raisonnables déclarent que Samvit (l’Intelligence) est Éternelle et qu’elle est la Bienheureuse fontaine de tout amour. Jamais les Jîvas ou les âmes incarnées ne ressentent « Je ne suis pas » ; mais « Je suis », ce sentiment est profondément ancré dans l’âme comme Amour. Ainsi, il est clairement évident que Je suis tout à fait séparé de tout le reste qui est tout faux. De plus, Je suis un continu (aucun intervalle ni séparation n’existant en Moi). De nouveau, Jñâna n’est pas le Dharma (la qualité naturelle) de l’Âtman, mais il est de la nature même de l’Âtman. Si Jñâna était le Dharma de l’Atman, alors Jñâna aurait été matériel ; ainsi, Jñâna est immatériel. Si (pour les besoins de l’argumentation) Jñâna était qualifié de matériel, cela ne peut être. Car Jñâna est de la nature de l’Intelligence et l’Atman est de la nature de l’Intelligence. L’Intelligence n’a pas l’attribut d’être Dharma. Ici, la chose Chit n’est pas différente de sa qualité (Chit). Ainsi, l’Atman est toujours de la nature de Jñâna et du bonheur ; sa nature est Vérité ; il est toujours Plein, détaché et dépourvu de dualité. Cet Atman, à son tour, uni à Mâyâ, composé de désirs et de Karmas, veut créer, par manque de discrimination, les vingt-quatre tattvas, selon les Samskâras (tendances), le temps et le Karma précédents. Ô Montagne ! Le réveil après Pralaya Susupti ne s’accomplit pas avec Buddhi (car alors Buddhi n’est pas du tout manifestée). On dit donc que cette création s’effectue sans aucune Buddhi (intelligence propre). Ô Chef des Immuables ! Le Tattva (Réalité) dont je t’ai parlé est des plus excellents et n’est que ma Forme Extraordinaire. Dans les Védas, il est connu sous les noms d’Avyâkrita (non modifié), Avyakta (non manifesté)
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Français Mâyâ S’abala (divisé en diverses parties) et ainsi de suite. Dans tous les S’âstras, il est déclaré être la Cause de toutes les causes, le Tattva Primitif et Sachchidânanda Vigraha. Là où tous les Karmas sont solidifiés et où Ichchâ S’aktî (volonté), Jñâna S’aktî (intelligence) et Kriyâ S’aktî (action) sont tous fondus en un seul, cela s’appelle le Mantra Hrîm, qui est le premier Tattva. De là sort Âkâsa, ayant la propriété du son, de là Vâyu (air) avec la propriété du « toucher » ; puis le feu avec la forme, puis l’eau ayant la propriété « Rasa » ; et enfin la terre ayant la qualité « odorat ». Les Pandits disent que le « son » est la seule qualité d’Âkâsa ; l’air a deux qualités, à savoir le son et le toucher, le feu a trois qualités son, toucher, forme ; L’eau possède quatre qualités : le son, le toucher, la forme et le goût ; et la terre possède cinq qualités : le son, le toucher, la forme, le goût et l’odorat. De ces cinq éléments originels est né le Sûtra (fil) omniprésent. Ce Sûtrâtman (âme) est appelé le « Linga Deha », qui comprend en lui tous les Prânas ; c’est le corps subtil du Paramâtman. Et ce qui est appelé dans les lignes précédentes Avyakta ou Non-Manifesté, dans lequel est impliquée la Semence du Monde et d’où est issu le Linga Deha, est appelé le Corps Causal (Corps Kârana) du Paramâtman. Les cinq éléments originels (Apañchikrita appelés les cinq Tan Mâtrâs) étant créés, les éléments grossiers sont ensuite créés par le processus Pañchîkarana. Le processus est maintenant énoncé : Ô Girijâ ! Chacun des cinq éléments originels est divisé en deux parties, chacune subdivisée en quatre parties. Cette quatrième partie de chaque élément est unie à la moitié de quatre autres éléments différents, formant ainsi chaque élément grossier. Ces cinq éléments grossiers forment le corps cosmique (Virât), appelé le Corps Grossier du Dieu. Les Jñânendriyas (organes de connaissance) naissent des Sattva Gunas de chacun de ces cinq éléments. De même, les Sattva Gunas de chacun des Jñânendriyas unis forment l’Antah Karanâni. Cet Antah Karana est de quatre sortes, selon ses fonctions. Lorsqu’il est engagé dans la formation des Sankalpas, des résolutions et des Vikalpas (doutes), il est appelé « mental ». Lorsqu’il est libéré des doutes et parvient à la conclusion décisive, il est appelé « Chitta » ; et lorsqu’il repose simplement sur lui-même sous la forme du sentiment « Je », il est appelé Ahamkâra. Du Rajo Guna de chacun des cinq éléments surgissent Vâk (la parole), Pâni (les mains), Pâda (les pieds), Pâyu (l’anus) et Upastha (les organes de la génération). De nouveau, leurs parties Rajo unies donnent naissance aux cinq Prânas (Prâna, Apâna, Samâna, Udâna et Vyâna) : le Prâna Vayu réside dans le cœur ; Apâna Vayu dans les bras ; Samâna Vayu réside dans le nombril ; Udâna Vayu se dresse dans la gorge ; et le Vyâna Vâyu réside, imprégnant tout le corps. Mon corps subtil (Linga Deha) surgit de l’union des cinq [p.710] Jñânendriyas, les cinq Karmendriyas (organes d’action), les cinq Pranas, le mental et Buddhi, ces dix-sept éléments. Et la Prakriti qui y réside est divisée en deux parties : l’une est la pure (Suddha Sattva) Mâyâ et l’autre est l’impure Mâyâ ou Avidyâ unie aux Gunas. Par Mâyâ, on entend Celle qui, sans dissimuler Ses réfugiés, les protège. Lorsque le Soi Suprême se reflète sur ce S’uddha Sattva, Mâyâ, Il est appelé Îs’vara. Ce Suddha Mâyâ ne dissimule pas Brahma, son réceptacle ; par conséquent, Elle connaît le Brahma omniprésent et Elle est omnisciente, omnipotente, la Dame de tous et confère faveurs et bénédictions à tous. Lorsque le Soi Suprême se reflète sur l’impure Mâyâ ou Avidyâ, on l’appelle Jîva. Cet Avidyâ dissimule Brahma, dont la nature est le Bonheur ; c’est pourquoi ce Jîva est la source de tous les malheurs. Îs’vara et Jîva possèdent, par l’influence de Vidyâ et d’Avidyâ, trois corps et trois noms. Lorsque le Jîva vit dans son corps causal, on le nomme Prâjña ; lorsqu’il vit dans un corps subtil, on le nomme Taijasa ; lorsqu’il possède un corps grossier, on le nomme Vis’va. Ainsi, lorsqu’Îs’vara est dans son corps causal, on le nomme Îs’a ; lorsqu’il est dans son corps subtil, on le nomme Sûtra ; et lorsqu’il est dans son corps grossier, on le nomme Virât.
Le Jîva se glorifie d’avoir trois sortes de corps différenciés (comme mentionné ci-dessus) et Îs’vara se glorifie d’avoir trois sortes de corps cosmiques (comme mentionné ci-dessus). Ainsi, Îs’vara est le Seigneur de tous et, bien qu’Il se sente toujours heureux et satisfait, pour favoriser les Jîvas et leur donner la libération (Moksa), Il a créé diverses sortes de choses matérielles pour leurs Bhogas (jouissances). Cet Îs’vara crée tout l’Univers, poussé par Mon Brahma S’aktî. Je suis de la nature de Brahma ; et Îs’vara est conçu en Moi comme un serpent est imaginé dans une corde. Par conséquent, Îs’vara doit rester dépendant de Ma S’akti.
Ici se termine le trente-deuxième chapitre du Septième Livre sur la réalisation du Soi, prononcé par la Mère du Monde dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 vers, par Maharsi Veda Vyâsa.
LE SEPTIÈME LIVRE
1-19. La Devî dit : « Ô Girirâja ! Cet univers tout entier, mobile et immobile, est créé par Ma Mâyâ S’aktî. Cette Mâyâ est conçue en Moi. Elle n’est, en réalité, ni différente ni séparée de Moi. Je suis donc le seul Chit, l’Intelligence. Il n’y a pas d’autre intelligence que Moi. En pratique, on l’appelle Mâyâ, Vidyâ ; mais en réalité, du point de vue de Brahman, Mâyâ n’existe pas ; il n’existe qu’un seul Brahman, Je suis ce Brahma, de nature Intelligence. »
[ p. 711 ]
Je crée ce monde entier sur cet éternel Brahma immuable (composé d’Avidyâ, de Karma et de divers Samskâras) et j’y pénètre d’abord en tant que Prâna (souffle vital) sous la forme de Chidâbhâsa. Ô Montagne ! Si je n’y pénètre pas en tant que Souffle, comment expliquer cette naissance, cette mort, ce départ et cette reprise de corps après corps ? De même qu’un grand Âkâs’â est appelé diversement Ghatâkâs’a (Âkâs’â dans l’air), Patâkâs’a (Âkâs’â en tissu ou en image), de même j’apparais diversement en reconnaissant ce Prâna en divers lieux grâce à Avidyâ et à divers Antahkaranas. De même que les rayons du Soleil ne sont jamais souillés lorsqu’ils illuminent divers objets sur terre, de même je ne suis pas souillé en pénétrant ainsi dans divers Antahkaranas (cœurs) supérieurs et inférieurs. Les ignorants attachent Buddhi et autres activités à Moi et disent que l’Atman est l’Acteur ; les gens intelligents ne disent pas cela. Je demeure le Témoin dans le cœur de tous les hommes, non l’Acteur. Ô Achalendra ! Il existe de nombreux Jîvas et de nombreux Îs’varas dus aux variétés d’Avidyâ et de Vidyâ. En réalité, c’est Mâyâ qui différencie les hommes, les bêtes et divers autres Jîvas ; et c’est Mâyâ qui différencie Brahma, Visnu et autres Îs’varas. De même que le ciel unique et omniprésent (Âkâs’a) est appelé Mahâkâs’a Ghatâkas’a (enfermé par des jarres), de même le Paramâtmâ unique et omniprésent est appelé Paramâtmâ, Jîvâtmâ (enfermé dans les Jîvas). De même que les Jîvas sont perçus comme multiples par Mâyâ, et non en réalité ; Ainsi, les Îs’varas sont également conçus par Mâyâ comme nombreux ; non par essence. Ô Montagne ! Cet Avidyâ, et rien d’autre, est la cause de la différence entre les Jîvas, en créant des différences dans leurs corps, leurs indriyas (organes) et leurs esprits. De plus, en raison de la diversité des trois Gunas et de leurs besoins (due aux différences entre les désirs Sâttvik, Râjasik et Tâmasik), Mâyâ apparaît également diverse. Et leurs différences sont les causes des différents Îs’varas, Brahma, Visnu et autres. Ô Montagne ! Ce monde entier est entrelacé en Moi ; c’est Moi qui suis l’Îs’vara qui réside dans les corps causals ; Je suis le Sutrâtman, Hiranyagarbha, qui réside dans les corps subtils, et c’est moi qui suis le Virât, résidant dans les corps grossiers. Je suis Brahmâ, Visnu et Mahes’vara ; je suis le Brâhmâ, le Vaisnavi et le Raudrî S’aktis. Je suis le Soleil, je suis la Lune, je suis les Étoiles ; je suis la bête, les oiseaux, les Chandâlas et je suis le Voleur, je suis le chasseur cruel ; je suis les personnes vertueuses à l’âme élevée et je suis le féminin, le masculin et l’hermaphrodite. Il n’y a aucun doute là-dessus. Ô Montagne ! Partout où il y a quelque chose, vu ou entendu, j’existe toujours là, à l’intérieur comme à l’extérieur. Il n’y a rien de mobile ou d’immobile qui puisse exister sans moi. S’il en est ainsi, c’est comme le fils d’une femme stérile. De même qu’une corde est prise pour un serpent ou une guirlande, ainsi je suis l’Unique Brahma et j’apparais comme Îs’vara, etc. Il n’y a aucun doute là-dessus. ceci. Ce monde ne peut apparaître sans un substrat.
[p.712]
Et ce substrat est mon existence. Il ne peut y avoir rien d’autre.
20. Les Himâlayas dirent : « Ô Devî ! Si Tu es miséricordieux envers moi, je désire alors voir Ta forme Virât dans l’espace de la quatrième dimension.
Cette vision se développe lorsque l’esprit réside dans le centre du cœur ou au centre des sourcils. Un enseignant approprié est nécessaire.
21-41. Vyâsa dit : « Ô Roi ! Entendant les paroles de Girirâja, Visnu et tous les autres Devas le secondèrent avec joie. Alors la Devî, la Déesse de l’Univers, connaissant les désirs des Devas, montra Sa Propre Forme qui exauce les désirs des Bhaktas, qui est de bon augure et qui est comme le Kalpa Vriksa envers les Bhaktas. Ils virent Sa Forme Virât la plus élevée. Le Satyaloka est situé sur la partie la plus haute et est Sa tête ; le Soleil et la Lune sont Ses yeux ; les quartiers, Ses oreilles ; les Védas sont Ses paroles ; l’Univers est Son cœur ; la terre est Ses reins ; le Bhuvarloka est Son nombril ; les astérismes sont Ses Cuisses ; le Maharloka est Son cou ; le Janarloka est Son Visage ; le Taparloka est Sa tête, située sous le S’atyaloka ; Indra et les Devas et le Svarloka sont Ses bras ; le son est l’organe de Ses oreilles ; les jumeaux As’vin, Son nez ; l’odorat est l’organe de l’odorat ; le feu est dans Son visage ; le jour et la nuit sont comme Ses deux ailes. Le Brahmâ aux quatre faces est Ses sourcils ; l’eau est Son palais ; son jus est Son organe du goût ; Yama, le Dieu de la Mort, est Ses grandes dents ; l’affection est Ses petites dents ; Mâyâ est Son sourire ; la création de l’Univers est Ses regards latéraux ; la pudeur est Sa lèvre supérieure ; la convoitise est Sa lèvre inférieure ; l’injustice est Son dos. Le Prajâpati est Son organe de génération ; les océans sont Ses entrailles ; les montagnes sont Ses os ; les rivières sont Ses veines ; et les arbres sont les poils de Son corps. Ô Roi ! La jeunesse, la virginité et la vieillesse sont Ses plus belles démarches, positions ou voies (cours) sentiers, les nuages sont Ses beaux cheveux ; les deux crépuscules sont Ses vêtements ; la Lune est l’esprit de la Mère de l’Univers ; Hari est Son Vijnâna S’âkti (le pouvoir de connaissance) ; et Rudra est Son pouvoir destructeur. Les chevaux et autres animaux sont Ses reins ; les régions inférieures Atala, etc., sont Ses régions inférieures, de Sa hanche à Ses pieds. Les Devas commencèrent à contempler Son apparence Cosmique (Virâta) avec des yeux, grands éveillés, avec émerveillement. Des milliers de rayons ardents émanaient de Sa forme ; Elle commença à lécher l’univers entier avec Ses lèvres ; les deux rangées de dents commencèrent à produire des sons horribles ; des feux jaillirent de Ses yeux ; diverses armes furent vues dans Ses mains ; et les Brâhmanas et les Ksattriyas devinrent la nourriture de cette Déité Terrible. Des milliers de têtes, d’yeux et de pieds furent vus sous cette forme. Des millions de Soleils, des millions d’éclairs, s’y mêlaient. Horrible, Terrible, Cette apparence semblait terrifiante aux yeux, au cœur et à l’esprit. Les Devas la contemplèrent ainsi et commencèrent à pousser des cris d’horreur et de consternation ; leurs cœurs tremblaient et ils étaient [ p. 713 ] saisis d’une insensibilité inébranlable. « Voici la Devî, notre Mère et notre Conservatrice. » Cette idée disparut aussitôt de leur esprit.
Français À ce moment, les Védas qui étaient aux quatre côtés de la Devî, dissipèrent l’évanouissement des Devas et les rendirent conscients. Les Immortels reçurent alors les excellents Védas ; et, ayant de la patience, commencèrent à louer et à chanter des hymnes dans des mots étouffés par les sentiments et les larmes coulant de leurs yeux.
42-53. Les Devas dirent : — « Ô Mère ! Pardonne nos fautes. Protège-nous, les misérables, qui sommes nés de Toi. Ô Protectrice des Devas ! Retiens Ta colère ; nous sommes très terrifiés à la vue de Ta forme. » Ô Devî ! Nous sommes des immortels inférieurs ; quelles prières pouvons-nous T’offrir ! Toi-même ne peux mesurer Tes pouvoirs ; comment alors pouvons-nous, nous qui sommes nés plus tard, connaître Ta grandeur ! Obéissance à Toi, la Dame de l’Univers ! Obéissance à Toi de la nature du Pranava Om ; Tu es l’Unique dont tous les Vedântas témoignent. Obéissance à Toi, forme de Hrîm ! Obéissance à Toi, Soi de tout, d’où sont originaires le Feu, le Soleil et la Lune, et d’où sont issues toutes les plantes médicinales. Obéissance à la Devî, la Déité Cosmique, Soi en tout, d’où sont issus tous les Devas, Sâdhyas, les bêtes, les oiseaux et les hommes ! Nous nous inclinons sans cesse devant la Grande Forme, Mâhâ Mâyâ, le Soi de tout, d’où sont issus le souffle vital Prana, Apâna, les céréales et les blés, et qui est la source de l’ascétisme, de la foi, de la vérité, de la continence et des règles de ce qu’il faut faire et ne pas faire dans les circonstances présentes. Les sept Prânas, les sept Lokas, les sept Flammes, les sept Samidhs, les sept Oblations au Feu, sont issus de Toi ! Obéissance à Toi, le Grand Soi en tout ! Obéissance à la forme universelle de la Déité de l’Univers d’où sont issus tous les océans, toutes les montagnes, tous les fleuves, toutes les plantes médicinales et tous les Rasas (les saveurs de toutes choses). Nous nous inclinons devant cette Forme Virât, le Grand Soi, la Mahâ Mâyâ, d’où sont originaires les sacrifices, le poteau sacrificiel (auquel est attachée la victime sur le point d’être immolée), les Daksinâs (les frais sacrificiels), le Rik, les Yajus et les Sâma Vedas. Ô Mère ! Ô Mahâ Mâyâ ! Nous nous inclinons devant Toi, devant Ton dos, devant Tes deux côtés, devant Ton sommet, devant Ton bas et de tous côtés. Ô Devî ! Aie la bonté de retenir cette Forme Extraordinaire, Terrible et nous montrer Ta Belle Forme.
54-56. Vyâsa dit : « Ô Roi ! La Mère du Monde, l’Océan de miséricorde, voyant les Devas terrifiés, retint Sa Forme Cosmique Effrayante et dévoila Sa très belle apparence, agréable au monde entier. Son corps devint doux et délicat. D’une main Elle tenait le nœud coulant, et de l’autre Elle tenait l’aiguillon. Les deux autres mains faisaient des signes pour dissiper toutes leurs craintes [ p. 714 ] et étaient prêtes à accorder les bienfaits. Ses yeux émettaient des rayons de bonté ; son visage était orné de beaux sourires.Les Devas se réjouirent de cela et se prosternèrent devant elle dans un esprit paisible, puis parlèrent avec une grande joie.
Ici se termine le trente-troisième chapitre du septième livre sur le Virât Rûpa de la Devî dans le Mahâ Parânam, Sri Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 vers, par Maharsi Veda Vyâsa.
LE SEPTIÈME LIVRE
1-22. La Devî dit : « Ô Devas ! Vous n’êtes absolument pas dignes de voir Ma Merveilleuse Forme Cosmique. Où êtes-vous ! Et où est Ma Forme ? Mais c’est par affection pour les Bhaktas que je vous ai montré à tous cette grande forme qui est la mienne. Nul ne peut voir cette forme sans Ma Grâce ; l’étude des Védas, le Yoga, le don, le Sacrifice, les austérités ou toute autre Sâdhanas sont tout à fait incapables de la rendre visible à quiconque. Ô Roi des montagnes ! Écoute maintenant les véritables instructions. Le Grand Soi est la seule Chose Suprême en ce monde de Mâyâ (Illusions). C’est Lui qui, sous les divers Upâdhis d’un acteur et d’un jouisseur, accomplit diverses fonctions menant au Dharma (droiture) et à l’Adharma (injustice). Puis il entre dans diverses matrices et jouit du plaisir ou de la douleur selon son Karma. Puis, en raison des tendances inhérentes à ces naissances, il s’engage dans diverses fonctions, reprend divers corps et jouit de plaisirs et de souffrances variés. Ô Meilleur des Montagnes ! Ces naissances et ces morts ne cessent jamais ; c’est comme une véritable machine à remonter le temps ; elle n’a pas de commencement et fonctionne sans fin. L’Ignorance, ou Avidyâ, est la Cause de ce Samsâra. Le désir en naît et l’action en découle. Les hommes doivent donc faire de leur mieux pour se débarrasser de cette Ignorance. Ô Roi des Montagnes ! Que dire de plus que le But de la vie est atteint lorsque cette Ignorance est détruite. Le but suprême est atteint par un Jîva, lorsqu’il est libéré, de son vivant. Et Vidyâ est la seule chose capable et habile de détruire cette Ignorance. (De même que l’obscurité ne peut dissiper l’obscurité,) le Karma accompli par Ignorance est l’Ignorance elle-même ; et une telle œuvre ne peut détruire l’Ignorance. Il est donc inapproprié d’espérer que cet Avidyâ puisse être détruit par les œuvres. Les œuvres sont totalement vaines. Les Jîvas recherchent sans cesse les plaisirs sensuels de ce Karma. L’attachement naît de ce désir ; des divergences s’insinuent dans cet attachement ignorant, et de grandes calamités surviennent lorsque de telles fautes ou divergences sont commises. Ainsi, tout homme sain d’esprit devrait faire de son mieux pour acquérir ce Jñânam (connaissance). Et comme il est également recommandé dans les S’rutis d’accomplir des actions (et d’essayer de vivre cent ans), il est également conseillé d’accomplir des œuvres. De plus, les S’rutis déclarent que « la libération finale vient de la Connaissance », il faut donc acquérir le Jñânam. Si ces deux principes sont suivis collectivement, les œuvres deviennent bénéfiques et contribuent au Jñânam. (Les Jîvas devraient donc s’occuper de ces deux aspects.) D’autres disent que c’est impossible en raison de leurs natures contradictoires. Les nœuds du cœur sont déliés par Jñânam, tandis que le Karma les resserre. Alors, comment les concilier ? Ils sont diamétralement opposés. L’obscurité et la lumière ne peuvent être réunies.Ainsi, Jñânam et Karma ne peuvent être réunis. Il faut donc accomplir tous les Karmas du mieux qu’on peut, comme le recommandent les Védas, jusqu’à obtenir Chittas’uddhi (la purification du cœur et de l’esprit). Les Karmas doivent être accomplis jusqu’à ce que S’ama (la maîtrise des organes internes des sens), Dama (la maîtrise des organes externes des sens), Titiksâ (le pouvoir de supporter la chaleur, le froid et autres dualités), Vairâgyam (l’impassibilité), Sattva Sambhava (la naissance du pur Sattva Guna dans son propre cœur) se produisent. Après cela, les Karmas cessent pour cet homme. Il faut alors prendre Sannyâsa auprès d’un Guru (maître spirituel) qui maîtrise ses sens, qui est versé dans les S’rutis, attaché à Brahma (pratiquant l’union yogique avec Brahma). Il doit l’approcher avec une Bhakti sincère. Il devrait jour et nuit, sans paresse, pratiquer S’ravanam, Mananam et Nididhyâsanam (écouter, penser et réaliser profondément) les paroles du Vedânta. Il devrait méditer constamment sur la signification du Mahâvâkyam « Tat Tyam Asi ». « Tat Tyam Asi » signifie « Tu es Cela » ; il affirme l’identité du Soi Suprême (Brahma) et du Soi Incarné (Jîvâtmâ). Lorsque cette identité est réalisée, l’intrépidité s’installe et il saisit alors Ma nature. Tout d’abord, il devrait essayer de comprendre (par le raisonnement) l’idée véhiculée par cette phrase. Le mot « Tat » désigne Moi-même, de la nature de Brahman ; et le mot « Tvam » désigne « Jîva », le Soi incarné, et le mot « Asi » indique, sans aucun doute, l’identité de ces deux. Français Les deux mots « Tat » et « Tvam » ne peuvent apparemment pas être identifiés, car ils semblent véhiculer des significations contradictoires (« Tat » impliquant l’omniscience, l’omniprésence et d’autres qualités universelles et « Tvam » impliquant la non-omniscience et d’autres qualités de nature limitée). Ainsi, pour établir l’identité entre les deux, il faudrait adopter Bhâgalaksmanâ et Tyâgalaksmanâ. [N. B.—Bhâgalaksmanâ — sorte de Laksmanâ ou emploi secondaire d’un mot par lequel il perd en partie et conserve en partie son sens premier également appelé Jahadajahallaksanâ. Tyâga Laksmanâ — un emploi secondaire d’un mot par lequel il perd en partie son sens premier.et Nididhyâsanam (entendre, penser et réaliser profondément) les paroles du Vedânta. Il devrait constamment méditer sur la signification du Mahâvâkyam « Tat Tyam Asi ». « Tat Tyam Asi » signifie Tu es Cela ; il affirme l’identité du Soi Suprême (Brahma) et du Soi Incarné (Jîvâtmâ). Lorsque cette identité est réalisée, l’intrépidité vient et il saisit alors Ma nature. Tout d’abord, il devrait essayer de réaliser (par le raisonnement) l’idée véhiculée par cette phrase. Par le mot « Tat », on entend Moi-même, de la nature de Brahman ; et par le mot « Tvam », on entend « Jîva », le soi incarné et le mot « Asi » indique, sans aucun doute, l’identité de ces deux. Français Les deux mots « Tat » et « Tvam » ne peuvent apparemment pas être identifiés, car ils semblent véhiculer des significations contradictoires (« Tat » impliquant l’omniscience, l’omniprésence et d’autres qualités universelles et « Tvam » impliquant la non-omniscience et d’autres qualités de nature limitée). Ainsi, pour établir l’identité entre les deux, il faudrait adopter Bhâgalaksmanâ et Tyâgalaksmanâ. [N. B.—Bhâgalaksmanâ — sorte de Laksmanâ ou emploi secondaire d’un mot par lequel il perd en partie et conserve en partie son sens premier également appelé Jahadajahallaksanâ. Tyâga Laksmanâ — un emploi secondaire d’un mot par lequel il perd en partie son sens premier.et Nididhyâsanam (entendre, penser et réaliser profondément) les paroles du Vedânta. Il devrait constamment méditer sur la signification du Mahâvâkyam « Tat Tyam Asi ». « Tat Tyam Asi » signifie Tu es Cela ; il affirme l’identité du Soi Suprême (Brahma) et du Soi Incarné (Jîvâtmâ). Lorsque cette identité est réalisée, l’intrépidité vient et il saisit alors Ma nature. Tout d’abord, il devrait essayer de réaliser (par le raisonnement) l’idée véhiculée par cette phrase. Par le mot « Tat », on entend Moi-même, de la nature de Brahman ; et par le mot « Tvam », on entend « Jîva », le soi incarné et le mot « Asi » indique, sans aucun doute, l’identité de ces deux. Français Les deux mots « Tat » et « Tvam » ne peuvent apparemment pas être identifiés, car ils semblent véhiculer des significations contradictoires (« Tat » impliquant l’omniscience, l’omniprésence et d’autres qualités universelles et « Tvam » impliquant la non-omniscience et d’autres qualités de nature limitée). Ainsi, pour établir l’identité entre les deux, il faudrait adopter Bhâgalaksmanâ et Tyâgalaksmanâ. [N. B.—Bhâgalaksmanâ — sorte de Laksmanâ ou emploi secondaire d’un mot par lequel il perd en partie et conserve en partie son sens premier également appelé Jahadajahallaksanâ. Tyâga Laksmanâ — un emploi secondaire d’un mot par lequel il perd en partie son sens premier.
23-40. Le Soi Suprême est Brahma — Conscience, dotée de l’omniscience, etc., et le Soi Incarné est la Conscience Jîva Limitée, etc.) Laissant de côté leurs deux adjonctions, nous prenons la Conscience, [ p. 716 ] lorsque les deux sont identiques et que nous arrivons à Brahma, sans second. L’exemple est maintenant cité pour illustrer ce que l’on appelle Bhâgalaksanâ et Tyâgalaksanâ. « Ceci est ce Devadatta » signifie Devadatta vu auparavant et Devadatta vu maintenant signifie une seule et même personne, si nous laissons de côté le temps passé et le temps présent, prenons uniquement le corps de Devadatta. Ce corps grossier naît des éléments grossiers du Panchîkrita. Il est le réceptacle de la jouissance des fruits de son Karma et est sujet à la maladie et à la vieillesse. Ce corps est tout Mâyâ ; Français par conséquent, il n’a certainement pas d’existence réelle. Ô Seigneur des Montagnes ! Sache que ceci est l’Upâdhi grossier (limitation) de Mon Soi réel. Les cinq Jñanendriyas (organes des sens), les cinq Karmendriyas (organes de travail), le Prâna Vâyus, le mental et le Buddhi (intellect rationnel), en tout, ces dix-sept forment le corps subtil, Sûksma Deha. C’est ce que disent les Pandits. Ce corps du Soi Suprême est causé par les cinq éléments originels Apanchîkrita. Par ce corps, la douleur et le plaisir sont ressentis dans le cœur. C’est le deuxième Upâdhi de l’Âtman. L’Ajñâna ou Ignorant Primordial, sans commencement et indescriptible, est le troisième corps de l’Âtman. Sache que ceci est aussi mon troisième Upâdhi. Lorsque tous ces Upâdhis s’apaisent, seul le Soi Suprême, le Brahman, demeure. Dans ces trois corps grossier et subtil, les cinq enveloppes, Annamaya, Prânamaya, Vijñânamaya et Ânandamaya, existent toujours. Lorsqu’on y renonce, on obtient Brahmapuchcha. C’est Brahma et Ma Nature aussi. Tel est le but du « Pas ceci, Pas cela », selon les mots du Vedânta. Ce Soi ne naît ni ne meurt. Il ne vit pas non plus, étant né. (Mais il demeure constant, bien qu’il ne soit pas né). Ce Soi est non-né, éternel, immuable, ancien. Il n’est pas tué lorsque le corps est tué. Si l’on veut le tuer ou si l’on pense qu’il est tué, ni l’un ni l’autre ne le savent ; cela ne tue ni n’est tué. Cet Âtman, plus subtil que le plus subtil et plus grand que le plus grand, réside dans la caverne (la Buddhi) des Jîvas. Celui dont le cœur est purifié et libéré de Sankalpa et de Vikalpa (doute et phénomènes mentaux) connaît Son Âtman et Sa gloire, et est libéré des chagrins et des ennuis. Connais cet Âtman et Buddhi comme le conducteur du char, ce corps comme le char, et l’esprit comme les rênes. Les sens et leurs organes sont les chevaux et les objets de jouissance sont leurs buts. Les sages déclarent que l’Âtman uni à l’esprit et aux organes des sens jouit des objets. Celui qui est non discriminant, inconscient et toujours impur ne réalise pas son Âtman ; il est plutôt lié à ce monde. Celui qui est discriminant, attentif et toujours pur atteint le But,réalise le Soi Suprême ; et il n’est plus déchu de Cela. Cet homme devient capable de traverser l’Océan du Samsâra et obtient Ma [ p. 717 ] Demeure Suprême, de la nature de l’Existence éternelle, de l’Intelligence et de la Félicité, dont le conducteur est le Discrimination, et qui garde ses sens sous contrôle en tenant fermement les rênes de son esprit. Ainsi, on devrait toujours méditer intensément sur Moi pour réaliser la nature du Soi par S’ravanam (l’écoute), Mananam par la pensée et en réalisant son propre Soi par son Soi (le cœur pur).
41-44. Lorsque, par la pratique constante mentionnée ci-dessus, le cœur est prêt pour le Samâdhi (l’absorption dans l’Esprit), juste avant cela, il faut comprendre la signification des différentes lettres du Mantra-semence de Mahâmâyâ. La lettre « Ha » désigne le corps grossier, la lettre « Ra » le corps subtil et la lettre « Î » le corps causal ; le (point au-dessus du demi-cercle) est le quatrième état « Turîya » du Mien. Ainsi, méditant sur les différents états différenciés, l’homme intelligent devrait également méditer sur les trois Vîjas susmentionnés dans le Corps Cosmique et s’efforcer d’établir l’identité entre les deux. Avant d’entrer en Samâdhi, après avoir soigneusement réfléchi à ce qui précède, il faut fermer les yeux et méditer sur Moi, la Déité Suprême de l’Univers, le Brahmâ Lumineux et Auto-Magnifique.
45-50. Ô Chef des Montagnes ! Mettant fin à tous les désirs mondains, libéré de la jalousie et des autres maux, il doit (par une pratique constante du Prânâyâma) égaliser, selon les règles du Prânâyâma, le Prâna (le souffle inspiré) et l’Apâna (le souffle expiré) Vâyûs et, avec une dévotion sincère, obtenir que le corps grossier (Vais’vânara) indiqué par la lettre « Ha » soit dissous dans le corps subtil Taijasa. Le corps Taijasa, la lettre « Ra », se trouve dans une caverne où il n’y a pas de bruit (dans la caverne Susumnâ). Après cela, il doit dissoudre le Taijasa, « Ra », dans le corps causal « Î ». Il doit ensuite dissoudre le corps causal, le Prâjña « Î », dans l’état Turîya Hrîm. Français Il devrait alors se rendre dans une région où il n’y a ni parole ni chose dite, qui est absolument libre de dualités, cet Akhanda Sachchidânanda et méditer sur ce Soi Suprême au milieu de la Flamme Ardente de la Conscience. Ô Roi des Montagnes ! Ainsi, les hommes, par la méditation mentionnée ci-dessus, devraient réaliser l’identité entre le Jîva et Brahma, Me voir et saisir Ma Nature. Ô Seigneur des Montagnes ! Ainsi, l’homme intelligent fermement résolu, par la pratique de ce Yoga, voit et réalise la nature de Mon Soi Suprême et détruit immédiatement l’Ignorance et toutes les actions qui en découlent.
Ici se termine le trente-quatrième chapitre du Septième Livre sur la Connaissance, l’Émancipation Finale dans le Mahâ Purânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 vers, par Maharsi Veda Vyâsa.
1. Himâlayâ dit : « Ô Mahes’varî ! Dis-moi maintenant le Yoga avec tous ses Amgas (membres) donnant la connaissance de la Conscience Suprême afin que je puisse réaliser mon Soi, lorsque je pratique selon ces instructions.
2-10. S’rî Devî a dit : « Le Yoga n’existe pas dans les Cieux ; il n’existe pas non plus sur terre ni dans les régions inférieures (Pâtâla). Ceux qui maîtrisent les Yogas disent que la réalisation de l’identité entre le Jivâtma et le Paramâtmâ est le « Yoga ». Ô Sans péché ! Les ennemis de ce Yoga sont au nombre de six : la luxure, la colère, l’avidité, l’ignorance, la vanité et la jalousie. Les yogis atteignent le Yoga lorsqu’ils parviennent à détruire ces six ennemis en pratiquant les accompagnements du Yoga. Yama, Niyama, Âsana, Prânâyâma, Pratyâhâra, Dhâranâ, Dhyâna et Samâdhi sont les huit branches du Yoga. Yama comprend Ahimsâ (ne pas blesser ; ne pas tuer) ; la véracité ; Asteyam (ne pas voler par l’esprit ou par l’action) ; Brahmacharya (la continence) ; Dayâ (la miséricorde envers tous les êtres) ; la droiture ; le pardon, la constance ; une alimentation frugale et restreinte et la propreté (externe et interne). Ces éléments sont au nombre de dix. Niyama comprend Français aussi dix qualités : (1) Tapasyâ (austérités et pénitences) ; (2) contentement ; (3) Âstikya (foi en Dieu et dans les Vedas, Devas, Dharma et Adharma) ; (4) Charité (dans les bonnes causes) ; adoration de Dieu ; écouter les Siddhântas (dictons établis) des Vedas ; Hrî ou modestie (ne pas commettre d’actes irréligieux ou blâmables) ; S’raddhâ (foi pour aller faire de bonnes œuvres qui sont sanctionnées) ; (9) Japam (prononcer silencieusement les mantrams, Gâyatrîs ou paroles des Purânas) et (10) Homam (offrir des oblations quotidiennes au Feu Sacré). Il y a cinq sortes d’Asanas (postures) qui sont louables : Padmâsan, Svastikâsan, Bhadrâsan, Vajrâsan et Vîrâsan. Padmâsan consiste à croiser les jambes et à placer les pieds sur les cuisses opposées (le pied droit sur la cuisse gauche et le pied gauche sur la cuisse droite) et à saisir de la main droite ramenée autour du dos les orteils du pied droit et de la main gauche ramenée autour du dos les orteils du pied gauche ; s’asseoir alors droit et avec aisance. Ceci est recommandé par les yogis (et ainsi on peut s’élever dans les airs).
N. B. \— Les mains, selon certains, n’ont pas besoin d’être portées autour du dos ; les deux mains sont croisées et placées de la même manière sur les cuisses.
11-20. Placez la plante des pieds complètement sous les cuisses, gardez [ p. 719 ] le corps droit et asseyez-vous confortablement. Ceci s’appelle le Svastikâsan. Le Bhadrâsan consiste à bien placer les deux talons de chaque côté des nerfs du testicule, près de l’anus, puis à saisir les deux talons à la base des testicules avec les deux mains, puis à s’asseoir confortablement. Cette posture est très appréciée des yogis. Le Vajrâsan (siège de diamant) consiste à placer les pieds sur les cuisses, les doigts sous les cuisses, les mains également à cet endroit, puis à s’asseoir confortablement.Vîrasan consiste à s’asseoir en croix sur les ischio-jambiers en plaçant le pied droit sous la cuisse droite et le pied gauche sous la cuisse gauche et en s’asseyant à l’aise avec le corps droit.
Inspirer par l’Idâ (narine gauche) en comptant « Om » jusqu’à seize fois, retenir l’inspiration dans la Susumnâ en comptant « Om » soixante-quatre fois, puis expirer lentement par la Pingalâ nâdi (narine droite) en comptant « Om » trente-deux fois. (Le premier processus est appelé Pûraka, le deuxième Kumbhaka et le troisième Rechaka). Ceci est appelé un Prânâyâma par les experts en yogas. Il faut donc répéter son Prânâyâma encore et encore. Au tout début, essayer avec le nombre douze, c’est-à-dire en comptant « Om » douze fois, puis augmenter progressivement le nombre jusqu’à seize, et ainsi de suite. Le Prânâyâma est de deux sortes : Sagarbha et Vigarbha. On l’appelle Sagarbha lorsque le Prânâyâma est accompli en répétant l’Ista Mantra et le Japam et en méditant. On l’appelle Vigarbha Prânâyâma lorsque l’on compte simplement « Om » sans autre Mantram. Lorsque ce Prânâyâma est pratiqué de manière répétée, la transpiration apparaît en premier, lorsqu’il est dit d’ordre le plus bas ; lorsque le corps commence à trembler, il est dit d’ordre moyen ; et lorsqu’on s’élève dans les airs, en quittant le sol, on l’appelle le meilleur Prânâyâma. (Par conséquent, celui qui pratique le Prânâyâma doit le poursuivre jusqu’à ce qu’il soit capable de s’élever dans les airs).
21-30. Vient ensuite Pratyâhâra. Les sens se dirigent spontanément vers leurs objets, comme s’ils étaient sans contrôle. Les freiner par la force et les détourner de ces objets s’appelle « Pratyâhâra ». Maintenir le Prâna Vâyu sur les orteils, les talons, les genoux, les cuisses, le sacrum, les organes génitaux, le nombril, le cœur, le cou, la gorge, le voile du palais, le nez, entre les sourcils et sur le sommet de la tête, à ces douze endroits respectifs, s’appelle le « Dhâranâ ». Concentrez l’esprit sur la conscience intérieure, puis méditez l’Ista Devatâ dans le Jîvâtmâ. C’est le Dhyâna. Le Samâdhi identifie toujours le Jîvâtmâ et le Paramâtmâ. Ainsi parlent les sages. (Le Samâdhi est de deux sortes (1) Samprajñâta, ou Savikalpak et (2) Nirvikalpak. Lorsque les idées [ p. 720 ] du Connaisseur, de la Connaissance et de la Chose Connue demeurent séparées dans la conscience et que pourtant l’esprit ressent l’unique Akhanda Sachchidânanda Brahma et que son cœur demeure, là, on appelle cela Samprajñâta Samâdhi ; et lorsque ces trois disparaissent et que l’unique Brahma demeure, on appelle cela Asamprajñâta Samâdhi). Ainsi je t’ai décrit le Yoga avec ses huit membres. Ô Montagne ! Ce corps composé des cinq éléments, et avec Jîva doté de l’essence du Soleil, de la Lune, du Feu et de Brahma en lui comme un seul et même, est désigné par le terme « Vis’va ». Français Il y a les 350 000 nâdis dans ce corps de l’homme ; parmi eux, les principaux sont au nombre de dix. Des dix encore, les trois sont les plus importants. Le plus important et le premier d’entre eux est Susumnâ, de la nature de la Lune, du Soleil et du Feu, situé au centre de la moelle épinière (il s’étend du plexus sacré en bas jusqu’au Brahmaradhra dans la tête au sommet où il ressemble à une fleur de Dhustûra éclose). À gauche de ce Susumnâ se trouve l’Idâ Nâdî, blanc et ressemblant à la Lune ; ce Nâdî est de la nature de la Force, semblable au nectar. À droite du Susumnâ se trouve le Pingalâ Nâdî de la nature d’un homme ; il représente le Soleil. Le Susumnâ comprend la nature de tous les Tejas (feux) et il représente le Feu.
31-41. Le plus profond de Susumnâ est Vichtrâ ou Chitrinî Bhûlingam nâdî (en forme de toile d’araignée), au milieu duquel résident les S’aktîs Ichchâ (volonté), Jñâna (connaissance) et Kriyâ (action), resplendissants comme des millions de soleils. Au-dessus de lui se trouve Hrîm, le Mâyâ Vîja Harâtmâ avec « Ha » et Chandravindu représentant le Son (Nâda). Au-dessus se trouve la Flamme, Kula Kundalinî (le Feu Serpent), de couleur rouge, et comme enivrée. À l’extérieur d’elle se trouve le Lotus Âdhâra, de couleur jaune, dont la dimension est de quatre chiffres et qui comprend les quatre lettres « va », « s’a », « sa » et « sa ». Les yogis méditent sur lui. En son centre se trouve l’espace hexagonal (Pîtham). On l’appelle le Mûlâdhâra, car il en est la base et soutient les six lotus. Au-dessus se trouve le chakra Svâdhisthâna, ardent et rayonnant comme un diamant, avec ses six pétales représentant les six lettres « ba », « bha », « ma », « ya », « ra » et « la ». Le mot « Sva » signifie « Param Lingam » (symbole masculin supérieur). C’est pourquoi les sages l’appellent « Svâdhisthân Chakram ». Au-dessus se trouve le « Manipura Chakram », couleur d’éclair dans les nuages, très ardent ; il comprend les dix pétales, dont les dix lettres da, dha, na, ta, tha, da, dha, na, pa, pha. Le lotus ressemble à une perle épanouie ; c’est pourquoi il est « Manipadma ». Vishnu réside ici. Français La méditation ici mène à la vue de Visnu. Au-dessus se trouve « Anâhata » Padma avec les douze pétales représentant les douze lettres Ka, Kha, Gha, m###, (cha), (chha), (Ja), (Jha,) Îya, ta et tha. Au milieu se trouve Bânalingam, resplendissant comme [ p. 721 ] le Soleil. Ce lotus émet le son S’abda Brabma, sans être frappé ; c’est pourquoi il est appelé le Lotus Anâhata. C’est la source de la joie. Ici réside Rudra, la Personne la plus élevée. »
42-43. Au-dessus se trouve le Vis’uddha Chakra aux seize pétales, comprenant les seize lettres a, â, i, î, u, û, ri, ri, li, lri, e, ai, o, ar, am, ah. Ce lotus, d’une couleur fumée et très brillant, est situé dans la gorge. Le Jîvâtmâ y voit le Paramâtmâ (le Soi Suprême) et s’en trouve purifié ; c’est pourquoi on l’appelle Vis’uddha. Ce magnifique lotus est appelé Âkâs’a.
44-45. Au-dessus, entre les sourcils, se trouve le magnifique chakra Ajñâ, dont les deux pétales contiennent les lettres « Ha » et « Ksa ». Le Soi réside dans ce lotus. Lorsqu’on s’y trouve, on peut tout voir et connaître le présent, le passé et l’avenir. C’est là que l’on reçoit les ordres de la Déité Suprême (par exemple : « Voici ce que vous devez faire, etc. ») ; c’est pourquoi on l’appelle Ajñâ Chakra.
46-47. Au-dessus se trouve le chakra Kailâs’a ; au-dessus se trouve le Rodhinî Chikra. Ô Toi qui as de bons vœux ! Ainsi t’ai-je tout décrit des chakras Âdhâra. Les yogis éminents disent qu’au-dessus se trouve le Vindu Sthân, le siège de la Déité suprême aux mille pétales. Ô la plus belle des montagnes !Je déclare ainsi le meilleur des chemins menant au Yoga.
48. Écoutez maintenant ce qu’il faut faire ensuite. D’abord, par le « Pûraka », Prânâyâma, fixez l’esprit sur le Lotus Mulâdhâra. Puis contractez et éveillez la Kula Kundalinî S’aktî à cet endroit, entre l’anus et les organes génitaux, par ce Vâyu.
49. Percez ensuite les Lingams (le brillant Svayambhu Âdi Lingam) dans les différents Chakras mentionnés ci-dessus et transférez avec lui le cœur uni à la S’akti au Sahasrâra (le Lotus aux mille pétales). Puis méditez sur la S’aktî unie à S’ambhu à cet endroit.
50-51. Il se produit dans le Chakra Vindu, de l’interaction de S’iva et de S’aktî, une sorte de jus de nectar, ressemblant à une sorte de teinture rouge (lac). Avec ce Nectar de Joie, les sages Yogis font boire la Mâyâ S’aktî, source de succès dans le Yoga ; puis, satisfaisant tous les Devas des six Chakras par les offrandes de ce Nectar, le Yogi fait redescendre la S’aktî sur le Lotus Mûlâdhâra. [ p. 722 ] 52. Ainsi, en pratiquant quotidiennement cela, tous les mantras ci-dessus parviendront sans aucun doute à un succès complet.
53-54. Et l’on sera libéré de ce Samsâra, rempli de vieillesse et de mort, etc. Ô Seigneur des Montagnes ! Je suis la Mère du Monde ; Mon dévot recevra toutes Mes qualités ; il n’y a aucun doute là-dessus. Ô Enfant ! Je t’ai ainsi décrit l’excellent Yoga, tenant le Vâyu (Pavana Dhârana Yoga).
55. Écoutez maintenant de Moi le Dhârânâ Yoga. Fixer son cœur sur Ma Force Suprêmement Brillante, imprégnant tous les lieux, tous les pays et tous les temps, conduit rapidement à l’union du Jîva et de Brahma.
56-58. Si l’on ne le fait pas rapidement, à cause d’impuretés du cœur, alors le yogi devrait adopter ce qu’on appelle l’« Avayava Yoga ». Ô Chef des Montagnes ! Le Sâdhaka devrait fixer son cœur sur Mes mains, Mes pieds et Mes autres membres, un par un, et tenter de conquérir chacun de ces lieux. Son cœur serait ainsi purifié. Puis il devrait fixer ce cœur purifié sur Mon Corps Tout entier. 59-62. Le pratiquant doit pratiquer avec Japam et Homam le Mantram jusqu’à ce que son esprit ne se dissolve plus en
Moi, Ma Conscience. Par la pratique de la méditation sur le Mantra, la chose à connaître (Brahma) se transforme en connaissance. Sache avec certitude que le Mantra est vain sans le Yoga, et que le Yoga est vain sans le Mantra. Le Mantra et le Yoga sont les deux moyens infaillibles de réaliser Brahma. De même qu’une lampe éclaire une jarre dans une pièce obscure, ce Jîvâtmâ, entouré de Mâyâ, est visible par le Mantra adressé au Paramâtmâ (le Soi Suprême). Ô Meilleure des Montagnes ! Ainsi t’ai-je décrit les Yogas avec leurs Angas (membres). Tu devrais recevoir des instructions à leur sujet de la bouche d’un Guru ; sinon, des millions de S’âstras ne pourront jamais te donner une véritable compréhension de la signification des yogas.
Ici se termine le trente-cinquième chapitre du septième livre sur le Yoga et le Mantra Siddhi dans le Mahâ Purânam S’ri Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers, par Maharsi Veda Vyâsa.
LE SEPTIÈME LIVRE
1-4. S’ri Devî dit : « Ô Himâlayâs ! Ainsi, en s’attachant au Yoga par le processus mentionné ci-dessus et en s’asseyant dans une posture de Yoga, il faut méditer sur Ma Nature de Brahma avec une dévotion sincère. (Écoutez maintenant comment la connaissance de cette Existence sans Forme et de cet Impérissable Brahman surgit.) Il est manifeste, proche, et même agissant dans le cœur de tous les êtres. Il est le But Suprême bien connu. Sachez que tout ce qui est éveillé, rêvé ou endormi, ce qui bouge, respire ou cligne des yeux, est fondé sur Lui. Il est plus élevé que l’Être et le Non-être : plus élevé que la Sagesse, Il est le Meilleur Objet d’adoration pour toutes les créatures. Il est brillant, plus petit que le plus petit, et en Lui sont fondés les mondes et leurs Maîtres. Il est l’Impérissable. Brahman. Il est le Créateur (la Vie), le Révélateur de la Connaissance Sacrée (la parole) et Omniscient (ou l’Esprit Cosmique). Telle est la Vérité. Il est immortel, ô Saumya ! Sache qu’il est la cible à atteindre.
Note. — Les mots « plus haut que la sagesse » signifient plus haut que Brahmâ. (Brahmâ est le plus élevé de tous les Jîvas, plus haut que Brahmâ signifie plus haut que toutes les créatures. Le mot Vijñâna désigne Brahmâ comme on le trouve dans le discours suivant de Brahmâ dans le Bhâgavat Purâna) « Moi, l’Énergie de Sagesse (Vijñâna-S’akti), je suis né du nombril de cet Être reposant sur les Eaux et possédant les Pouvoirs Infinis. »
Visnu est appelé « Prana », car il est le guide de tous (Prâna-netri). Il est appelé Vâk, car il est l’Enseignant de tous ; Visnu est appelé Manas car il est le conseiller de tous (Mantri). Il est le Contrôleur de tous les Jîvas.
Le troisième verset stipule que Brahman doit être médité ou que le Manana doit être accompli ; le deuxième verset enseigne que Dhyâna, ou concentration, est également nécessaire.
5-6. Saisissez le Nom Mystique comme l’arc, et sachez que Brahman est le but à atteindre. Mettez dessus la grande arme (Om), la flèche (de l’esprit) aiguisée par la méditation. Retirez-vous de tout objet, et, l’esprit absorbé par l’idée de Brahman, atteignez le but ; car sachez, ô Saumya ! Que seul l’Impérissable est la Marque. Le Grand Nom « Om » est l’arc, l’esprit est la flèche, et Brahman est dit être la marque. Il doit être atteint par un homme dont les pensées sont concentrées, car alors il entre dans la cible.
Note. — Ainsi ont été enseignés S’ravana, Manana et Dhyâna de Brahman. C’est la méthode de Brahma-upâsanâ.
7. En Lui sont tissés les cieux et les espaces intermédiaires, et se mêlent aussi aux sens. Sachez qu’Il est l’unique Soutien de tous, l’
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Âtman. Laissez de côté tous les autres mots (ainsi que l’adoration d’autres divinités). Ceci (Âtman) est le refuge des Immortels.
« Il est le pont de l’Immortel » — les mots Amrita ou Immortel signifient Mukta Jîvas. Dans le Vedânta Sûtra I, 3-2, il a été enseigné que le Seigneur est le refuge des Muktas. De même qu’« Il est le But Suprême des Muktas. »
8-9. En Lui, les toiles de la vie (nâdis) sont attachées, comme les rayons au moyeu d’un char ; Il est cet Âtman qui imprègne le cœur et qui, de son plein gré, se manifeste de diverses manières (comme le déclarent Visva, Taijasa, etc., à l’état de veille, de sommeil, etc.) ; et aussi comme Un, comme Prâjña, dans l’état sans rêve. Méditez sur l’Âtman en tant qu’Om (plein de toutes les qualités propices et qui est le but principal des Védas), afin d’acquérir la connaissance du Paramâtman, qui est au-delà de la Prakriti et du S’ri Tattva. Votre bien-être réside dans cette connaissance.
Note. — Ceci montre que Brahman est l’Antaryâmin Purusa. Il réside dans le cœur, là où les 72 000 Nâdis se rencontrent, comme les rayons se rejoignent au nombril de la roue. Il se meut dans les organes, non pour son propre plaisir, mais pour leur insuffler vie et énergie. L’Om et tous ses attributs doivent être constamment médités. Il se manifeste de multiples façons dans les états de veille et de rêve, sous les noms de Vis’va et de Taijasa ; tandis qu’il se manifeste comme Un dans l’état de Susupti ou sommeil sans rêve, sous le nom de Prâjñâ. Il est au-delà des ténèbres ; il n’a pas de corps mortel. Méditez sur ce Visnu dans le cœur afin d’atteindre le Brahman suprême, à l’aide du Mantra Om. Le résultat d’une telle méditation est votre bien-être : tous les maux cesseront, et vous obtiendrez la félicité de la manifestation de la Divinité, votre Soi véritable dans votre Cœur.
10. Celui qui est Sage et Omniscient, dont la Grandeur se manifeste ainsi dans les mondes, doit être médité comme l’Atman résidant dans l’Éther, dans l’Espace de la Quatrième Dimension, dans la cité rayonnante de Brahman (le Cœur). Il est le Contrôleur de l’esprit et le Guide des sens et du corps. Il demeure dans le corps dense, contrôlant le cœur. Lui, l’Âtman, lorsqu’il se manifeste comme le Bienheureux et l’Immortel, est vu par les sages à travers la pureté du cœur.
11. Les chaînes des Jîvas sont coupées, les liens du Linga-dehas et de la Prakriti sont supprimés (les effets de tout) ses œuvres périssent, quand on voit Celui qui est Suprêmement Haut (ou lorsque le Suprêmement Haut regarde le Jîva.) [Note.—Visnu est Parâvare, car les Parâ ou Êtres Supérieurs comme Ramâ ; Brahmâs, etc., sont Avara ou inférieurs à Sa comparaison.]
[p.725]
[Note. — Ceci montre le résultat de la Sagesse Divine dans le dernier verset. L’Avidyâ couvre à la fois Îs’varâ et Jîva. Il empêche Îs’vara d’être vu par Jîva, et Jîva de voir Îs’vara. C’est un asservissement direct de Jîva et une entrave métaphorique d’Îs’vara. Avidyâ est le nom donné à Prakriti dans son état actif. Lorsque ses trois qualités Sattva, Rajas et Tamas, sont activement manifestées. La destruction d’Avidyâ signifie mettre ces Gunas à l’état latent. Il y a une grande différence entre la destruction des entraves d’Avidyâ telle qu’enseignée dans ce verset, et leur dénouement tel que décrit précédemment dans ce verset ! Avidyâ subsistait toujours, car ce n’était qu’une Paroksa ou appréhension intellectuelle de la Vérité. Ici, Avidyâ elle-même est détruite par Aparoksa ou Connaissance Intuitive de Brahman.
Les liens sont au nombre de cinq : le plus bas est le lien Avidyâ, suivi du lien Lingadeha, puis du lien Pramâchchâdaka Prakriti, du lien Kâma et du lien Karma. Lorsque tous ces liens sont détruits, le Jñânî emprunte alors le Chemin de Lumière jusqu’au Sântâmka Loka. Avant de poursuivre, chacun doit saluer le S’is’u-mâra, l’Habitant du seuil, le centre de l’Univers.
Le Sis’umâra signifie littéralement le Tueur d’Enfants et le marsouin, et est le nom d’une constellation située au nord, près du pôle. Il correspond peut-être au Dragon ou à la Petite Ourse. Pour une description plus complète, voir le Bhagam Purâna, Livre 5, Chapitre 23. Il s’agit ici d’une référence mystique à un Être d’un ordre élevé, que tout Jñânî croise sur son chemin au-delà de cet Univers. Cela pourrait correspondre au cercle infranchissable de la « Doctrine Secrète » ! C’est aussi le nom de Hari, comme nous le trouvons dans le verset suivant : « Le Suprême Hari, le Soutien de l’infinité des mondes et qui est appelé Sis’umâra, est salué par tous les connaisseurs de Brahma, sur leur chemin vers le Dieu Suprême. »
Dans le premier sens, Il est médité comme Sis’umara et dans le second comme Gâyatrî. » [Note.—Chez l’homme, Brahman se manifeste dans le cœur ou l’Œuf Aurique, appelé la cité de Brahman. Dans l’Univers, il se manifeste dans l’Œuf Cosmique, appelé « Gaine Dorée ». Ce sont les deux lieux où l’on peut méditer sur Brahman.
[ p. 726 ]
Ce verset a été expliqué de deux manières : d’abord, comme s’appliquant au S’is’umâra ; ensuite, comme enseignant comment méditer sur Nârâyana dans le Soleil. Le « Serre d’Or » désignerait alors la sphère solaire. Le Brahman suprêmement élevé réside dans l’excellente Enveloppe d’Or. Il est pur et sans parties
. Le Soleil ne brille pas là en Sa Présence, ni la Lune ni les Étoiles (car Sa Lumière est plus grande que la leur), elles apparaissent comme sombres dans cette Splendeur, comme la lumière d’une bougie dans le Soleil. Ces éclairs, et encore moins ce feu, n’y brillent pas non plus. Lorsqu’Il brille, tout brille après Lui ; par Sa Lumière, tout cela devient manifeste.
Le Soleil ne l’illumine pas, ni la lune ni les étoiles. Ces éclairs non plus ; et encore moins ce Feu l’illumine. Lorsqu’Il illumine tout (le Soleil, etc.), alors ils brillent après (Lui de Sa lumière). Cet Univers tout entier révèle Sa Lumière (est Sa Lumière et sa Lumière est la Sienne). Note.—Le Soleil, etc., ne L’illuminent pas, c’est-à-dire, ne peuvent Le rendre manifeste.
14. L’Éternellement Libre est en vérité ce Brahman seulement. Il est à l’Ouest, au Nord et au Sud, au Zénith et au Nadir. Le Brahman seul est ; c’est Lui qui imprègne toutes les directions. Ceci Seul Brahman est celui qui imprègne. Seul ce Brahman est le Plein (qui existe dans tous les temps, l’Éternité). Ce Brahman est le Meilleur : —
Seul ce Brahman (idam) est le Vis’vam ou l’Infini ou le Plein (pûrnâm). Seul cela est le Meilleur, le Plus Haut de tous. Comme le mot « idam » est utilisé plusieurs fois dans ce verset, il qualifie le mot Brahman et non « vis’vam », [Note.— Il a été enseigné que le Brahman devait être pleinement médité dans le Cœur et le Hiranmaya Kos’a. Mais de peur de se tromper en pensant qu’Il est ainsi limité à ces deux endroits, on doit en déduire qu’ils sont choisis comme les meilleurs.]
15-16. L’homme qui réalise ainsi est satisfait et a tout ce qu’il veut faire et est considéré comme le meilleur. Il devient Brahman et son Soi est satisfait et il ne désire rien ni ne se lamente. Ô Roi ! La peur vient de l’idée d’un second ; Là où il n’y a pas de second, la peur n’existe pas. Aucun danger ne surgit alors pour lui d’être séparé de Moi. Et moi non plus, je ne suis séparé de lui.
17. Ô Himâlayâs ! Sachez que je suis lui et qu’il est moi. Sachez que je suis vu là où réside mon Jñânî.
18. Je ne réside dans aucun lieu sacré de pèlerinage, ni à Kailâsa, ni à Vaikuntha, ni en aucun autre lieu. Je réside dans le lotus du cœur de mon Jñânî. [ p. 727 ] 19. L’homme béni qui vénère une fois mon Jñânî, obtient Koti fois le fruit de son adoration. Sa famille est purifiée et sa mère est bénie. Celui dont le cœur est dilué dans la Conscience omniprésente de Brahma, purifie ce monde entier. Il n’y a aucun doute là-dessus.
20. Ô Meilleure des Montagnes ! J’ai maintenant dit tout ce que tu m’as demandé sur Brahma Jñâna.Il ne reste plus rien à décrire davantage.
21. Cette Brahma Vidyâ (science de la connaissance de Brahma) doit être transmise au fils aîné, dévoué et de bon caractère, et à celui qui est doté des qualités énumérées dans les S’âstras, et ne doit être donnée à personne d’autre.
22. Celui qui est pleinement dévoué à son Ista Deva et qui l’est également à son Guru, les personnes nobles devraient lui déclarer la Brahma Vidyâ.
23. En vérité, c’est Dieu lui-même qui conseille cette Brahma Vidyâ ; nul ne peut rembourser ses dettes.
24. Celui qui donne naissance à un homme en Brahma est, sans aucun doute, supérieur au père ordinaire ; car la naissance qu’un père donne est détruite ; mais la naissance en Brahma donnée par le Guru n’est jamais détruite.
25. Ainsi, la S’ruti dit : Ne faites jamais de mal au Guru qui transmet la connaissance de Brahma.
26. Dans tous les Siddhântas (conclusions définitives) des S’âstras, il est affirmé que le Guru qui transmet la connaissance de Brahman est le meilleur et le plus honorable. Si S’iva se met en colère, le Guru peut le sauver ; mais lorsqu’il se met en colère, S’ankara ne peut le sauver. Le Guru doit donc être servi avec le plus grand soin.
27. Le Guru doit donc être servi avec tous les soins possibles, par le corps, l’esprit et la parole. Il faut toujours lui plaire. Sinon, il devient ingrat et il n’est pas sauvé.
28. Ô Meilleure des Montagnes ! Il est très difficile d’acquérir Brahma Jñâna. Écoutez une histoire. Un Muni nommé Dadhyam, de la famille Atharvana, alla trouver Indra et le pria de lui donner Brahma Jñâna. Indra dit : « Je te donnerais bien Brahma Jñâna, mais si tu le transmets à un autre, je te couperais la tête. » Dadhyarna accepta et Indra lui donna le Brahma-Jñâna. Quelques jours plus tard, les deux As’vins vinrent voir le Muni et prièrent pour Brahma Vidyâ. Le Muni dit : « Si je te donne le Brahma-Vidyi, Indra me coupera la tête. » En entendant cela, les deux As’vins dirent : « Nous te couperons la tête et la conserverons ailleurs, puis nous fixerons une tête de cheval à ton corps. Instruis-nous avec la bouche de ce cheval et lorsqu’Indra te coupera la bouche, nous remplacerons ta tête d’origine. » Sur ces mots, le Muni leur donna le Brahma-Vidyâ. Indra lui coupa la tête d’un coup de foudre. Lorsque la tête de cheval du Muni fut tranchée, les deux médecins des Devas remplacèrent sa tête d’origine. Ceci est largement connu dans tous les Védas.
Ô Chef des Montagnes ! Quiconque acquiert ce Brahma-Vidyâ est béni.
Ici se termine le trente-sixième chapitre du Septième Livre sur la plus haute connaissance de Brahma, dans le Mahapurânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 vers, par Maharsi Veda Vyâsa.
LE SEPTIÈME LIVRE
1. Les Himâlayâs dirent : « Ô Mère ! Maintenant, décris ton Bhaki Yoga, par lequel les hommes ordinaires, dépourvus de toute impartialité, acquièrent facilement la connaissance de Brahma. »
2-10. La Devî dit : « Ô Chef des Montagnes ! Il existe trois voies, largement connues, menant à la libération finale (Moksa). Ce sont le Karma Yoga, le Jñâna Yoga et le Bhakti Yoga. De ces trois, le Bhakti Yoga est le plus facile à tous égards ; on peut le pratiquer très bien sans encourir aucune souffrance physique et en amenant l’esprit à une concentration parfaite. Cette Bhakti (dévotion) est elle aussi de trois sortes, comme les Gunas sont trois. Sa Bhakti est Tâmasî qui M’adore, pour faire souffrir les autres, étant rempli de vanité, de jalousie et de colère. Cette Bhakti est Râjâsique, lorsqu’on M’adore pour son propre bien et n’a pas l’intention de nuire aux autres. » Il a un désir ou un but en vue, une certaine renommée ou le désir d’atteindre certains objets de plaisir, et par ignorance, se croyant différent de Moi, il M’adore avec la plus grande dévotion. De plus, cette Bhakti est Sâttvikî lorsque quelqu’un M’adore pour purifier ses péchés et M’offre le résultat de tous ses Karmas, pensant que Jîva et Îs’vara sont distincts et sachant que cet acte est autorisé par les Védas et doit donc être observé. Cette Bhakti Sâttvikî est différente de la Bhakti Suprême, car les adorateurs [ p. 729 ] Me croient distinct ; mais elle mène à la Bhakti Suprême. Les deux autres Bhaktis ne mènent pas à la Parâ Bhakti (la Bhakti Suprême ou l’Amour Altruiste le Plus Élevé).
11-20. Écoutez attentivement la Parâ Bhakti que je vous décris. Celui qui entend toujours Mes Gloires et récite Mon Nom, et dont l’esprit demeure toujours, tel un flot incessant d’huile, en Moi, qui suis le réceptacle de toutes les qualités et de tous les Gunas propices, ne manifeste pas le moindre désir de récolter les fruits de son Karma ; il ne désire ni Sâmîpya, ni Sârsti, ni Sâyujya, ni Sâlokya, ni aucune autre forme de libération ! Il est rempli de dévotion pour Moi seul, ne vénère que Moi ; il ne connaît rien de plus élevé que de Me servir et ne désire même pas la libération finale. Il n’aime pas abandonner cette idée de Sevya (être servi) et de Sevaka (serviteur qui sert). Il médite toujours sur Moi avec une vigilance constante, animé d’un sentiment de Dévotion Suprême. Il ne se croit pas séparé de Moi, mais se croit plutôt « le Bhagavatî ». Il considère tous les Jîvas comme Moi-même et M’aime comme lui-même. Il ne fait aucune différence entre les Jîvas et Moi, car il retrouve le même Chaitanya partout et infusé en tous. Il ne se querelle avec personne, car il a abandonné toute idée de séparation ; il s’incline et vénère les Chândâlas et tous les Jîvas. Celui qui se remplit de dévotion envers Moi chaque fois qu’il voit Mon lieu, Mes dévots, et entend les Sâstras décrivant Mes actes, et chaque fois qu’il médite sur Mes Mantras, il se remplit du plus grand amour et ses cheveux se hérissent d’amour pour Moi et des larmes d’amour coulent sans cesse de ses yeux ; il récite Mon nom et Mes actes d’une voix étranglée par des sentiments d’amour pour Moi. [N. B.\—Le Parâ Prema Bhakti est comme la ruée affolante d’une rivière vers l’océan ; de là, sous forme de vapeur, jusqu’aux plus hauts sommets des montagnes de l’Himalaya pour se figer en neige où se produisent divers jeux de couleurs vives.]
21-30. Ô Seigneur des montagnes ! Il m’adore avec un sentiment intense, en tant que Mère de cet Univers et Cause de toutes les causes. Il accomplit les devoirs quotidiens et occasionnels, tous mes vœux et sacrifices, sans montrer la moindre avarice dans ses dépenses. Il aspire naturellement à célébrer mes festivités et à visiter les lieux où se tiennent mes Utsabs. Il chante mon nom à tue-tête et danse, enivré de mon amour, sans aucune notion d’égoïsme et sans aucune notion du corps, pensant que le corps ne lui appartient pas. Il pense que tout ce qui est Prârabdha (accompli dans ses vies antérieures) doit arriver et ne s’inquiète donc pas de la préservation de son corps et de son âme. Cette sorte de bhakti est appelée Parâ Bhakti ou la plus haute dévotion. Ici, la [ p. 730 ] L’idée prédominante est celle de la Devî, et aucune autre idée ne la remplace. Ô Montagne ! Celui dont le cœur est réellement empli d’une telle Parâ Bhakti ou Tout Amour se dissout immédiatement dans Ma Nature de Conscience. Les sages appellent Jñâna (connaissance) le stade limite de cette dévotion et de ce détachement. Lorsque ce Jñâna apparaît, la Bhakti et le détachement atteignent leurs fins. Oui ! Il accède alors au Mani Dvîpa, lorsque son Ahamkâra ne surgit pas par son Prârabdba Karma, bien qu’il n’ait pas manqué de donner sa vie par dévotion. Ô Montagne ! Cet homme jouit là de tous les objets de jouissance, bien que contre son gré, et à la fin de la période, acquiert la connaissance de Ma Conscience. Par là, il atteint la Libération Finale pour toujours. Sans ce Jñâna, la Libération Finale est impossible.
31-33. Celui qui réalise Para Brahma reçoit dans son corps le Jñâna ci-dessus du Pratyak Âtmâ dans son cœur ; lorsque son Prâna quitte son corps, il ne connaît pas de renaissance. La S’ruti dit : « Celui qui connaît Brahma, devient Brahma. » Dans la logique de Kantha, Châmîkara, (l’or au cou) l’ignorance disparaît. Lorsque cette ignorance est détruite par la connaissance, il atteint toute sa connaissance, l’objet à atteindre, lorsqu’il reconnaît l’or à son cou.
34-37. Ô Meilleure des Montagnes ! Cette Ma conscience est différente des pots perçus, etc., et de la Mâyâ non perçue. L’image de ce Paramâtmâ est vue dans des corps autres que l’Âtmâ comme l’image tombe dans un miroir ; comme l’image tombe dans l’eau, ainsi ce Paramâtmâ est vu dans les Pitrilokas. De même que l’ombre et la lumière sont distinctes, ainsi, dans Mon Manidvîpa, surgit la connaissance de l’unité sans second. Cet homme réside dans le Brahma Loka pendant un kalpa, quittant son corps sans atteindre Jñâna, bien qu’il ait eu son Vaîrâgyam. Puis il renaît dans une famille pure et prospère et, reprenant ses habitudes de yoga, acquiert Ma Conscience.
38-45. Ô Roi des Montagnes ! Ce Jñâna apparaît après de nombreuses naissances ; il ne vient pas en une seule ; il faut donc faire de son mieux pour l’obtenir. Si, en atteignant cette rare naissance humaine, on n’y parvient pas, sache qu’une grande calamité l’atteint. Car cette naissance humaine est très difficile à atteindre ; et la naissance dans une famille brahmane est encore plus rare ; de plus, chez les brahmanes, la connaissance du Véda (la Conscience) est extrêmement rare. L’acquisition des six qualités (considérées comme les six richesses), la maîtrise des passions, etc., la réussite dans le yoga et l’acquisition d’un véritable gourou pur, tout cela est très difficile à atteindre en cette vie. Ô Montagne ! La maturité et l’activité des organes des sens, ainsi que la purification du corps selon les rites védiques, sont toutes très difficiles à atteindre. Sachez encore une fois que le désir de la libération finale s’acquiert par les mérites acquis au cours de nombreuses naissances. La naissance de l’homme est entièrement vaine, celui qui, tout en atteignant toutes les qualifications ci-dessus, ne fait pas de son mieux pour atteindre ce Jñâna. Il faut donc [ p. 731 ] faire de son mieux pour acquérir le Jñâna. Alors, à chaque instant, il récolte les fruits du sacrifice d’As’vamedha. Cela ne fait aucun doute. De même que le ghee (beurre clarifié) réside potentiellement dans le lait, ainsi le Vijñâna Brahma réside en chaque corps. Faites donc de l’esprit la tige de barattage et barattez-le toujours. Alors, progressivement, la connaissance de Brahma sera atteinte.
L’homme atteint la béatitude lorsqu’il obtient ce Jñâna ; ainsi le Vedânta dit : « Voilà ce que je vous ai décrit brièvement, ô Roi des Montagnes ! » tout ce que vous vouliez entendre. Maintenant, que voulez-vous de plus ?
Ici se termine le trente-septième chapitre du septième livre sur les gloires de la Bhakti dans le Mahâ Purânam, S’ri Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 versets, par Maharsi Veda Vyâsa.
LE SEPTIÈME LIVRE
1-2. Les Himâlayâs dirent : « Ô Devî ! Décris les lieux sur cette terre qui sont importants, sacrés et méritent d’être visités et que Tu aimes le plus. Ô Mère ! Sanctifie-nous aussi en décrivant les vœux et les utsabs qui Te plaisent, et en les accomplissant, les hommes deviennent bénis et se satisfont.
3-10. La Devî parla : « Ô Himavan ! Tous les lieux de cette terre sont à Moi et méritent tous d’être visités. Et chaque instant est propice à la prise de vœux et aux utsabs. Car Je suis de cette nature qui imprègne chaque instant ; ainsi, toutes les actions accomplies à un moment donné sont équivalentes à la prise de Mes vœux et à Mes utsabs. Ô Roi des Montagnes ! Pourtant, Je dis maintenant quelque chose par affection à Mes Bhaktas. Écoute. Il existe un grand lieu de pèlerinage nommé Kolhâpura, dans le sud du pays. C’est ici que réside toujours la Devî Laksmi. Le deuxième lieu est Mâtripura, dans la montagne Sahyâdrî ; c’est ici que réside la Devî Renukâ. Le troisième lieu est Tulajâpur ; ensuite vient Saptas’ringa, les grands lieux de Hingulâ et Jvâlâ Mukhî. Puis les grands lieux de Sâkambharî, Bhrâmâri, S’rîraktadantikâ et Dûrgâ. Le meilleur de tous. lieux est celui de Vindhyâchala Vâsinî, les grands lieux de l’Annapurnâ et l’excellent Kânchipur (Conjiverum). Viennent ensuite les lieux de Bhîmâ Devî, Vimalâ Devî, S’rî Chandralâ Devî de Karnât, et le lieu de Kaus’ikî. Puis la grande place de Nîlâmbâ au sommet du Nîlâparvata, la place de Jâmbûnades’varî, et la belle S’rînagara.
11-20. La grande place de S’rî Guhya Kâlî, bien implantée au Népal, et celle de S’rî Mînâksî Devî établie à Chîdamvaram. Le grand [ p. 732 ] lieu nommé Vedâranya où réside le Sundarî Devî ; puis le lieu nommé Ekâmvaram, et le lieu Bhuvanes’vara près de Purusottama où je réside toujours en tant que Parâ S’akti Bhuvanes’varî. Le célèbre lieu de Mahâlasâ, connu dans le sud sous le nom de Mallâri ; le lieu de Yoges’varî Varât, et le lieu largement connu de Nîla S’arasvatî en Chine. L’excellent lieu de Bagalâ à Baidyanâth, le lieu suprême Manidvîpa de S’rîmatî Bhuvanes’varî où je réside toujours. Le Yonimandala Kâmâkhyâ, le lieu de S’rimatî Tripurâ Bhariavî, l’excellent de tous les lieux sur cette terre, où la Devî Mahâ Mâyâ réside toujours. Il n’y a pas d’autre endroit meilleur que celui-ci sur terre. Ici la Devî devient chaque mois dans le cours de Ses menstruations et où les hommes vertueux sont vus. Ici tous les Devas demeurent sous forme de montagnes et là où sur les montagnes habitent les excellents Devas. Les sages disent : Que tous les lieux là-bas sont de la nature de la Devî ; il n’y a pas de meilleur endroit que ce Kâmâkhyâ Yonimandala. Puskara, le lieu sacré, est le siège de Gâyatrî ; le lieu de Chandikâ à Amares’a ; et le lieu excellent de Puskareksinî à Frabhâsa. Le lieu de Linga-dhârinî Devî à Naimisâranya, et le lieu de Purubutâ à Puskarâksa ; Rati réside à Âsâdhî.
21-30. Dandini Parames’vari habite à Chandamundi. Bhūti réside à Bhārabhūti ; et Nakula S’varî habite à Nâkula. Chandrikâ habite à Haris’chandra ; S’ânkari dans S’rîgiri; Tris’ûlâ est Japes’vara ; et Suksmā à Āmrāta Kes’vara. S’ânkâri réside à Ujjain, S’arvânî dans le lieu Madhyama, et Mârga Dâyini réside dans le saint Ksetra Kedâra. Le célèbre Bhairavi habite dans le lieu nommé Bhairava ; Mangalā à Gayā Ksettra ; Sthānupriya à Kuruksetra ; et Svâyambhuvî Devî demeure à Nâkula ; Ugra habite à Kankhal ; Vis’vesâ réside à Vimales’vara, Mahânandâ à Attahâsa et Mahântakâ à Mahendra. Bhimes’vari réside à Bhīma ; le Bhavani Sankari réside à Vastrapadma ; et Rudrānī dans Ardha Kotī. Vis’alâksî habite à Avimukta ; Mahabhagā réside à Mahālaya ; Bhadrakarni est à Gokarna ; et Bhadra réside à Bhadrakarnak ; Utpalāksī habite à Suvarnaksa ; Sthânvîs’â dans Sthânu; Kamalâ à Kamalâlayâ; Chandâ à Chhagalandaka, situé au sud près de la côte maritime. Trisandhya habite à Kurundala ; Mukutes’vari à Mâkota; Les S’andaki sont à Mandales ; Kali est Kalanjara ; Dhvani est Sankukarna ; Sthula est Sthulakes’vara ; et Parames’varî Hrillekhâ réside dans les lotus du cœur des Jñanins.
31-34. Les lieux mentionnés ci-dessus sont tous les plus chers à la Déesse. Il faut d’abord entendre les mérites de ces lieux ; ensuite la Devi doit être [ p. 733 ] vénérés par les rites et les cérémonies selon ces règles. Oh, ô Montagne ! Tous les lieux saints de pèlerinage existent à Kas. La Devi y réside toujours. Les personnes dévouées à la Devi voient ces lieux et si elles font Japam et méditent sur les pieds de lotus de la Devi, elles seront certainement libérées des liens du Samsara ; Il n’y a aucun doute là-dessus. Si quelqu’un, se levant le matin, récite les noms de ces lieux, tous ses péchés seront instantanément brûlés.
35-40. Et si l’on lit, au temps du S’râddha, devant les Brahmanes, ces saints noms de la Devî, ses Pitris seront purifiés de leurs péchés dans le Mahâkâs’a par le Mahâ Prâna et obtiendront leur but le plus élevé. Ô Celui qui a de bons vœux ! Je vais maintenant vous décrire les vœux qui doivent être soigneusement observés par les hommes et les femmes ; entendre. Ananta Tritîyâkhya Vrata (vœu), Rasakalyânî Vrata et Ârdrânandakara Vrata, ces trois Vratas doivent être observés dans le Tritîyâ (troisième) tithi. Viennent ensuite le vœu du vendredi, les vœux de Krishna Chaturdas’i, le vœu du mardi et le vœu du crépuscule du soir. Dans ce vœu crépusculaire, Maha Deva a placé la Devî le soir sur un Âsana ; et Lui, avec les autres Devas, commença à danser devant Elle. Le jeûne est prescrit dans ce vœu ; et puis le soir, il faut adorer la Devi, la Donatrice de toutes choses propices. Surtout toutes les deux semaines, si la Devi est vénérée, elle devient extrêmement heureuse.
41. Ô la meilleure des montagnes !Le vœu du lundi M’est très agréable ; il faut faire le culte de la Devî et ensuite, le soir, il faut prendre sa nourriture.
42-43. Les deux vœux de neuf nuits appelés Navarâtra doivent être observés, l’un en automne, l’autre au printemps. Ils Me sont très chers. Est assurément Mon dévot et très cher celui qui, pour Ma satisfaction, accomplit ces vœux et les autres vœux de Nitya Naimittik, libre de tout orgueil et de toute jalousie. Il obtient assurément la Sâjujya Mukti avec Moi.
44-46. Ô Nagarâja ! La fête sacrée (Dol) du mois de Chait, le troisième jour de la quinzaine blanche, Me plaît beaucoup et devrait être observée par tous. Mes dévots accomplissent le S’ayanotsava au Paurnâmâsî au mois d’Âsâdha ; le Jâgaranotsava au Paurnamâsî au mois de Kârtik ; le Ratha Jâtrâ au troisième jour de la quinzaine blanche d’Âsâdha ; le Damanotsava au Chaitra. Et mes chères fêtes du mois de S’râvana et diverses autres fêtes. [ p. 734 ] 47-49. Lors de toutes ces fêtes, il faut festoyer avec joie tous Mes dévots, les Kumâris (vierges), bien vêtues et parées, et les jeunes garçons, en pensant qu’ils sont tous de Ma nature même. Aucune avarice ne doit être tolérée et Je dois être adoré avec des fleurs, etc. Est béni, atteint son but et M’est cher celui qui observe soigneusement et avec dévotion chaque année toutes ces fêtes. Ô Nagendra ! Ainsi, Je t’ai décrit brièvement tous les vœux qui Me sont agréables. Ces instructions ne doivent pas être données à quelqu’un qui n’est pas un disciple, ni à quelqu’un qui n’est pas Mon dévot.
Français Ici se termine le trente-huitième chapitre du septième livre sur les vœux et les lieux sacrés de la Devî dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 versets, par Maharsi Veda Vyâsa.
LE SEPTIÈME LIVRE
1. Les Himâlayâs dirent : — « Ô Devî ! Ô Mahes’vari ! Ô Toi, l’Océan de Miséricorde ! Ô Mère du Monde ! Décrivez maintenant en détail comment votre adoration est conduite, les règles et les cérémonies qui en découlent.
2-20. La Devî dit : « Ô Roi des Montagnes ! Je te décris maintenant les rites, les cérémonies et les méthodes de Mon culte qui Me plaisent. Écoute attentivement et avec foi. Mon culte est de deux sortes : externe et interne. Le culte externe est lui aussi double : l’un est vaidik, l’autre tantrique. Le culte vaidik est également de deux sortes selon les différences de Mes formes. Ceux qui sont initiés aux Mantrams védiques adorent selon les rites et cérémonies védiques, et ceux qui sont initiés aux Mantrams tantriques adorent selon les rites tantriques. L’homme stupide est entièrement ruiné et va en Enfer qui, connaissant les secrets du culte, agit contrairement à eux. Je vais d’abord te décrire le culte vaidik ; écoute. Ma Forme la plus élevée que tu as vue auparavant, avec d’innombrables têtes, d’innombrables yeux, d’innombrables pieds, et l’Illuminateur des intelligences de tous les Jîvas, doté de tous les pouvoirs, Plus haut que le Très-Haut, Très Grand, adore Cela, prosterne-toi devant Cela et médite sur Cela. Ô Nagendra ! Ceci est la première forme d’adoration que je te décris. Les sens maîtrisés, paisibles, l’esprit concentré, dénué d’égoïsme et de vanité, et dévoué à Cela, accomplis des sacrifices à Cela, prends refuge en Cela, contemple Cela dans le temple de ton esprit et récite toujours [ p. 735 ] Son nom et médite sur Cela. Prends-Moi et Mes idées avec une dévotion aimante et concentrée, et fais-Moi plaisir en accomplissant des sacrifices, des austérités et des dons. Par Ma Grâce, tu pourras sans aucun doute atteindre la Libération Ultime. Quiconque est entièrement attaché à Moi, Me considérant comme le Très-Haut, est le plus important parmi les Bhaktas. Je te promets de le délivrer assurément de cet océan du monde. Ô Roi des montagnes ! La méditation avec le Karma et le Jñâna avec la Bhakti mèneront à Moi. Seul le travail seul ne parviendra pas à Me conduire. Ô Himavan ! Du Dharma naît la Bhakti et de Bhakti naît le Jñâna suprême. Les Maharsis considèrent comme Dharma ce qui est dit dans les S’ruti et Smriti S’astras ; et ce qui est écrit dans d’autres S’astras, ils le prennent pour Dharmâbhâsa (l’Ombre ou le reflet du Dharma). De Ma Nature omnisciente et omnipotente sont issus les Védas. Du fait de Mon absence d’Ignorance, les Védas ne peuvent jamais être invalidés. Les Smritis sont formés à partir du sens des Védas ; ainsi, les Smriti et les Purânas, formés par Manu et les autres Risis, font autorité. Certains passages suggèrent l’existence d’autres S’astras que les Védas, prenant indirectement en compte les Tantras. Bien que les questions relatives aux Dharmas y soient mentionnées, comme elles sont apparemment contraires aux S’rutis, les Tantras ne sont pas acceptés par les Pandits Vaidik. Les autres auteurs de S’âstras sont marqués par leur ignorance ; leurs paroles ne peuvent donc faire autorité.Il doit donc recourir entièrement aux Védas, celui qui aspire à la libération finale. De même que l’ordre du roi n’est jamais désobéi parmi ses sujets, de même le S’ruti, le Commandement de Moi, le Seigneur de tous, ne peut être abandonné par les hommes.
21-30. Pour préserver Mes Commandements, J’ai créé les castes des Brâhmanes et des Ksattriyas. Mes secrets sont tous incarnés dans les S’rutis. C’est pourquoi les sages doivent sans aucun doute connaître et observer leurs paroles. Ô Montagne ! Lorsque le Dharma (la droiture) décline et que l’Adharma (l’injustice) règne en maître, Je Me manifeste alors dans le monde sous les noms de Sâkambharî, Râma, Krishna et autres. C’est pourquoi les Devas, les gardiens des Védas, et les Daityas, les destructeurs des Védas sont classés. Quiconque ne pratique pas selon les Védas, J’ai créé de nombreux enfers pour ses leçons. Lorsque les pécheurs entendent parler de ces enfers, ils sont extrêmement terrifiés. Le roi devrait bannir ces personnes stupides de son royaume, et les brahmanes ne devraient pas leur parler, ni les accueillir dans leurs rangs, ni les prendre à table, ceux qui abandonnent le Dharma vaidique et se réfugient dans un autre Dharma. Les S’âstras existants, contrairement aux S’rutis et aux Smritis, sont tous des S’âstras Tâmasa. Mahâdeva a formulé ces S’astras Vâma, Kâpâlak, Kaulaks, Bhairava et autres pour fasciner les gens ; autrement, il n’a aucun intérêt à les formuler. Ces brahmanes, consumés par les malédictions de Daksa, S’ukra et Dadhîchi, et bannis du chemin des Védas, c’est pour les délivrer, étape par étape, que Mahâdeva a élaboré les cinq Âgamas : S’aiva, Vaisnava, S’aura, S’âtta et Gânapatya S’âstras.
31-37. Dans ces Tantra S’âstras, certains passages sont conformes aux Védas, tandis que d’autres les contredisent. Si les Vaidiks recourent à des passages conformes aux Védas, ils ne peuvent en aucun cas être en défaut. Les brahmanes ne sont pas des adhikâris des textes tantriques qui sont en contradiction avec les Védas. Ceux qui ne se réclament pas des Védas peuvent être des adhikâris de ces derniers. Par conséquent, les Brâhmanas Vaidik devraient recourir aux Védas avec toute la prudence possible et manifester en eux le Para Brahma de la nature de Jñâna. Les Sanynsins, Vânaprasthas, chefs de famille et Brâhmachâris devraient abandonner tous leurs désirs et prendre refuge en Moi ; libres de tout égoïsme et de toute vanité, bienveillants envers toutes les créatures, leur cœur entièrement consacré à Moi et engagés à exprimer Mes pensées avec une dévotion ravie. Ils vénèrent toujours Ma forme Virât (Cosmique), immergés dans le Yoga appelé Ais’varya Yoga (Yoga Cosmique traitant des gloires et de la prospérité de Dieu). Illumine la compréhension avec le Soleil de Ma Conscience, et Je détruirai les Ténèbres de l’Ignorance de ceux qui sont toujours engagés dans la pratique du Yoga avec Moi. Il n’y a aucun doute là-dessus. Ô Nagendra ! J’ai ainsi décrit brièvement les méthodes et les pratiques de la Pûjâ Vaidik ; maintenant, Je vais te raconter la Pûjâ Tântrikî ; écoute attentivement.
38-47. Sur une image, un terrain propre, ou sur le Soleil ou la Lune, dans l’eau, dans le Vâna Linga, dans le Yantra, sur un tissu ou dans le lotus du cœur, on doit méditer et adorer la Bienheureuse, Supérieure au Très-Haut, la Devî, qui crée cet univers avec les trois Gunas Sattva, Raja et Tama, qui est emplie du jus de la miséricorde, qui s’épanouit dans la jeunesse, dont la couleur est rouge comme le soleil levant, dont la beauté est éclatante, dont tous les membres sont d’une beauté exquise, qui est le sentiment de l’Amour incarné, qui compatit beaucoup à la souffrance mentale de ses Bhaktas, qui, satisfaite, se manifeste devant eux sur le front de qui brille sans cesse le segment de la Lune, et dont les quatre mains tiennent l’aiguillon, le nœud coulant et les signes de l’intrépidité, et qui accordent des bienfaits. Jusqu’à ce que l’on soit en droit d’adorer l’intérieur, on doit adorer l’extérieur ; Il ne doit jamais l’abandonner. L’adoration est intérieure lorsque le cœur se dilue dans Para Brahma, de la nature de la Conscience Universelle, ô Montagne ! Sache que Ma Conscience (Samvit) est Ma Nature la plus élevée, sans aucune limitation. Il est donc hautement impérieux d’attacher constamment son cœur, libre de tout autre adjonction, à ce Samvit. Et ce qui est plus que ce Samvit, c’est ce monde illusoire empli de Mâyâ. Alors, pour se débarrasser de ce monde, il faut méditer constamment sur Moi, le Témoin de tout, le Soi de tout, avec un cœur empli de dévotion et libre de tout Sankalpas ou désir.
Ô Meilleure des Montagnes ! Je vais maintenant te décrire en détail la forme extérieure de l’adoration. Écoute attentivement.
Ici se termine le trente-neuvième chapitre du septième livre sur le culte de la Mère du Monde dans le S’ri Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam, de 18 000 versets, par Maharsi Veda Vyâsa.
LE SEPTIÈME LIVRE
1-5. La Devî dit : — En se levant du lit tôt le matin, on doit méditer sur le lotus aux mille pétales, brillant, de la couleur du camphre, dans la partie supérieure de son cerveau sur la tête. Sur ce, il se souviendra de son S’rî Guru, d’apparence gracieuse, richement décoré, accompagné de sa S’akti consort, et s’inclinera devant lui. En lui, il méditera la Kundalinî Devî ainsi : « Je prends refuge en cette S’akti Kundalinî suprême, de la nature de la Conscience suprême, qui se manifeste sous la forme de Chaityana lorsqu’elle monte vers le Brahmarandhra (l’ouverture supposée se trouver au sommet de la tête, par laquelle l’âme s’envole à la mort) et qui est de la nature du nectar lorsqu’elle revient par le canal Susumnâ. » Après avoir médité ainsi, il méditera sur Ma Forme Bienheureuse dans le Feu Kundalinî situé dans le Lotus Mulâdhâra (lotus coccygien). Puis il s’élèvera pour répondre aux besoins de la nature, etc., et accomplir les Bandanams Sandhyâ et autres devoirs. Le meilleur des Brahmanes, alors, devrait, pour Ma satisfaction, accomplir l’Agnihotra Homa. et assis dans son Âsana, prenez Sankalap (détermination) pour faire Mon Pûjâ (Adoration).
N. B.\—Le cerveau a trois divisions, la partie inférieure, la partie moyenne et la partie supérieure, ou la plus haute, qui est très pure.
6-10. Ensuite, il doit faire Bhûta S’uddhi (purification des éléments du corps par attraction et remplacement respiratoires) puis le Mâtrikâ Nyâsa. Ensuite, il doit arranger les lettres du Mantra racine de Mâyâ et exécuter le Hrîllekhâ Mâtrikâ Nyâsa. Dans celui-ci, il doit placer la lettre « Ha » dans le Mulâdhâra, la lettre « Ra » dans son cœur et la voyelle « î » au milieu de ses sourcils et, Hrîm sur la partie supérieure de sa tête. Finition [ p. 738 ] puis tous les autres Nyâsas selon ce Mantra, il devrait penser dans son corps Dharma, Jñâna, Vairâgyam et Prospérité comme les quatre pieds du siège et Adharma, Ajñâna, Avairâgyam et la non-prospérité, ces quatre comme le corps du siège sur les quatre points est, sud, ouest et nord. Puis il devrait méditer sur la Grande Devî dans le lotus de son cœur soufflé par Prânâyâma, situé sur les cinq sièges des Pretas. Ô Montagne ! Brahmâ, Visnu, Rudra, Sadâs’iva et Îs’vara sont les cinq Pretas situés sous Mes pieds.
11. Ceux-ci sont de la nature de la terre, de l’eau, du feu, de l’air et de l’éther, les cinq éléments, ainsi que de la nature de Jâgrat (l’état de veille), Svapna (le rêve), Susupti (le sommeil profond), Turiyâ (le quatrième état) et Atîta Rûpa (le cinquième état), à l’exclusion des quatre états, correspondant aux cinq états. Mais Moi, qui suis de la nature de Brahma, Je suis au-dessus des cinq éléments et des cinq états ; c’est pourquoi Mon Siège est toujours au sommet de ces cinq forces.
Après avoir médité sur Moi et M’avoir vénéré avec concentration, il doit ensuite réciter lentement Mon nom (Japam). Après cela, il doit en offrir les fruits. Il doit ensuite placer l’Arghya pour le culte extérieur.
Ensuite, l’adorateur doit asperger du mantra Astra « Phat » tous les objets de culte placés devant lui et les purifier.
14-18. Il doit fermer les dix quartiers avec le Chhotikâ Mudrâ et s’incliner devant son gourou. Avec sa permission, il méditera sur le siège extérieur, la magnifique forme divine de son lotus du cœur, invoquera la Déité extérieure, la placera sur le siège par Prâna Pratisthâ et accomplira l’Âvâhana. Il lui offrira Arghya (offrande d’herbe verte, de riz, etc., faite en adoration d’un dieu), Pâdya (eau pour se laver les jambes et les pieds), Âchaman, de l’eau pour le bain, quelques vêtements, toutes sortes d’ornements ou de parfums, des fleurs et les objets nécessaires avec la dévotion qui s’impose. Il adorera les déités auxiliaires du Yantra. Si l’on ne peut les adorer quotidiennement, il faut les adorer le vendredi.
19. Parmi les déités auxiliaires, il faut méditer sur la déité principale de la nature de Prabhâ (illumination) et penser que par ses rayons les trois mondes sont imprégnés.
20. Français Ensuite, il devrait adorer à nouveau la Bhuvanes’vari Devî, la Déité Principale, ainsi que d’autres déités qui l’accompagnent avec du parfum, des fleurs odorantes, du Naivedya et divers autres plats savoureux. [ p. 739 ] 21-22. Il devrait ensuite réciter le stotra Sahasranâma (mille noms) et le Devî Sûkta Mantra « Aham Rudrebhih, etc. », et « Sarve vai Devâ Devî mupatasthuh, etc. », le Devî Atharva S’iro Mantra et le Mantra des Upanisads de Bhuvanes’varî, les célèbres mantras, à plusieurs reprises et ainsi apporter Ma satisfaction.
23-24. Le cœur rempli d’amour et les cheveux dressés sur leurs pointes, chacun devrait Me satisfaire fréquemment, les larmes d’amour coulant de ses yeux, la voix étranglée par les sentiments, par la musique dansante et le chant, et le corps tout entier rempli de joie.
25. Ma gloire est bien établie dans le Veda Pârâyana et dans tous les Purânas. Ainsi, pour Ma satisfaction, chacun devrait M’offrir quotidiennement tout ce qu’il a avec son corps et réciter les lectures des Vedas.
26-27. Ensuite, après avoir terminé les offrandes du Homa, il devrait nourrir les Brâhmanas, les jeunes vierges bien vêtues, les garçons, le public et les pauvres, pensant qu’ils sont tous autant de formes de la Devî. Ensuite, il devrait s’incliner devant la Devî qui réside dans son cœur et enfin, par Samhâra Mudrâ, prendre congé de la Déité invoquée.
28. Ô Celui qui a de bons vœux ! Le Hrîllekhâ Mantra (Hrîm) est le principal de tous les mantrams ; ainsi Mon adoration et toutes les autres actions doivent être accomplies avec ce Hrîllekhâ Mantram.
30-31. Ô Himavan ! Rien n’est jamais inaccessible à celui qui adore ainsi la Bhuvanes’varî Devî. Après avoir quitté son corps, il se rend au Mani Dvîpa, Mon Lieu. Il prend la forme de la Devî ; et les Devas se prosternent constamment devant lui.
32-45. Ô Mahîdhara ! Ainsi, je t’ai décrit les règles de l’adoration de la Grande Devî ; considère cela sous tous ses aspects et adore-Moi selon ton Adhikâra (revendication) et tu atteindras ton But. Il n’y a aucun doute là-dessus. Ô la Plus Belle des Montagnes ! Tu ne dois pas révéler ce S’âstra Devigîtâ à ceux qui ne sont pas des dévots, à ceux qui sont ennemis et à ceux qui sont rusés. Révéler ce secret de la Gîtâ, c’est comme ôter le voile du sein maternel ; garde-le donc soigneusement secret et pense que c’est très nécessaire. Cette Devî Gîtâ doit être donnée à un disciple, à un Bhakta, au fils aîné, et [ p. 740 ] à quelqu’un de bienveillant, bien vêtu et dévoué à la Devî. Ô Montagne ! Au temps des S’râddha (obsèques solennelles célébrées en l’honneur des mânes des ancêtres défunts), celui qui lit cette Devî Gîtâ devant les Brâhmanas obtient la plus haute place parmi les Pitris. Vyâsa dit : La Devî disparut là après avoir décrit tout cela. Les Dévas se réjouirent et se considérèrent bénis par la vue de la Devî. Ô Janamejaya ! Haimavatî naquit ensuite dans la maison de l’Himalaya et fut connue sous le nom de Gaurî. S’ânkara, le Deva des Dévas, l’épousa. Sadânana (Kârtika) naquit d’eux. Il tua l’Asura Tâdakâ. Ô Roi ! Dans les temps anciens, lorsque l’océan était agité, de nombreuses gemmes étaient obtenues. À cette époque, les Dévas chantaient des hymnes à la Devî avec un esprit concentré pour obtenir Laksmî Devî. Pour témoigner sa faveur aux Dévas, Ramâ Devî sortit de l’océan. Les Dévas donnèrent Laksmi à Visnu, le Seigneur du Vaikuntha. Visnu en fut très heureux. Ô Roi ! Ainsi t’ai-je décrit la grandeur de la Devî et la naissance de Gaurî et de Laksmî. Tous nos désirs sont exaucés lorsqu’on entend cela. Ô Roi ! Je t’ai décrit ce secret. Prends garde de le divulguer à quiconque. Tel est le secret de la Gîtâ ; cache-le donc soigneusement. Ô Toi au cœur pur ! Je t’ai confié ce récit divin et destructeur de péchés, que tu m’as demandé. Que veux-tu entendre de plus ? Dis.
Ici se termine le quarantième chapitre du septième livre sur le culte extérieur de la Devî dans le Mahâpurânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 vers, par Maharsi Veda Vyâsa.
[Le. Septième Livre achevé.]