Sur la description des mondes [ p. 741 ] 1-4. Janamejaya demanda : — « Ô Seigneur ! J’ai entendu tout ce que vous avez décrit sur les caractères doux et nectareux des rois des dynasties solaire et lunaire. Maintenant, veuillez décrire le véritable Tattva de la Forme Virât de la Grande Devî et comment Elle était vénérée à chaque Manvantara par le Régent de ce Manvantara et ses Rois. À quelle période de l’année et à quel endroit, dans quelles circonstances, sous quelle forme et avec quels Mantras la Devî était-elle vénérée ? Je suis très impatient d’entendre tout cela. Ô Guru ! En fait, décris les formes grossières de l’Âdyâ S’akti, la Devî Bhagavatî, en concentrant mon attention sur Celle-ci, je peux avoir le pouvoir de comprendre les formes subtiles de la Devî et je peux obtenir le plus grand bien en ce monde. »
5-7. Vyâsa dit : — Ô Roi ! Écoute maintenant. Je te décris en détail le culte de la Devî Bhagavatî qui mène au bien du Monde Entier ; dont l’écoute ou la pratique permet d’obtenir le bien suprême. Jadis, le Devarsi Nârada interrogea Nârâyana sur ce point précis ; je vais maintenant te dire ce que le Bhagavân, le Promulgateur du Yoga Tattva, conseilla à Nârada. Un jour, le tout-puissant Devarsi Nârada, doté de tous les pouvoirs yogiques et né du corps de Brahmâ, voyageait sur cette terre et arriva à l’ermitage du Risi Nârâyana. Se reposant un moment, les difficultés du voyage passées, il s’inclina devant le Yogi Nârâyana et lui demanda ce que tu me demandes maintenant. Nârada dit : — Ô Deva Deva Mahâdeva ! Ô Toi, l’Ancien Purusa, l’Excellent !
8-9. Ô Omniscient ! Ô Toi, le Détenteur de l’Univers ! Ô Toi qui es le dépositaire des bonnes qualités et qui es loué de tous !
10-12. Ô Déva ! Dis-moi maintenant quelle est la cause ultime de cet Univers : d’où vient cet Univers ? Et comment repose-t-il ? En qui se réfugie-t-il ? Où se dissout-il au temps du Pralaya ? Où vont tous les Karmas de ces êtres ? Et quel est cet Objet dont la connaissance détruit à jamais la Mâyâ, la Cause [ p. 742 ] de tout ce Moha (illusion) ? De qui doit être faite l’adoration, quel Japam, et de qui doit être faite la méditation dans le lotus du cœur, par lesquels, ô Déva ! la connaissance de Paramâtman s’élève dans le cœur, comme les ténèbres de la nuit disparaissent au lever du Soleil.
13. Ô Déva ! Veuillez répondre à ces questions d’une manière claire, afin que les ignorants de ce Samsâra puissent les comprendre et traverser cet océan de Samsâra.
14-15. Vyâsa dit : — Ainsi interrogé par le Devarsi, l’ancien Nârâyana, le Meilleur des Munis, le grand Yogi parla joyeusement : — Ô Devarsi ! Écoute, je vais maintenant te parler de tous les Tattvas de ce monde, sachant que le mortel ne tombe jamais dans l’illusion de ce monde.
16. Ô Enfant ! La cause originelle de cet Univers est la Devî Mahâ Mâyâ (l’image du Suprême Chaitanya Para Brahmâ) ; telle est l’opinion des Risis, des Devas, des Gandharvas et autres personnes intelligentes.
17-23. Il est écrit dans les Védas et autres S’âstras que la Devî Bhagavatî, vénérée par tous dans l’Univers, crée, préserve et détruit l’Univers par l’influence de ses trois Gunas. Je vous décris maintenant la nature de la Devî, vénérée par les Siddhas, les Gandharbas et les Risis, dont le simple souvenir détruit tous les péchés et confère la libération finale Moksa (ainsi que Dharma, Artha et Kama). Le puissant Svâyambhuva Manu, le Premier, l’époux de S’atarûpâ, le prospère et le Souverain de tous les Manvantaras, vénérait Prajâpati Brahmâ, son Père, sans péché, avec la dévotion qui lui était due et le satisfit lorsque l’Aîné des Lokas, le Hiranyagarbha, dit à son fils : « L’excellent culte de la Devî doit être rendu par toi. Par sa grâce, ô Fils, ton œuvre de création des mondes sera couronnée de succès. » Ainsi parlé par Brahmâ, le Bibhu Svâyambhuva Manu, le Virât incarné, vénéra la Mère du Monde avec de grandes austérités. Et, par sa dévotion concentrée, il satisfit la Devî Deves’î et commença à chanter des hymnes à Elle, la Première-née, la Mâyâ, la S’akti de tout et la Cause de toutes les causes.
24-36. Manu dit : Tu es Brahmâ, l’océan des Védas, Krishna, la demeure de Laksmî, Purandara. Je m’incline encore et encore devant Toi, le Deves’î, la Cause de Mâyâ, la Cause de cet Univers. Tu tiens s’ankha (la conque), chakra, gadâ, etc., dans Tes mains et Tu résides au cœur de Nârâyana ; Tu es les Védas incarnés, la Mère du Monde, l’Auspicieuse, prosternée par tous les Dévas, et le Connaisseur des Trois Védas. Ô Toi, doté de tous les [ p. 743 ] pouvoirs et de toute gloire ! Ô Mahâmâye ! Mahâbhâge ! Mahodaye ! (l’Auto-manifesté). Tu résides comme la meilleure moitié de Mahâ Deva, et Tu fais tout ce qui Lui est cher. Tu es le plus aimé de Nanda, le Berger (sous la forme de Mahâ Mâyâ, la fille qui cacha Krishna, échappa aux mains de Kamsa, s’éleva dans les airs et resta Vindhyâvâsinî ; également sous la forme de S’rî Krishna). Tu as donné beaucoup de plaisir et es la cause de toutes les festivités ; Tu dissipes la peur due à la peste, etc. ; Tu es vénéré par les Devas. Ô Toi, le Bhagavatî propice ! Tu es le bien-être de tous les incarnés ; Tu fais fructifier les désirs de tous vers le succès ! Tu es Celui vers qui tous prennent refuge et Tu écartes tous leurs dangers ; Ô Toi le trois yeux ! Gaurî ! Nârâyanî ! Obéissance à Toi. Je m’incline devant cet océan de toute clarté et de toute splendeur, sans commencement ni fin, la Conscience Unique, où cet Univers sans fin s’élève et demeure entrelacé. Je m’incline devant la Devî, dont le Regard Gracieux permet à Brahmâ, Visnu et Mahes’vara d’accomplir leurs œuvres respectives de création, de préservation et de destruction de l’Univers. Ô Devî ! Tu es le Seul, que tous peuvent incliner, puisque Brahmâ, né du lotus, terrifié par les horribles Daityas, fut libéré par Ta seule prouesse. Ô Bhagavatî ! Tu es la modestie, la renommée, la mémoire, l’éclat ; Tu es Laksmî, Girijâ, la fille de l’Himalaya, Tu es Satî, la fille du Daksa ; Tu es la Sâvitrî, la Mère des Védas, Tu es l’intelligence de tous et Tu es la cause de l’intrépidité. Ainsi, je m’engage maintenant à réciter Ton Japam, Tes hymnes et Ton adoration. Je médite sur Toi, je vois Ta forme en mon cœur et j’entends Tes louanges. Sois gracieusement satisfaite de moi, ô Devî ! C’est par Ta Grâce que Brahmâ est le Révélateur des Quatre Védas, Visnu le Seigneur de Laksmî, Indra le Seigneur des Dévas et des trois mondes ; Varuna le Seigneur des eaux, Kuvera le Seigneur de la richesse, Yama le Seigneur des morts, Nairrita le Seigneur des Râksasas, et Soma le Seigneur de l’élément eau, loué par les trois mondes. C’est pourquoi, ô Mère du Monde Propice ! je m’incline encore et encore devant Toi.
37-45. Nârâyana dit : Ô Enfant ! Lorsque Svayambhuva Manu, le fils de Brahmâ, chanta ainsi les hymnes à l’Âdyâ S’akti Bhagavatî Nârâyanî, Elle fut satisfaite et lui parla ainsi : La Devî dit : « Ô Roi, fils de Brahmâ ! Je suis satisfait de ton adoration dévouée et de tes hymnes ; alors demande-Moi la faveur que tu désires. » Manu dit : « Ô Devî ! Si Tu es gracieusement satisfait, accorde que ma création soit achevée sans aucun accroc. » La Devî dit : « Ô Roi des rois ! Par Ma bénédiction, ton œuvre de création sera achevée sans aucune obstruction. Et par tes punya (mérites), ils se multiplieront sans aucun doute sans cesse. Celui qui lit [ p. 744 ] avec dévotion cet hymne (stotra) composé par toi, obtiendra des fils, la gloire et la beauté dans le monde et, à la fin, il aura droit à la Place la plus élevée. Le peuple aura des pouvoirs sans opposition de personne, obtiendra richesse et céréales, obtiendra la victoire partout et le bonheur ; et ses ennemis seront ruinés. Nârâyana dit : — « Ô Enfant ! La Devî Bhagavatî Âdyâ S’akti accorda ainsi le don désiré à Svâyambhuva Manu et disparut aussitôt de sa vue. » Alors le puissant Manu, obtenant ainsi le don, parla à son père : — Ô Père ! Donne-moi maintenant un endroit solitaire où je puisse adorer la Devî par des sacrifices et accomplir mon œuvre de création d’un bon nombre de personnes.
46-48. Entendant ainsi les paroles du fils, le Prajâpati, le Seigneur réfléchit longuement : « Comment cette œuvre serait-elle accomplie ? Hélas ! J’ai consacré un temps interminable à cette œuvre de création ; mais jusqu’à présent, rien n’a été accompli. Car la Terre, réceptacle de tous les Jivâs, est submergée par les eaux et est descendue jusqu’au Rasâtala. Que faire maintenant ? Il n’y a qu’un seul espoir : si le Bhagavân, la Personne primordiale, sous le commandement de qui je suis engagé dans cette œuvre de création, m’aide dans cette œuvre qui est la mienne, nul doute qu’elle sera accomplie alors, et alors seulement. »
Ici se termine le premier chapitre du huitième livre sur la description des mondes dans le Mahâpurânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 vers, par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’élévation de la Terre par le Sanglier Sacrificiel [ p. 744 ] 1-10. Nârâyana dit : — Ô Enfant ! Lorsque tu auras maîtrisé tes sens et vaincu la luxure, la colère, etc., et autres ennemis, alors tu es certainement en droit d’entendre ce secret. Tandis que Brahmâ discutait de ce sujet avec Marîchi, les autres Brahmârsis et Svâyambhuva Manu, soudain sortit du nez du Brahmâ méditatif un jeune sanglier (fils d’un sanglier) de la taille d’un doigt seulement. Ce petit sanglier, qui flottait dans les airs, devint bientôt, sous leurs yeux, un immense éléphant, en un instant ; spectacle bien étrange, en vérité ! Voyant cela, les Kumâras Sanaka, etc., Marîchi et les sept autres Risis, ainsi que le Créateur Brahmâ furent frappés d’émerveillement et Brahmâ commença à discuter ainsi : — Oh ! Ce jeune sanglier est sorti soudainement de mon nez ; bien qu’il soit très petit, il est certainement déguisé et il nous a tous plongés dans un océan d’émerveillement. Est-ce quelque chose de divin, de qualité sattvique, sous l’apparence de ce sanglier ? Il était de la taille d’un pouce et ressemble maintenant à la montagne de l’Himalaya ? Oh ! Est-ce le Bhagavân, le Yajña Purusa ? Tandis qu’ils discutaient ainsi, le Bhagavân, sous la forme du sanglier, se mit à émettre des sons forts, comme le roulement des nuages de la montagne au moment du Pralaya, résonnant de tous côtés. À ces mots, Brahmâ et tous les Risis réunis furent remplis de joie. En entendant le bruit du sanglier, leurs ennuis cessèrent et les habitants de Janarloka, Taparloka, Satyaloka et tous les Devas, remplis de joie, commencèrent à chanter de doux hymnes avec les Chhandas des Rik, Yajus, Sâma et Atharva Vedas, à l’intention de cet Âdi Purusa, le Bhagavân, de tous côtés.
11-20. Entendant leurs louanges, le Bhagavân Hari les regarda avec grâce et se fondit aussitôt dans l’océan. L’océan était très agité par le violent coup de poil du Sanglier, lorsqu’il entra dans les eaux et parla ainsi : « Ô Deva ! Ô Toi, le destructeur des afflictions de tes refuges ! Protège-moi. » Entendant les paroles de l’océan, le Dieu Hari déchira tous les animaux aquatiques et descendit sous les eaux. Cherchant ardemment çà et là, il reconnut la terre à son odeur. Aussitôt, le Bhagavân Hari, le Seigneur de tous, alla vers elle et sauva la terre en la soulevant sur ses grandes dents, la Terre qui était la demeure de tous les êtres. Lorsque le Bhagavân, le Seigneur de tous les sacrifices, apparut, la Terre sur le dessus de Ses dents, Il était aussi beau que l’éléphant d’un quartier arrachant par la racine et tenant un lotus aux mille pétales sur ses défenses. Lorsque le Bhagavân sauva ainsi la Terre, la soulevant sur Ses défenses, Brahmâ et Indra, le Seigneur des Devas, le puissant Manu se mit à Le louer avec de douces paroles : — Brahmâ dit : — Ô Yeux de Lotus ! Ô Bhagavân ! Tu es victorieux partout ; Ô Toi, le Destructeur des souffrances des Bhaktas ! Tu as, par Ta propre prouesse, humilié le Ciel, la demeure des dieux jusqu’à Satyaloka ! Toi, le Donateur de tous les désirs ! Ô Deva ! Cette terre brille si magnifiquement sur Tes dents que le lotus aux mille pétales, emporté par la racine par un éléphant fou, brille sur ses deux défenses. Ô Bhagavân ! Cette forme, c’est-à-dire celle de ton sanglier sacrificiel, avec de la terre sur toi, semble si belle que le lotus est si beau sur les défenses d’un éléphant.
21-22. Ô Seigneur ! Nous nous inclinons devant Toi, le Créateur et le Destructeur de toutes choses ; Tu prends de multiples formes pour détruire les Dânavas ; Tu accomplis de nombreux actes qui contribuent à Ta Gloire. Nous nous inclinons devant Toi, devant Ton Devant et devant Ton Derrière. (En réalité, Tu n’as ni devant ni derrière. Tu es partout.) Tu es le Soutien de tous les Célestes et des Immortels ! Tes yeux brillent également partout. [ p. 746 ] 23-25. Ô Déva ! Par Ton pouvoir, je suis élevé et engagé dans l’œuvre de création et par Ton ordre, je crée à chaque Kalpa cet Univers et le détruis. Ô Seigneur des Immortels ! Dans les temps anciens, les Déva unis ont brassé le vaste océan avec Ton aide et ont obtenu selon leurs mérites leur juste part. Ô Hari ! Indra, le Seigneur des Dévas, jouit du vaste royaume des Cieux, les Trilokas, par Ta Volonté et Ta volonté. Tous les Dévas le vénèrent.
26-27. Ainsi, le Dieu du Feu possède son pouvoir ardent et réside dans le ventre des Dévas, des Asuras, des hommes et de tous les autres êtres, pénétrant leurs entrailles et les satisfaisant tous. Yama, le Roi du Dharma, par Ta nomination, est le Seigneur des régions méridionales, préside les Pitris et, témoin de toutes les actions des Jivâs, leur en attribue les fruits.
28-33. Nairrita, le Seigneur des Raksasas, témoin de toutes les actions de tous les êtres, par Ton commandement, est le destructeur de tous les obstacles auxquels se heurtent les dévots qui prennent refuge en Toi, bien qu’il soit un Yaksa. Le Varuna Deva, par Ton ordre, est devenu à juste titre le Seigneur des eaux et le Régent du Loka (Dikpâla). Le Vâyu, la Vie de tous, le porteur de l’odeur, est devenu par Ton ordre Lokâpâla et le Guru de l’univers. Kuvera, obéissant à Ton ordre, est devenu le Seigneur des Yaksas et des Kinnaras et occupe une position respectueuse comme les autres Lokapâlas. Îs’âna, destructeur de tous les Jîvas, a obtenu sa souveraineté sur un quart de l’univers par ton ordre et est loué par tous les Rudras, les Devas, les Gandharbas, les Yaksas, les Kinnaras, les hommes et tous les êtres. Ô Bhagavân ! Nous nous inclinons devant toi, Seigneur de l’Univers ; les innombrables Devas que nous voyons ne sont que de faibles fractions de tes pouvoirs.
34-38. Narayana dit : « Ô Enfant Nârada ! Lorsque Brahmâ, le Créateur et l’Aïeul des Lokas, loua ainsi l’Âdi Purusa Bhagavân, il leur jeta un long regard oblique, leur offrant sa grâce. Alors que le Bhagavân, le Sanglier Sacrificiel, remontait avec de la terre, la récupéra et la plaça sur ses dents, le terrible Hiranyaksa, le chef des Daityas, survint devant lui et lui barra le passage en le tuant d’un violent coup de massue. Il fut couvert de sang du Daitya sur tout le corps ; il sortit ainsi du Rasâtala et plaça la terre sur les eaux. Il s’en alla ensuite vers sa demeure Vaikuntha. »
Ô Enfant Nârada ! Quiconque entend ou lit avec dévotion cet acte glorieux du Bhagavân et la délivrance de la Terre sera certainement libéré de tous ses péchés et atteindra le lieu le plus sacré de Visnu, le Seigneur de toutes choses. Cela ne fait aucun doute.
Ici se termine le deuxième chapitre du huitième livre sur l’élévation de la Terre par le sanglier sacrificiel dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 versets, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la description de la famille de Manu [ p. 747 ] 1-23. Nârâyana dit : — Ô Nârada ! Lorsque le Bhagavân partit pour Vaikuntha, établissant la Terre dans la position et l’équilibre appropriés, Brahmâ parla ainsi à son fils : — « Ô mon puissant fils, ô Svâyamhhuva ! Le meilleur de ceux qui sont remplis de Teja (énergie) et de Tapas ! Poursuis maintenant ton œuvre de création, comme tu le juges approprié, sur cette terre, le Soutien de tous les Jîvas. Et adore le Purusa, le Seigneur des Sacrifices, selon la division du lieu et du temps, et avec tous les matériaux nécessaires de diverses sortes, élevés et bas, et ceux qui seront utiles à l’accomplissement de tes sacrifices. Accomplis le Dharma selon les S’âstras, les Varna (les différentes castes) et l’Âsrama (Brahmâcharya, etc.) ; ainsi, en progressant progressivement, pas à pas, sur la voie du Yoga, ta progéniture se multipliera. Engage des fils et des filles aimables, de bonne réputation, cultivés, modestes et dotés de diverses autres qualités, comme toi-même ; puis, lorsqu’elles seront en âge de se marier, marie tes filles à des personnes dignes et de bonnes qualités, et fixe ton esprit sur l’Excellent Purusa, le Meilleur. Ô Enfant ! Maintenant, va servir le Bhagavân avec dévotion, comme je te l’ai conseillé ; et tu atteindras certainement ce qu’il est difficile d’adorer et d’obtenir. Conseillant ainsi son fils Svâyambhuva Manu, et le lançant dans son œuvre créatrice, le Né-du-Lotus, le Seigneur de tous les sujets, Brahmâ s’en alla vers sa propre demeure. Lorsque Brahmâ partit, après avoir ordonné à son fils de créer une descendance et des sujets, Manu prit cela au sérieux et commença cette œuvre. En temps voulu, il eut deux fils puissants nommés Priyavrata et Uttânapâda et trois filles ravissantes et belles, dotées de diverses qualités. Écoutez les noms des trois filles. La première, la purificatrice du monde, s’appelait Âkûti ; la seconde Devahûti et la troisième Prasûti. La première fille, Âkûti, était mariée au Maharsi Ruchi ; la seconde au Prajapati Karddama ; et la troisième au Prajapati Daksa. Et sachez que tous les êtres de ce monde ont leur origine de cette dernière fille. Écoutez maintenant la descendance de ces trois filles et des Maharsis respectivement : De Maharsi Ruchi naquit un fils nommé Yajña, dans le ventre d’Âkûti ; il fait partie du [ p. 748 ] Bhagavân Âdi Purusa Visnu ; par Maharsi Karddama, dans le sein de Devahûti est né le Bhagavân Kapila Deva, le célèbre auteur du S’ânkhya S’âstra ; et dans le sein de Prasûti, par le Prajâpati Daksa sont nées quelques filles seulement ; sachez que les Devas, les hommes, les bêtes et les oiseaux ont tous été créés par ce Prajâpati Daksa. Ces progénitures ont été les premiers promulgateurs dans l’œuvre de la création.Dans le Svâyambhuva Manvantara, le puissant Bhagavân Yajña, avec l’aide du Deva nommé Yâma, sauva le père de sa mère, Manu, des attaques des Raksasas ; et le grand Seigneur des Yogis, le Bhagavân Kapila, resta un moment dans son Âsrama et donna des instructions spirituelles à sa mère Devahûti, par lesquelles Avidyâ put être immédiatement détruite, et révéla son S’ânkhya S’âstra, le grand ouvrage sur la Philosophie Spirituelle et le Dhyâna Yoga spécial dans tous ses détails et finalement alla en Samâdhi à l’Âsrama de Pulaha où le grand Deva Sâmkhyâ chârya vit encore aujourd’hui. Oh ! Je m’incline devant le grand Yogâchârya, le Bhagavân Kapila Deva, le Fructificateur de tous les désirs, dont le souvenir le plus profond permet au Yogi de saisir facilement le sens du Sâmkhya Jñâna. Les péchés de ceux qui entendent ou lisent la sainte anecdote de la descendance des filles de Manu sont immédiatement effacés. Ô Enfant ! Je te décris maintenant la descendance des fils de Svâyambhuva Manu. Écoute attentivement. L’écoute de ce récit permettra d’accéder au plus haut lieu. Voici maintenant l’histoire de la descendance de ceux qui ont formé ces Dvipas (îles), Varsas (pays) et ces océans pour le bien-être et le bonheur de toute la création et pour leur bien. Écoute.
Ici se termine le troisième chapitre du huitième livre sur la description de la famille de Manu dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam, de 18 000 vers, par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le récit de la famille de Priyavrata [ p. 748 ] 1-28. Le Risi Nârâyana dit : Fils aîné de Svâyambhuva, Priyavrata servit toujours son père et était très véridique. Il épousa la fille du Prajâpati Vis’va Karmâ, la très belle et charmante Barhismatî, qui lui ressemblait, était dotée de modestie, de bon caractère et de diverses autres qualités. Il engendra dix fils, très spirituels et très qualifiés, et une fille nommée Ûrjasvatî. Cette fille était la plus jeune de toutes. Les noms des dix fils sont res- [ p. 749 ] tivement :— (1) Âgnîdhra, (2) Idhmajibha, (3) Jajñabâhu, (4) Mahâvîra, (5) Rukmas’ukra (Hiranyaretâ), (6) Ghritapristha, (7) Savana, (8) Medhâtithi, (9) Vîtihotra et (10) Kavi. Le nom « Agni » était attaché à chacun des noms ci-dessus. Parmi ces dix fils, les trois nommés Kavi, Savana et Mahâvîra étaient indifférents et dépassionnés au monde. Avec le temps, ceux-ci devinrent extrêmement libres de tout désir et maîtrisèrent l’Âtmavidyâ (connaissance de Soi). Ils étaient tous Ûrdharetâ (de chasteté perpétuelle ; qui a maîtrisé toutes leurs passions) et s’engagèrent avec joie dans le Paramahamsa Dharma. Priyavrata eut de son autre épouse trois fils, nommés Uttama, Tâmasa et Raivata. Tous étaient célèbres ; chacun d’eux, avec le temps, fut doté de grandes prouesses et d’une grande splendeur et devint le Seigneur d’un Manvatara. Priyavrata, fils de Svâyambhuva, le Roi-Empereur, jouit de cette terre avec ses fils et sa famille pendant onze années Arvuda ; le miracle était qu’il ait vécu si longtemps sans que sa force physique ou sensorielle ne se détériore. Un jour, le Roi remarqua que lorsque le soleil apparaissait à l’horizon et se levait, une partie de la terre était illuminée et l’autre enveloppée de ténèbres. Constatant cette différence, il réfléchit longuement et s’exclama : « Quoi ! Les Ténèbres apparaîtront-elles dans mon royaume pendant mon règne ? Cela ne sera jamais possible. J’y mettrai fin par mes pouvoirs yoguiques. » Ainsi pensant, le roi Priyavrata monta sur un char lumineux, aussi grand que le Soleil, pour illuminer le monde entier, et fit sept fois le tour de la terre. La portion de la terre foulée par la roue à chaque fois devenait un océan. Ainsi naquirent les sept océans. Et la portion de la terre, incluse dans les ornières, devint les sept îles (Dvîpas). Ô Enfant ! Écoute maintenant parler des sept Dvîpas et des sept Océans : le premier est le Jambu Dvîpa ; le deuxième est Plaksa, le troisième est S’almalî ; le quatrième est le Kus’a Dvîpa ; le cinquième est Krauncha ; le sixième est le S’aka Dvîpa ; et le septième est le Puskara Dvîpa. Le deuxième Dvîpa Plaksa est deux fois plus grand que le premier Jambu Dvîpa, et ainsi de suite ; chaque Dvîpa suivant est deux fois plus grand que le précédent.Écoutez maintenant les noms des océans. Le premier océan s’appelle Ksâroda (l’océan d’eau salée) ; le deuxième est Iksurasa (l’océan de la canne à sucre) ; le troisième est Surâ (l’océan du vin), le quatrième est Ghritoda (l’océan du beurre clarifié) ; le cinquième est Ksîroda (l’océan du lait) ; le sixième est Dadhi Manda (l’océan du caillé) ; et le septième est celui de l’eau ordinaire. Le Jambu Dvîpa est entouré par Ksîra Samudra. Le roi Priyavrata a fait de son fils Âgnîdhra, le seigneur de ce Dvîpa. Il a donné à son Idhmajibha, le Plaksa Dvîpa entouré par Iksu Sâgara ; ainsi il a donné à Jajñabâhu le S’âlmalî Dvîpa entouré par Surâ Sâgara et il [p. 750] donna la seigneurie de Kus’a Dvîpa à Hiranyaretâ. Puis il donna à son puissant fils Ghritapristha le Krauncha Dvîpa entouré de Ksîra Samudra et à son fils Medhâtithi le S’âka Dvîpa entouré de Dadhimanda Sâgara. Enfin, il donna à son Vîtihotra le Puskara Dvîpa entouré d’eau ordinaire. Distribuant ainsi dûment entre ses fils les différentes parties de la terre, il maria sa fille, la plus jeune Ûrjasvatî, au Bhagavân Us’anâ. Dans le sein d’Ûrjasvatî, le Bhagavân S’ukrâchârya eut sa célèbre fille Devayânî. Ô Enfant ! Ainsi, confiant la charge de chaque Dvîpa à chacun de ses fils et mariant ses filles à des mains dignes, il prit Viveka (discrimination) et adopta la voie du Yoga.
Ici se termine le quatrième chapitre du huitième livre sur la narration de la famille de Priyavrata dans le Mahâ Purânam, S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la description du réceptacle des êtres, des montagnes et de l’origine des rivières [ p. 750 ] 1-31. S’rî Nârâyana dit : — Ô Enfant Nârada ! Écoute maintenant en détail les divisions de la terre en Dvîpas et en Varsas telles qu’elles ont été marquées par les Devas. En bref, je les décris ; personne ne peut en parler en détail. Premièrement, le Jambu Dvîpa a une dimension d’un lakh Yoyanas. Ce Jambu Dvîpa est rond comme un lotus. Il y a neuf Varsas en lui et, à l’exception du Bhadrâs’va et du Ketumâla, chacun a une dimension de neuf mille Yoyanas (c’est-à-dire de diamètre ou de circonférence ?) et il y a huit montagnes très hautes, dans ces Varsas, qui forment leurs limites. Parmi les Varsas, les deux Varsas, situés au nord et au sud, ont la taille d’un arc (segmentaire) ; les quatre autres sont allongés. Le centre de tous ces Varsas est appelé Îlâvrita Varsa et sa taille est rectangulaire. Au centre de cet Îlâvarsa se trouve la montagne dorée Sumeru, la reine de toutes les montagnes, haute de cent mille Yoyanas. Elle forme le péricarpe de la terre de lotus. Son sommet mesure trente Yoyanas de large. Ô Enfant ! Les seize mille Yoyanas de cette montagne sont souterrains et les quatre-vingt-quatre Yoyanas sont visibles à l’extérieur. Au nord de cet Îlâvarsa se trouvent les trois montagnes : le Nîlagiri, le S’vetagiri et le S’ringavau, qui délimitent respectivement les trois Varsas, nommés Ramyaka, Hiranmaya et Kuru. Elles s’étendent depuis l’est et s’étendent progressivement à leur base et vers l’océan salé (Lavana Samudra).
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Ces trois montagnes, qui forment les frontières, mesurent chacune deux mille yoyanas de large. Leur longueur, d’est en nord, est inférieure d’un dixième (1/10) aux dimensions indiquées ci-dessus. De nombreuses rivières y prennent leur source et s’y écoulent. Au sud d’Îlâvarsa, trois magnifiques chaînes de montagnes, Nisadha, Hemakûta et Himâlayâs, s’étendent vers l’est. Elles atteignent chacune une hauteur d’Ayuta Yoyana. Ces trois montagnes forment à nouveau les frontières de Kimpurusa et de Bhârata Varsa.
À l’ouest d’Îlâvrita se trouve la montagne appelée Mâlyavân et à l’est se trouvent les monts Gandhamâdan, Nîla et Nisadha, centres de la plus haute grandeur et beauté sublime. La longueur et la largeur de ces montagnes limites (limites) sont chacune de deux mille Yoyanas. Ensuite, les monts Mandara, Supârs’vak et Kumuda et d’autres sont situés dans les varsas Ketumâla et Bhadrâs’va ; mais ils sont tous comptés comme les Pâda Parvatas (montagnes au pied) du mont Sumeru. La hauteur et la largeur de chacun d’eux sont d’un Ayuta Yoyanas. Ceux-ci forment, pour ainsi dire, les piliers de Meru sur les quatre côtés. Sur ces montagnes sont situés les manguiers, les jacquiers, les plantains, les figuiers et divers autres, larges de quatre cents (400) Yoyanas et hauts de onze cents (1 100) Yoyanas ; Ils semblent s’étendre jusqu’aux cieux et forment, en quelque sorte, des mâts à leur sommet. Les racines, les bases et les branches de ces arbres sont d’une épaisseur remarquablement égale et s’étendent sur des distances immenses. Au sommet de ces montagnes se trouvent quatre lacs immenses. L’un est tout laitier ; l’autre tout miellé ; le troisième tout jus de canne à sucre et le quatrième tout eau douce. Il y a ensuite les quatre magnifiques jardins nommés Nandana, Chaitrarath, Vaibhrâjaka et Sarvatobhadra, ravissants, enchanteurs et agréables à la délicate gent féminine. C’est là que les Dévas jouissent de la richesse, de la prospérité et de leurs autres pouvoirs yogiques. Ici, les Dévas vivent toujours avec de nombreuses hordes de femmes et entretiennent avec elles des relations amoureuses libres, à leur guise, et ils entendent les doux chants des Gandharbas et des Kinnaras, les Upa Devatâs, relatant leurs propres actions glorieuses. Au sommet du mont Mandara, s’élèvent les manguiers célestes, hauts de onze cents Yoyanas. Leurs mangues, délicieusement nectarifiées, très tendres et de la taille d’un sommet de montagne, tombent au sol. De leur jus couleur soleil levant naît un grand fleuve nommé Arunodâ. C’est ici que les Dévas vénèrent toujours la grande Devî Bhagavatî, Arunâ, la Destructrice de tous les péchés, la Donatrice de tous les désirs et la Dispensatrice de toute intrépidité, avec une grande dévotion, par diverses offrandes et grâce aux eaux admirables de cet Arunodâ. Ô Enfant ! Autrefois, le Roi des Daityas vénérait toujours ce Mahâ.
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Mâyâ Arunâ Devî (et a obtenu une immense richesse et prospérité). Quiconque l’adore est guéri de toutes les maladies, obtient la santé et d’autres bonheurs par sa grâce. C’est pourquoi elle est nommée Âdyâ, Mâyâ, Atulâ, Anantâ, Pustî, Îs’varamâlinî, la Destructrice des méchants et la Donatrice de l’éclat et de la beauté, et c’est ainsi qu’on la commémore sur cette vaste terre. La rivière Jâmbûnada a jailli, grâce à son adoration, contenant de l’or divin.
Ici se termine le cinquième chapitre du huitième livre sur la description du réceptacle des êtres et sur les montagnes et sur l’origine des rivières dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 vers, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sur les rivières et les montagnes Sumeru et autres [ p. 752 ] 1-32. Nârâyana dit : — Ô Nârada ! Cette rivière Arunodâ dont je t’ai parlé prend sa source dans la montagne Mandara et coule à l’est d’Ilâvarsa. Le Pavana Deva (le dieu du vent) absorbe l’agréable odeur des corps des épouses des Yaksas et des Gandharbas, etc., et des serviteurs du Devî Bhavânî, et garde les environs de la terre emplis d’agréables odeurs pendant dix Yoyanas à la ronde. De même, les pommes-roses avec leurs noix, de la taille d’un éléphant, tombent sur la terre des hauts sommets de la montagne Mandara et se brisent en morceaux ; les sucs parfumés coulent comme une rivière. C’est la rivière Jambû et elle coule au sud d’Ilâvarsa. La Devî Bhagavatî, là-bas, est satisfaite du jus de cette pomme-rose (Jambû) et est connue sous le nom de Jambâdinî. Les Devas, Nâgas et Risis vénèrent toujours avec une grande dévotion les pieds de lotus de la miséricordieuse Devî, souhaitant le bien-être de tous les Jîvas. Le simple souvenir du nom de la Devî détruit toute maladie et tous les péchés du pécheur. C’est pourquoi les Devas vénèrent et chantent toujours les noms de la Devî, celle qui élimine tous les obstacles. Elle est installée sur les deux rives du Jambû. Si les hommes récitent ses noms Kokilâksî, Karunâ, Kâmapûjîtâ, Kathoravigrahâ, Devapûjyâ, Dhanyâ, Gavastinî et l’adorent, ils obtiennent leur bien-être en ce monde et dans l’autre. Du jus du fruit du Jambû, aidé par la combinaison du vent et des rayons du soleil, est créé l’or. C’est avec cet or que sont confectionnés les ornements des épouses des Immortels et des Vidyâdharas. Cet or, créé par les Daiva, est connu sous le nom d’or Jâmbûnada. Les Devas épris d’amour en fabriquent les couronnes, les ceintures et les bracelets pour leurs bien-aimées. Il y a un grand arbre Kadamba sur la montagne Supars’va ; les cinq ruisseaux de miel appelés Madhu Dhârâ sortent de ses cavités et, coulant à l’ouest d’Ilãvrita Varsa, s’écoulent sur la terre. Les Devas boivent ses eaux et leur bouche s’emplit de son doux parfum. L’air transporte cette douce odeur parfumée jusqu’à une distance de cent Yoyanas. Là réside la Dhâres’varî Mahâ Devî, celle qui exauce les désirs des Bhaktas, hautement énergique, de nature Kâla (le Temps, le Destructeur), au grand visage (Mahânanâ), aux visages omniprésents, vénérée par les Devas, et divinité qui règne sur les bois et forêts environnants. La Devî, la Dame des Devas, doit être vénérée sous les noms de « Karâla Dehâ », « Kâlâmgî », « Kâmakotipravartinî ». Le grand banian S’atabala se dresse au sommet du mont Kumud. De son tronc naissent de nombreuses grandes rivières.Ces rivières exercent une influence telle qu’elles offrent aux saints qui s’y trouvent lait, lait caillé, miel, beurre clarifié, sucre brut, riz, vêtements, ornements, sièges, literie, etc., tout ce qu’ils désirent. C’est pourquoi on les appelle Kâmadugh. Elles descendent progressivement de la terre et coulent au nord d’Ilâvarsa. La Bhagavatî Mînâksi y réside et est vénérée aussi bien par les Suras que par les Asuras. Cette Déité vêtue de bleu, au visage effrayant et aux cheveux bleus, comble toujours les désirs des Devas qui résident dans les Cieux. Ceux qui La vénèrent, se souviennent d’Elle ou La louent sous les noms d’Atimânyâ, Atipûjyâ, Mattamâtanga Gâminî, Madanonmâdinî, Mânapriyâ, Mânapriyatarâ, Mârabegadharâ, Marapûjitâ, Mâramâdinî, Mayûravaras’obhâdhyâ, S’ikhivâhanagarbhabhû, etc., sont honorés par la Déité Mînalochanâ Ekângarûpinî et le Parames’vara et obtiennent toutes sortes de bonheurs. Ceux qui boivent les eaux claires de ces rivières sont libérés de la vieillesse, de la décadence, des soucis, de la transpiration, des mauvaises odeurs, de toute maladie ou d’une mort prématurée. Ils ne souffrent ni de l’erreur, ni du froid, ni de la chaleur, ni de la pluie, ni d’une quelconque pâleur de leur teint. Ils jouissent d’un bonheur extrême tant qu’ils vivent et ne courent aucun danger. Ô Enfant ! Écoutez maintenant les noms des vingt autres montagnes qui encerclent le mont Sumeru d’Or à sa base, comme s’il s’agissait des filaments entourant le péricarpe d’une fleur. La première est Kuranga ; elles viennent dans l’ordre : Kuraga, Kus’umbha, Vikankata, Trikûta, S’is’ira, Patanga, Ruchaka, Nisadha, S’itîvâsa, Kapila, S’amkha, Vaidûrya, Chârudhi, Hamsa, Risabha, Naga, Kâlanjara et enfin Nârada. La montagne centrale est la vingtième.comme s’il s’agissait des filaments autour du péricarpe d’une fleur. Le premier est Kuranga ; ils viennent dans l’ordre Kuraga, Kus’umbha, Vikankata, Trikûta, S’is’ira, Patanga, Ruchaka, Nisadha, S’itîvâsa, Kapila, S’amkha, Vaidûrya, Chârudhi, Hamsa, Risabha, Naga, Kâlanjara et enfin Nârada. La centrale est la vingtième.comme s’il s’agissait des filaments autour du péricarpe d’une fleur. Le premier est Kuranga ; ils viennent dans l’ordre Kuraga, Kus’umbha, Vikankata, Trikûta, S’is’ira, Patanga, Ruchaka, Nisadha, S’itîvâsa, Kapila, S’amkha, Vaidûrya, Chârudhi, Hamsa, Risabha, Naga, Kâlanjara et enfin Nârada. La centrale est la vingtième.
Ici se termine le sixième chapitre du huitième livre sur les rivières et les montagnes Sumeru et autres dans le Mahâpuranam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 versets, par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le Gange et les Varsas [ p. 754 ] 1-37. Nârâyana dit : Jathara et Devakûta sont les deux montagnes situées à l’est de Sumeru ; leurs dimensions vers le nord sont de dix-huit mille Yoyanas de large et de deux mille Yoyanas de haut. À l’ouest de Meru, se trouvent les deux célèbres et hautes montagnes Pavamâna et Pâriyâtra ; leur longueur et leur hauteur sont bien connues. Au sud de Meru se trouvent les deux hautes montagnes Kailâsa et Karavira. Au nord, encore, de la montagne Sumeru, se trouvent les montagnes S’ringagiri et Makaragiri. Ainsi, la montagne dorée de Sumeru brille comme le soleil, entourée de ces huit montagnes. Au centre de Sumeru, se trouve une cité divine construite par le Créateur Brahmâ, mesurant dix mille Yoyanas. Les sages érudits, connaissant tout, du plus élevé au plus bas, décrivent ce lieu comme étant de dimensions carrées et entièrement fait d’or. Au sommet du Sumeru se trouvent les huit cités d’or, mondialement connues, soumises à la Brahmapurî, pour les huit Lokapâlas. Les Seigneurs des quatre directions – est, ouest, nord et sud – et des quatre angles – nord-est, nord-ouest, sud-ouest et sud-est, les occupent. Les dimensions de chacune de ces huit cités sont de deux mille yoyanas et demi. En fait, il y a neuf cités, y compris la Brahmapurî. Écoutez maintenant les noms de ces neuf cités dans l’ordre. La première est Manovatî, la deuxième Amarâvatî, la troisième Tejovatî, suivies de Samyamanî, Krisnânganâ, S’raddhâvatî, Gandhavatî et Mahodayâ, la neuvième Yas’ovatî. Les Seigneurs des Purîs sont Brahmâ, Indra, le Feu et les autres Dikpâlas, selon l’ordre établi. Lorsque Visnu Bhagavân prit la Forme Tri Vikrama dans Son Incarnation Naine et se rendit au sacrifice pour reprendre le Royaume des Cieux au démon Vali, un trou ou une cavité fut creusé au-dessus de ce Brahmânda Katâha (crâne) par les ongles des orteils de ce pied qui remontait vers sa gauche ; et à travers cette cavité, le célèbre fleuve Bhagavatî Gangâ coula au sommet de ces Royaumes célestes, dont les eaux claires sont toujours prêtes à anéantir les péchés de l’humanité entière. C’est pourquoi elle est connue dans les trois Lokas comme la Visnupadî manifestée. Cela eut lieu il y a très longtemps, il y a plusieurs milliers de Yugas, une époque difficile à déterminer. Le Gange tomba d’abord au sommet des Cieux d’Indra, près du lieu appelé Visnudhâma, connu dans les trois mondes. Ici, Dhruva, fils d’Uttânapâda, à l’âme pure, observa dans son cœur les pieds pareils-au-lotus [ p. 755 ] de Srî Visnu Bhagavân et y demeure toujours, se réfugiant dans cette position immuable. Là, les Sept Risis à l’âme noble, connaissant la plus haute influence purificatrice du Gange, font le tour du fleuve, souhaitant le bien-être de tous les Lokas.C’est le lieu majestueux où l’on atteint le succès et la libération finale, le lieu de réussite des ascètes et où les Munis, aux cheveux hérissés, se baignent quotidiennement dans le Gange avec le plus grand plaisir et la plus grande admiration. Le Gange coule de là, du Dhruva Mandala, demeure de Visnu, en Kotis et Kotis de Canaux Divins, entrecoupé de nombreux Vimânas ou chars, inonde le Chandra Mandala (la Sphère Lunaire), et atteint progressivement le Brahmâ Loka. Là, il se divise en quatre canaux, Sîtâ, Alakanandâ, Bhadrâ et Chaturbhadrâ, irriguant de nombreux pays, montagnes et forêts, pour finalement se jeter dans les océans. Le Sîtâ, le célèbre Dhârâ, purifiant tout, en tombant du Brahmâloka, contourne les montagnes qui forment comme les filaments du mont Sumeru, semblable à une fleur, et tombe au sommet de la chaîne du Gandhamâdana. De là, vénérée par les Devas, elle irrigue le Bhadras’vavarsa et se jette à l’est dans l’océan salé. Le deuxième Dhârâ (ruisseau), nommé Chaksu, sortant de la chaîne de Malyavân, gagne progressivement en force et prend une grande force et coule par Ketumâlavarsa jusqu’à l’océan occidental. Le troisième Dhârâ (ruisseau), le très pur Alakananda, sortant du Brahmâ Loka, traverse la montagne Girikûta et d’autres forêts, tombe dans Hemakûta ; ensuite, elle coule à travers le Bhârata Varsa et rencontre l’océan austral. Aucun mot ne peut décrire la gloire et l’effet purificateur de ce fleuve ; Il suffit de dire que ceux qui se baignent dans cette rivière reçoivent à chaque pas les fruits des grands sacrifices, Râjasûya et As’vamedha, etc. Le quatrième Dhârâ de la Trailokyapavanî Ganga Devi, appelé Bhadrâ, tombe de la montagne S’ringavân, devient rapide et abondant, coule par le nord du pays Kuru et, pour le plus grand plaisir des habitants, se jette dans l’océan. De nombreux autres fleuves, sortant des montagnes, Meru, Mandara et autres, traversent les différents Varsas ou continents, mais de tous les Varsas, ce Bhârata Varsa est appelé le Karma Ksettra (ou le champ des actions). Les huit autres Varsas, bien que terrestres, procurent les plaisirs des Cieux. La raison en est que lorsque la période de jouissance des personnes dans les Cieux prend fin, elles viennent et prennent naissance dans l’un ou l’autre de ces huit Varsas. Les gens ici vivent dix mille ans ; Leur corps est dur comme la foudre et tous sont dotés des pouvoirs des éléphants d’Ayuta. Personne ne se satisfait d’un peu des plaisirs des sexes ; aussi tous les hommes vivent heureux avec leurs épouses, etc. Ce n’est pas que les mâles soient seuls aussi heureux ; les femelles aussi sont [ p. 756 ] pleines de jeunesse tout au long de leur vie et deviennent enceintes avant l’âge d’un an. Bref, les habitants des Varsas jouissent éternellement comme les personnes du Tretâ Yuga.Le lieu de réussite des ascètes, où les Munis, aux cheveux hérissés, se baignent quotidiennement dans le Gange avec le plus grand plaisir et la plus grande admiration. Le Gange, qui coule du Dhruva Mandala, demeure de Visnu, en Kotis et Kotis de canaux divins, est entrecoupé de nombreux Vimânas ou chars, inonde le Chandra Mandala (la sphère lunaire) et atteint progressivement le Brahmâ Loka. Là, il se divise en quatre canaux : Sîtâ, Alakanandâ, Bhadrâ et Chaturbhadrâ. Irrigant de nombreux pays, montagnes et forêts, il finit par se jeter dans les océans. Le Sîtâ, le célèbre Dhârâ, purifie tout, tandis qu’il descend du Brahmâloka, contourne les montagnes qui forment comme les filaments du mont Sumeru, semblable à une fleur, et tombe au sommet de la chaîne du Gandhamâdana. De là, vénérée par les Devas, elle irrigue le Bhadras’vavarsa et se jette à l’est dans l’océan salé. Le deuxième Dhârâ (ruisseau), nommé Chaksu, sortant de la chaîne de Malyavân, gagne progressivement en force et prend une grande force et coule par Ketumâlavarsa jusqu’à l’océan occidental. Le troisième Dhârâ (ruisseau), le très pur Alakananda, sortant du Brahmâ Loka, traverse la montagne Girikûta et d’autres forêts, tombe dans Hemakûta ; ensuite, elle coule à travers le Bhârata Varsa et rencontre l’océan austral. Aucun mot ne peut décrire la gloire et l’effet purificateur de ce fleuve ; Il suffit de dire que ceux qui se baignent dans cette rivière reçoivent à chaque pas les fruits des grands sacrifices, Râjasûya et As’vamedha, etc. Le quatrième Dhârâ de la Trailokyapavanî Ganga Devi, appelé Bhadrâ, tombe de la montagne S’ringavân, devient rapide et abondant, coule par le nord du pays Kuru et, pour le plus grand plaisir des habitants, se jette dans l’océan. De nombreux autres fleuves, sortant des montagnes, Meru, Mandara et autres, traversent les différents Varsas ou continents, mais de tous les Varsas, ce Bhârata Varsa est appelé le Karma Ksettra (ou le champ des actions). Les huit autres Varsas, bien que terrestres, procurent les plaisirs des Cieux. La raison en est que lorsque la période de jouissance des personnes dans les Cieux prend fin, elles viennent et prennent naissance dans l’un ou l’autre de ces huit Varsas. Les gens ici vivent dix mille ans ; Leur corps est dur comme la foudre et tous sont dotés des pouvoirs des éléphants d’Ayuta. Personne ne se satisfait d’un peu des plaisirs des sexes ; aussi tous les hommes vivent heureux avec leurs épouses, etc. Ce n’est pas que les mâles soient seuls aussi heureux ; les femelles aussi sont [ p. 756 ] pleines de jeunesse tout au long de leur vie et deviennent enceintes avant l’âge d’un an. Bref, les habitants des Varsas jouissent éternellement comme les personnes du Tretâ Yuga.Le lieu de réussite des ascètes, où les Munis, aux cheveux hérissés, se baignent quotidiennement dans le Gange avec le plus grand plaisir et la plus grande admiration. Le Gange, qui coule du Dhruva Mandala, demeure de Visnu, en Kotis et Kotis de canaux divins, est entrecoupé de nombreux Vimânas ou chars, inonde le Chandra Mandala (la sphère lunaire) et atteint progressivement le Brahmâ Loka. Là, il se divise en quatre canaux : Sîtâ, Alakanandâ, Bhadrâ et Chaturbhadrâ. Irrigant de nombreux pays, montagnes et forêts, il finit par se jeter dans les océans. Le Sîtâ, le célèbre Dhârâ, purifie tout, tandis qu’il descend du Brahmâloka, contourne les montagnes qui forment comme les filaments du mont Sumeru, semblable à une fleur, et tombe au sommet de la chaîne du Gandhamâdana. De là, vénérée par les Devas, elle irrigue le Bhadras’vavarsa et se jette à l’est dans l’océan salé. Le deuxième Dhârâ (ruisseau), nommé Chaksu, sortant de la chaîne de Malyavân, gagne progressivement en force et prend une grande force et coule par Ketumâlavarsa jusqu’à l’océan occidental. Le troisième Dhârâ (ruisseau), le très pur Alakananda, sortant du Brahmâ Loka, traverse la montagne Girikûta et d’autres forêts, tombe dans Hemakûta ; ensuite, elle coule à travers le Bhârata Varsa et rencontre l’océan austral. Aucun mot ne peut décrire la gloire et l’effet purificateur de ce fleuve ; Il suffit de dire que ceux qui se baignent dans cette rivière reçoivent à chaque pas les fruits des grands sacrifices, Râjasûya et As’vamedha, etc. Le quatrième Dhârâ de la Trailokyapavanî Ganga Devi, appelé Bhadrâ, tombe de la montagne S’ringavân, devient rapide et abondant, coule par le nord du pays Kuru et, pour le plus grand plaisir des habitants, se jette dans l’océan. De nombreux autres fleuves, sortant des montagnes, Meru, Mandara et autres, traversent les différents Varsas ou continents, mais de tous les Varsas, ce Bhârata Varsa est appelé le Karma Ksettra (ou le champ des actions). Les huit autres Varsas, bien que terrestres, procurent les plaisirs des Cieux. La raison en est que lorsque la période de jouissance des personnes dans les Cieux prend fin, elles viennent et prennent naissance dans l’un ou l’autre de ces huit Varsas. Les gens ici vivent dix mille ans ; Leur corps est dur comme la foudre et tous sont dotés des pouvoirs des éléphants d’Ayuta. Personne ne se satisfait d’un peu des plaisirs des sexes ; aussi tous les hommes vivent heureux avec leurs épouses, etc. Ce n’est pas que les mâles soient seuls aussi heureux ; les femelles aussi sont [ p. 756 ] pleines de jeunesse tout au long de leur vie et deviennent enceintes avant l’âge d’un an. Bref, les habitants des Varsas jouissent éternellement comme les personnes du Tretâ Yuga.
Voici la fin du septième chapitre du huitième livre sur l’histoire du Gange et des continents dans le Srî Mad Devî Bhâgavatam, le Mahâ Purânam, de 18 000 vers, de Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la description d’Ilâvrita [ p. 756 ] 1-11. Nârâyana dit : — Dans ces Varsas, Visnu et les autres Devas avaient l’habitude d’adorer toujours la Grande Devî avec Japam et méditation et de lui chanter des hymnes. Les forêts y sont ornées de toutes sortes de fruits, de fleurs et de feuilles, en toutes saisons. Dans ces excellentes forêts, et sur les montagnes, dans ces Varsas et sur les eaux claires entrecoupées de lotus et de S’ârasas (grues) en pleine floraison, et dans ces pays où poussent des variétés d’arbres de montagne et où des variétés d’oiseaux fréquentent et résonnent tout autour, les gens jouent dans l’eau et se livrent à une grande variété d’occupations agréables ; et les belles femmes, elles aussi, y errent en fronçant les sourcils. Les gens y jouissent à leur guise, entourés de jeunes femmes ; Nârâyana, l’Âdipurusa Bhagavân lui-même, y vénère la Devî, pour manifester son extrême grâce à tous les habitants de Navavarsa. Le peuple vénère également la Déité. En n’adorant que la Devî, le Bhagavân demeure là en Samâdhi, entouré d’Aniruddha et de ses autres Vyûhachatustaya (les quatre formes). Mais à Ilâvrita Varsa, le Bhagavân Rudra, né des sourcils de Brahmâ, réside uniquement avec des femmes. Personne d’autre ne peut y entrer ; car la Bhâvanî, la S’akti de Rudra, a maudit que tout homme y entrant serait transformé en femme. Le Seigneur de Bhavanî, entouré d’innombrables femmes, demeure ici, engagé dans le culte du Bhagavân Samkarsana non manifesté et non né. Pour le bien de l’humanité, avec une méditation intense, Il vénère Sa Propre Forme Turîya de la nature de Tamas, ainsi :
12-19. S’rî Bhagavâna dit : « Obéissance à Toi ! Le Bhagavân, le Grand Purusa, doté de toutes les qualités (les six principales Ais’varyas ou prospérités), l’Ananta (l’Infini) et le Non-Manifesté ! Nous T’adorons, Toi dont les pieds pareils-au-lotus sont le refuge de tous. Tu es le grand réservoir de tous les pouvoirs surhumains et des facultés divines [ p. 757 ] d’omnipotence, etc. Tu es toujours présent aux Bhaktas. Tu crées tous ces êtres. Tu donnes Moksa aux Bhaktas et détruis leur attachement au monde et Tu lie Tes non-dévots à l’esclavage de ce monde. Tu es le Seigneur. Nous T’adorons. » Nous sommes entièrement sous l’emprise des passions, de la colère, etc., et notre esprit est toujours attaché aux sens ; mais bien que Tu contemples constamment ce monde pour sa création, etc., Ton esprit n’y est nullement attaché. Alors, qui ne se tournerait pas vers Toi, désireux de se conquérir ? Tu apparais à Ta Mâyâ comme quelqu’un dont la vue est ignorante ; Tu es redoutable, les yeux rougis par le vin (madhu). Le contact de Tes pieds envoûte profondément les facultés mentales ; c’est pourquoi les femmes du peuple Nâgas ne peuvent en aucun cas T’adorer, par timidité. Les Risis disent que, bien que Tu sois le Seul à créer, préserver et détruire, Tu es pourtant totalement indifférent à ces choses. Tu es Infini et Tu possèdes d’innombrables têtes. Ce vaste univers est comme une graine de moutarde posée quelque part sur l’une de ces têtes, que Tu ne peux même pas sentir. Le Mahat Tattva est Ton corps manifesté en premier. Il est constitué de Sattva, Raja et Tamo Gunas. Brahmâ en est issu, et moi aussi, j’ai jailli de ce Brahmâ. Je suis nourri par le Sattva et les autres Gunas et, avec l’aide du Teja, j’ai créé ces éléments et les sens. Ces Mahat Tattvas et nous tous sommes gouvernés par Ta Forme Extraordinaire. Tu nous as maintenus à nos places respectives par Ta Kriyâ S’akti, comme les oiseaux sont maintenus par les cordes qui les traversent. Le Mahat Tattva, l’Ahamkâra, les Devas, les éléments et les sens, tous unis, créent cet Univers par Ta Grâce. Ta création est immense et grandiose ; c’est pourquoi les penseurs grossiers, égarés par Ton pouvoir, ne la comprennent jamais. Cette Mâyâ est le seul moyen d’atteindre le Samsâra Nivritti, Moksa, le véritable But de l’homme ; et cette Mâyâ les entraîne à nouveau dans les enchevêtrements du Karma, très difficiles à surmonter. Apparition et sortie, ces deux formes sont Tes formes ; aussi nous nous inclinons devant Toi.
20-23. Nârâyana dit : — Ainsi, Bhagavân Rudra, avec ses propres personnes à Ilâvrita Varsa, vénérait la Devî et le Sankarsana, le Contrôleur de tous les Lokas. Le fils de Dharma, bien connu sous le nom de Bhadras’rava, ainsi que tous les membres de sa famille et ses assistants, vénèrent ainsi la Devî. Cette forme est bien connue de tous sous le nom de Hayagrîva et vénérée ainsi. Tous les présents l’adorent avec une méditation intense et un Samâdhi et le réalisent pleinement. Puis ils le louent, selon les coutumes en vigueur, et obtiennent les Siddhis complets (succès dans l’obtention de pouvoirs extraordinaires). [ p. 758 ] 24-29. Les Bhadras’ravâs dirent : — Obéissance à Toi, le Bhagavân, l’Incarné de la Vertu, et à Celui qui détruit complètement les désirs, les attachements, etc., aux objets de ce monde ! Oh ! Que les exploits du Bhagavân sont merveilleux ! La mort détruit toujours tout, mais les gens, voyant cela, semblent ne pas le voir. Voyant que le fils rencontre la mort, le père désire vivre longtemps, non pas pour un but vertueux, mais pour les plaisirs des sens, ce qu’on appelle Vikarma. Ceux qui sont experts en Jñâna et Vijñâna disent que cet Univers tel qu’il est perçu est très éphémère. De plus, les Pandits, dotés de Jñâna, perçoivent clairement le caractère éphémère de cet Univers. Pourtant, ô Non-né ! Lorsqu’ils en viennent à s’occuper concrètement, ils sont tous submergés par l’influence de Mâyâ. Ainsi, Ton Passe-temps (Lîla) est merveilleusement varié. Au lieu de passer notre temps à discuter inutilement des S’âstras, nous nous inclinons devant Toi, et Toi seul. Tu es le Chaitanya auto-manifesté. Tu n’es pas l’objet que Mâyâ doit couvrir. Tu n’interviens pas dans la création, etc. Tu en demeures simplement le Témoin. Pourtant, les Védas déclarent que Tu crées, préserves et détruis l’Univers. C’est tout à fait raisonnable et il n’y a rien d’étonnant à cela. Tu es l’Atman de tous. Lorsque le Pralaya (le temps de la grande dissolution) arrive, les Védas furent volés par les Daityas et emportés dans les régions inférieures, le Rasâtala. Toi, sous la forme d’Hayagrîva (à tête de cheval), tu as sauvé les Védas et les as donnés à l’Aïeul Brahmâ, qui était très désireux de les récupérer et d’en comprendre le sens. Tu es le véritable Sankalap (résolution) ; nous nous inclinons devant Toi. Ainsi, les Bhadras’ravâs louent la forme Haiyagrîva de Hari et chantent ses actes glorieux. Celui qui lit ces récits du Mahâ Purusa (le personnage à l’âme élevée) ou celui qui les fait entendre aux autres, tous deux, quittant leur corps pécheur, vont au Devî Loka.
Ici se termine le huitième chapitre du huitième livre sur la description d’Ilâvrîta dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 vers, par Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le récit de la division des continents [ p. 758 ] 1-2. Nârâyana dit :— À Harivarsa, le Bhagavân Hari brille splendidement comme un Yogi sous la forme de Narasimha. Le Mahâ Bhâgavat (le très dévoué) Prahlâda, qui connaît les attributs de Dieu, adore et chante des hymnes avec toute sa dévotion, voyant cette belle forme, réjouissant tout le monde. [ p. 759 ] 3-11. Prahlâda parla :— Je m’incline devant Toi, le Bhagavân Nrisingha Deva. Tu es la Lumière de toutes les Lumières. Tes grandes dents sont comme des éclairs. Que Tu te manifestes sous Ta forme la plus terrible. Que Tu détruises les désirs des hommes de faire du Karma et que Tu dévores la grande Ignorance (Ajñâna), le Moha (l’illusion) des hommes. Tu es le réceptacle des Sattva, Raja et Tamo Gunas. Que je sois toujours libre de toute peur par Ta Grâce. « Om Khraum ! » Que ce monde entier repose en paix et en bonheur. Que les tricheurs abandonnent leurs ruses et soient purs et simples. Que tous abandonnent complètement leur animosité les uns envers les autres et pensent à leur bien-être. Que tous soient libres de nuire à autrui et soient en paix ; et qu’ils maîtrisent leurs passions. Que notre esprit soit complètement libre de désirs et repose entièrement et avec dévotion à Tes pieds de lotus. Ne nous attachons pas à nos fils, à nos épouses, à nos richesses, à notre maison ou à tout autre objet matériel. S’il y a attachement, qu’il soit aux objets chers au Bhagavân. Celui qui entretient à peine son corps et son âme et se maîtrise parfaitement, le succès est tout proche ; il n’en va pas de même pour les personnes attachées aux sens. La souillure de l’esprit, qui ne peut être lavée par les bains du Gange ou le recours aux Tîrthas, etc., est éliminée par la compagnie des dévots de Dieu et par leur influence, par l’écoute, la réflexion et la méditation sur les attributs du Bhagavân. Alors, qui ne sert pas le Bhagavân ? Celui qui a la Niskâma Bhakti (dévotion sans égard aux fruits) pour le Bhagavân, reçoit toujours la Devatâ, le Dharma, le Jñâna et d’autres qualités supérieures. Mais celui qui s’adonne à divers fantasmes mentaux, sans aucune dévotion pour le Bhagavân, poursuit le bonheur mondain, certes détestable, et n’atteint jamais Vairâgyan ni d’autres qualités supérieures. Comme l’eau est la vie du poisson, ainsi Bhagavân Hari est l’essence même de tous les êtres incarnés et il faut donc prier spécialement pour lui. Ainsi, si une personne à l’âme noble s’attache au bonheur familial sans penser à Dieu, sa grandeur se réduit à une insignifiance insignifiante, comme les plaisirs ordinaires de l’homme et de la femme lorsqu’ils sont pleins de jeunesse. Quittez donc sans tarder le foyer, source de naissance et de mort, et abandonnez Trisnâ (soif, désir), l’attachement à la vie, la déprime, le nom et la renommée, l’égoïsme, la honte, la peur.Oubliez la pauvreté et la perte de votre honneur, et adorez les Pieds de Lotus du Bhagavân Nrisingha Deva, sans aucune crainte. Ainsi, Prahlâda, le Seigneur des Daityas, vénère quotidiennement avec dévotion le Bhagavân Nrisingha, resplendissant dans son cœur de lotus, le coup fatal, le lion de tous les péchés de l’éléphant. Dans le Ketumâla Varsa, le Bhagavân Nârâyana règne sous la forme du Kâma Deva, le Dieu d’Amour. Les habitants de cet endroit le vénèrent toujours. La fille de l’Océan, l’Indirâ Devî, qui confère honneur et gloire aux Mahatmas, [ p. 760 ] est la divinité qui préside le Varsa. Elle vénère toujours le Kama Deva avec les vers suivants :
12-18. La Laksmî Devî parla : « Om, Hrâm, Hrîm, Hrûm, Om namo Bhagavate Hrisikesâya ! Tu es le Bhagavân de la nature d’Om. Tu es le Directeur, le Seigneur des sens : Ton Âtman est le Plus Haut et le Réceptacle de toutes les bonnes choses. Tous les Karma Vrittis, tous les Jñâna Vrittis, ainsi que l’effort, la résolution et les autres facultés du mental, agissent dans leurs canaux respectifs par Ton regard et par leur constante pratique en Toi. Et les éléments sur lesquels ils acquièrent leur maîtrise sont soumis à Tes Lois. Le mental et les onze autres Indriyas, ainsi que le toucher, le goût et les cinq autres sens ne sont que Tes parties. Tous les rites et cérémonies observés dans les Védas se trouvent en Toi. Tu es la réserve infinie de toutes les nourritures des Jîvas. » De Toi découle le Paramânanda, la Félicité suprême. Tu es Tout, Tu es la Substance, la Pureté incarnée ; Tu es l’Énergie, la Force manifestée en tout. Tu es le Summum de tout bonheur et Tu es la Seule Substance désirable par tous. Alors, obéissance à Toi ! Ta Seigneurie ne dépend d’aucun autre corps. Les femmes qui Te connaissent, Seigneur de tous, et vénèrent d’autres corps pour leurs maris, ces maris ne peuvent jamais les sauver, ni leur vie, ni leurs biens, ni leur progéniture, ni leurs biens précieux, car tout cela est contrôlé par le Kâla (Temps) et le Karma. On ne peut donc les qualifier d’époux ; Tu es le Véritable Époux, et nul autre. Car Tu es naturellement intrépide et Tu protèges par tous les moyens ceux qui s’effraient. Tu es le Seigneur de toute richesse ; nul autre ne Te surpasse donc. Comment pourraient alors être indépendantes celles dont le bonheur dépend des autres ! La femme qui désire vénérer uniquement Tes pieds pareils-au-lotus et ne se soumet à personne, réalise tous ses désirs. De même, la femme qui, pour d’autres désirs que Te posséder, ne vénère pas Tes pieds pareils-au-lotus, Tu combles aussi ses désirs. Mais, ô Bhagavân ! Lorsque la période de jouissance de ces choses prend fin et que les objets de ces jouissances sont détruits, elle se repent amèrement de leur perte. Brahmâ, Mahâdeva, les Suras et les Asuras pratiquent d’âpres Tapasyâs pour me conquérir, poussés par leur désir d’atteindre les objets des plaisirs des sens ; mais seul me conquiert réellement celui qui vénère et prend refuge uniquement en Tes pieds pareils-au-lotus, car mon cœur est entièrement attaché à Toi. Alors, ô Achyuta ! Veuille manifester Ta Grâce et poser sur ma tête Ta paume de lotus, louée par le peuple universel, que Tu places sur Tes Bhaktas. Ô Bhagavân ! Que Tu me prennes dans Ton Sein est un signe de Ta Grâce. Nul ne peut sonder Tes actes, Toi, l’Unique Maître de tous. Ainsi, les Prajâpati et les Seigneurs de ce Varsa adorent le Bhagavân, [ p. 761 ] l’Ami de tous, afin d’atteindre leurs désirs et Siddhis respectifs. Dans le Ramyak Varsa, la forme Matsya du Bhagavân est érigée et consacrée. Les Suras et les Asuras le vénèrent.Le Manu, très intelligent, chante toujours des hymnes à cette Forme Excellente ainsi : « Obéissance à Celui qui est la Vie de tous, l’Essence et la Force de tous, à cette Grande Forme de Poisson, le Corps Incarné de Sattva Guna, qui est de la nature de Om et de Béatitude. »
19-23. Tu es le Seigneur de tous les Lokapâlas et de la forme des Védas. Tu es à l’intérieur et à l’extérieur de cet univers, mouvant et immobile ; pourtant, tous les êtres sont incapables de voir Ta forme. De même que les hommes contrôlent les poupées de bois, ainsi Tu contrôles l’univers par les règles et les interdits sous les noms des Brâhmanes, etc. Tu es le Dieu. Les Lokapâlas, submergés par la fièvre de la jalousie et de l’orgueil, deviennent totalement incapables, individuellement ou collectivement, de se défaire de leur jalousie et de protéger les tripes, les quadrupèdes, les reptiles et les serpents ; ainsi Tu es le Dieu. Tu as soutenu cette terre avec moi, ainsi que les plantes médicinales et les lianes ; et Tu as fait briller la plus haute lumière dans le grand océan, au temps de Pralaya, agité par les vagues déferlantes et errant là. Tu es le Soi de tous les êtres de l’univers. Nous nous inclinons donc devant Toi. Ainsi, Manu, le meilleur des mortels, louait le Bhagavân, qui s’est incarné sous la forme du Poisson, celui qui dissipe tous les doutes. Manu, le plus éminent des Bhâgavatas (les dévots), règne là au service de l’Incarnation du Poisson du Bhagavân, avec une méditation intense, expiant tous les péchés et une grande dévotion.
Ici se termine le neuvième chapitre du huitième livre sur le récit de la division des continents dans le Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la description de Bhuvanakosa [ p. 761 ] 1-7. Nârâyana a dit :— Dans Hiranmaya Varsa, le Bhagavân demeure sous la forme de Kurma, la Tortue, en tant que Seigneur du Yoga. Il est ainsi loué et vénéré par Aryamâ, le Souverain des Pitris. Aryamâ a dit :— Om namo Bhagavate Akûpârâya ; (Roi des tortues, soutenant le monde) Obéissance à Toi, [ p. 762 ] le Seigneur de toutes les prospérités, sous la forme de la Tortue (Kurma) ; Tu es construit de Sattva Guna incarné ; personne ne peut distinguer où Tu résides ; Tu n’es pas englobé par le Temps ; (Tu es dans le Présent, le Passé et le Futur) ; alors obéissance à Toi. Tu imprègnes toutes choses ; nous nous inclinons devant Toi. Tout est établi en Toi ; alors obéissance à Toi. Par Ton extraordinaire Mâyâ (pouvoir), Tu as rendu manifeste cet univers que l’on voit. Ceci est Ta Forme. Elle n’est en aucun cas distincte de Toi. Cette Ta Forme est vue sous tant de formes. Ainsi, la vraie réalité n’étant pas connue comme le mirage, celles-ci ne peuvent être comptées. En réalité, quelle est Ta forme, personne ne peut le dire avec certitude. Les êtres engendrés par la chaleur et l’humidité (dits des insectes et des vers), ceux qui naissent d’œufs, d’utérus, les plantes et autres êtres mobiles et immobiles, les Devas, Risis, Pitris, Bhûtas, et ces sens ; le ciel, les cieux, la terre, les montagnes, les rivières, les océans, les îles, les planètes et les étoiles, tout cela est Toi et Toi seul. Ton nom, ta forme et ton apparence sont tout aussi variés, et leur nombre est incalculable. Pourtant, Kapila et d’autres ont déterminé leur nombre, par la connaissance duquel Tu peux devenir visible à l’Œil de la Connaissance. Ta forme et ta nature sont déterminées par ces Sânkhyas constatés par Kapila. Ainsi, nous nous inclinons devant Toi. Ainsi, Aryamâ et les autres dirigeants du Varsa, tous unis, chantent, louent et adorent le Bhagavân Kurma Deva, le Contrôleur et le Générateur de toutes choses. Salut à Toi ! Le Bhagavân Yajña Purusa se manifeste dans l’Uttara Kuru Mandala sous la forme d’Âdi Varâha. La Terre elle-même le vénère toujours. La Déesse Terre loue Hari, le Yajña Varâha, le Destructeur des Daityas, et vénère dûment ce Deva, au cœur lotus, naturellement dévoué, rendu plus dévoué encore par son attachement au Seigneur.
8-13. La Déesse Terre parla : « Om Namo Bhagavate Mantratattva Lingâya Yajña Kratave. » Je m’incline devant le Bhagavân, le Grand Sanglier ; Tu es Om ; Ta véritable forme et Ta nature ne peuvent être connues que par le Mantra et le Tattva. Tu es Yajña et Kratu (sacrifice) incarnés ; par conséquent, tous les grands sacrifices sont Tes membres. Tu es les Trois Yugas (le Satya Yuga n’ayant pas de Yajña) ; Tu es ce qui reste pur, après avoir accompli le Karma (afin d’être apte à accomplir les Yajñas). Alors, obéissance à Toi. Les sages, versés dans Jñâna et Vijñâna, disent que Tu es caché dans le corps et dans les sens comme le feu est caché dans le bois. Alors, ardents à Te voir, Te cherchent avec un esprit discriminant et impartial, jugeant les Karmas et leurs fruits ; et alors Ta Nature est révélée, je m’incline devant Toi, Ta Forme peut être déterminée par la cause et l’effet des Karmas et autres Gunas de Mâyâ, objets des sens, sens, actions, Devas, corps, temps, Ahamkâra et autres. Je m’incline [ p. 763 ] devant Toi, Ceux qui peuvent ainsi voir Ta forme, dont l’esprit est fermement établi en Toi, par leur discrimination et Yama, Niyama, etc., et qui ont abandonné toute sorte d’inconstance et de variabilité de leur tempérament, peuvent voir Ta forme. Alors, obéissance à Toi. Comme le fer est attiré vers l’aimant, ainsi Mâyâ danse devant Toi avec Ses Gunas et Ses œuvres sur le chemin de la création, de la préservation et de la destruction de cet univers ; mais Tu y es totalement indifférent. Pour l’amour des Jîvas (âmes incarnées), le désir vient à Toi, bien que Tu ne sois pas tout à fait disposé ! Tu es le Témoin des Jîvas et de leur Adrista (le Destin). Je m’incline devant Toi. Le Yajña Varâha, la Cause de cet univers, m’a élevé du Rasâtala et, me plaçant sur Ses grandes défenses, est sorti du Pralaya, le grand océan, après avoir vaincu au combat Son ennemi, le puissant Daitya, tel un éléphant, je m’incline devant ce Contrôleur de tout, devant Toi. Dans le Kimpurusa Varsa, le Bhagavân Âdi Purusa (l’Homme Premier), l’Auto-manifesté et le Seigneur de tout, réside sous la forme de Râma, le fils de Das’aratha et la Joie du cœur de Sîtâ Devî.
14-18. S’rî Hanumâna parla ainsi : « Om namo Bhagavate Uttama Slokaya. » Je m’incline devant le Bhagavân, dont les excellents versets sont chantés, purifiant tout. Je m’incline devant Toi, l’incarnation de la modestie, de la bonne humeur, du vœu et des bons signes ; Ton esprit est toujours sous contrôle ; Tu imites, comme Ta nature est bonne, les actions de tous les êtres ; obéissance à Toi. Tu es le Lieu Suprême pour décerner des louanges. Obéissance à Toi. Tu es Brahmanya Deva (dans la création de l’univers), la Personne à l’âme élevée Mahâpurusa. Tu reçois la Première Part, au-dessus de tous les êtres ! Tu es l’Unique Tattva et Lui Seul, comme l’établit le Vedânta. La sainte réalisation est le seul guide pour y parvenir. Ce Tattva domine tous les Gunas. Il ne peut jamais être un objet. Seul l’intellect pur peut le réaliser. Il n’a ni nom, ni forme. Il est toujours hors de portée de l’Ahamkâra. Je prends refuge en ce Tattva, le plus paisible, avec mon corps et mon esprit. Ton incarnation humaine en ce monde ne sert pas seulement à tuer Râvana, mais à donner des instructions aux mortels. Le contact avec la femme et la souffrance qui en découle sont très difficiles à éviter ; pour donner cette leçon, Lui qui est immergé dans la jouissance de la Félicité suprême de Sa propre Nature et Lui qui est le Seigneur de tous, comment peut-Il souffrir des souffrances du deuil de Sîtâ ? Il est le meilleur ami et l’Âtman même de ceux qui ont conquis leur esprit et leurs sens. Il est particulièrement le réceptacle de toutes les qualités et jouit d’autres pouvoirs divins extraordinaires. Il n’est donc pas attaché aux objets de ce monde. Comment l’illusion due à son épouse pourrait-elle venir l’obscurcir ? et pourquoi enverrait-Il Laksmana [ p. 764 ] en exil ? Il est le Mahat Tattva et le Parama Purusa ; ainsi, bonne naissance, beauté, intelligence, éloquence ou bonne forme, rien ne peut Lui plaire. Bhakti (la dévotion) ne peut que L’attirer. Si ce n’est pas le cas, alors pourquoi Lui, l’aîné de Laksmana, le Bhagavân, le fils de Das’aratha se lierait-il d’amitié avec nous, les vagabonds de la forêt et qui ne sommes par nature les réceptacles d’aucune beauté, etc. Ainsi, chacun, qu’il soit un Sura ou un Asura, homme ou non, devrait adorer le Hari manifesté en Râma, dans le corps humain, de tout son cœur. Il est si bon que si quelqu’un L’adore même dans une très petite mesure, Il considère toujours cela comme beaucoup ; Que peut-on dire de plus que cela : Il a emmené tous les habitants de Kos’ala au Ciel !
19-20. Nârâyana dit : — Ainsi Hanumân, le meilleur des singes, chante et vénère dûment, à Kimpurusa Varsa, Râma aux yeux de lotus, véridique et déterminé dans ses vœux. Quiconque entend cette merveilleuse description de Râma est libéré de tous ses péchés et se rend, le corps pur, à la demeure de Râma.
Ici se termine le dixième chapitre du huitième livre sur la description de Bhuvanakosa dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam, de 18 000 vers, par Maharsi Veda Vyâsa.