Sur la description de Prakriti [ p. 797 ] 1. S’ri Nârâyana a dit :— Cette (la plus haute) Prakriti est reconnue comme quintuple. Lorsqu’elle est engagée dans l’œuvre de la Création, elle apparaît comme :— (1) Durgâ, la Mère de Ganes’a, (2) Râdhâ, (3) Laksmî, (4) Sarasvatî et (5) Sâvitrî.
2-3. Nârada répondit : — Ô Toi, le meilleur des Jñânins ! Qui est cette Prakriti ? (Est-elle de nature intellectuelle ou matérielle ?) Pourquoi s’est-elle manifestée et pourquoi s’est-elle révélée sous ces cinq formes ? Et quelles sont ses caractéristiques ? Il te faut maintenant décrire la vie de chacun, les différents modes de leur culte et les fruits qui en découlent. Veuille également m’indiquer quelles Formes d’entre elles se sont manifestées en quels lieux. Veux-tu me raconter tout cela ?
4-18. Nârâyana dit : « Ô Enfant ! Qui est-il en ce monde qui puisse décrire pleinement les caractéristiques de Prakriti ? Cependant, je vais te décrire ce que j’ai entendu de mon propre père, Dharma. Écoute. Le préfixe « Pra » dans le mot Prakriti signifie exalté, supérieur, excellent ; et l’affixe « Kriti » désigne la création. Ainsi, la Déesse, la Devî, qui est la plus excellente dans l’œuvre de création, est connue sous le nom de Devî Prakriti. Pour y revenir plus précisément : « Pra » signifie le Sattva Guna, la qualité la plus exaltée, « Kri » désigne le Rajo Guna et « Ti » désigne le Tamo Guna. » (Le Sattva Guna est considéré comme le plus élevé car il est parfaitement clair et exempt de toute impureté ; le Rajo Guna est considéré comme intermédiaire car il a ce défaut : il étend un voile sur la réalité des choses, de sorte à ne pas permettre aux hommes de comprendre la Vraie Réalité, tandis que le Tamo Guna est considéré comme le pire car il cache complètement la Vraie Connaissance).
Ainsi, lorsque cette Intelligence de la nature de Brahmâ, au-delà des trois attributs, se teinte des trois Gunas mentionnés ci-dessus et devient omnipotente, alors Elle est supérieure (Pradhânâ) dans l’œuvre de création. C’est pourquoi Elle est appelée Prakriti.
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Ô Enfant Nârada ! L’état précédant immédiatement celui de la création est désigné par « Pra » ; et « Kri » signifie création. Ainsi, la Grande Devî, qui existe avant la création, est appelée Prakriti après la création. Le Paramâtmâ, par son Yoga (c’est-à-dire Mâyâ S’akti, le Saint-Esprit), s’est divisé en deux parties ; la partie droite était masculine et la partie gauche, féminine.
(Note : Le Saint-Esprit est le principe de la Conception et de l’Émanation, de la Création). Ainsi, la Prakriti est de la nature de Brahmâ. Elle est éternelle. De même que le feu et sa puissance brûlante ne sont pas différents, de même il n’y a pas de distinction distincte entre l’Atman et Sa S’akti, entre Purusa et Prakriti. Par conséquent, ceux qui sont les plus éminents et les plus élevés des Yogis ne reconnaissent aucune différence entre un homme et une femme. Tout est Brâhman. Il est partout comme homme et femme pour toujours. Il n’y a rien en ce monde qui puisse exister un instant, même sans ce Brâhman composé de mâle et de femelle. (c’est-à-dire qu’ils sont Brâhman avec Mâyâ manifesté). De la Volonté de S’rî Krishna, pour créer le monde dont la Volonté est tout en tout, est sortie d’un coup la Mûlâ Prakriti, la Grande Devî Îs’varî, (la Dame Contrôleur de l’Univers) Brahmâ avec Mâyâ dans un état d’équilibre.) Par Son ordre, cinq Formes d’Elle apparurent, soit pour la création, soit pour accorder Faveur et Grâce aux Bhaktas (fidèles). Durgâ, la Mère de Ganesha, vient en premier, la plus propice, aimée de S’iva. Elle est Nârâyanî, Visnu Mâyâ, et de la nature de Pûrna Brahmâ (le Brahmâ Suprême). Cette Devî éternelle et de tout bon augure est la Déité Présidant à tous les Devas et est, de ce fait, vénérée et louée par Brahmâ et les autres Devas, Munis et Manus. Cette Bhagavatî Durgâ Devî, (quand Elle est satisfaite) dissipe toutes les peines, douleurs et ennuis des Bhaktas qui ont pris refuge en Elle, et leur donne le Dharma, un nom et une renommée éternels, tous les bienfaits, la félicité et tout le bonheur, voire la Libération Finale ! Elle est le plus grand refuge pour ces bhaktas qui viennent à elle pour sa protection et qui sont en grande détresse, et qu’elle sauve de tous les dangers et de toutes les calamités. En fait, sachez que cette Durgâ Devî est, en vérité, la Déité qui préside au cœur de Krishna et sa plus haute S’akti, de la nature du Feu sacré et de la Lumière sacrée. Elle est omnipotente et réside toujours auprès de Krishna, le Grand Dieu. Elle est vénérée par tous les Siddha Purusas (ceux qui ont atteint le succès) ; les (dix-huit) Siddhis viennent tous à elle et, lorsqu’elle est satisfaite, elle accorde à ses bhaktas tout ce qu’ils désirent.
19-40. Cette Grande Devî est l’intelligence, le sommeil, la faim, la soif, l’ombre, la somnolence, la fatigue, la bonté, la mémoire, la caste, la patience, les erreurs, la paix, la beauté et la conscience, le contentement, la nourriture, la prospérité et la force d’âme. Elle est chantée dans les Védas et dans d’autres S’âstras [ p. 799 ] comme la Mahâ Mâyâ, de la nature de l’Univers. En réalité, Elle est la Toute-S’akti de l’Univers et Elle est la S’akti de Krishna. Toutes ces qualités sont également mentionnées dans les Védas. Ce qui est mentionné ici n’est qu’une dîme, en comparaison de ce qui est mentionné dans les Védas. Elle possède des qualités infinies. Écoutez maintenant les autres S’aktis. La deuxième S’akti du Paramâtman est nommée Padmâ (Laksmî). Elle est de la nature de S’uddha Sattva (plus élevée que Sattva Guna) et est la Déité de Krishna, qui préside à toute richesse et prospérité. Cette très belle Laksmi Devî est la maîtresse absolue des sens ; elle est d’un tempérament paisible, de bonne humeur et de tout auspicieux. Elle est exempte d’avidité, d’illusion, de luxure, de colère, de vanité et d’égoïsme. Elle est dévouée à son mari et à ses bhaktas ; ses paroles sont d’une grande douceur et elle lui est très chère, en vérité, sa Vie et son Âme. Cette Devî réside dans toutes les céréales et tous les légumes, et est donc la Source de Vie de tous les êtres. Elle réside dans Vaikuntha en tant que Mahâ Laksmî, chaste et toujours au service de son mari. Elle est la Laksmî Céleste, résidant dans les Cieux, la Laksmî royale dans les palais et la Laksmî Griha dans les différentes familles de différents chefs de famille. Ô Nârada ! Toute la beauté que vous voyez dans tous les êtres vivants et toutes les choses, c’est Elle ; Elle est la gloire et la renommée de ceux qui ont accompli de bonnes et pieuses œuvres, et c’est Elle qui fait la prouesse des puissants rois. Elle est le commerce des marchands, la miséricorde des saints, engagée dans le bien d’autrui, et la semence de dissensions chez les personnes pécheresses et vicieuses, comme le recommandent les Védas. Elle est vénérée et révérée par tous. Je vais maintenant vous décrire la troisième Œuvre du Grand Dieu, Déité présidant à la connaissance, à la parole, à l’intelligence et au savoir. Cette troisième Œuvre s’appelle Sarasvatî. Elle est toute la connaissance de cet Univers infini et réside, en tant que medhâ (intelligence), dans le cœur de tous les êtres humains ; Elle est le pouvoir de composer la poésie ; Elle est la mémoire, Elle est le grand esprit, la lumière, la splendeur et le génie inventif. Elle donne le pouvoir de comprendre le sens véritable des diverses œuvres difficiles du Siddhânta ; elle explique et nous fait comprendre les passages difficiles et elle dissipe tous les doutes et toutes les difficultés. Elle agit lorsque nous écrivons des livres, lorsque nous argumentons et jugeons, lorsque nous chantons des chansons ; elle est le temps ou la mesure en musique ; elle maintient l’équilibre et l’union dans la musique vocale et instrumentale. Elle est la déesse de la parole ; elle est la divinité qui préside à la connaissance de divers sujets, aux argumentations et aux disputes.En fait, tous les êtres gagnent leur vie en recourant à Elle. Elle est paisible et tient dans Ses mains Vînâ (luth) et des livres. Sa nature est purement sâttvique (S’uddha Sattva), modeste et très aimante envers S’rî Hari. Sa couleur est blanche comme les montagnes glacées, comme celle du santal blanc, comme celle de la fleur de Kunda, comme celle de la Lune ou du lotus blanc. Elle répète toujours [ p. 800 ] le nom de Paramâtmâ S’rî Krisna en faisant tourner Son grain composé de joyaux. Sa nature est ascétique ; Elle est la dispensatrice des fruits de l’ascétisme des ascètes ; Elle est la Siddhi et la Vidyâ de tous ; Elle accorde toujours le succès à tous. Si Elle n’était pas là, toute la foule des brahmanes resterait toujours muette comme un groupe de personnes mortes. Ce qui est récité dans les Védas comme la Troisième Devî est la Parole Sainte, la Troisième S’akti, Sarasvatî. C’est ainsi que je l’ai décrite. Écoutez maintenant les gloires de l’autre Devî, conformément aux Védas. Elle est la mère des quatre couleurs (castes), l’origine des (six) Vedâmgas (les membres des Védas et de tous les Chhandas, la Semence de tous les mantrams de Sandhyâ vandanam et la Racine, la Semence des Tantras ; Elle-même est versée dans tous les sujets. Elle-même ascète, Elle est le Tapas des Brahmanes ; Elle est le Tejas (Feu) et la caste de la caste des Brahmanes et incarne en Elle-même toutes sortes de Samskâras (tendances ; inclinations) ; Elle est le Japam. Pure, connue sous les noms de Sâvitrî et Gâyatrî, Elle réside toujours dans le Brahmâ Loka (la Sphère de Brahmâ) et est telle que tous les lieux sacrés de pèlerinages veulent Son contact pour leur purification.Elle est le Tapas des Brahmanes ; Elle est le Tejas (Feu) et la caste de la caste des Brahmanes et incarne en Elle-même toutes sortes de Samskâras (tendances ; inclinations) ; Elle est le Japam. Pure, connue sous les noms de Sâvitrî et Gâyatrî, Elle réside toujours dans le Brahmâ Loka (la Sphère de Brahmâ) et est telle que tous les lieux sacrés de pèlerinages désirent Son contact pour leur purification.Elle est le Tapas des Brahmanes ; Elle est le Tejas (Feu) et la caste de la caste des Brahmanes et incarne en Elle-même toutes sortes de Samskâras (tendances ; inclinations) ; Elle est le Japam. Pure, connue sous les noms de Sâvitrî et Gâyatrî, Elle réside toujours dans le Brahmâ Loka (la Sphère de Brahmâ) et est telle que tous les lieux sacrés de pèlerinages désirent Son contact pour leur purification.
41-47. Sa couleur est parfaitement blanche comme le cristal pur. Elle est purement S’uddha Sattva, de la nature de la plus haute félicité ; Elle est éternelle et supérieure à tout. Elle est de la nature de Para Brahmâ et est la dispensatrice de Moksa. Elle est la S’akti Ardente et la Déité Présidant le Brahmâ Teja (l’esprit ardent de Brahmâ et des Brâhmanas). Le monde entier est purifié par le contact de Ses Pieds, cette Sâvitrî Devî est la Quatrième S’akti. Ô Enfant Nârada ! Je vais maintenant te décrire la Cinquième S’akti, la Devî Râdhikâ. Écoute. Elle est la Déité Présidant les cinq Prânas ; Elle-même est la Vie de tous ; plus chère que la vie même à S’rî Krishna ; et Elle est infiniment plus belle et supérieure à toutes les autres Prakriti Devîs. Elle réside en toute chose ; Elle est très fière de sa bonne fortune (Saubhâgyam) ; sa gloire est infinie ; et elle est l’épouse, le corps gauche, pour ainsi dire, de S’rî Krishna et elle ne lui est en aucune façon inférieure, ni en qualité, ni en Tejas (Esprit Ardent) ni en quoi que ce soit d’autre. Elle est plus élevée que le Très-Haut ; l’Essence de tout, infiniment supérieure, la Première de tous, Éternelle, de la nature de la plus Haute Félicité, fortunée, hautement respectée et adorée de tous. Elle est la Devî présidant le Râsa Lîlâ de S’rî Krishna. D’elle est né le Râsa mandalam et elle est la Grâce et l’Ornement du Râsa mandalam (la danse en cercle dans Râsa).
[Note : Extraits d’un article sur la Création tel qu’expliqué par l’honorable juge Sir G. Woodroffe.
Le conférencier a commencé par souligner qu’un examen de toute doctrine de la création révèle deux concepts fondamentaux : ceux de l’Être
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(Kutastha) et Devenir (Bhava) ; Immutabilité et Changement ; l’un et le Multiple. Le Brahmân ou Esprit dans sa nature propre (Svarupa) est et ne devient jamais. Ce sont les évolués issus du Principe du Devenir (Mûlâ Prakriti) qui constituent ce qu’on appelle la Nature. Ce dernier principe est essentiellement Mouvement. Le monde est manifesté par la conscience (chit) en association avec Mûlâ Prakriti dans la vibration cosmique (spandana). De récentes hypothèses occidentales ont transformé la « matière » scientifique en Mâyâ, au sens où elle n’est que les diverses apparences produites dans notre esprit par la vibration de et dans la substance unique de l’éther. La doctrine de la vibration (Spandana) est cependant un héritage ancien en Inde. Le monde entier est né des formes variées du mouvement initial dans Mûlâ Prakriti. La question est de savoir comment une telle multiplicité peut-elle exister sans déroger à l’unité essentielle de sa cause efficiente, l’esprit ? Le conférencier fit ensuite un rapide tour d’horizon de la philosophie Sânkhya sur ce point. Cette philosophie postule deux principes réels et indépendants, l’Être et le Devenir, qu’elle appelle Purusa et Prakriti. Il en tira la réponse dualiste la plus simple au pur monisme de S’ankara, qui affirmait qu’il n’y avait qu’un seul Principe de l’Être, le Sadvastu et le Mâyâ, qu’il soit considéré comme une S’akti d’Îs’vara ou comme le produit d’une telle S’akti, soit Avastu, soit rien. Il souligna ensuite que la doctrine tantrique dont il traitait occupait une position intermédiaire entre ces deux points de vue. S’iva, dans le Kulârnava Tantra, dit : « Certains désirent le Monisme » (Advaitavâda), d’autres le Dualisme (Dvaitavâda). Ceux-là, cependant, ne connaissent pas Ma Vérité, qui n’est ni Monisme ni Dualisme (Dvaitâdvaitâ Vivarjita). Le Tantra n’est pas Dvaitavâda, car il ne reconnaît pas la Prakriti comme un principe inconscient indépendant (Achit). Elle diffère de l’Advaitavâda de S’ankara en ce qu’elle soutient que Prakriti en tant que principe conscient du Devenir, c’est-à-dire en tant que S’akti, n’est pas Avastu, bien que son image affichée, le monde, soit Mâyâ. Elle effectue une synthèse du dualisme S’ânkhya par la conversion des principes jumeaux de Purusa et de Prakriti en l’unité qui est l’Ardhanârîs’vara S’iva S’akti.
Pour le reste, elle adopte les notions du Sânkhya, telles que les concepts de Mûlâ Prakriti avec les trois Gunas, la vibration (spandana), l’évolution (Parinâma) des Vikritis et l’ordre d’émanation des Tattvas. La S’akti qui effectue tout cela existe et n’est jamais inconsciente (Achit), bien qu’elle ait le pouvoir de faire croire au Jîva qu’elle est telle. Si l’on comprenait cela, on n’entendrait pas de bêtises telles que celle selon laquelle les S’âktas (dont la religion est l’une des plus anciennes au monde) adorent la force matérielle ou la matière grossière (Jada).
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Le conférencier expliqua ensuite brièvement la nature de S’akti (S’akti Tattva), terme dérivé de la racine « S’ak » signifiant la Puissance divine par laquelle le monde fut créé, manifesté et détruit. Dans le Tantra, la puissance et le Seigneur qui l’exerce (S’aktimân) sont une seule et même chose, S’iva et S’akti sont une seule et même chose, S’iva est Brahmân, S’akti est Brahmân. Le premier est l’aspect transcendant, le second l’aspect immanent de l’unique Brahmân, qui est à la fois S’iva et S’akti. La Mère crée (Kârya-Vibhâvinî). Le Père veut ce qu’elle fait (Kârya-Vibhâvaka). De leur union naît la création. S’akti n’est pas comme la petite figure féminine que l’on voit sur les genoux de certaines statues indiennes, à laquelle on attribue la position subordonnée que certains considèrent comme une épouse hindoue. Elle n’est pas une servante du Seigneur, mais le Seigneur Lui-même dans son aspect de Mère des mondes. Cette S’akti est à la fois Nirguna et Saguna, c’est-à-dire Chit S’akti et Mâyâ S’akti.
Après avoir défini la nature de la S’akti par laquelle le monde fut créé, le conférencier aborda sa manifestation en tant qu’univers, suivant pour l’essentiel le S’âradâ Tilaka écrit au XIe siècle par Laksmanâchârya, le gourou du célèbre tantrique cachemirien Abhinava Gupta. Voici un résumé très succinct de cette partie, qui constitue l’essentiel de l’exposé. Le conférencier évoqua d’abord l’état Aghanâvasthâ, qui était ce Niskala S’iva, et, abordant la question de savoir pourquoi S’iva est devenu Sakala (associé à Kalâ) et créateur, expliqua le terme Kalâ et la théorie de l’Adritasristi enseignée par le Tantra comme par les autres S’astras. Le premier est selon le Sânkhya, Mûlâ Prakriti ; selon le Vedânta, Avidyâ ; et selon le S’iva Tantra, S’akti. Cette dernière doctrine est celle selon laquelle l’impulsion créatrice est directement causée par le Karma des Jîvas. C’est la graine du Karma qui contient le germe de la volonté cosmique de vie. Lorsque le Karma mûrit, apparaît l’état appelé Îksana et d’autres noms indiquant le désir et la volonté créateurs. Se produit alors un développement propre au Tantra, appelé Sadris’a Parinâma, une sorte de Vivartta. Ce développement n’est qu’apparent, car il n’y a pas de changement réel dans l’Ânandamaya Kosa. La S’akti, qui existe dans Sakala S’iva à l’état purement potentiel, est censée émaner de Lui. C’est le premier aspect cinétique de la S’akti dans lequel se manifeste Sattaguna. C’est le Paramâkâsâvasthâ. Nâda (son, parole) apparaît ensuite. La S’akti devient encore plus cinétique grâce à l’animation du Rajo Guna. C’est l’Aksarâvasthâ. Puis, sous l’influence de Tamas, Îsvara devient Ghanibhûta et ce qu’on appelle le Parâvindu. C’est l’Avyaktâvasthâ. Ainsi, le Vindu suprême est appelé par les hommes de différents noms : Mahâ Visnu, Brahmâ Purûsa ou Devî. Il est comparé à un grain de gramme qui, sous son enveloppe, contient deux graines en union indivise. Ce sont S’iva S’akti et leur enveloppe qui l’entoure est Mâyâ. Ce Vindu se déploie et se manifeste sous le triple aspect de Vindu, Vîja, Nâda ; ou S’iva, S’akti et S’iva S’akti ; les trois S’aktis de la volonté, de la connaissance et de l’action. C’est le mystérieux Kâma Kalâ, racine de tous les Mantras. Ces sept :— Sakala, S’iva, S’akti, Nâda, Parâvindu, Vindu, Vîja, Nâda sont tous des aspects de S’akti qui sont les sept divisions du Mantra Om et constituent ce qu’on appelle la création du son Parâ dans la création Îs’vara.
Après avoir expliqué la nature de ces S’aktis qui formaient le son (S’abda), le conférencier Sadrisa Parinâma fit référence à la création de la forme ou du sens (Artha) dans le même développement par l’apparition des six S’ivas, de S’ambu à Brahmâ, qui étaient des pouvoirs sonores agrégés (Samasti). Il dit, à propos de la différenciation du Parâvindu, qu’existait le S’abda causal complet, qui est le Verbe Caché. Le corps causal ou Parâ S’abda et Artha étant complets, apparut alors le mot manifesté ou S’abdârtha. C’est un composé comme le Logos grec. Le S’abda Brahmân, ou Brahmân comme cause de S’abda, est le Chaitanya en tous les êtres. Dans le S’abdârtha du Nâmarûpa védantin, ou monde du nom et de la forme, sont constitués les corps subtil et grossier, dont les S’aktis sont le son Hiranyagarbha, appelé Madhyamâ, et le son Virât Vaikhârî. Par S’abda, on n’entend pas simplement le son physique, qui, en tant que qualité de l’éther atomique, est issu du Tâmasik Ahamkâra.
Le conférencier a ensuite souligné qu’il y avait eu Adrista Sristi jusqu’à l’apparition de S’akti et Vivartta jusqu’à l’achèvement du « mot » ou son causal. Puis intervient la véritable évolution (Parinâma) dans laquelle les Tattvas (ou éléments découverts grâce à l’analyse psychologique de notre expérience mondaine) sont censés émaner selon le schéma sânkhya et non védantique, bien que l’exposé tantrique ait relevé quelques particularités. Finalement, Yogika Sristi a été accepté dans la mesure où ce sont les éléments qui, dans leurs combinaisons variées, constituent le monde grossier.
En conclusion, le conférencier a souligné que les S’âstra indiens formaient un tout interconnecté. Les particularités d’un S’âstra particulier étaient dues à la diversité des points de vue ou des objectifs visés. Le point principal à retenir à cet égard était que le Tantra était un S’âstra S’âdhanâ pratique. Tandis que le S’ankara traitait le sujet du point de vue du Jñânakânda, le Tantra le traitait du point de vue de l’adoration (Upâsanâkânda). La doctrine tantrique est composée de divers éléments, dont certains sont communs à d’autres S’âstras, d’autres lui sont propres, l’ensemble étant exposé selon une méthode et une terminologie qui lui sont propres. Elle est la Dame de la Râsa Lîlâ, la Plus Haute des Personnes Joviales et Humoristiques (Spirituelles), et demeure toujours en Râsa. Sa demeure est en Goloka et d’Elle sont issues toutes les Gopîkâs. Râsa – la danse circulaire de Krishna et des bergères de Vrindâvana. Sa nature est la Plus Haute Félicité, le Plus Haut Contentement et la Joie Excessive ; Elle transcende les trois Sattva, Rajo et Tamo Gunas et est Nirâkâra (sans forme particulière) ; mais Elle réside partout mais n’est reliée à aucune. Elle est l’âme de tous. Elle est sans aucun effort pour faire quoi que ce soit et dénuée d’Ahamkâra. Elle prend des formes uniquement pour montrer Sa faveur à Ses Bhaktas. Les hommes érudits intelligents (Pundits) lisent Ses Mahimâ (gloires) en méditant sur Elle selon les Védas. Le chef des Devas et les Munis ne pouvaient jamais La voir ; Ses vêtements sont ignifuges et Son corps est paré de nombreux ornements. Son corps semble comme si des millions de lunes se sont levées d’un coup ; Elle est la dispensatrice de Bhakti (dévotion) envers Krishna, de services envers Krishna ; et Elle accorde toute richesse et prospérité. En Varâha Kalpa, c’est-à-dire lors de l’incarnation de Varâha, Elle s’est incarnée en tant que fille d’un Gopa (berger de vaches), nommé Vrisabhânu. Et la Terre a été bénie par le contact de Ses pieds. Elle est telle que Brahmâ et les autres Devas ne pouvaient jamais La percevoir par aucun de leurs sens, pourtant tous à Vrindâvan La voyaient très facilement. Elle est le Joyau parmi les femmes. Et lorsqu’elle est vue sur la poitrine de Krishna, on dirait que des éclairs jaillissent dans la masse bleue des nuages dans le ciel. Autrefois, Brahmâ pratiqua plusieurs austérités pendant soixante mille ans pour se purifier en voyant les ongles de Ses orteils ; Mais loin de la voir, Il ne pouvait l’avoir, même en rêve. Finalement, Il réussit à la voir à Vrindâvana et fut béni. Ô Enfant Nârada ! Ceci est la cinquième Prakriti, et Elle est appelée Râdhâ. Chaque femme dans chaque Univers est issue d’une partie de S’rî Râdhâ ou d’une partie d’une partie. Ô Nârada ! Ainsi t’ai-je décrit les cinq Prakritis les plus élevées, Durgâ et les autres. Je vais maintenant décrire celles qui font partie de ces Prakritis. Écoute. Le Gange,Gangâ a jailli des pieds pareils-au-lotus de Visnu ; sa forme est fluide ; elle est éternelle. Et elle est le véritable feu ardent qui brûle les péchés des pécheurs. Elle est douce au toucher, qu’on la prenne dans les bains ou qu’on la boive ; elle donne la libération finale aux Jîvas et conduit facilement à la demeure de Goloka. Elle est le plus saint des lieux de pèlerinage et la première des rivières courantes. Elle est les rangées de perles dans les cheveux bouclés de Mahâdeva et elle est la Tapasyâ (ascétisme) incarnée des Tapasvîs (ascètes) du Bhârata Varsa. Ce Gange purifie les trois mondes et fait partie de Mûlâ Prakriti ; elle brille comme la pleine lune, est blanche comme le lotus blanc et comme le lait ; Elle est pure S’uddha Sattva, claire, libre de tout Ahamkâra, chaste et [ p. 805 ] bien-aimée de Nârâyana. La Tulasî Devî est l’épouse de Visnu. Elle est l’ornement de Nârâyana et demeure toujours à ses pieds pareils-au-lotus. C’est par Elle que sont accomplis tous les actes d’adoration, toutes les austérités et tous les Sankalpas (résolutions). Elle est la principale de toutes les fleurs, sainte et capable de donner des mérites (Punyam) aux autres. À Sa vue et à Son toucher, le Nirvâna peut être obtenu ; et, sans Elle, il ne pourrait y avoir d’autre feu dans ce Kali Yuga pour brûler les péchés. Elle-même est de la nature du Feu et au contact de Ses pieds pareils-au-lotus, la terre est purifiée ; Tous les Tîrthas désirent sa vue et son toucher pour se purifier, et sans elle, tout acte en ce monde est vain. Elle accorde la libération (Moksa) à ceux qui aspirent à la libération finale, exauce toutes sortes de désirs à de nombreuses personnes, Elle-même semblable à un Kalpa Vriksa, la Déité qui préside à tous les arbres de Bhârata, venue ici pour satisfaire les dames de Bhârata Varsa, et considérée comme très supérieure dans toute l’Inde. Cette Tulasî Devî est le facteur principal de Mûlâ Prakriti.Elle est la fleur suprême, sainte et capable de donner des mérites (Punyam) à autrui. À sa vue et à son contact, le Nirvâna peut être atteint ; et, sans elle, il ne pourrait y avoir d’autre feu en ce Kali Yuga pour brûler les péchés. Elle-même est de la nature du Feu et, au contact de Ses pieds pareils-au-lotus, la terre est purifiée ; tous les Tîrthas désirent sa vue et son contact pour se purifier, et sans elle, tout acte en ce monde devient vain. Elle accorde Moksa (la libération) à ceux qui aspirent à la libération finale, exauce toutes sortes de désirs à plusieurs personnes, Elle-même semblable à un Kalpa Vriksa, Déité présidant à tous les arbres de Bhârata, venue ici pour satisfaire les dames de Bhârata Varsa, et considérée comme très supérieure dans toute l’Inde. Cette Tulasî Devî est le facteur principal de Mûlâ Prakriti.Elle est la fleur suprême, sainte et capable de donner des mérites (Punyam) à autrui. À sa vue et à son contact, le Nirvâna peut être atteint ; et, sans elle, il ne pourrait y avoir d’autre feu en ce Kali Yuga pour brûler les péchés. Elle-même est de la nature du Feu et, au contact de Ses pieds pareils-au-lotus, la terre est purifiée ; tous les Tîrthas désirent sa vue et son contact pour se purifier, et sans elle, tout acte en ce monde devient vain. Elle accorde Moksa (la libération) à ceux qui aspirent à la libération finale, exauce toutes sortes de désirs à plusieurs personnes, Elle-même semblable à un Kalpa Vriksa, Déité présidant à tous les arbres de Bhârata, venue ici pour satisfaire les dames de Bhârata Varsa, et considérée comme très supérieure dans toute l’Inde. Cette Tulasî Devî est le facteur principal de Mûlâ Prakriti.
71-95. Vient ensuite Manasâ Devî, fille de Kas’yapa. C’est la chère disciple de S’ankara et, de ce fait, très érudite en matière de S’âstras. Fille d’Ananta Deva, le Seigneur des Serpents, elle est très respectée par tous les Nâgas. Elle-même est d’une grande beauté, la Dame des Nâgas, la mère des Nâgas, portée par eux. Elle est ornée des ornements des Serpents ; elle est respectée par les Nâgendras et dort sur le lit des Serpents. Elle est Siddha Yoginî, dévote de Vishnu et toujours prête à l’adorer ; elle est la Tapas et la dispensatrice des fruits de Tapas. Elle-même ascète, elle a passé trois cent mille ans (selon la mesure de Deva) et est devenue la plus importante des ascètes de Bhâratvarsa. Elle est la Déité présidant à tous les mantras ; Tout son corps resplendit de Brahmâteja (le Feu Sacré de Brahmâ). De la nature même de Brahmâ, elle médite à nouveau sur Brahmân. Issue d’une partie de S’rî Krishna, elle est la chaste épouse de Jarat Kâru Muni, la mère d’Âstika, le grand Muni ; elle est la partie de Mûlâ Prakriti. Ô Enfant Nârada ! Voici venir la S’asthî Devî, la Mère de Devasenâ. Elle est la plus supérieure des Gaurî et des seize Mâtrikâs. Cette femme chaste est la dispensatrice de fils et de petits-fils dans les trois mondes, et la nourrice, la mère adoptive de tous. Elle est la sixième partie de Mûlâ Prakriti et est donc connue sous le nom de S’asthî. Elle vit auprès de chaque enfant telle une Yoginî âgée. Son adoration est omniprésente durant les douze mois de Vais’âkha, etc. À la naissance de l’enfant, le sixième jour, on lui rend un culte dans la chambre où elle est couchée, puis le vingt et unième jour (après vingt jours), on accomplit la cérémonie d’adoration la plus propice. Les Munis s’inclinent devant elle avec révérence et désirent lui rendre visite quotidiennement.
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Elle protège toujours tous les enfants avec le cœur affectueux d’une mère. Cette S’asthî Devî fait encore partie de Mûlâ Prakriti. Puis apparaît la Devî Mangala Chandikâ. Elle va d’une maison à l’autre, sur terre, dans l’eau ou dans les airs, leur faisant grand bien ; elle est sortie du visage de la Prakriti Devî et fait toujours toutes sortes de bien à ce monde. Son nom est Mangala Chandî car Elle est de tout auspicieux au moment de la création et prend une apparence très furieuse et colérique au moment de la destruction. C’est ce que disent les Pandits. Chaque mardi, dans tous les mondes, on lui rend un culte ; et, lorsqu’elle est satisfaite, Elle donne aux femmes fils, petits-fils, richesse, prospérité, renommée et bien de toutes sortes, et exauce tous les désirs. Cette Mangala Chandi fait encore partie de Mûlâ Prakriti. Voici maintenant Mâhes’varî Kâlî aux yeux de lotus, capable, en colère, de détruire l’univers en un instant. Elle jaillit du front de la Mûlâ Prakriti, Dûrgâ, pour terrasser les deux démons S’umbha et Nis’umbha. Elle est la moitié de Dûrgâ et possède les mêmes qualités, ardente et énergique. La beauté et la splendeur de son corps font penser à l’apparition simultanée de millions de soleils. Qui est le plus grand de tous les Shaktis et le plus puissant d’entre eux, Qui accorde le succès à tous, Qui est supérieur à tous et possède une nature yogique, Qui est extrêmement dévoué à Krishna et comme Lui ardent, hautement qualifié et valeureux, Dont le corps est devenu noir par la méditation constante de Sri Krishna, Qui peut détruire d’un seul souffle tout ce Brahmânda, Qui combattait les Daityas simplement pour le plaisir et l’instruction des hommes et Qui, lorsqu’il est satisfait de l’adoration, peut accorder les quatre fruits Dharma, Artha, Kâma et Moksa. Ce Kalî est aussi une partie de Prakriti. La Devî Basundharâ (Terre) est à son tour une partie de Mûlâ Prakriti. Brahmâ et les autres Dévas, tous les Muni mandalams (les sphères de Munis), quatorze Manus et tous les hommes lui chantent des hymnes. Elle est le soutien de tous et remplie de toutes sortes de graines. Elle est la source de toutes les gemmes et de tous les joyaux, Elle porte en Son sein tous les métaux précieux. Toutes sortes de meilleures choses émanent d’Elle. Elle est le Refuge de tous. Les sujets et les rois La vénèrent toujours et Lui chantent des hymnes. Tous les Jîvas vivent par Elle et Elle accorde toutes sortes de richesses et de prospérité. Sans Elle, tout cela, mobile ou immobile, devient vide de tout substrat. Où se reposer !
96-143. Ô Enfant Nârada ! Écoute maintenant ceux qui sont issus de Mûlâ Prakriti, ainsi que les noms de leurs épouses. Je vais maintenant les raconter comme il se doit. La Devî « Svâhâ » est l’épouse d’Agni (le Feu), et l’Univers tout entier la vénère. Sans elle, la Devî ne peut jamais accepter aucune offrande. Daksinâ et Diksâ sont toutes deux les épouses de Yajña (le Sacrifice). Elles sont honorées partout. À tel point que sans Daksinâ (le prix donné à la fin du Sacrifice), aucune cérémonie sacrificielle [ p. 807 ] ne peut être complète et féconde. La Devî « Svadhâ » est l’épouse des Pitris. Tous, qu’ils soient Munis, Manus ou hommes, vénèrent cette Devî « Svadhâ ». Si ce mantra « Svadhâ » n’est pas prononcé lors d’une offrande aux Pitris, tout devient inutile. La Devî « Svasti » est l’épouse de Vâyu Deva ; elle est honorée partout dans l’univers. Sans cette « Svasti » Devî, aucun don, aucune prise, aucune action ne peuvent être fructueux et utiles. « Pustî » (nourriture) est l’épouse de Ganapatî. Tous en ce monde vénèrent cette Pustî Devî. Sans elle, femmes et hommes s’affaiblissent de plus en plus. Tustî (satisfaction, contentement) est l’épouse d’Ananta Deva. Elle est louée et vénérée partout en ce monde. Sans elle, personne au monde ne peut être heureux. « Sampattî » est l’épouse d’Îsâna Deva. Les Suras, tous les hommes la vénèrent. Sans elle, tous en ce monde seraient accablés d’une pauvreté extrême. La Devî « Dhritî » est l’épouse de Kapila Deva. Elle est honorée de la même manière en tous lieux. Sans Elle, tous les êtres de ce monde seraient devenus impatients. La « Satî » Devî est l’épouse de Satya Deva (Vérité). Elle est attachante pour le monde entier. Les libérés la vénèrent toujours. Sans Satî, amoureuse de la vérité, le monde entier aurait perdu le trésor de l’amitié. « Dayâ » (Miséricorde), attachante pour le monde entier, est la chaste épouse de « Mohâ Deva ». Elle est appréciée de tous. Sans Elle, le monde entier serait devenu désespéré. La Devî « Pratisthâ » (célébrité) est l’épouse de Punya Deva (mérite). Elle accorde des mérites à ceux qui la vénèrent. Sans Elle, tous les êtres seraient morts de leur vivant. La Devî « Kîrti » (célébrité) est l’épouse de Sukarma (bonnes œuvres). Elle-même Siddha (celle qui a acquis le fruit de sa réussite), tous les êtres bénis l’honorent avec une grande révérence. Sans elle, tous les êtres de ce monde seraient morts, dénués de toute renommée. Kriyâ (le travail, l’effort, l’action) est l’épouse d’« Udyoga » (l’enthousiasme). Tous l’honorent grandement. Ô Muni Nârâda ! Sans elle, l’humanité entière serait dépourvue de toute règle. Le mensonge est l’épouse d’Adharma (l’iniquité). Elle est grandement honorée par tous les tricheurs de ce monde. S’ils ne l’aimaient pas, tous les tricheurs disparaîtraient. Elle n’a disparu aux yeux de personne durant le Satya Yuga.Sa forme subtile devint visible dans le Tretâ Yuga. Lorsque le Dvâpara Yuga arriva, Elle fut à moitié développée. Et enfin, lorsque le Kali Yuga arriva, Elle fut pleinement développée et nulle autre ne lui échappa, que ce soit par son audace et son impudence, ou par ses discours incessants et son omniprésence. Avec son frère la Tromperie, Elle erre d’une maison à l’autre. La paix, la modestie et la honte sont toutes deux les épouses de la bonne conduite. Si elles n’existaient pas, tous en ce monde seraient devenus illusionnés et fous. Intelligence, génie et force d’âme, ces trois qualités sont les épouses de Jñâna (la connaissance). Si elles n’avaient pas vécu, chacun deviendrait stupide et fou. Mûrti est l’épouse de Dharma Devî. Elle est de nature belle pour tous et très charmante. Sans Elle, Paramâtmân n’aurait trouvé aucun lieu de repos ; et l’univers entier serait devenu Nirâlamba (sans repos). Cette chaste Mûrti Devî est de nature splendeur, beauté et Laksmî. Elle est partout respectée, adorée et révérée. « Sommeil », la Siddha Yoginî, est l’épouse de Rudra Deva, lui-même de nature Kâlâgni (la conflagration universelle à la fin du monde). Tous les Jîvas passent leurs nuits avec Elle. Les crépuscules, la nuit et le jour sont les épouses de Kâla (le Temps). Sans elles, le Créateur lui-même ne pourrait compter le temps. La faim et la soif sont les épouses de Lobha (la convoitise). Elles sont remerciées, respectées et vénérées par le monde entier. S’ils n’avaient pas vécu, le monde entier aurait été plongé à jamais dans un océan d’angoisses. La splendeur et la capacité ardente sont les épouses de Tejas (le feu). Sans elles, le Seigneur du monde n’aurait jamais pu créer et établir l’ordre dans cet univers. La mort et la vieillesse sont les filles du Kâla et les épouses chéries de Jvarâ (la maladie). Sans elles, toute la création prendrait fin. La Tandrâ (la somnolence, la lassitude) et Prîti (la satisfaction) sont les filles de Nidrâ (le sommeil). Et elles sont les épouses chéries de Sukha (le plaisir). Elles sont présentes partout en ce monde. Ô Meilleur des Munis ! S’raddhâ (la foi) et Bhakti (la dévotion) sont les épouses de Vairâgyam (l’impassibilité). Car alors tous les êtres peuvent être libérés de leur vivant (Jîvanmuktas). Outre celles-ci, il y a Aditi, la Mère des Dieux, Surabhi, la mère des vaches ; Diti, la mère des Daityas ; Kadru, la mère des Nâgas (serpents) ; Vinatâ, la mère de Garuda, le prince des oiseaux ; et Danu, la mère des Dânavas. Toutes sont très utiles à la création. Mais elles font toutes partie de Mûlâ Prakriti. Je vais maintenant mentionner quelques autres parties de la Prakriti. Écoutez. Rohinî, l’épouse de la Lune ; Sanjñâ, l’épouse du Soleil ; S’atarûpâ, l’épouse de Manu ; S’achî, l’épouse d’Indra ; Târâ, l’épouse de Brihaspati ; Arundhatî, l’épouse de Vas’istha ; Anasûyâ, l’épouse d’Atri ; Devahûtî, l’épouse de Kardama ; Prasûti, l’épouse de Daksa ; Menakâ,la fille née de l’esprit des Pitris et la mère d’Ambikâ, Lopâmudrâ, Kuntî, l’épouse de Kuvera, l’épouse de Varuna, Bindhyâvalî, l’épouse du roi Bali ; Damayanti, Yasoda, Devaki, Gandhari, Draupadi, Saivya, Satyavathi, la chaste et noble épouse de Brisabhanu et la mère de Radha ; Gestion; Kaus’alyâ, Kauravî,; Subhadra; Revati, Satyabhama, Kalindi, Lakshmana; Jambavatī; Nagnajiti, Mitrabinda,
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Laksanâ, Rukminî, Sîtâ, l’incarnation de Laksmî ; Kâlî, Yojana Gandhâ, la chaste mère de Vyâsa ; Ûsâ, la fille de Vâna, sa compagne Chitralekhâ ; Prabhâvati, Bhânumatî, la Satî Mâyâvatî, Renukâ, la mère de Paras’urâma ; Rohinî, la mère de Balarâma, Ekanandâ et la sœur de S’rî Krishna, Satî Durgâ et bien d’autres dames sont des parties de Prakriti, et tout le sexe féminin, partout dans l’Univers, est issu des parties de Prakriti. Ainsi, insulter une femme, c’est insulter la Prakriti. Si l’on vénère une chaste brahmane, dont le mari et le fils vivent avec des vêtements, des ornements et de la pâte de santal, etc., on vénère, pour ainsi dire, la Prakriti. Si un Vipra vénère une jeune fille vierge de huit ans, vêtue de vêtements, d’ornements et de pâte de santal, sache qu’il vénère la Prakriti Devî. Les meilleures, les moyennes et les pires sont toutes issues de la Prakriti. Les femmes issues de Sattva Guna sont toutes d’une grande bonté et chastes ; celles issues de Rajo Guna sont moyennes et très attachées aux plaisirs du monde et poursuivent leurs propres fins ; celles issues de Tamo Guna sont reconnues comme les pires et appartiennent à des familles inconnues. Elles sont très vulgaires, trompeuses, ruinant leurs familles, attachées à leur propre liberté, querelleuses et sans égales. De telles femmes deviennent des prostituées en ce monde et des Apsarâs au Ciel. Les hermaphrodites font partie de la Prakriti, mais elles sont de la nature des Tamo Gunas.
144-159. Ainsi, je vous ai décrit la nature de Prakriti. Ainsi, dans ce Punyabhûmi Bhârata Varsa, adorer la Devî est absolument souhaitable. Autrefois, le roi Suratha vénérait la Mûlâ Prakriti Durgâ, la Destructrice de tous les maux. Puis, S’rî Râma Chandra l’adora de nouveau lorsqu’il voulut tuer Râvana. Depuis lors, son culte perdure dans les trois mondes. Elle naquit d’abord comme la fille honorable de Daksa. Elle détruisit toute la multitude des Daityas et des Dânavas. C’est elle qui, entendant les insultes proférées contre son époux lors du Yajña par Daksa, son père, renonça à son corps et reprit naissance. Elle prit naissance dans le sein de Menakâ et retrouva Pas’upati pour époux. Et des deux fils, Kârtika et Ganes’a, qui lui naquirent, Kârtika était l’Ansa (partie) de Nârâyana et Ganapati était S’rî Krishna Lui-même, le Seigneur de Râdhâ. Ô Devarsi ! Après les deux fils, Laksmî Devî sortit de Durgâ. Mangala Râja, le roi Mars, la vénéra le premier. Depuis lors, tous dans les trois mondes commencèrent à la vénérer, qu’ils soient Devas ou hommes. Le roi As’vapati vénéra le premier Sâvitrî Devî ; et depuis lors, les Devas, Munis, tous commencèrent à la vénérer. Lorsque Devî Saravastî naquit, le Bhagavân Brahmâ la vénéra le premier ; ensuite, les plus grands Munis, les Devas commencèrent tous à la vénérer. Lors de la nuit de pleine lune du mois de Kârtik, ce fut Bhagavân S’rî Krishna, l’Esprit Suprême, qui vénéra tout d’abord la Devî Râdhâ dans le Râsa Mandalam, l’enceinte où se déroulait la Râsa Lîlâ (la danse circulaire) dans la région de Goloka. Puis, sous l’ordre de S’rî Krishna, tous les Gopas (bergers de vaches), les Gopîs, tous les garçons, toutes les filles, Surabhî, la reine de la race des vaches, et les autres vaches la vénérèrent. Ainsi, depuis que les habitants de Goloka, Brahmâ, les autres Devas et les Munis la vénérèrent, tous commencèrent à vénérer S’rî Râdhâ avec dévotion, encens, lumière et diverses autres offrandes. Sur terre, elle fut d’abord vénérée par Suyajña, dans le champ sacré de Bhâratvarsa, sous la direction de Bhagavân Mahâdeva. Par la suite, sous l’autorité de Bhagavân S’rî Krisna, l’Esprit suprême, les habitants des trois mondes commencèrent à la vénérer. Les Munis, avec une grande dévotion, avec de l’encens, des fleurs et diverses autres offrandes, vénèrent toujours Devî Râdhâ. Ô Enfant Nârada ! Outre elles, toutes les autres Devîs issues de Prakriti Devî sont vénérées. À tel point que dans les villages, on vénère les Déités villageoises, dans les forêts, les Déités forestières et dans les villes, les Déités citadines. Ainsi, je vous ai décrit, selon les S’âstras, la vie glorieuse de Devî Prakriti et de ses composantes. Que voulez-vous entendre de plus ?
Ici se termine le premier chapitre sur la description de Prakriti dans le neuvième livre du S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’origine de Prakriti et Purusa [ p. 810 ] 1-4. Nârada dit : — Ô Seigneur ! J’ai entendu tout ce que tu as dit en bref au sujet de la Prakriti Devî. Maintenant, décris en détail. Pourquoi la Mûlâ Prakriti Âdya S’akti (la Force Première) a-t-elle été créée au commencement, avant la création de ce monde des cinq éléments. Comment, étant de la nature des trois Gunas, en est-elle venue à être divisée en cinq parties ? Je désire entendre tout cela en détail. Maintenant, veuillez décrire en détail leurs naissances auspicieuses, leurs méthodes de culte, leur méditation, leurs stotras (louanges), leurs Kavachas (les syllabes mystiques considérées comme une protection semblable à une armure), leur gloire et leur pouvoir.
5-26. Nârâyana parla : « Ô Devarsi ! La Mûlâ Prakriti, de la nature de Mâyâ de Para Brahman, est une entité éternelle (le nabho mandal) ; le Temps (Kâla), les dix quartiers, l’Œuf de l’Univers, le Goloka et, plus bas que cela, le Vaikuntha Dhâma sont tous des choses éternelles. Âtman et Prakriti sont en union inséparable l’un avec l’autre comme le Feu et sa capacité de combustion, la Lune et sa beauté, le lotus et sa splendeur, le Soleil et ses rayons sont inséparablement unis les uns aux autres. De même que l’orfèvre ne peut préparer d’ornements en or sans or et que le potier ne peut fabriquer de pots en terre sans terre, de même l’Âtman ne peut accomplir aucun travail sans l’aide de cette Prakriti omnipotente. » La lettre « Sa » indique « Ais’yaryam », la prospérité, les pouvoirs divins ; et « Kti », la force ; et dans la mesure où Elle est la dispensatrice des deux ci-dessus, la Mûlâ Prakriti est appelée « S’akti ». « Bhaga » indique la connaissance, la prospérité, la richesse, la renommée ; et dans la mesure où Mûlâ Prakriti possède tous ces pouvoirs, Elle est aussi appelée « Bhagavatî ». Et Âtman « est toujours en union avec ce Bhagavatî Qui est tous les pouvoirs, c’est pourquoi Il est appelé « Bhagavân ». Le Bhagavân est donc parfois avec forme ; et parfois Il est sans forme. (Note :— Lorsque Prakriti devient latente, Dieu est sans forme ; avec Prakriti manifeste, Dieu est avec forme.) Les yogis pensent toujours à la Forme Lumineuse du Bhagavân Sans Forme et Le déclarent être le Para Brahma, le Dieu, le bienheureux. Bien qu’Il soit invisible, le Témoin de tout, Omniscient, la Cause de tout, le Donateur de toute chose et de toute forme, les Vaisnavas ne le disent pas. Ils déclarent : comment le feu, la force et l’énergie peuvent-ils apparaître s’il n’y a derrière eux aucune Personne ardente, forte et énergique ? Par conséquent, Celui qui brille au centre de cette sphère ardente est le Para Brahma ; Il est la Personne Ardente ; Il est supérieur au Très-Haut. Il est Toute Volonté ; Il est Toute Forme, la Cause de toutes les causes et Sa Forme est Très Belle. Il est Jeune ; Il paraît très paisible et aimé de tous. Il est le Très-Haut ; et Son Corps bleu brille comme de nouveaux nuages de pluie. Ses deux yeux défient la beauté des lotus d’automne en plein jour ; ses rangées de dents d’une beauté exquise font ressortir toute la série de perles sur le fond sombre. Une plume de paon orne Sa couronne ; la guirlande de fleurs de Mâlatî est suspendue à Son cou ; Son nez est d’une beauté extrême ; un doux sourire est toujours visible sur Ses lèvres. Il n’a pas d’égal pour manifester sa faveur aux Bhaktas. Il porte des vêtements jaunes, comme si un feu brûlant émanait de tous côtés ; la flûte est visible à ses deux mains, atteignant ses genoux. Son corps est entièrement orné de joyaux. Il est l’Unique Refuge de cet Univers ; le Seigneur de tout, omnipotent et omniprésent. Aucune trace de faiblesse ne se voit en Lui ; Il est Lui-même un Siddha (parfait) Purusa ; et le plus grand de tous les Siddha Purusas ; il accorde les Siddhis à tous. Les Vaishnavas méditent toujours sur cet Éternel S’rî Krishna,Le Déva des Déva. Il dissipe toutes les peurs de la naissance, de la mort, de la vieillesse, des maux et des chagrins. L’âge de Brahmâ est un clin d’œil. Ce Soi suprême, le Para Brahma, est appelé Krisna. Le mot « Kris » désigne la dévotion à S’rî Krisna et la lettre « na » signifie la dévotion à Son service. Il est donc le dispensateur de la dévotion et de la dévotion à Son service. De même, « Kris » désigne tout ; toute chose ; et
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« na » signifie la racine. Ainsi, Celui qui est la Racine et le Créateur de tout, est S’rî Krishna. Lorsqu’Il désira, au tout début, créer cet Univers, il n’y avait alors que S’rî Krishna ; et enfin, poussé par Kâla (Sa propre Création), Il fut prêt, de son côté, à accomplir l’œuvre de création.
27-61. Le Seigneur, qui est Toute Volonté, voulut et se divisa en deux parties, sa partie gauche devenant femelle et sa partie droite devenant mâle. Alors, l’Éternel, infiniment aimant, regarda la partie femelle, sa partie gauche, unique réceptacle de tout le contenu de l’amour, si belle à regarder, semblable au magnifique lotus. Les reins de cette femme défient la Lune ; ses cuisses font passer les platanes à l’arrière-plan ; ses seins ressemblent aux magnifiques fruits de Bel ; des fleurs sont dispersées comme ses cheveux sur sa tête ; son ventre est très fin, si beau à voir ! Extrêmement belle ; son apparence est très calme ; un doux sourire s’étend sur ses lèvres ; de longs regards obliques la suivent ; ses vêtements sont purifiés par le feu ; tout son corps est orné de pierres précieuses. Ses yeux, tels l’oiseau Chakora (perdrix grecque), se mirent à contempler avec joie et incessamment les rayons de lune du visage de S’rî Krishna, défiant, pour ainsi dire, les dix millions de lunes. Sur son front, il y avait un point de vermillon (rouge plomb) ; par-dessus, un point de pâte de santal blanc, et par-dessus, du musc. Les tresses de sa tête sont légèrement courbées ; elles sont ornées de guirlandes Mâlatî ; à son cou est suspendu un collier de pierres précieuses et de joyaux, et elle est toujours très amoureuse de son époux. En regardant son visage, il semble que dix millions de lunes se soient levées à la fois ; lorsqu’elle marche, sa démarche fait de l’ombre à celle des jars et des éléphants. Ô Muni ! S’rî Krishna, le Seigneur de la danse Râsa et le Maître du goût dans ce sport, la regarda un instant d’un air interrogateur, puis, la saisissant par la main, se rendit au Râsamandalam et commença à pratiquer le sport Râsa (le passe-temps amoureux). Il sembla alors que le Seigneur des passe-temps amoureux s’y était incarné et avait savouré les plaisirs variés des passions et des désirs amoureux. À tel point que Brahma passa un jour dans ce sport. Le Père de l’Univers, alors fatigué, féconda en son sein, à un moment propice, celui qui naquit de sa partie gauche. Prakriti Devî était également lasse des étreintes de S’rî Krishna ; après l’acte, elle commença à transpirer et à respirer fréquemment. Sa transpiration se transforma en eau et inonda l’univers entier ; et son souffle se transforma en air et devint la vie de tous les êtres. La femelle qui surgit du côté gauche de Vâyu devint son épouse et de leur contact naquirent Prâna, Apâna,
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Samâna, Udâna et Vyâna, les cinq fils. Ce sont les cinq Vâyus vitaux de tous les êtres. Outre eux, du ventre de l’épouse du Vâyu sortirent Nâga et les quatre autres Vâyus inférieurs. L’eau issue de la transpiration, Varana Deva, en devint la divinité présidante ; et la femelle, née du côté gauche de Varuna Deva, devint l’épouse de Varuna, appelée Varunânî. D’autre part, la S’akti, de la nature de la connaissance de S’rî Krishna, resta enceinte pendant cent manvantaras. Son corps resplendit de Brahma-teja (le feu de Brahma). Krishna était sa vie et, encore une fois, elle lui était plus chère que sa vie même. Elle demeura toujours auprès de S’rî Krishna, à tel point qu’elle se reposait constamment sur sa poitrine. Après cent manvantaras, cette Belle Etre donna naissance à un Œuf d’Or. Cet œuf était le réceptacle de l’univers entier. Le Bien-Aimé de Krishna fut profondément attristé à la vue de cet œuf et, pris de colère, le jeta dans l’eau accumulée au centre de l’Univers. Voyant cela, Sri Krishna poussa un grand cri et la maudit aussitôt comme il se doit. Il dit : « Ô Colérique ! Ô Cruelle ! Lorsque tu auras abandonné par colère ce fils qui vient de naître, je te déclare alors privée de toute descendance. De plus, que toutes les femmes pieuses qui naîtront de toi soient également privées de descendance et de fils, et qu’elles demeurent éternellement jeunes. Ô Muni ! Tandis que Sri Krishna maudissait ainsi, surgit soudain de la langue du bien-aimé de Krishna, une belle fille, de couleur blanche. Ses vêtements étaient tout blancs, elle tenait dans ses mains un luth et un livre, et tout son corps était orné de pierres précieuses et de joyaux. Elle était la Déité Présidant à tous les S’âstras. » Quelque temps plus tard, la Mûla Prakriti, la Bien-Aimée de Krishna, se divisa en deux parties. De sa partie gauche sortit Kamalâ et de sa partie droite Râdhikâ. Entre-temps, Sri Krishna se divisa en deux parties. De son côté droit apparut une forme à deux mains ; et de son côté gauche, une forme à quatre mains. Alors, Sri Krishna s’adressa à la Déesse Parole, une flûte à la main : « Ô Devî ! Tu suis cette Personne à quatre mains comme son épouse ! » Puis elle s’adressa à Râdhâ : « Ô Râdhe ! Tu es une femme sensible et fière ; sois mon épouse ; cela te fera du bien. » Sri Krishna proposa également à Laksmî de devenir l’épouse de Nârâyana, la quadruple. Alors Nârâyana, le Seigneur du monde, emmena Laksmî et Sarasvatî à la demeure Vaikuntha. Ô Muni ! Laksmî et Sarasvatî devinrent toutes deux sans descendance, nées de Râdhâ. Du corps de Nârâyana surgirent ses servantes, toutes quadrupèdes. Elles lui étaient toutes égales en apparence, en qualités, en esprit et en âge. En revanche, du corps de Kamalâ surgirent des millions de servantes féminines, toutes égales à elle en forme et en qualités.
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D’innombrables Gopas (bergers) surgirent des pores de S’rî Krishna. Ils étaient tous égaux au Seigneur de Goloka par la forme, les Gunas, la puissance et l’âge ; ils Lui étaient tous chers comme s’ils étaient Sa vie.
62-88. Des pores de Râdhikâ sortirent les Gopa Kanyâs (gardiennes de vaches). Elles étaient toutes égales à Râdhâ, toutes ses servantes et étaient doucereuses. Leurs corps étaient tous ornés de joyaux, et leur jeunesse était constante ; elles étaient toutes sans descendance, car Sri Krishna les avait ainsi maudites. Ô Meilleur des Brâhmanes ! D’autre part, surgit soudain Durgâ, la Mâyâ de Visnu (le Soi Suprême) éternelle, dont la Déité était Krishna. (N.B. : Durgâ était l’Avatâra de Mûla Prakriti, et non l’Avatâra de Râdhâ comme l’étaient Laksmî et Sarasvatî.) Elle est Nârâyanî ; Elle est Îs’ânî ; Elle est la S’akti de tous et Elle est la Déité Présidant à l’intelligence de Sri Krishna. D’Elle sont sorties de nombreuses autres Devîs ; Elle est Mûla Prakriti et Elle est Îs’varî ; on ne voit en Elle ni défauts ni insuffisances. Elle est la Tejas (de la nature du Feu) et Elle est de la nature des trois Gunas. Sa couleur est brillante comme l’or fondu ; Son éclat semble comme si dix millions de soleils s’étaient levés simultanément. Elle paraît toujours gracieuse, avec un doux sourire aux lèvres, Ses mains sont au nombre de mille. Diverses armes sont dans chacune de Ses mains. Les vêtements de celle aux trois yeux sont brillants et purifiés par le Feu. Elle est décorée d’ornements, tous faits de joyaux. Toutes les femmes qui sont les joyaux sont issues de Ses parties et parties de parties et, par le pouvoir de Sa Mâyâ, tous les peuples du monde sont enchantés. Elle accorde toutes les richesses qu’un chef de famille désire ; Elle accorde aux dévots de Krishna la dévotion envers Krishna ; Elle est la S’akti Vaisnavî des Vaisnavas. Elle donne la libération finale à ceux qui la désirent et le bonheur à ceux qui la désirent. Elle est la Laksmî des Cieux ; elle est aussi la Laksmî de chaque foyer. Elle est le Tapas des ascètes, la beauté des royaumes des rois, la puissance brûlante du feu, l’éclat du Soleil, la tendre beauté de la Lune, la beauté ravissante du lotus et la S’akti de S’rî Krishna, le Soi Suprême. Le Soi, le monde, tout est puissant par Sa S’akti ; sans Elle, tout ne serait qu’une masse lugubre et morte. Ô Nârada ! Elle est la graine de cet Arbre du Monde ; Elle est éternelle ; Elle est le Soutien, Elle est Intelligence, fruits, faim, soif, miséricorde, sommeil, somnolence, pardon, force d’âme, paix, timidité, nourriture, contentement et éclat. La Mûla Prakriti, louant S’rî Krishna, se tenait devant Lui. Le Seigneur de Râdhikâ lui offrit alors un trône pour s’asseoir. Ô Grand Muni ! À cet instant, du lotus ombilical, jaillit le Brahmâ aux quatre visages, accompagné de son épouse Sâvitrî, une femme d’une beauté extraordinaire. À peine le Brahmâ aux quatre visages, [ p. 815 ] le plus éminent des Jñânins, adepte de l’ascétisme et tenant Kamandalu dans sa main, apparut-il qu’il commença à louer S’rî Krishna par ses quatre bouches. De son côté, la Devî Sâvitrî, d’une beauté de cent lunes, née avec une grande facilité,Vêtu d’un vêtement purifié par le feu et décoré de divers ornements, il loua Krishna, la Cause Unique de l’Univers, puis prit place joyeusement avec son époux sur le trône de joyaux. À ce moment, Krishna se divisa en deux parties : son côté gauche devint le forn de Mahâdeva ; et son côté droit devint le Seigneur des Gopikâs (gardiennes de vaches). La couleur et la splendeur du corps de Mahâdeva sont d’un blanc pur comme du cristal blanc ; comme si cent soleils s’étaient levés simultanément. Dans ses mains, il tient le trident (Tris’ul) et la lance acérée (Pattisa) ; il est vêtu d’une peau de tigre ; sur sa tête, des cheveux emmêlés (Jatâ) d’une teinte fauve comme de l’or fondu ; son corps était entièrement couvert de cendres, un sourire régnant sur son visage et sur son front, la demi-lune. Il n’a aucun vêtement sur ses reins ; Français C’est pourquoi Il est appelé Digambara (les quartiers du Ciel étant Son vêtement) ; Son cou est de couleur bleue ; le serpent étant les ornements sur Son corps et sur Sa main droite la belle perle de joyaux bien purifiés. Qui répète toujours avec Ses cinq visages la Lumière Éternelle de Brahmâ, et Qui a vaincu la Mort en louant S’rî Krishna, Qui est de la nature de la Vérité, le Soi Suprême, le Dieu Incarné, la cause matérielle de toutes choses et le Tout-auspicieux de tout ce qui est bon et favorable, et le Destructeur de la peur de la naissance, de la mort, de la vieillesse et de la maladie et Qui a été nommé Mrityunjaya (le conquérant de la Mort). Ce Mahâdeva a pris Son siège sur un trône fait de joyaux (diamants, émeraudes, etc.).
Ici se termine le deuxième chapitre du neuvième livre sur l’origine de Prakriti et Purusa dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’origine de Brahmâ, Visnu, Mahes’a et autres [ p. 815 ] 1-34. Nârâyana dit : — « Ô Devarsi ! L’œuf (né de Mûla Prakriti) qui flottait dans les eaux pendant une période égale à la durée de vie de Brahmâ, maintenant, dans la plénitude des temps, se sépara en deux parties. Dans cet œuf, il y avait un Enfant puissant, brillant comme mille millions de soleils. Cet enfant ne pouvait pas téter le lait de sa mère, car elle l’avait abandonné. Alors, étant fatigué de la faim, l’enfant pleura à plusieurs reprises pendant un moment. L’enfant qui deviendra le Seigneur d’innombrables Brahmândas (univers), maintenant orphelin n’ayant ni père ni mère, commença à regarder vers le haut des eaux. Ce garçon fut plus tard appelé Mahâ Virât, lorsqu’il devint grossier et [ p. 816 ] plus grossier. De même qu’il n’y a rien de plus fin que le radium, de même il n’y a rien de plus grossier que Mahâ Virât. Le pouvoir de ce Mahâ Virât est un seizième de celui de Sri Krishna, le Soi suprême. Mais ce garçon (né de la Prakriti Râdhâ) est le seul soutien de tout cet univers et il est appelé « Mahâ-Visnu ». Dans chacun de ses pores existent d’innombrables univers. À tel point que même Sri Krishna ne pourrait les compter. S’il était possible de compter le nombre de particules de poussière, il serait impossible de compter le nombre d’univers. Il existe donc une infinité de Brahmâs, de Visnus et de Mahes’varas. Dans chaque Brahmânda, il y a Brahmâ, Visnu et Mahes’a. Chaque Brahmânda s’étend de Pâtâla au Brahmâloka. La demeure de Vaikuntha est plus élevée que cela (c’est-à-dire qu’elle est située à l’extérieur de Brahmânda), de même que la demeure de Goloka est à cinquante koti yojanas (50 x 10 x 4 x 2 millions de miles) plus élevée que Vaikuntha. Ce Goloka Dhâma est éternel et réel comme S’ri Krishna est éternel et réel. Ce monde composé des sept îles est entouré par les sept océans. Quarante-neuf Upa Dvîpas (îles plus petites adjacentes) existent ici. En outre, il y a d’innombrables montagnes et forêts. Plus haut que cette terre se trouve le Brahmâloka avec sept cieux et en dessous se trouvent les sept Pâtâlas. C’est la limite de Brahmânda. Juste au-dessus de cette terre se trouve le Bhûrloka ; au-dessus se trouve Bhuvarloka ; Puis Svarloka, puis Janarloka, puis Taparloka, puis Satyaloka, et au-dessus vient Brahmâloka. La splendeur de Brahmâloka est semblable à celle de l’or en fusion. Mais toutes les substances, qu’elles soient extérieures ou intérieures à ce Brahmâloka, sont transitoires. Lorsque ce Brahmânda (cosmos) se dissout, tout se dissout et est détruit. Tout est temporaire comme des bulles d’eau. Seuls Goloka et Vaikuntha sont éternels. Dans chaque pore de ce Mahâ Virât existe un Brahmânda (cosmos). Que dire des autres, alors que même Krishna ne peut compter le nombre de ces Brahmândas ? Dans chaque Brahmânda se trouvent Brahmâ, Visnu et Mahes’a. Ô Enfant Nârada ! Dans chaque Brahmânda, le nombre des dieux est de trois kotis, soit trente millions.Certains d’entre eux sont les Dikpatis (les Régents des quartiers) ; certains sont les Dikpâlas (les Souverains des quartiers), certains sont des astérismes, et certaines planètes. Dans le Bhûrloka, il y a quatre Varnas (Brâhmanes, etc.), et dans les Pâtâlas, il y a les Nâgas. Ainsi, l’Univers existe, composé de choses mobiles et immobiles (C’est Brahmânda Vivriti). Ô Nârada ! Le Virât Purusa se mit alors à lever les yeux vers le ciel encore et encore, mais il ne put rien voir dans cet œuf, si ce n’est le vide. Alors, affligé par la faim, il cria à plusieurs reprises et fut submergé par l’anxiété. L’instant d’après, reprenant conscience, il se mit à penser à Krishna, la Personne la plus élevée, et y vit aussitôt la lumière éternelle de Brahmâ. Il y vit sa forme d’un bleu profond comme un nouveau nuage de pluie ; [ p. 817 ] avec ses deux mains, un vêtement jaune, un doux sourire sur son visage, une flûte à la main, et il semblait très désireux de manifester sa grâce aux fidèles. Regardant le Seigneur, son Père, le garçon se réjouit et sourit. Le Seigneur, le Dispensateur de bienfaits, lui accorda des bienfaits appropriés à ce moment précis. « Ô Enfant ! Que tu possèdes la connaissance comme Moi ; que ta faim et ta soif disparaissent ; que tu sois le détenteur d’innombrables Brahmândas jusqu’au temps de Pralaya (la dissolution universelle). Sois sans égoïsme, sois sans peur et dispensateur de bienfaits à tous. Que la vieillesse, la mort, la maladie, le chagrin ni aucun autre mal ne t’affligent. » Ainsi parlant, il répéta trois fois à son oreille le grand Mantra de six lettres « Om Krisnâya Svâhâ », vénéré par les Védas avec leurs Amgas, le Donneur de désirs et le destructeur de tous les troubles et calamités. Ô Fils de Brahmâ ! Ainsi, prononçant le mantra, Sri Krishna organisa son alimentation ainsi : — Dans chaque univers, quelles que soient les offrandes qui seront données à Sri Krishna, un seizième ira à Nârâyana, le Seigneur de Vaikuntha, et quinze seizième à ce garçon, le Virât. Sri Krishna ne s’est attribué aucune part. Lui-même transcendant tous les Gunas, et Plein, Il est toujours satisfait de Lui-même. Quelle nécessité y a-t-il d’autres offrandes ? Tout ce que les gens offrent avec dévotion, le Seigneur de Laksmî, le Virât, mange tout cela. Bhagavân Sri Krishna donnant ainsi au Virât la faveur et le Mantra dit : — Ô Enfant ! Dis ce que tu désires de plus ; je te le donnerai instantanément. Le garçon Virât, entendant ainsi les paroles de Sri Krishna, prit la parole : — Ô Toi Omniprésent ! Je n’ai aucun désir, si ce n’est celui-ci : aussi longtemps que je vivrai, que ce soit pour une courte ou une longue période, laisse-moi avoir une pure Bhakti envers Tes pieds pareils-au-lotus.Le Virât Purusa leva alors les yeux vers le ciel, mais ne put rien voir dans cet œuf, si ce n’est le vide. Alors, affligé par la faim, il cria à plusieurs reprises et fut submergé par l’anxiété. L’instant d’après, reprenant conscience, il pensa à Krishna, la Personne la plus élevée, et y vit aussitôt la lumière éternelle de Brahmâ. Il y vit Sa forme d’un bleu profond, tel un nouveau nuage de pluie ; [ p. 817 ], les deux mains, un vêtement jaune, un doux sourire au visage, une flûte à la main, et il semblait très désireux de manifester Sa Grâce aux fidèles. Regardant le Seigneur, son Père, le garçon se réjouit et sourit. Le Seigneur, le Dispensateur de bienfaits, lui accorda des bienfaits appropriés à cet instant. « Ô Enfant ! Que tu possèdes la connaissance comme Moi ; que ta faim et ta soif disparaissent ; que tu sois le détenteur d’innombrables Brahmândas jusqu’au temps de Pralaya (la dissolution universelle). » Sois sans égoïsme, sois sans peur et dispense tous les bienfaits. Que la vieillesse, la mort, la maladie, le chagrin ou tout autre mal ne t’affligent pas. Ainsi parlant, il répéta trois fois à son oreille le grand mantra de six lettres « Om Krisnâya Svâhâ », vénéré par les Védas et leurs Amgas, le dispensateur de désirs et le destructeur de tous les troubles et calamités. Ô Fils de Brahmâ ! En prononçant ce mantra, Sri Krishna a organisé sa nourriture ainsi : — Dans chaque univers, quelles que soient les offrandes faites à Sri Krishna, un seizième ira à Nârâyana, le Seigneur de Vaikuntha, et quinze seizième à ce garçon, le Virât. Sri Krishna ne s’est attribué aucune part. Lui-même transcendant tous les Gunas, et Plein, Il est toujours satisfait de Lui-même. Quelle nécessité y a-t-il d’autres offrandes ? Tout ce que les gens offrent avec dévotion, le Seigneur de Laksmî, le Virât, le mange tout. Bhagavân S’ri Krishna donnant ainsi au Virât la faveur et le Mantra dit : « Ô Enfant ! Dis ce que tu désires de plus ; je te l’accorderai instantanément. » Le jeune Virât, entendant ces paroles de S’ri Krishna, dit : « Ô Toi Omniprésent ! Je n’ai aucun désir, si ce n’est celui-ci : aussi longtemps que je vivrai, que ce soit pour un court ou un long moment, que je pratique une pure dévotion envers Tes pieds pareils-au-lotus. »Le Virât Purusa leva alors les yeux vers le ciel, mais ne put rien voir dans cet œuf, si ce n’est le vide. Alors, affligé par la faim, il cria à plusieurs reprises et fut submergé par l’anxiété. L’instant d’après, reprenant conscience, il pensa à Krishna, la Personne la plus élevée, et y vit aussitôt la lumière éternelle de Brahmâ. Il y vit Sa forme d’un bleu profond, tel un nouveau nuage de pluie ; [ p. 817 ], les deux mains, un vêtement jaune, un doux sourire au visage, une flûte à la main, et il semblait très désireux de manifester Sa Grâce aux fidèles. Regardant le Seigneur, son Père, le garçon se réjouit et sourit. Le Seigneur, le Dispensateur de bienfaits, lui accorda des bienfaits appropriés à cet instant. « Ô Enfant ! Que tu possèdes la connaissance comme Moi ; que ta faim et ta soif disparaissent ; que tu sois le détenteur d’innombrables Brahmândas jusqu’au temps de Pralaya (la dissolution universelle). » Sois sans égoïsme, sois sans peur et dispense tous les bienfaits. Que la vieillesse, la mort, la maladie, le chagrin ou tout autre mal ne t’affligent pas. Ainsi parlant, il répéta trois fois à son oreille le grand mantra de six lettres « Om Krisnâya Svâhâ », vénéré par les Védas et leurs Amgas, le dispensateur de désirs et le destructeur de tous les troubles et calamités. Ô Fils de Brahmâ ! En prononçant ce mantra, Sri Krishna a organisé sa nourriture ainsi : — Dans chaque univers, quelles que soient les offrandes faites à Sri Krishna, un seizième ira à Nârâyana, le Seigneur de Vaikuntha, et quinze seizième à ce garçon, le Virât. Sri Krishna ne s’est attribué aucune part. Lui-même transcendant tous les Gunas, et Plein, Il est toujours satisfait de Lui-même. Quelle nécessité y a-t-il d’autres offrandes ? Tout ce que les gens offrent avec dévotion, le Seigneur de Laksmî, le Virât, le mange tout. Bhagavân S’ri Krishna donnant ainsi au Virât la faveur et le Mantra dit : « Ô Enfant ! Dis ce que tu désires de plus ; je te l’accorderai instantanément. » Le jeune Virât, entendant ces paroles de S’ri Krishna, dit : « Ô Toi Omniprésent ! Je n’ai aucun désir, si ce n’est celui-ci : aussi longtemps que je vivrai, que ce soit pour un court ou un long moment, que je pratique une pure dévotion envers Tes pieds pareils-au-lotus. »le Dispensateur de bienfaits lui accorda des bienfaits appropriés à ce moment-là : « Ô Enfant ! Que tu possèdes la connaissance comme Moi ; que ta faim et ta soif disparaissent ; que tu sois le détenteur d’innombrables Brahmândas jusqu’au temps de Pralaya (la dissolution universelle). Sois sans aucun égoïsme, sois sans peur et dispensateur de bienfaits à tous. Que la vieillesse, la mort, la maladie, le chagrin ou aucun autre mal ne t’afflige. » Ainsi disant, Il répéta trois fois à son oreille le grand Mantra à six lettres « Om Krisnâya Svâhâ » vénéré par les Védas avec leurs Amgas, le Donneur de désirs et le destructeur de tous les troubles et calamités. Ô Fils de Brahmâ ! Ainsi, prononçant le mantra, Sri Krishna organisa son alimentation ainsi : — Dans chaque univers, quelles que soient les offrandes qui seront données à Sri Krishna, un seizième ira à Nârâyana, le Seigneur de Vaikuntha, et quinze seizième à ce garçon, le Virât. Sri Krishna ne s’est attribué aucune part. Lui-même transcendant tous les Gunas, et Plein, Il est toujours satisfait de Lui-même. Quelle nécessité y a-t-il d’autres offrandes ? Tout ce que les gens offrent avec dévotion, le Seigneur de Laksmî, le Virât, mange tout cela. Bhagavân Sri Krishna donnant ainsi au Virât la faveur et le Mantra dit : — Ô Enfant ! Dis ce que tu désires de plus ; je te le donnerai instantanément. Le garçon Virât, entendant ainsi les paroles de Sri Krishna, prit la parole : — Ô Toi Omniprésent ! Je n’ai aucun désir, si ce n’est celui-ci : aussi longtemps que je vivrai, que ce soit pour une courte ou une longue période, laisse-moi avoir une pure Bhakti envers Tes pieds pareils-au-lotus.le Dispensateur de bienfaits lui accorda des bienfaits appropriés à ce moment-là : « Ô Enfant ! Que tu possèdes la connaissance comme Moi ; que ta faim et ta soif disparaissent ; que tu sois le détenteur d’innombrables Brahmândas jusqu’au temps de Pralaya (la dissolution universelle). Sois sans aucun égoïsme, sois sans peur et dispensateur de bienfaits à tous. Que la vieillesse, la mort, la maladie, le chagrin ou aucun autre mal ne t’afflige. » Ainsi disant, Il répéta trois fois à son oreille le grand Mantra à six lettres « Om Krisnâya Svâhâ » vénéré par les Védas avec leurs Amgas, le Donneur de désirs et le destructeur de tous les troubles et calamités. Ô Fils de Brahmâ ! Ainsi, prononçant le mantra, Sri Krishna organisa son alimentation ainsi : — Dans chaque univers, quelles que soient les offrandes qui seront données à Sri Krishna, un seizième ira à Nârâyana, le Seigneur de Vaikuntha, et quinze seizième à ce garçon, le Virât. Sri Krishna ne s’est attribué aucune part. Lui-même transcendant tous les Gunas, et Plein, Il est toujours satisfait de Lui-même. Quelle nécessité y a-t-il d’autres offrandes ? Tout ce que les gens offrent avec dévotion, le Seigneur de Laksmî, le Virât, mange tout cela. Bhagavân Sri Krishna donnant ainsi au Virât la faveur et le Mantra dit : — Ô Enfant ! Dis ce que tu désires de plus ; je te le donnerai instantanément. Le garçon Virât, entendant ainsi les paroles de Sri Krishna, prit la parole : — Ô Toi Omniprésent ! Je n’ai aucun désir, si ce n’est celui-ci : aussi longtemps que je vivrai, que ce soit pour une courte ou une longue période, laisse-moi avoir une pure Bhakti envers Tes pieds pareils-au-lotus.que ce soit pour une courte ou une longue période, laisse-moi avoir une pure Bhakti envers Tes pieds pareils-au-lotus.que ce soit pour une courte ou une longue période, laisse-moi avoir une pure Bhakti envers Tes pieds pareils-au-lotus.
35-41. En ce monde, il est Jîvanmukta (libéré de son vivant), celui qui est ton Bhakta ; et cet insensé égaré est mort de son vivant, celui qui est dépourvu de toute Bhakti envers Toi. À quoi bon accomplir le Japam, l’ascétisme, le sacrifice, l’adoration, le jeûne et les observances, se rendre en lieux sacrés de pèlerinage et autres actes vertueux s’il est dépourvu de toute Bhakti envers Sri Krishna ? Vaine est la vie de celui qui est dépourvu de toute dévotion à Sri Krishna, par la grâce de qui il a obtenu sa vie et à qui il ne rend pas hommage et n’adore pas maintenant. Il est doté de Shakti tant que l’Âtma (Soi) réside dans son corps ; dès que l’Âtma quitte son corps, toutes les Shaktis l’accompagnent. Ô Grand Être ! Et tu es l’Âtman (âme) universel qui transcende Prakriti, Qui est Toute volonté, la Personne primordiale et de la nature de la Lumière suprême. Ô Enfant ! Cela dit, le garçon Virât resta silencieux. S’ri Krishna parla alors avec douceur : « Ô Enfant ! Que tu demeures aussi frais que jamais, comme Moi. Tu ne connaîtras aucune chute, même si d’innombrables Brahmâs disparaissent. »
42-57. Divisez-vous en parties et transformez-vous en Virâts plus petits dans chaque univers. Brahmâ jaillira de votre nombril et créera [ p. 818 ] le cosmos. Du front de ce Brahmâ surgiront onze Rudras pour la destruction de la création. Mais ils seront tous des parties de S’iva. Le Rudra nommé Kâlâgni, de ces onze Rudras, sera le destructeur de tout ce Vis’vas (cosmos). De plus, de chacune de vos subdivisions naîtra le Vis’nu et ce Bhagavân Visnu sera le Conservateur de ce monde Vis’vu. Je dis que sous ma faveur, vous serez toujours remplis de Bhakti envers Moi et dès que vous méditerez sur Moi, vous pourrez voir Ma belle forme. Il n’y a aucun doute là-dessus ; et ta Mère, qui réside dans mon sein, ne te sera pas difficile à voir. Que tu restes ici dans l’aisance et le confort. Je vais maintenant à Goloka. En disant cela, S’ri Krishna, le Seigneur du monde disparut. Se rendant dans sa propre demeure, il parla instantanément à Brahmâ et à S’ankara, experts dans les œuvres de création et de destruction : « Ô Enfant Brahmâ ! Va vite et renaîts en parties du nombril de chacun des plus petits Virât qui naîtront des pores du Grand Virât. Ô Enfant Mahâdeva ! Va et renaîts en parties du front de chaque Brahmâ dans chaque univers pour la destruction de la création ; (mais fais attention de ne pas l’oublier) et accomplis des austérités pendant très, très longtemps. Ô fils du Créateur Brahmâ ! Ainsi parlant, le Seigneur de l’Univers resta silencieux. Brahmâ et S’iva, les propices, s’inclinant devant le Seigneur, retournèrent à leurs propres devoirs. D’autre part, le grand Virât, flottant dans les eaux de la sphère de Brahmânda, créa de chacun de ses pores chaque Virât plus petit. Ce jeune Janârdan, à l’apparence du Grand Cosmos, vêtu d’un vêtement jaune bleu-vert comme l’herbe de Durba, dormait, envahissant tout. Brahmâ prit naissance dans son nombril. Puis, après sa naissance, il commença à voyager dans ce lotus-nombril et dans la tige du lotus pendant cent mille yugas. Mais il ne put découvrir l’endroit d’où le lotus ou sa tige avaient jailli. Ô Nârada ! Alors, très inquiet, ton père revint à sa place d’origine et commença à méditer sur les pieds pareils-au-lotus de Sri Krishna. Alors, en méditation, avec son regard introspectif, il vit d’abord le petit Virât, puis le grand Virât sans fin, étendu sur le lit d’eau, dans les pores duquel les univers existent, puis il vit le Dieu Sri Krishna en Goloka avec les Gopas et les Gopis. Il commença alors à louer le Seigneur de Goloka lorsqu’Il accorda des bienfaits à ton père, et il commença à faire l’œuvre de la création.
58-62. De l’esprit de ton père naquirent d’abord S’anaka et d’autres frères, puis de son front jaillirent onze Rudras. Puis, du côté gauche de ce petit Virât gisant sur le lit des eaux, surgit Visnu Bhagavân, le Protecteur de l’Univers, aux quatre mains. Il se rendit à S’vetadvîpa, où il demeura. Alors ton père s’occupa de créer cet Univers, mobile et immobile, composé [ p. 819 ] de trois mondes, le ciel, la terre et Pâtâla, dans le nombril de ce petit Virât Purusa. Ô Nârada ! Ainsi, des pores de ce grand Virât, chaque univers a surgi, et dans chaque univers il y a un petit Virât, un Brahmâ, un Visnu, un S’iva, S’anaka et d’autres. Ô Meilleur des deux fois nés ! J’ai ainsi décrit les gloires de Krishna, source de plaisir et de Moksa. Maintenant, que voulez-vous entendre de plus ?
Ici se termine le troisième chapitre du neuvième livre sur l’origine de Brahmâ, Visnu et Mahes’a et d’autres dans le Mahâ Purânam S’ri Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Mahârsi Veda Vyâsa.
Sur l’hymne, l’adoration et le Kavacha de Sarasvatî Devî [ p. 819 ] 1-3. Nârada dit : — Par votre Grâce, j’ai entendu tout ce qui est très doux comme le nectar, de l’origine des choses. Maintenant, puis-je vous demander laquelle de ces cinq Devîs a été adorée par quel Mantra ? et par qui ? Comment chacune d’elles a-t-elle été louée ? et par qui ? Comment le culte de leur Mûrtis (forme) est-il devenu répandu en ce monde ? Que sont le Stotram (hymne de louange), le Dhyân (méditation), la gloire et la vie de celles-ci ? Aussi, quel genre de bienfait chacune des Devîs accorde-t-elle ? et à qui ? Veuillez décrire tout cela en détail.
4-29. Nârâyana dit : — Ô Enfant ! Durgâ, mère de Ganesh, Râdhâ, Laksmî, Sarasvatî et Sâvitrî, telles sont les cinq Prakritis issues directement de Mûla Prakriti. Leurs méthodes d’adoration, leurs actes glorieux et merveilleux, leurs excellents stotrams et leur vie, inculquant le bien à tous et douce comme le nectar, sont largement décrits dans les Védas.Purânas, Tantras et autres S’âstras. Il est donc inutile de les décrire à nouveau ici. Je décris maintenant en détail le caractère propice de ceux qui proviennent des parties et des Kalâs de la Prakriti. Écoute attentivement. Kâlî, Vasundharâ, Gangâ, Sasthî, Mangal Chandikâ, Tulasî, Manasâ, Nidrâ, Svadhâ, Svâhâ et Daksinâ, telles sont les parties de la Prakriti. Je décrirai bientôt, brièvement, les caractères méritoires et agréables à entendre. Parallèlement, je décrirai les Karmas des Jîvas et les vies sublimes de Durgâ et Râdhâ. Je décris maintenant le caractère de Sarasvatî. Écoute, ô Muni ! S’rî Krishna introduisit pour la première fois dans ce Bhârata le culte de Devî Sarasvatî, la détentrice de Vînâ entre Ses mains, sous l’influence de laquelle les cœurs des personnes illettrées et stupides s’illuminent de connaissance. L’amoureuse Devî Sarasvatî jaillit du bout des lèvres de Râdhâ et elle désira donc épouser Krishna par amour. S’rî Krishna, le contrôleur des cœurs de tous, le sut instantanément et s’adressa à la Mère du peuple en des paroles vraies, propres à Elle et bénéfiques pour Elle en fin de compte. Ô Chaste ! Nârâyana aux quatre bras est né de Mes entrailles ; Il est jeune, de bons traits [ p. 820 ] et doté de toutes les qualifications ; à tel point qu’il est comme Moi. Il connaît les sentiments amoureux des femmes et Il comble leurs désirs ; Que dire de sa beauté ? Des millions de divinités divines d’amour se déploient en son corps. Ô Bien-aimé ! Et si tu désires te marier et rester avec moi, cela ne te servira à rien. Car Râdhâ est proche de moi ; elle est plus puissante que toi. Si un homme est plus fort qu’un autre, il peut secourir celui qui prend refuge chez lui ; mais s’il est plus faible, comment peut-il, lui-même faible, protéger celui qui dépend de lui ? Bien que je sois le Seigneur de tous et que je règne sur tout, je ne peux contrôler Râdhâ. Car elle m’est égale en puissance, en beauté, en qualités, égale à moi en tout. De même, il m’est impossible de quitter Râdhâ, car elle est la Déité qui préside à ma vie. Qui peut renoncer à la vie ? Bien qu’un fils soit très cher à son père, on peut se demander s’il est plus cher que la vie de son père ? Alors, ô Bienheureux ! Rends-toi à la demeure de Vaikuntha ; tes désirs y seront exaucés. Tu auras pour époux le Seigneur de Vaikuntha et tu vivras éternellement en paix et dans le bonheur. Bien que Laksmî réside là, comme toi, elle n’est pas soumise à la luxure, à la colère, à l’avidité, à l’illusion et à la vanité. Elle est égale à toi en beauté, en qualités et en puissance. Tu vivras donc avec elle dans un grand bonheur et Hari, le Seigneur de Vaikuntha, vous traitera tous deux sur un pied d’égalité. De plus, je dis ceci en particulier : dans chaque univers, le cinquième jour de la brillante quinzaine du mois de Mâgha, chaque année, jour où l’apprentissage commence, une grande fête aura lieu et les hommes, Manus, Devas et Munis aspirant à la libération,Vasus, Yogis, Nâgas, Siddhas, Gandarbhas, Râksasas, tous accompliront ton adoration avec dévotion à chaque kalpa jusqu’à l’arrivée du Mahâ Pralaya. Tous doivent être Jitendriya (maîtriser leurs sens) et Samyamî (concentration de l’esprit et vœu religieux) et t’invoqueront sur une jarre ou sur des livres, puis méditeront selon les prescriptions du Kanva S’âkhâ du Yajurveda, puis t’adoreront et te chanteront des hymnes. Ton Kavacha (une armure ; une syllabe mystique ** considérée comme un agent de conservation comme une armure) est inscrit sur l’écorce du Bhûrja, puis, mêlé de huit parfums, est placé dans une noix ou un anneau d’or appelé Mâduli, puis porté au cou ou au bras droit. Les érudits doivent réciter tes Stotras pendant leur adoration. Ainsi parlant, le Puran Brahmâ S’rî Krishna Lui-même adorait la Devî Sarasvatî. Depuis lors, Brahmâ, Visnu, Mahes’a, Ananta Deva, Dharma, Sanaka et les autres Munîndras, tous les Devas, Munis, tous les rois et tous les êtres humains adorent la Devî Sarasvatî. Ô Nârada ! Ainsi le culte de l’Éternelle Devî est rendu existant dans les trois mondes.
30-31. Nârada dit : — Ô Chef des Connaisseurs des Védas ! Décrivez-moi maintenant les méthodes d’adoration, Dhyân, Kavacham, les hymnes, les offrandes appropriées de fleurs de Pûjâ, de pâte de santal et autres bonnes choses nécessaires à ces cultes et qui sont si douces à entendre. Je suis toujours très désireux et anxieux d’entendre cela.
32-59. Nârâyana dit : — Ô Nârada ! J’expose maintenant la méthode d’adoration de la Devî Sarasvatî, la Mère des Mondes, selon le Kanva S’âkhâ du Yajurveda. Écoute. La veille du cinquième jour de la brillante quinzaine du mois de Mâgh, ou le jour du début de l’éducation, le dévot doit maîtriser ses sens, concentrer son esprit et prendre son bain. Puis il doit accomplir ses devoirs quotidiens et installer le ghâta (jarre) avec dévotion et selon les mantras du Kanva S’âkhâ ou du Tantra, selon le cas. Il doit d’abord adorer Ganapati (Ganes’a) sur ce ghâta (jarre), puis méditer sur la Devî Sarasvatî comme décrit ci-dessous, l’invoquer, lire à nouveau le Dhyân, puis l’adorer avec Sodas’opachâra (seize bons articles offerts lors de l’adoration). Ô Bon ! Je parle maintenant, selon mes connaissances, des offrandes prescrites dans les Védas ou les Tantras. Écoutez. Français Beurre frais, caillé, lait épaissi, riz débarrassé de sa coque par friture, confiseries (Til Laddu) préparées à partir de Til, canne à sucre, jus de canne à sucre, bon Gud (mélasse), miel, svastik, sucre, riz (non cassé) de Dhân blanc, chipitak de riz de table (Âlo châl), Modak blanc, Harbisyânna préparé à partir de riz bouilli avec du beurre clarifié et du sel, Pistaka de jaoâ ou farine de blé, Paramânna avec du ghee, confiseries comme du nectar, noix de coco, eau de coco, Svastik Pistaka, Svastik et plantain mûr Pistaka, Kaseru (racine), Mûlâ, gingembre, plantains mûrs, excellent fruit Bel, le jujubier et d’autres fruits blancs purifiés appropriés de la saison et propres à l’endroit doivent être offerts dans la Poojâ. Ô Nârada ! Des fleurs blanches au parfum agréable, de la pâte de santal blanche au parfum agréable, des vêtements blancs neufs, de belles conques, de belles guirlandes de fleurs blanches, de beaux colliers blancs et de magnifiques ornements doivent être offerts à la Devî. Je prononce maintenant le Dhyânam, doux à entendre, de la Devî Sarasvatî selon les Védas, capable de dissiper les erreurs ! Écoutez. Je m’incline devant la Devî Sarasvatî, de couleur blanche, au visage souriant et d’une beauté extrême, dont l’éclat du corps surpasse celui des dix millions de lunes, dont le vêtement est purifié par le feu, dans les mains de laquelle se trouvent Vînâ et des livres, qui est parée d’excellents ornements neufs de joyaux et de perles et que Brahmâ, Visnu, Mahes’vara et les autres Devas, Munis, Manus et hommes vénèrent constamment. Ainsi, méditant sur la Devî, les personnes intelligentes devraient offrir tous les objets, après avoir prononcé le Mantra racine. Français Ensuite, il doit chanter des hymnes, tenir le Kavacha et faire des Sâstânga pranâms devant la Devî. Ô Muni ! Ceux dont la Devî Sarasvatî est la Déité présidante ne doivent pas être mentionnés du tout (c’est-à-dire qu’ils [ p. 822 ] feront naturellement toutes ces choses et avec une plus grande ferveur). De plus, tous devraient adorer la Devî Sarasvatî le jour du début de l’éducation et chaque année le jour de S’ûkla Panchamî du mois de Mâgh.Français Le Mantra à huit lettres, tel que mentionné dans les Védas, est le Mantra racine de Sarasvatî. (Aim Klîm Sarasvatyai namah). Ou le Mantra auquel chaque fidèle est initié est son Mûlmantra (pas Mantra). Ou en prononçant le Mantra « S’rîm Hrîm Sarasvatyai Svâhâ », on offre tout à la Devî Sarasvatî. Ce Mantra est le Kalpa Vriksa (c’est-à-dire l’arbre qui exauce tous les désirs). Nârâyana, l’océan de miséricorde, a donné dans les temps anciens ce même Mantra à Vâlmikî dans la terre sainte de Bhârata Varsa sur les rives du Gange ; ensuite Bhrîgu a donné ce Mantra à l’occasion d’une éclipse solaire à Maharsi Sukracharya sur le Puskara Tîrtha ; Mârîcha l’a donné à Brihaspati lors d’une éclipse lunaire ; Brahmâ l’a donné à Bhrîgu dans l’Âs’rama de Vadarikâ ; Jaratkarâ l’a donné à Âstika sur les rives de l’océan Ksiroda ; Bibhândaka l’a donné à l’intelligent Risyasringa sur le mont Sumeru ; S’iva l’a donné à Kanâda et à Gotama ; Sûrya l’a donné à Yâjñavalkya et à Kâtyâyana ; Ananta Deva l’a donné à Pânini, à l’intelligent Bhâradvâja et à S’âkatâyana dans l’assemblée de Bali au Pâtâla. Si ce mantra est répété quatre cent mille fois, tous les hommes atteignent le succès. Et lorsqu’ils deviennent Siddhas grâce à ce mantra, ils acquièrent une puissance comparable à celle de Brihaspati. Autrefois, le Créateur Brahmâ donna un Kavacha nommé Vis’vajaya à Bhrîgu sur le mont Gandhamâdana. J’en parle maintenant. Écoutez.
60-61. Un jour, Bhrîgu demanda ainsi à Brahmâ, le Seigneur de tous et adoré de tous : « Ô Brahmân ! Tu es le plus grand de ceux qui connaissent les Védas ; nul ne t’égale en matière de connaissance des Védas (à tel point qu’il n’y a rien qui ne te soit inconnu, car tout cela est issu de toi). Dis maintenant à propos du Vis’vajaya Kavacha de la Devî Sarasvatî, qui est excellent, sans défaut et qui incarne en lui toutes les propriétés de tous les Mantras. »
62-91. Brahmâ dit : « Ô Enfant ! Ce que tu as demandé au sujet du Kavacha de Sarasvatî, qui est doux à entendre, ordonné et vénéré par les Védas, et dispensateur de tous les fruits désirés, écoute maintenant cela. Au tout début, l’omniprésent S’rî Krishna, le Seigneur du cercle de Râsa, m’a mentionné ce Kavacha dans la sainte forêt de Brindâvana, dans la demeure Goloka, à l’époque de Râsa dans le Râsa Mandala. C’est très secret ; il est plein de saints et merveilleux Mantras inouïs. En lisant ce Kavacha et en le tenant (sur son bras), Brihaspati est devenu le plus grand en matière d’intelligence ; par la force de ce Kavacha, S’ukrâchârya [ p. 823 ] a pris son ascendant sur les Daityas ; Le premier Muni Vâlmikî est devenu éloquent et habile dans la langue, et est devenu Kavîndra et Svâyambhuva Manu ; détenant ce Kavacha, il est devenu honoré partout. Kanâda, Gotama, Kanva, Panini, S’akatâyana, Daksa et Kâtyâyana sont tous devenus de grands auteurs en vertu de ce Kavacha ; Krisna Dvaipâyana Veda Vyâsa a fait la classification des Védas et composé les dix-huit Purânas. S’âtâtapa, Samvarta, Vas’istha, Parâsara et Yâjñavalkya sont devenus des auteurs en détenant et en lisant ce Sarasvatî Kavacha. Risyas’ringa, Bhâradvâja, Âstika, Devala, Jaigisavya et Yâyâti ont tous été honorés partout en vertu de ce Kavacha. Ô Dvija ! Le Prajâpati Lui-même est le Risi de ce Kavacha ; Brihatî est son Chhanda ; et S’âradâ Ambikâ est sa Déité présidante. Son application (Viniyoga) est dans l’acquisition de la connaissance spirituelle, dans la réalisation de tous les désirs ou nécessités, dans la composition de poèmes ou partout où le succès est requis. Que S’rîm Hrîm Sarasvatyai Svâhâ protège pleinement ma tête ; S’rîm Vâgdevatâyai Svâhâ, mon front ; Om Hrîm Sarasvatyai Svâhâ, mes oreilles toujours ; Om S’rîm Hrîm Bhagabatyai Sarasvatyai Svâhâ toujours mes yeux ; Aim Hrîm Vâgvâdinyai Svâhâ, toujours mon nez ; Om Hrîm Vidyadhisthâtrî Devyai Svâhâ, mes lèvres toujours ; Om S’rîm Hrîm Brahmyai Svâhâ mes rangées de dents ; But, cette seule lettre protège mon cou ; Om S’rîm Hrîm ma gorge ; S’rîm, mes épaules, Om Hrîm Vidyâdhisthâtrî Devyai Svâhâ, toujours ma poitrine ; Om Hrîm Vidyadhisvarûpâyai Svâhâ mon nombril ; Om Hrîm Klîm Vânyai Svâhâ mes mains ; Om Svarva vârnatmî Kâyai Svâhâ mes pieds ; et laissez Om Vâgadhisthâtridevyai Svâhâ protéger tout mon corps. Laissez Om Sarvakanthavâsinyai Svâhâ protéger mon Est ; Que Om Svarvajibhâgra vâsinyai Svâhâ, le Sud-Est ; Om Aim Hrîm S’rîm Klîm Sarasvatyai budhajananyai Svâhâ, mon Sud ; Aim Hrîm S’rîm, ce Mantra de trois lettres est mon Sud-Ouest ; Om Aim Jhibhagravâsinyai Svâhâ, mon Ouest ; Om Svarvam bikâyai Svâhâ, mon Nord-Ouest ; Om Aim S’rîm Klîm Gadyavâsinyai Svâhâ, mon Nord ; Aim Sarvas’âstra vasinyai Svâhâ, mon Nord-Est ; Om Hrîm Sarvapujitayai Svâhâ, mon sommet ; Hrîm Pustakavasinyai Svâhâ mon bas et que Om Grantha vîjasvarupâyai Svâhâ protège tous mes côtés. Ô Nârada !Je vous ai maintenant parlé de ce Vis’vajaya Kavacha de la nature de Brahmâ et de son Mantra incarné. Je l’ai déjà entendu de la bouche de Dharma Deva sur la montagne Gandhâmâdana. Je vous le dis maintenant par profonde affection. Mais ne le divulguez jamais à qui que ce soit. On vénère son Maître spirituel (Guru Deva) selon les rites et cérémonies prescrits, avec vêtements, ornements et pâte de santal, puis on se prosterne devant lui et on tient ce Kavacha. En répétant cela cinq cent mille fois, on obtient le succès et on devient un Siddha. Le détenteur de ce Kavacha devient intelligent comme Brihaspati, éloquent, Kavîndras et conquérant des trois mondes, et on devient aussitôt un Siddha en cela. En fait, il peut tout conquérir grâce à ce Kavacha. Ô Muni ! Ainsi t’ai-je décrit ce Kavacha selon Kânva S’âkhâ. Je parle maintenant de la méthode d’adoration, de Dhyâna et de la louange de ce Kavacha. Écoute.
Ici se termine le quatrième chapitre du neuvième livre sur l’hymne, le culte et le Kavacha de Sarasvatî Devî dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le stotra de Sarasvatî par Yâjñavalkya [ p. 824 ] 1-5 Nârâyana dit : — Ô Nârada ! Je décris maintenant le stotra (hymne) de Sarasvatî Devî, abandonnant tous les désirs que Yâjñavalkya, le meilleur des Risis, lui récitait autrefois. Le Muni Yajñavalkya oublia tous les Védas à cause de la malédiction du Guru et, le cœur très triste, se rendit au Soleil, le grand lieu qui donne le mérite. Là, il pratiqua des austérités pendant un temps où le Soleil Lolâkhya lui devint visible, puis, accablé par une grande tristesse, il se mit à pleurer à plusieurs reprises ; puis il lui chanta des hymnes. Alors Bhagavân Sûrya Deva fut satisfait et lui enseigna tous les Védas avec leurs Amgas (membres) et dit : « Ô Enfant ! Chante maintenant des hymnes à Sarasvatî Devî afin que tu retrouves la mémoire. » Ainsi parlant, le Soleil disparut. Le Muni Yâjñavalkya termina son bain et, le cœur empli de dévotion, commença à chanter des hymnes à Vâg Devî, la Déesse de la Parole.
6-32. Yâjñavalkya dit : « Mère ! Aie pitié de moi. Par la malédiction du Guru, j’ai perdu la mémoire ; je suis maintenant dépourvu de savoir et impuissant ; ma douleur est sans bornes. Accorde-moi la connaissance, le savoir, la mémoire, le pouvoir de transmettre le savoir aux disciples, le pouvoir d’écrire des livres, ainsi que de bons disciples dotés de génie et de Pratibhâ (esprit vif). Afin qu’au conseil des hommes bons et savants, mon intelligence, mon pouvoir d’argumentation et de jugement soient pleinement reconnus. Tout ce que j’ai perdu par ma malchance, que tout cela revienne à mon cœur et soit renouvelé comme si les pousses surgissaient à nouveau des tas de cendres. Ô Mère ! Tu es de la nature de Brahmâ, supérieure à tout ; Tu es de la nature de la Lumière, Éternelle ; Tu es la Déité qui préside à toutes les branches du savoir. Alors je m’incline encore et encore devant Toi. Ô Mère ! Les lettres Anusvâra, Visarga et Chandravindu qui y sont apposées, Tu es ces lettres. Alors obéissance à Toi ! Ô Mère ! Tu es l’exposé (Vyâkhyâ) des S’âstras ; Tu es la Déité qui préside à tous les exposés et annotations. Sans Toi, aucun mathématicien ne peut rien compter. Ainsi Tu es les nombres qui permettent de compter le temps ; Tu es la S’akti par laquelle on parvient aux Siddhântas (conclusions définitives) ; Ainsi Tu effaces les erreurs des hommes. Ainsi, encore et encore obéissance à Toi. Ô Mère ! Tu es la S’akti, la mémoire, la connaissance, l’intelligence, Pratibhâ et l’imagination (Kalpanâ). Ainsi je m’incline encore et encore devant Toi. Sanatkumâra tomba dans l’erreur et demanda à Brahmâ la solution. Il devint incapable de résoudre les difficultés et resta muet comme un muet. Alors S’rî Krishna, le Soi Suprême, arrivant là, dit : — Ô Prajâpati ! Mieux vaut louer et chanter des hymnes à la Déesse de la Parole ; alors tes désirs seront exaucés. Alors, le Brahmâ aux quatre visages, conseillé par le Seigneur, loua la Devî Sarasvatî ; et, par Sa grâce, parvint à un très beau Siddhânta (conclusion). Un jour, la déesse Terre posa un doute à Ananta Deva, mais celui-ci, incapable de répondre, resta muet comme un muet. Finalement, il prit peur ; et, conseillé par Kas’yapa, Te loua lorsqu’Il dissipa le doute et parvint à une conclusion définitive. Veda Vyâsa alla un jour trouver Vâlmîki et l’interrogea sur certains Sûtras des Purânas, lorsque le Muni Vâlmîki, confus, se souvint de Toi, la Mère du monde. Lorsque, par Ta Grâce, la Lumière jaillit en lui et que son erreur disparut, il put résoudre la question. Alors Vyâsadeva, né des parties de S’rî Krishna, entendit parler des Purâna Sûtras de la bouche de Vâlmîki et connut Ta gloire. Il se rendit alors à Puskara Tîrtha et se consacra à T’adorer, Toi le Donneur de Paix, pendant cent ans. Alors, Tu Te réjouissais et lui accordas la grâce lorsqu’il s’éleva au rang de Kavîndra (Indra parmi les poètes).Il fit ensuite la classification des Védas et composa les dix-huit Purânas. Lorsque Sadâ S’iva fut interrogé par Mahendra sur une connaissance spirituelle, il pensa à Toi un instant, puis répondit. Un jour, Indra interrogea Brihaspati, le gourou des Dévas, au sujet des S’abda S’âstra (Écritures sur le son). Il fut incapable de répondre. Il se rendit donc à Puskara Tîrtha et T’adora pendant mille ans selon la mesure des Dévas, et il devint ensuite capable de donner des instructions sur les S’abda S’âstra pendant mille années divines à Mahendra. Ô Sures’varî ! Les Munis qui enseignent à leurs disciples ou ceux qui commencent leurs propres études se souviennent de Toi avant de commencer leurs travaux, respectivement. Les Munîndras, les Manus, les hommes, les Daityendras et les Immortels, Brahmâ, Visnu et Mahes’a, tous T’adorent et Te chantent des hymnes. Visnu finit par devenir inerte lorsqu’il continue à Te louer de ses mille bouches. Ainsi devient Mahâ Deva lorsqu’il loue par Ses cinq bouches ; et ainsi devient Brahmâ par Ses quatre bouches. Quand de grands personnages s’abstiennent ainsi, que dire de moi, qui suis un mortel ordinaire n’ayant qu’une seule bouche ! » Ainsi parlant, le Maharsi Yâjñavalkya, qui avait observé le jeûne, s’inclina devant la Devî Sarasvatî avec une grande dévotion et se mit à pleurer fréquemment. Alors la Mahâmâyâ Sarasvatî, de nature Lumière, ne put se cacher. Elle devint visible à lui et dit : « Ô Enfant ! Sois le bon Kavîndra (l’Indra des poètes). » Lui accordant cette faveur, Elle se rendit auprès de Vaikuntha. Il devint un bon poète, éloquent et intelligent comme Brihaspati qui lit ce stotra de Sarasvatî par Yâjñavalkya. Même si un grand illettré lit ce stotra Sarasvatî pendant un an, il devient facilement un bon Pundit, intelligent et un bon poète.Français alors que dire de moi, qui suis un mortel ordinaire n’ayant qu’une seule bouche ! » Ainsi parlant, le Maharsi Yâjñavalkya, qui avait observé le jeûne, s’inclina devant la Devî Sarasvatî avec une grande dévotion et se mit à pleurer fréquemment. Alors la Mahâmâyâ Sarasvatî, de la nature de la Lumière, ne put se cacher. Elle devint visible à lui et dit : « Ô Enfant ! Sois le bon Kavîndra (Indra des poètes). » Lui accordant cette faveur, Elle se rendit auprès de Vaikuntha. Il devient un bon poète, éloquent et intelligent comme Brihaspati qui lit ce stotra de Sarasvatî par Yâjñavalkya. Même si un grand illettré lit ce stotra de Sarasvatî pendant un an, il devient facilement un bon Pundit, intelligent et un bon poète.Français alors que dire de moi, qui suis un mortel ordinaire n’ayant qu’une seule bouche ! » Ainsi parlant, le Maharsi Yâjñavalkya, qui avait observé le jeûne, s’inclina devant la Devî Sarasvatî avec une grande dévotion et se mit à pleurer fréquemment. Alors la Mahâmâyâ Sarasvatî, de la nature de la Lumière, ne put se cacher. Elle devint visible à lui et dit : « Ô Enfant ! Sois le bon Kavîndra (Indra des poètes). » Lui accordant cette faveur, Elle se rendit auprès de Vaikuntha. Il devient un bon poète, éloquent et intelligent comme Brihaspati qui lit ce stotra de Sarasvatî par Yâjñavalkya. Même si un grand illettré lit ce stotra de Sarasvatî pendant un an, il devient facilement un bon Pundit, intelligent et un bon poète.
Ici se termine le cinquième chapitre du neuvième livre sur le Sarasvatî stotra de Yâjñavalkya dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la venue en ce monde de Laksmî, Gangâ et Sarasvatî [ p. 826 ] 1-10. Nârâyana dit :— « Ô Nârada ! Sarasvatî vit toujours à Vaikuntha, près de Nârada. Un jour, une querelle surgit avec Gangâ, et par sa malédiction, Sarasvatî vint par endroits comme une rivière ici dans ce Bhârata. Elle est considérée à Bhârata comme une grande rivière sanctifiante et méritoire. Les personnes de bien la servent toujours, résidant sur ses rives. Elle est la Tapasyâ et le fruit de celle-ci des ascètes. Elle est comme le feu ardent pour les péchés des pécheurs. Ceux qui meurent à Bhârata sur les eaux de Sarasvatî en pleine conscience, vivent à jamais à Vaikuntha dans le conseil de Hari. Ceux qui se baignent dans les eaux de la Sarasvatî, après avoir commis des péchés, s’en libèrent facilement et vivent très longtemps dans le Visnu-Loka. Si l’on se baigne ne serait-ce qu’une fois dans les eaux de la Sarasvatî, pendant Châturmâsya (un vœu qui dure quatre mois), à la pleine lune, en Aksyayâ ou à la fin du jour, en Vyatîpâta Yoga, lors d’une éclipse ou de tout autre jour saint, ou pour toute autre cause concomitante, ou même sans aucune foi et par pur mépris, on peut accéder à Vaikuntha et acquérir la nature de S’rî Hari. Si l’on répète le mantra de la Sarasvatî, résidant sur les rives de la Sarasvatî, pendant un mois, un grand illettré peut devenir un grand poète. Cela ne fait aucun doute. Une fois rasé la tête, si l’on réside sur les rives de la Sarasvatî et s’y baigne quotidiennement, on n’aura plus à affronter la douleur de renaître dans le ventre maternel. Ô Nârada ! Ainsi ai-je décrit un peu des gloires illimitées de Bhârata qui donnent le bonheur et les fruits de tous les désirs. [ p. 827 ] 11. Sûta dit : — « Ô Saunaka ! Le Muni Nârada, entendant cela, demanda à nouveau à ce moment précis de résoudre ses doutes. Je parle maintenant de cela. Écoute. »
12-15. Nârada dit : « Ô Seigneur ! Comment la Devî Sarasvatî s’est-elle disputée à la Devî Gangâ et comment, par sa malédiction, s’est-elle transformée en Inde en une rivière sacrée dispensatrice de vertus ? Je suis de plus en plus impatient d’entendre parler de cet incident critique. Je ne trouve pas de satiété à boire vos paroles si douces. Qui trouve de la satiété à obtenir son bien ? Pourquoi Gangâ a-t-elle maudit Sarasvatî, vénérée partout ? Gangâ est également pleine de Sattva Gunas. Elle accorde toujours bien et vertu à tous. Toutes deux sont ardentes et il est agréable d’entendre la cause de leurs querelles. On en trouve très rarement dans les Purânas. Alors, décrivez-moi cela. »
16-21. Nârâyana dit : — Écoute, ô Nârada ! Je vais maintenant décrire cet incident, dont l’écoute efface tous les péchés. Laksmî, Sarasvatî et Gangâ, les trois épouses de Hari, toutes également aimées, restent toujours proches de Hari. Un jour, Gangâ jeta fréquemment des regards obliques vers Nârâyana et le regarda avec impatience, le sourire aux lèvres. Voyant cela, le Seigneur Nârâyana, surpris, regarda Gangâ et sourit également. Laksmî le vit, mais elle ne s’en offusqua pas. Mais Sarasvatî se mit en colère. Padmâ (Laksmî), qui était de Sattva Guna, commença à consoler de diverses manières la courroucée Sarasvatî ; mais elle ne put être apaisée par aucun moyen. Son visage devint rouge de colère ; elle se mit à trembler de passion ; ses lèvres frémirent ; et elle commença à parler à son mari.
22-38. Le mari bon, religieux et digne considère toutes ses épouses de la même manière ; mais c’est tout le contraire pour celui qui triche. Ô Gadâdhara ! Tu as un faible pour Gangâ ; et il en est de même pour Laksmî. Je suis la seule à être privée de ton amour. C’est pourquoi Gangâ et Padmâ sont amoureuses l’une de l’autre ; car tu aimes Padmâ. Alors pourquoi Padmâ ne supporterait-elle pas ce contraire ? Je suis simplement malheureuse. À quoi bon me garder en vie ? Sa vie est inutile, celle qui est privée de l’amour de son mari. Ceux qui te professent, Sattva Gunas, ne devraient jamais être appelés Pundits. Ils sont totalement illettrés ; ils n’ont pas la moindre connaissance des Védas. Ils sont totalement incapables de comprendre la nature de ton esprit. Ô Nârada ! En entendant les paroles de Sarasvatî et sachant qu’elle était très en colère, Nârâyana réfléchit un instant puis s’éloigna du Zenana à l’extérieur. Lorsque Nârâyana fut ainsi partie, Sarasvatî devint intrépide et commença à injurier Gangâ par colère dans un langage injurieux, difficile à entendre : « Ô Sans vergogne ! Ô Passionnée ! Quelle fierté ressens-tu pour ton mari ? Aimes-tu montrer qu’il t’aime beaucoup ? Je vais détruire ta fierté aujourd’hui. Je verrai aujourd’hui, et d’autres le verront aussi, ce que ton Hari peut faire pour toi ? » En disant cela, Sarasvatî se leva pour saisir violemment Gangâ par les cheveux. Padmâ intervint pour l’arrêter. Sarasvatî devint très violente et maudit Laksmî : « Sans aucun doute, tu seras transformée en arbre et en rivière. Voyant le comportement inconvenant de Gangâ, tu ne t’avances pas pour dire quoi que ce soit dans cette assemblée, comme si tu étais un arbre ou une rivière. Padmâ ne se mit pas en colère, même en entendant la malédiction ci-dessus. Elle prit pitié et, tenant les mains de Sarasvatî, garda le silence. Alors Gangâ entra dans une grande colère ; ses lèvres se mirent à trembler fréquemment. Voyant la nature folle et ardente de Sarasvatî aux yeux rouges, elle dit à Laksmî : « Ô Padmé ! Laisse cette femme méchante et grossière. Que va-t-elle me faire ? Elle préside aux discours et aime donc toujours rester dans les querelles. Qu’elle montre sa force : jusqu’où peut-elle se quereller avec moi ? Elle veut tester notre force. Alors, laisse-la. Que tous connaissent aujourd’hui notre force et nos prouesses. »
39-44. Ayant ainsi parlé, Gangâ s’apprêta à maudire Sarasvatî et, s’adressant à Laksmî, dit : « Ô chère Padmé ! De même que cette femme t’a maudite, tu deviendras une rivière, ainsi je la maudis, afin qu’elle aussi soit changée en rivière et qu’elle aille au séjour des hommes, les pécheurs, dans le monde, emporter leurs tas de péchés. » Entendant cette malédiction de Gangâ, Sarasvatî lança sa malédiction : « Toi aussi, tu devras descendre dans le Bhurloka (le monde) comme une rivière, emportant tous les péchés des pécheurs. » Ô Nârada ! Tandis que cette querelle faisait rage, Bhagavân Hari, l’omniscient aux quatre bras, arriva, accompagné de quatre de ses serviteurs, tous à quatre bras, prit Sarasvatî dans sa poitrine et commença à lui énoncer tous les mystères précédents. Ils comprirent alors la cause de leurs querelles et pourquoi ils se maudissaient mutuellement, et tous furent profondément attristés. À ce moment-là, Bhagavân Hari leur dit un par un :
45-67. Ô Laksmî ! Que tu puisses naître par parties, sans naître dans aucun sein, dans le monde comme la fille dans la maison du Roi Dharma-dhvaja. Tu devras y prendre la forme d’un arbre, échappant à ce mauvais sort. Là, S’ankhachûda, l’Indra des Asuras, né de mes parties, t’épousera. Après cela, tu reviendras ici et seras mon épouse comme maintenant. Il n’y a aucun doute là-dessus. Tu seras nommée Tulasî, la purificatrice des trois mondes, à Bhârata. Ô Belle ! Maintenant, vas-y vite et sois un fleuve dans tes parties sous le nom de Padmâvatî. Ô Gange ! Tu devras aussi t’incarner à Bhârata comme un fleuve, purifiant tous les mondes, pour détruire les péchés des habitants de Bhârata. Bhagiratha t’y conduira après de nombreuses supplications et adorations ; et tu seras célèbre sous le nom de Bhagirathî, le fleuve le plus sanctifiant du monde. Là, l’Océan né de mes entrailles, et le Roi S’ântanu, lui aussi né de mes entrailles, seront tes époux. Ô Bharatî ! Laisse-toi aussi t’incarner en partie en Bhârata, sous la malédiction de Gangâ. Ô Bienveillante ! Va maintenant en pleine Amsas vers Brahmâ et deviens son épouse. Que Gangâ aille aussi en toute sa plénitude vers S’iva. Que Padmâ demeure avec Moi. Padmâ est d’une nature paisible, exempte de colère, dévouée à Moi et de nature Sâttvika. Les femmes chastes, bienveillantes, fortunées et religieuses comme Padmâ sont très rares. Les femmes nées des entrailles de Padmâ sont toutes très religieuses et dévouées à leurs maris. Elles sont paisibles, bienveillantes et vénérées dans tous les univers. Il est interdit, voire contraire aux Védas, de garder trois épouses, trois serviteurs, trois amis de natures différentes au même endroit. Ils ne contribuent jamais au bien-être. Ils sont la source fertile de toutes les jalousies et de toutes les querelles. Lorsque, dans une famille, les femmes sont aussi puissantes que les hommes et que les hommes leur sont soumis, la naissance du mâle est inutile. À chaque pas, il rencontre des difficultés et des expériences amères. Il devrait se retirer dans la forêt dont l’épouse est grossière, de mauvaise naissance et avide de querelles. La grande forêt lui est préférable à sa maison. Cet homme ne trouve chez lui ni eau pour se laver les pieds, ni siège pour s’asseoir, ni fruit à manger, rien du tout ; mais dans la forêt, tout cela n’est pas introuvable. Mieux vaut vivre au milieu d’animaux rapaces ou entrer dans le feu que de rester avec une mauvaise épouse. Ô Belle ! Les souffrances de la maladie ou du venin sont supportables, mais les paroles d’une mauvaise épouse sont difficiles à supporter. La mort est bien meilleure que cela. Ceux qui sont sous l’emprise de leurs épouses savent qu’ils ne trouveront la paix de l’esprit qu’une fois déposés sur le bûcher funéraire. Ils ne verront jamais les fruits de leurs actes quotidiens. Ils ne jouissent d’aucune gloire, ni ici-bas ni dans l’au-delà. En fin de compte, le résultat est le suivant : ils doivent aller en enfer et y rester.Sa vie est véritablement un lourd fardeau pour celui qui est sans nom ni renommée. Il n’est jamais bon pour le moindre bien que plusieurs coépouses restent au même endroit. Si, en prenant une seule épouse, un homme ne devient pas heureux, imaginez alors combien il est douloureux d’avoir plusieurs épouses. Ô Gange ! Va à Siva. Ô Sarasvatî ! Va à Brahmâ. Que le bienveillant Kamalâ, résidant sur le lotus, demeure avec Moi. Il obtient en ce monde le bonheur et le Dharma, et dans le prochain Mukti, dont l’épouse est chaste et obéissante. En fait, il est Mukta, pur et heureux, dont l’épouse est chaste ; et celui dont l’épouse est corrompue, devient impur, malheureux et mort de son vivant.
[ p. 830 ]
Ici se termine le sixième chapitre du neuvième livre sur la venue dans ce monde de Laksmî, Gangâ et Sarasvatî dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur les malédictions de Gangâ, Sarasvatî et Laksmî [ p. 830 ] 1-2. Nârâyana dit : — Ô Nârada ! En disant cela, le Seigneur du Monde s’arrêta. Et Laksmî, Gangâ et Sarasvatî pleurèrent amèrement, s’embrassant. Tous se tournèrent alors vers S’rî Krishna et exprimèrent leurs sentiments un par un, les larmes aux yeux, le cœur battant de peurs et de chagrins.
3-4. Sarasvatî dit : « Ô Seigneur ! Quel est maintenant le moyen d’échapper à cette malédiction, si grave et douloureuse depuis notre naissance ? Combien de temps des femmes sans défense peuvent-elles vivre, séparées de leurs maris ? Ô Seigneur ! Je dis avec certitude que je sacrifierai mon corps lorsque j’irai à Bhârata, en recourant au yoga. Les Mahâtmâs protègent toujours chacun sans faille. »
5-6. Gangâ dit : « Ô Seigneur de l’Univers ! Pourquoi m’as-tu abandonné ? Quelle faute ai-je commise ? Je quitterai mon corps. Et tu devras partager le péché du meurtre d’une femme innocente. Celui qui abandonne une femme innocente en ce monde ira certainement en enfer, même s’il est le Seigneur de tous. »
7-15. Padmâ dit : « Ô Seigneur ! Tu es de la nature de Sattva Guna en plénitude ; quoi d’étonnant, alors, à ce que Tu sois en colère ! Cependant, que Tu sois satisfait maintenant de Sarasvatî et de Gangâ. Le pardon est la plus grande qualité d’un bon époux. Je suis prêt à partir pour Bhârata, car Sarasvatî m’a maudit. Mais dis-moi, combien de temps devrai-je y rester ? Après combien de jours pourrai-je revoir Tes pieds pareils-au-lotus ? Les pécheurs laveront-ils la saleté de leurs péchés dans mes eaux par leurs bains et ablutions constants ? Par quel moyen serai-je à nouveau libéré et retrouverai-je Tes pieds pareils-au-lotus ? Combien de temps devrai-je rester dans mon rôle, la fille de Dharma Dhvaja, à l’expiration duquel je pourrai Te revoir ? Combien de temps devrai-je prendre la forme de l’arbre Tulasî, Ta demeure. » Ô Toi, l’Océan de miséricorde ! Dis, quand me délivreras-Tu ? Et si Gangâ doit aller à Bhârata, par la malédiction de Bhârata, quand sera-t-elle libérée de la malédiction et du péché et quand reverra-t-elle Tes pieds ? De même, si Sarasvatî doit aller à Bhârata pour échapper à la malédiction de Gangâ, quand cette période de malédiction expirera-t-elle ? Combien de jours après pourra-t-elle revenir à Tes pieds ? Maintenant, veuille annuler Ton ordre pour qu’ils aillent respectivement à Brahmâ et à S’iva. Ô Nârada ! Parlant ainsi à Jagannâtha, la Devî Kamalâ s’inclina [ p. 831 ] à Ses pieds et, les enlaçant par ses propres cheveux, pleurait fréquemment.
16-37. Hari, au nombril de lotus, toujours désireux de témoigner sa faveur aux dévots, sourit et, le cœur gracieux, prit Padmâ sur sa poitrine et dit : « Ô Sures’varî ! Je tiendrai parole, et j’agirai selon ta volonté. Ô yeux de lotus ! Écoute. Comment les deux extrémités peuvent se rejoindre. Que Sarasvatî aille d’une part pour prendre la forme d’une rivière et d’autre part pour Brahmâ, et qu’elle demeure avec moi à Vaikuntha, pleinement constituée. Gangâ devra aller d’une part pour Bhârata, purifier les trois mondes, comme Bhagiratha l’y poussera avec empressement. Et elle demeurera d’une part dans les cheveux emmêlés de Chandra S’ekhara (le Mahâdeva à la Lune sur le front), obtenus avec tant de difficulté, et y restera ainsi plus pure que son état naturel. Et qu’elle demeure avec moi, pleinement constituée. Ô Padmé ! Ô Toi au Œil Magnifique ! Tu es d’une innocence sans pareille ; une partie de toi ira à Bhârata et deviendra la rivière Padmâvatî, et tu seras l’arbre Tulasî. Après l’expiration des cinq mille ans du Kali Yuga, ta malédiction prendra fin. Vous reviendrez tous en Ma demeure. Ô Padmé ! Les calamités sont la cause du bonheur des êtres incarnés. Sans danger, nul ne peut comprendre la véritable nature du bonheur. Les saints adorateurs de Mon mantra, qui feront leurs ablutions dans ton eau, vous libéreront tous de votre malédiction par le toucher et la vue. Ô Toi Belle ! Par la vue et le toucher (Darsan, Spars’an) de Mes bhaktas (fidèles), tous les lieux sacrés de pèlerinage du monde seront purifiés. Pour élever et sanctifier la terre sainte, Mes mantropâsakas, c’est-à-dire S’aivas, S’aktas, Gânapatyas, etc., consacrés à Brahmâ, résident tous à Bhârata. Là où Mes Bhaktas résident et se lavent les pieds, cet endroit est incontestablement considéré comme un lieu saint de pèlerinage. À tel point que, par la vue et le toucher de Mes dévots, le meurtrier d’une femme, d’une vache, d’un brahmane, le traître et même le voleur de l’épouse de son gourou seront sanctifiés et libérés de leur vivant. Ceux qui n’accomplissent pas le vœu d’Ekâdas’î, qui n’accomplissent pas les Sandhyâs, les Nâstikas (athées), les meurtriers, tous sont libérés de leurs péchés par la vue et le toucher de Mes dévots. Par la vue et le toucher de Mes dévots, ceux qui vivent de leurs épées, de leurs plumes, les fonctionnaires royaux, les mendiants d’un village et les brahmanes qui transportent (trafiquent) des bœufs sont également libérés de leurs péchés. Les traîtres, les fauteurs de troubles envers leurs amis, ceux qui donnent de faux témoignages, ceux qui volent les biens confiés à autrui, sont également libérés de leurs péchés par la vue et le contact de Mes dévots. Ceux qui sont grossiers, les bâtards, les maris et les fils de femmes impures sont tous purifiés par la vue et le contact de Mes Bhaktas. Les cuisiniers brahmanes des S’ûdras, les brahmanes d’un ordre inférieur (qui subsistent [ p. 832 ] des offrandes faites aux images qu’ils fréquentent),Les mendiants du village, ceux qui ne sont pas initiés par leurs gourous, tous sont purifiés par la vue et le toucher de Mes dévots. Ô Juste ! Les péchés de ceux qui négligent leurs pères, mères, frères, épouses, fils, filles, sœurs, les aveugles, les amis, les familles des gourous, les beaux-pères et les belles-mères sont également effacés par la vue et le toucher de Mes dévots. Ceux qui coupent les arbres As’vattha, qui calomnient Mes dévots, et les brahmanes qui se nourrissent de la nourriture des S’ûdras, sont également libérés de leurs péchés. Ceux qui volent les objets du Deva, les objets du Brâhmana, ceux qui vendent de la laque, du fer et des filles, ceux qui commettent des Mahâ Pâtakas (Brahmâhatyâ, Surâpânam, Steyam, Gurbanganâganah, Mahânti pâtakânyâhuh, tatsam-sargahseha Pañchamam) et ceux qui brûlent les corps morts du S’ûdrâ, ceux-là aussi sont libérés de leurs péchés respectifs par la vue et le toucher de Mes dévots.
38-42. Mahâ Laksmî dit : « Ô Toi miséricordieux envers les fidèles serviteurs ! Quelles sont les caractéristiques, les marques de ces Bhaktas dont Tu as parlé tout à l’heure, dont la vue et le toucher détruisent instantanément les Mahâpâtakas (cinq grands péchés), qui sont détruits après un long temps par l’eau des Tîrthas et les images de terre et de pierre des Dieux. Les péchés des hommes les plus vils, dépourvus de Hari bhakti, vaniteux et égoïstes, tricheurs, hypocrites, calomniateurs des saints, âmes vicieuses sont détruits par tes Bhaktas, dont le toucher et les ablations sanctifient les lieux sacrés de pèlerinage ; par le contact de la poussière et de l’eau de leurs pieds, la terre est purifiée ; que les Bhaktas de Bhârata prient toujours de voir ; et il n’y a rien de plus élevé que la rencontre de ces Bhaktas. » Sûta dit : « Ô Grand Risi ! Ainsi, en entendant les paroles de Mahâ Laksmî, le Seigneur sourit et commença à parler des choses secrètes ou des marques des Bhaktas.
43-54. Ô Laksmî ! Les marques des Bhaktas sont toutes mentionnées de manière très discrète dans les S’rutis et les Purânas. Elles sont très sanctifiantes, destructrices des péchés, procurant bonheur, dévotion et libération. Elles ne doivent jamais être décrites aux personnes trompeuses ; ce sont les essences et elles doivent être cachées. Mais tu es très simple et semblable à ma vie. C’est pourquoi je te parle. Écoute. Ô Belle ! Tous les Védas le déclarent saint et le meilleur des hommes, à qui est prononcé, de la bouche d’un Guru, le mantra Visnu. À l’instant même de sa naissance en ce monde, cent générations de cette personne, qu’elles soient alors au paradis ou en enfer, obtiennent la libération instantanée. Si l’une d’elles renaît alors en tant que Jîvas, elle est libérée immédiatement de son vivant et obtient finalement Visnupadam (la place de Visnu). Ce mortel est Mon Bhakta (dévot) qui est plein de dévotion envers Moi, qui répète toujours Mes gloires et agit selon Mes directives, qui écoute de tout son cœur Mes sujets, et qui, en les entendant, dont l’esprit danse de joie, dont la voix s’étrangle et [ p. 833 ] les larmes coulent sans cesse des yeux, qui perd sa conscience extérieure. Un tel homme est vraiment, Mon Bhakta. Mes Bhaktas n’aspirent pas au bonheur ou à Mukti, ou aux quatre états Sâlokya, Sâyujya, Sâmîpya et Sârstî, ni à la Brahmâité, ni à la Devaité (l’état d’immortalité) ; ils veulent seulement Me faire du Sevâ (service) et ils sont uniquement déterminés à le faire. Même dans les rêves, ils ne désirent pas l’état d’Indra, l’état de Manu, l’état de Brahmâ si difficile à obtenir ; Français ils ne désirent pas non plus la jouissance des royaumes et des cieux. Mes Bhaktas errent à Bhârata, avides d’entendre Mes gloires, et toujours très heureux de réciter Mes doux actes glorieux. La naissance de tels Bhaktas à Bhârata est très rare. Ils purifient le monde et vont finalement à Ma demeure, le meilleur de tous les Tîrthas (lieux sacrés). Ainsi J’ai dit ô Padmé ! tout ce que tu voulais entendre. Maintenant, fais comme tu veux. Alors Gangâ et les autres allèrent tous obéir à l’ordre de Srî Hari, Qui se rendit dans Sa propre demeure.
Ici se termine le septième chapitre du neuvième livre sur les malédictions Gangâ, Sarasvatî et Laksmî et la voie vers leur libération dans le Mahâpurânam S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la grandeur de Kali [ p. 833 ] 1-110. Nârâyana a dit :— Une partie de Sarasvatî est descendue dans ce Bhârata Punya Bhûmi (terre des mérites), en raison de la malédiction de Gangâ ; et Elle est restée en entier dans la région de Visnu, la demeure de Vaikuntha. Elle est nommée Bhâratî, en raison de Sa venue à Bhârata ; elle est appelée Brâhmî parce qu’elle est chère à Brahmâ ; et Elle est appelée Vânî car Elle préside à la Parole. Hari est vu partout, dans les réservoirs, dans les puits, dans les ruisseaux (c’est-à-dire dans Saras). Parce qu’Il réside dans Saras, c’est pourquoi Il est appelé Sarasvân. Vânî est la S’akti de ce Sarasvân ; C’est pourquoi elle est appelée Sarasvatî. La rivière Sarasvatî est un Tîrtha très sacré. Elle est le feu brûlant qui alimente les péchés, les pécheurs. Ô Nârada ! Par la malédiction de Sarasvatî, la Devî Gangâ prit aussi partiellement la forme d’une rivière. Elle fut amenée sur cette terre à la demande de Bhagîratha. C’est pourquoi elle est appelée Bhâgirathî. Tandis que Gangâ se précipitait vers la terre, S’iva, capable de supporter sa grande ruée, la retint sur sa tête à la demande de la Terre Mère. Laksmî aussi, par la malédiction de Sarasvatî, vint en partie à Bhârata sous la forme de la rivière Padmâvatî. Mais elle demeura pleinement avec Hari. Laksmî apparut aussi dans son autre partie comme la célèbre fille Tulasî du roi Dharmadhvaja en Inde. Enfin, par la malédiction de Bhâratî et sur l’ordre de S’rî Hari, elle se transforma en arbre Tulasî, purifiant le monde entier. Demeurant pendant cinq mille ans de Kali, tous quitteront leurs apparences fluviales et retourneront à Hari. Sur l’ordre de S’rî Hari, tous les Tîrthas, sauf Kâsî et Bindrâban, les accompagneront à Vaikuntha. Ensuite, à l’expiration des dix mille ans de Kali, S’âlagrâma S’ilâ (le morceau de pierre vénéré comme Nârâyana) S’iva, S’iva S’akti et Purusottama Jagannâtha quitteront le sol de Bhârata et iront à leurs lieux respectifs (c’est-à-dire que les Mâhâtmyas de ceux-ci seront éteints de Bhârata). Alors cesseront d’exister les saints des sectes S’iva S’âkta, Gânapatya et Vaisnava, les (dix-huit) Purânas, le soufflage des conques (signes de bon augure), les S’râddhas, les Tarpanas, et tous les rites et cérémonies dictés par les Védas. Le culte et la glorification des Dieux, la récitation de leurs louanges, leurs noms s’éteindront. On n’entendra plus parler des Védas et de leurs Amgas. Tout cela disparaîtra avec eux. L’assemblée des Sâdhus, le vrai Dharma, les quatre Védas, les Devas et Devîs des villages, les Vratas (vœux), la pratique des austérités, le jeûne, tout disparaîtra. Tous seront accros au rituel Vâmâchâra (la forme rituelle tantrique de culte de la main gauche ; utilisée de manière sarcastique dans le sens de boire du vin et de manger de la chair, etc.). Ils diront des mensonges et seront trompeurs.Si quelqu’un adore, son culte sera dépourvu de feuilles de Tulasî. Presque tous seront trompeurs, cruels, vaniteux, égoïstes, voleurs et malicieux. Les hommes seront en désaccord les uns avec les autres ; les femmes seront en désaccord les unes avec les autres ; aucune crainte ne subsistera dans les liens du mariage. Les biens appartiendront uniquement à ceux qui les auront acquis (il n’y aura plus d’héritage de père en fils, etc.). Les maris seront obéissants à leurs femmes ; des femmes impudiques seront présentes dans chaque foyer. Les femmes réprimanderont leurs maris par des bruits et des réprimandes incessants. Les femmes seront les seules maîtresses des maisons et les maris se tiendront devant elles comme des serviteurs, les paumes jointes. Les beaux-pères et les belles-mères seront leurs serviteurs. Les frères des femmes et leurs amis seront les gestionnaires des affaires du ménage. Mais il n’y aura plus d’amitié avec ses propres camarades. Les frères et amis des propriétaires (maîtres de maison) apparaîtront comme de véritables étrangers, comme s’ils étaient de nouveaux venus. Sans l’autorité des ménagères, les maîtres de maison seront incapables de faire quoi que ce soit. Les divisions de caste (Brâhmanâ, Ksattriya, Vaisya et S’ûdra) disparaîtront entièrement. Loin de pratiquer le Sandhyâ Bandanam et autres pratiques quotidiennes, les Brâhmanas cesseront de porter les fils sacrés, même sur leur corps. Les quatre classes de couleur pratiqueront les actes des Mlechchas, liront les S’âstras des Mlechchas et abandonneront les leurs. Les Brahmanes, Ksattriyas et Vais’yas deviendront les esclaves des S’ûdras, deviendront leurs cuisiniers, leurs coureurs et leurs porteurs de buffles. Chacun sera dépourvu de vérité. La terre ne produira plus de céréales ; [ p. 835 ] Les arbres ne produiront plus de fruits et les femmes seront stériles. Les vaches ne donneront plus de lait ; même s’il y en a un peu, il n’en sortira pas de ghee. L’affection entre mari et femme s’éteindra et les familles seront dépourvues de vérité. Le roi n’exercera plus aucun pouvoir ; les sujets seront accablés d’impôts. Les grandes rivières incessantes, les petits ruisseaux, les grottes des montagnes, tout cela se videra progressivement d’eau. Les Quatre Varnas seront dépourvus de Dharma et de Punya (mérite, vertu). Une personne sur cent pourra être vertueuse. Ensuite, cela aussi cessera. Hommes, femmes, garçons, tous seront laids et difformes. Ils prononceront des paroles grossières et des sons ignobles. Certains villages et villes seront complètement désertés par les hommes et auront une apparence affreuse ; dans d’autres, on ne verra que quelques chaumières avec peu d’habitants. Les villages et les villes seront transformés en jungles, et les jungles se peupleront d’hommes. Les habitants des forêts seront lourdement taxés et démunis. Les lits des rivières et des lacs s’assècheront faute de pluies et seront cultivés. Les Kulînas des familles aisées deviendront très vils. La terre entière sera remplie de menteurs, de tricheurs et d’hypocrites. Les terres,Bien que bien cultivées, elles ne produiront que des céréales de nom. Ceux qui sont connus comme les millionnaires deviendront pauvres et ceux qui se consacrent aux Devas seront athées. Les citadins seront sans pitié ; au contraire, ils haïront et envieront leurs voisins et deviendront des meurtriers. À l’âge de Kali, hommes et femmes seront partout, de stature naine, malades, à la vie courte et à la virilité juvénile très réduite. Leurs cheveux deviendront gris dès l’âge de seize ans. Et ils seront très vieux à vingt ans. Les filles de huit ans auront leurs règles et tomberont enceintes. Elles accoucheront chaque année. La vieillesse les frappera à seize ans. Certaines femmes auront leurs maris et leurs enfants en vie. Sinon, presque toutes seront stériles, sans enfants. Les quatre Varnas vendront leurs filles. Les amants des mères, des épouses, des épouses des fils, des filles et des sœurs seront leur source de soutien à tous. Nul ne pourra, sans argent, accumuler les mérites en répétant le nom de Hari. Certains feront des dons pour se faire un nom et une renommée, puis finiront par les reprendre. Si des dons sont faits par soi-même, par ses ancêtres, pour un Deva, pour des Brahmanes ou pour les familles des Gurus, on ne manquera pas de les reprendre. Certains iront aux filles, d’autres aux belles-mères, d’autres aux épouses des fils, d’autres aux sœurs, d’autres aux mères des coépouses, d’autres encore aux épouses des frères. Dans chaque foyer, on mélangera ceux qui ne sont pas aptes à la mixité, sauf la mère. Dans le Kali Yuga [ p. 836 ], qui est l’épouse de qui ? Et qui est le mari de qui ? Il n’y aura aucune certitude : qui est le sujet de qui et quel village appartient à qui ? Il n’y aura aucune garantie que tel bien appartienne à tel ou tel homme. Tous se révéleront être des menteurs, des libertins, des voleurs, des envieux des épouses d’autrui et des meurtriers. Dans les maisons des Brahmanes, des Ksattriyas et des Vais’yas, les trois castes supérieures, le courant du péché coulera. Ils vivront du commerce de la laque, du fer et du sel, interdits par les S’âstras. Les Brahmanes chasseront les buffles, brûleront les cadavres des S’ûdras, mangeront leur nourriture et fréquenteront des femmes impures. Il n’y aura plus de foi dans les cinq Risi Yajñas. Presque tous les Brahmanes n’observeront pas les vœux d’Amâvasyâ Nis’ipâlana. Les fils sacrés seront jetés, ainsi que le Sandhyâ Bandanam, et la propreté et les bonnes pratiques disparaîtront complètement. Les femmes impures qui prêtent, etc., et vivent d’intérêts, ainsi que les proxénètes pendant leurs menstruations, cuisineront dans les familles brahmanes. Il n’y aura plus de distinction de nourriture, plus de distinction d’utérus, plus de distinction d’Âs’ramas, plus de distinction de personnes. Tous deviendront des Mlechchas. Ô Nârada ! Ainsi,Lorsque le Kali aura atteint son apogée, le monde entier sera rempli de Mlechchas, les arbres auront la hauteur d’une main et les hommes la taille d’un pouce. Alors, le très puissant Bhagavân Nârâyana s’incarnera dans la maison d’un brahmane nommé Visnujas’â, son fils. Monté sur un long cheval, tenant une longue épée, il libérera le monde des Mlechchas en trois nuits. Puis il disparaîtra de la surface de la Terre, qui sera sans souverain et remplie de brigands. Il y aura une pluie incessante pendant six nuits, et il pleuvra sans cesse, et la terre entière sera inondée ; plus aucune trace d’hommes, de maisons ni d’arbres. Après cela, les douze soleils se lèveront simultanément et, par leurs rayons, toute l’eau sera asséchée et la terre redeviendra plane. Ainsi, la terrible Kali disparaîtra au retour du Satya Yuga. La Tapasyâ, la vraie religion et le Sattva Guna prévaudront à nouveau. Les brahmanes pratiqueront la Tapasyâ, se consacreront au Dharma et aux Védas. Les femmes seront chastes et religieuses dans chaque foyer. De nouveau, les Ksattriyas sages et intelligents, dévoués aux brahmanes, occuperont les trônes royaux et leur puissance, leur dévotion au Dharma et leur amour des bonnes actions augmenteront. Les vaisyas reprendront leurs activités et leur dévouement à leur métier, et les brahmanes seront rétablis. Les s’ûdras, eux aussi, redeviendront vertueux et serviront les brahmanes. De nouveau, les brahmanes, les Ksattriyas, les vaisyas et leurs familles auront de la dévotion envers la Devî, seront initiés aux mantras de la Devî et méditeront tous sur la Devî. Français De nouveau se répandra la connaissance des Védas, des Smritis, [ p. 837 ] et des Purânas, tous iront vers leurs épouses en période de menstruation. Aucun Adharma (iniquité) n’existera et le Dharma régnera pleinement, avec toutes les parties (Kalâs) complètes. Lorsque le Tretâ Yuga viendra, le Dharma sera à trois pieds ; lorsque le Dvâpara Yuga viendra ; le Dharma sera à deux pieds et lorsque Kali commencera, le Dharma sera à un pied, et lorsque Kali régnera en maître, aucun Dharma n’existera, même de nom. (Ô Nârada ! Je vais maintenant parler du temps.) Les sept jours de la semaine, le dimanche, etc., les seize dîmes, Pratipada, etc., les douze mois de Vais’âkha, etc., les six saisons d’été, etc., les deux quinzaines (sombre et lumineuse) et les deux Ayanas (du Nord et du Sud) sont traduits en vogue. Un jour se compose de quatre Praharas, une nuit se compose de quatre Praharas ; un jour et une nuit constituent un soi-disant jour. Trente de ces jours font un mois. Dans le calcul du temps, cinq sortes d’années (Varsas) ont déjà été mentionnées (dans le 8e Skandha). De même que Satya, Tretâ, Dvâpara et Kali se succèdent, de même les jours, les mois et les années se succèdent. Un jour, selon les Devas, équivaut à une année.Selon les hommes, trois cent soixante Yugas humains équivalent à un Deva Yuga. Soixante et onze Deva Yugas forment un Manvantara. La durée de vie d’Indra, le Seigneur de S’achî, est d’un Manvantara. Vingt-huit vies d’Indra équivalent à un jour de Brahmâ Hiranyagarbha (le Brahma au ventre d’or). Cent-huit années équivalent à la vie d’un Brahmâ. Lorsque ce Brahmâ meurt, survient le Prâkrita Pralaya. La terre n’est alors plus visible. (La dissolution de Prakriti a lieu.) Le Brâhmâ tout entier est submergé par les eaux ; Brahmâ, Visnu, Mahes’vara et les autres Risis sages se diluent dans le Para Brahmâ, dont la substance est toute vérité et toute conscience. À ce moment-là, la Prakriti Devî, elle aussi, se fond dans le Para Brahmâ. La chute de Brahmâ et la dissolution de Prakriti sont appelées le Prâkrita Pralaya. La durée de ce Pralaya correspond à un Nimesa de la Para Brahmâ Mûla Prakriti unie à Mâyâ. Tous les Brâhmandas (univers) sont alors détruits. Lorsque ce Nimesa expire, la création reprend selon son ordre. On ne peut donc compter le nombre infini de fois où ce travail de création et de dissolution se poursuit. Qui peut donc dire combien de kalpas se sont écoulés, combien de kalpas viendront, combien de Brâhmandas ont été créés ou combien de Brâhmandas le seront encore ? Qui pourra compter combien de Brahmâs, combien de Visnus ou combien de Mahes’varas il y a eu ? Mais l’Unique et Unique Para Brahmâ Parames’vara (le Grand Dieu) est le Seigneur Suprême de ces innombrables Brâhmandas. Le Parames’vara de la nature de l’Existence, de la Conscience et de la Béatitude est l’Esprit le plus élevé de tous. Tous les autres, Brahmâ, Visnu, Mahes’vara, le [ p. 838 ] Grand Virât, le Petit Virât, tous sont Ses parties. Ce Brahmâ est Mûlâ Prakriti et de Cela est apparu S’rî Krishna, le Seigneur de sa moitié gauche qui est la femme (Ardha Nârîs’vara). C’est Elle qui s’est divisée en deux formes ; dans Sa forme unique, Elle réside comme le Krisna à deux bras dans la région de Goloka ; et comme le Nârâyana à quatre bras dans Vaikuntha. Toutes les choses, depuis Brahmâ, le Très-Haut, jusqu’à la simple herbe la plus basse, toutes proviennent de Prakriti. Et toutes les choses nées de Prakriti sont transitoires. Ainsi, le Vrai et Éternel Para Brahmâ, au-delà des trois gunas, la Source de toute création, dont la substance est la Volonté Universelle, est la Seule Substance au-delà de la région de Prakriti. Il est sans Upâdhis (conditions telles que le temps, l’espace, la causalité et les attributs) ; il est sans forme ; et les formes qu’il assume ne servent qu’à manifester sa Grâce à ses dévots. Brahmâ né du Lotus est capable, par son Pouvoir de Connaissance, de créer le Brâhmanda. C’est par sa Grâce que S’iva, le Seigneur des yogis, est nommé Mrityumjaya (le Conquérant de la Mort), le Destructeur de tout et le Connaisseur de tous les Tattvas. Par ses Tapas, S’iva a réalisé Para Brahmâ et est ainsi devenu le Seigneur de tout, Omniscient, doté de grands Vibhûtis (pouvoirs majestueux).Le voyant de tout, omniprésent, le protecteur de tous, le dispensateur de toutes les prospérités. La dévotion et le service envers Para Brahmâ ont seuls fait de S’rî Visnu le Seigneur de tous ; et c’est par le pouvoir de Para Brahmâ que Mahâmâyâ Prakriti Devî est devenue omnipotente et la Déesse de tous. Bhagavatî Durgâ a obtenu sa grâce par sa dévotion et son service envers lui et est devenue Mûla Prakriti de la nature de l’Être, de la Conscience et de la Béatitude. De même, Devî Sâvitrî, la Mère des Védas, est devenue la Déité présidant aux Védas et elle est vénérée par les Brâhmanas et les Connaisseurs des Védas. Qu’elle préside à toutes les branches du savoir, soit vénérée par toutes les assemblées savantes et par l’Univers tout entier n’est que le résultat de l’adoration de Prakriti Devî. Que Laksmî soit devenue la dispensatrice de toutes les richesses, la divinité qui préside à tous les villages, la maîtresse de tous, adorée de tous et la dispensatrice de fils à tous, est aussi le résultat de l’adoration qu’elle a faite à son égard. Ainsi, c’est par l’adoration de Prakriti que Durgâ, la destructrice de toutes les calamités et de tous les troubles, est apparue du côté gauche de Sri Krishna ; et Râdhâ est devenue la divinité qui préside à son Prâna (airs vitaux), et elle est adorée de tous et possède toute la connaissance. C’est par l’adoration de S’akti que Râdhikâ a tant excellé en amour, est devenue la divinité qui préside au prâna de Krishna, a obtenu amour et respect, a été placée sur son sein et est extrêmement belle. Dans le but d’obtenir Krishna pour époux, elle [ p. 839 ]] pratiqua de sévères austérités pendant mille années de Deva sur la montagne S’atas’ringa à Bhârata afin d’obtenir la grâce de la Mûla Prakriti. Et lorsque la S’akti Mûla Prakriti fut gracieusement satisfaite d’Elle, S’rî Krishna, voyant Râdhikâ grandir en beauté comme le Croissant de Lune, la prit contre Son sein et, par tendresse, pleura et Lui accorda les plus grands bienfaits si rares aux autres. Il dit : — Ô Belle ! Tu ferais mieux de rester toujours dans Mon cœur et dévouée à Moi parmi toutes mes épouses ; sois supérieure à elles toutes en bonne fortune, respect, amour et gloire. À partir d’aujourd’hui, tu es ma plus grande et ma meilleure épouse. Je t’aimerai comme la meilleure d’entre elles toutes. Ô Chère ! Je te serai toujours soumis et accomplirai ce que tu dis. Ainsi parlant, S’rî Krishna la choisit comme épouse sans aucune coépouse et la rendit chère à Son Cœur. Les autres Devîs, outre les cinq Prakritis déjà mentionnées, ont également acquis une supériorité en servant Mûla Prakriti. Ô Muni ! Que dirai-je ? Chacun récolte les fruits de sa pratique de la Tapasyâ. Bhagavati Durgâ a pratiqué la tapasyâ de l’Himalaya pendant mille années dévastées et a médité sur les pieds pareils-au-lotus de Mûla Prakriti, ce qui lui a valu le culte de tous. La Devî Sarasvatî a pratiqué la Tapasyâ pendant cent mille années dévastées et est aujourd’hui respectée de tous.Devî Laksmî pratiqua Tapasyâ à Puskara pendant cent Yugas Divins et, par la Grâce de Mûla Prakriti, devint le dispensateur de richesses pour tous. Devî Savitrî vénéra S’akti pendant soixante mille années divines dans la montagne Malaya et est respectée et vénérée de tous. Ô Bibhu ! Brahmâ, Visnu et Mahes’vara vénérèrent S’akti pendant cent Manvantaras et devinrent ainsi les Préservateurs, etc., de ce monde. S’rî Krishna pratiqua pendant dix Manvantaras de terribles austérités et obtint ainsi sa position dans la région de Goloka et y demeure aujourd’hui dans la plus grande félicité. Dharma Deva vénéra S’akti avec dévotion pendant dix Manvantaras et devint la vie de tous, vénéré par tous, et le réceptacle de tous. Ô Muni ! Ainsi, tous, Devîs, Devas, Munis, Rois, Brâhmanas, tous ont obtenu leur respect en ce monde par le culte de la S’akti. Ô Devarsi ! Je t’ai ainsi décrit tout ce que j’ai entendu de la bouche de mon Guru, conformément aux règles des Védas. Que veux-tu entendre de plus ?
Ici se termine le huitième chapitre du neuvième livre sur la grandeur de Kali dans le Mahâ Purânam Srîmad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’origine de la S’akti de la Terre [ p. 840 ] 1-4. S’rî Nârada dit : — En un clin d’œil de la Devî, le Pralaya a lieu ; et à ce moment précis, le Brahmânda (cosmos) se dissout également, ce qui est appelé le Pralaya de Prakriti. Durant ce Pralaya, la Devî Vasundharâ (Terre) disparaît ; le monde entier est inondé d’eau et toute cette apparence des cinq éléments appelée Prapañcha disparaît dans le corps de Prakriti. Or, où réside Vasundharâ (Terre), ainsi disparue ? Et comment réapparaît-elle au commencement de la création ! Quelle est la cause de sa bénédiction, de son honneur, de sa capacité à tout contenir et de sa victoire ? Parlez donc de sa naissance, source de tout bien-être.
5-23. S’rî Nârâyana dit : — Ô Nârada ! On entend dire que la Terre apparaît dès le début de la création. Son apparition et sa disparition se produisent ainsi dans tous les Pralayas. (Cette terre), manifestation de la grande S’akti, se manifeste parfois en Elle, et parfois demeure latente en Elle (la S’akti). Tout est la volonté de cette Grande S’akti. Écoute maintenant l’anecdote de l’apparition (naissance) de la terre, cause de tout bien, source de destruction de toutes les calamités, destructrice du péché et source de l’avancement des mérites religieux. Certains disent que cette terre est issue de la moelle des Daityas, Madhu et Kaitabha ; mais ce n’est pas le cas. Écoute maintenant la réalité. Ces deux Daityas furent très satisfaits de la bravoure et des prouesses de Visnu dans le combat qui les opposa à Visnu ; et ils dirent : — Tuez-nous sur la partie de la terre qui n’est pas sous l’eau. D’après leurs paroles, il est évident que la terre existait de leur vivant, mais qu’elle n’était pas visible. Après leur mort, la moelle est sortie après leurs os. Écoutez maintenant comment le nom « Medinî » en est venu à être appliqué à la terre. Elle fut tirée de l’eau, et la moelle se mêla à la terre. C’est en raison de ce mélange qu’elle est appelée Medinî. Je vais maintenant vous raconter ce que j’ai entendu auparavant à Puskara, le lieu sacré de pèlerinage, de la bouche de Dharma Deva, sur l’origine de la terre, approuvée par les S’rutis, cohérente et bonne. Écoutez. Lorsque l’esprit de Mahâ Virât, plongé dans l’eau, se répandit dans tout son corps, il pénétra dans chaque pore de son corps. Ensuite, la Mahâprithvî ou la Grande Terre apparut au moment du Pañchî Karana (mélange de la moitié de chacun des éléments avec un huitième de chacun des quatre autres éléments). Cette Mahâprithvî fut brisée en morceaux et placée dans chaque pore. C’est cette terre différenciée qui apparaît lors de la création et disparaît lors du Pralaya. De cet esprit, concentré dans chaque pore du corps [ p. 841 ] de Mahâ Virât, naît cette terre, après un long intervalle. Dans chaque pore de la peau de ce Virât Purusa, il y a une seule terre. Elle se manifeste et disparaît. Cela se produit encore et encore. Lorsqu’elle apparaît, elle flotte sur l’eau ; et lorsqu’elle disparaît, elle se fond dans l’eau. Il y a cette terre (monde) dans chaque univers ; Et avec elle, il y a des montagnes, des forêts, sept océans, sept îles, le mont Sumeru, la Lune, le Soleil et d’autres planètes, Brahmâloka, Visnuloka (la demeure de Visnu), S’ivaloka et les régions des autres Dévas, des lieux sacrés de pèlerinage, la terre sainte de Bhâratavarsa, le Kânchanî Bhûmi, sept cieux, sept Pâtâlas ou régions inférieures, sur le Brahmâloka ci-dessus, et Dhruvaloka. Cette loi s’applique à tous les mondes et à tous les univers. Ainsi, chaque univers est l’œuvre de Mâyâ et est donc transitoire. À la dissolution de Prakriti, Brahmâ chute. De nouveau, lorsque la création a lieu,Le Mahâ Virât apparaît de S’rî Krishna, l’Esprit Suprême. Éternel est ce flux de création, de préservation et de destruction ; éternel est ce flux du temps, Kasthâ ; éternel est ce flux de Brahmâ, Visnu et Mahes’a, etc. Et éternel est ce flux de Vasundharâ qui est adoré dans le Vârâha Kalpa par les Suras, Munis, Vipras, Gandarbhas, etc. La S’ruti dit que la Déité présidant à cette terre éternelle est l’épouse de Visnu sous sa forme de sanglier. Mangala (Mars) est le fils de cette terre et le fils de Mangala est Ghates’a.
24-26. Nârada dit : — Sous quelle forme la Terre était-elle adorée par les Dévas dans le Kalpa Vârâha ? La Vârâhi, réceptacle de toutes choses, mouvante et immobile, comment est-elle apparue, par quel moyen du Pañchî Karana, issu du Mûlaprakriti ? Quelle est la méthode de son adoration dans ce Bhûrloka et dans les Cieux (Svarloka). Dis-moi aussi, ô Seigneur ! en détail, la naissance propice de Mangala (Mars).
27-34. Nârâyana dit : — Autrefois, durant le Kalpa de Vârâha, Varâha Deva (l’incarnation du sanglier), supplié et loué par Brahmâ, tua le Daitya Hiranyâksa et sauva la terre des profondeurs de Rasâtala. Il plaça alors la terre sur les eaux où elle flotta comme la feuille de lotus sur l’eau. Pendant ce temps, Brahmâ commença à façonner la merveilleuse création à la surface de la terre. Bhagavân Hari, sous sa forme de sanglier et brillant comme dix millions de soleils, vit l’apparence magnifique et charmante de la divinité présidant la terre, possédée de sentiments amoureux. Il prit alors une forme très belle, propice aux étreintes amoureuses. Ils eurent alors leurs rapports sexuels qui durèrent jour et nuit pendant une année de Deva. La belle Terre, dans ces jeux amoureux agréables, s’évanouit ; car les rapports de l’amant avec l’aimé sont extrêmement agréables. Visnu, lui aussi, était profondément épuisé par le contact agréable du corps terrestre. Il ne se rendait même pas compte de la façon dont les jours et les nuits s’écoulaient. Au bout d’une année entière, ils reprirent leurs esprits et l’amoureux quitta alors l’étreinte de sa bien-aimée. Il reprit aisément sa forme de Sanglier et l’adora comme l’incarnation de la Devî, avec de l’encens, des lumières, des offrandes de nourriture, du vermillon (Sindur, poudre rouge), de la pâte de santal, des vêtements, des fleurs et diverses autres offrandes de nourriture, etc. Il dit alors :
35-37. Ô Bienheureux ! Sois le réceptacle de toutes choses. Tous les Munis, Manus, Devas, Siddhas et Dânavas, etc., t’adoreront avec plaisir et bonne humeur. Le jour de la clôture de la cérémonie d’Ambuvâchi, le jour de la pose des fondations, le jour de la première entrée dans les maisons nouvellement construites, le jour du creusement du puits ou de la citerne, et le jour du labourage, tous t’adoreront. Les imbéciles qui n’observeront pas cela iront certainement en enfer.
38-41 La Terre parla : « Ô Seigneur ! Par Ton ordre, je prendrai la forme de Vârâhî (sanglier femelle) et je porterai facilement sur mon dos tout ce monde de choses mobiles et immobiles, mais les choses suivantes : les perles, les petits coquillages, le S’âlagrâm (une pierre noire, généralement ronde, trouvée dans la rivière Gandakî et vénérée comme un type de Visnu), le phallus ou emblème de S’iva, les images des déesses, les conques, les lampes (lumières), les Yantras, les pierres précieuses, les diamants, les fils sacrés des upanayana, les fleurs, les livres, les feuilles de Tulasî, la perle (Japa mâlâ), la guirlande de fleurs, l’or, le camphre, le Gorochanâ (pigment jaune vif préparé à partir de l’urine ou de la bile d’une vache), le santal et l’eau après le lavage de la pierre S’âlagrâma, je ne pourrai pas les supporter. Je serais très peiné si je devais porter cela sur moi.
42-45. S’rî Bhagavân dit : « Ô Belle ! Les insensés qui placeront les objets ci-dessus sur Ton dos iront dans l’enfer du Kâlasutra pour cent années divines. » Ô Nârada ! Ainsi parlant, le Bhagavân Nârâyana resta silencieux. La Terre devint enceinte et la puissante planète Mars naquit. Par l’ordre de S’rî Hari, tous commencèrent à méditer sur Terre selon ce qui est mentionné dans le Kânvas’âkhâ et commencèrent à La louer. Des offrandes de nourriture furent faites, en prononçant le Mantra racine. Ainsi se répandirent dans les trois mondes Son adoration et Ses louanges.
46. Nârada dit : — Ô Bhagavân ! La méditation, l’hymne et le Mantra racine de la Terre sont très sacrés. Je suis très impatient de les entendre. Veuillez les décrire en détail.
47-48. Nârâyana dit : La Terre fut d’abord vénérée par Varâha Deva ; ensuite Elle fut vénérée par Brahmâ. Ensuite Elle fut vénérée par tous les Munis, Devas, Manus et hommes. Ô Nârada ! Écoute maintenant le Dhyân, la louange et le Mantra de la Terre Devî. [ p. 843 ] 49-51. La Terre fut d’abord vénérée par Bhagavân Visnu avec ce Mantra racine (mûl mantra) « On Hrîm S’rîm Klîm Vasundharâyai Svâhâ. » Ensuite Il dit : Ô Terre Devî ! Ô Toi Souriant ! Je t’adore, toi qui es vénéré par les trois mondes, dont la couleur est blanche comme le lotus, dont le visage est beau comme la lune d’automne, qui es le réservoir de toutes les gemmes et de tous les joyaux, et dans le sein de qui sont incrustées toutes les pierres précieuses et les perles, et qui as revêtu un vêtement purifié par le feu. Tous commencèrent alors à l’adorer avec ce mantra.
52-63. S’rî Nârâyana dit : — Écoute maintenant l’hymne chanté devant Elle selon Kânva S’âkhâ : — Ô Toi, le Donneur de Victoire ! Détenteur de l’eau ! Doté d’eau, plein de victoire ; Époux de l’Incarnation du Sanglier, Porteur de victoire ! Accorde-moi la victoire. Ô Toi Propice ! Le Dépositaire de tout bien, Ô Toi incarné de tout auspicieux ! Dispensateur de bien, Toi, la Source de tout bien pour accorder toutes sortes de bien-être ! Accorde tout ce qui est bon et propice pour moi en ce monde.
Ô Toi ! Le Réceptacle de tout, le Connaisseur de tout, le Tout-Puissant, le Donateur de tous les désirs, ô Terre du Diable ! Donne-moi les fruits que je désire.
Ô Toi ! Qui es tous les mérites, Toi, la Semence de tous les mérites religieux, Ô Toi, l’Éternel, le réceptacle de tous les mérites religieux, la demeure de toutes les personnes religieuses, Tu accordes des mérites à tous.
Ô Toi ! Entrepôt de toutes les céréales, enrichi de toutes sortes de blés, Tu accordes à tous les moissons ; Tu emportes tous les grains de ce monde et, de nouveau, Tu en fais pousser tous les blés de toutes sortes. Ô Terre ! Tu es tout pour les propriétaires, la meilleure source de refuge et de bonheur. Ô Donateur de terres ! Donne-moi des terres. L’hymne ci-dessus confère de grands mérites religieux. Celui qui se lève tôt le matin lit ce stotra devient le souverain de la terre entière pour des millions et des millions de naissances. Les hommes qui le lisent acquièrent des mérites en faisant don de terres. Ceux qui reprennent les terres après les avoir offertes, qui creusent la terre le jour d’Ambuvâchî, qui creusent des puits sans permission sur le puits d’autrui, qui volent les terres d’autrui, qui répandent leur semence sur la terre, qui y placent des lampes, sont assurément libérés de leurs péchés s’ils lisent ce stotra. Des mérites religieux, équivalents à cent sacrifices de chevaux, découlent de la lecture de ce stotra. Il n’y a aucun doute là-dessus. Ce stotra de la grande Devî est source de toutes sortes de bien-être et de prospérité.
Ici se termine le neuvième chapitre du neuvième livre sur l’origine de la S’akti de la terre dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur les offenses faites à la Terre et leurs châtiments [ p. 844 ] 1-3. Nârada dit :— Je désire maintenant entendre parler des mérites acquis en faisant des dons de terres, des démérites du vol de terres, du creusement de puits dans les puits d’autrui, du creusement de la terre le jour d’Ambuvâchî, du fait de répandre du sperme sur la terre, et de placer des lampes et des lumières à la surface de la terre, ainsi que des péchés lorsqu’on agit mal de diverses autres manières à la surface de la terre et des remèdes à ceux-ci.
4-30. S’rî Nârâyana dit : Si l’on fait don d’une terre dans ce Bhârata, de la mesure d’un Vitasti (longueur mesurée par le pouce et l’auriculaire étendus), à un Brâhmana qui pratique le Sandhyâ trois fois par jour et est ainsi purifié, on entre et demeure dans le S’iva Loka (la demeure de S’iva). Si l’on donne en charité une terre pleine de blé à un Brâhmane, le donateur entre et demeure dans le Visnu Loka pour une période mesurée par le nombre de particules de poussière dans la terre. Si l’on offre un village, une parcelle de terre ou des céréales à un Brâhmane, le donateur et le bénéficiaire sont tous deux libérés de leurs péchés et entrent dans le Devî Loka (la demeure de la Devî). Même si l’on assiste à une proposition de don de terre et que l’on dit : « Cet acte est bon », on se rend à Vaikuntha avec ses amis et sa famille. Quiconque reprend ou dérobe un don fait à un brahmane, par lui-même ou par un autre, demeure dans l’enfer du Kâlasutra tant que le Soleil et la Lune existent. Même ses fils, petits-fils, etc., sont privés de terres, de prospérité, de descendance et de richesses et demeurent dans un enfer terrible appelé Raurava. Si l’on cultive un pâturage pour les vaches et qu’on en récolte des céréales, on demeure cent années divines dans l’enfer du Kumbhîpâka. Si l’on cultive un enclos pour les vaches ou des réservoirs et qu’on y cultive des céréales, on demeure dans l’enfer d’Asipatra pendant une durée équivalente à quatorze chutes d’Indra. Quiconque se baigne dans le réservoir d’autrui sans en retirer cinq poignées de terre va en enfer et son bain est totalement inefficace. Si quelqu’un, par passion amoureuse, jette secrètement son sperme à la surface du sol, il subira les tourments de l’enfer pendant autant d’années que le nombre de particules de poussière à cet endroit. Quiconque creuse le sol le jour d’Ambuvâchî reste en enfer pendant quatre Yugas. Si, sans la permission du propriétaire d’un puits ou d’un réservoir, un homme stupide nettoie l’ancien puits ou le réservoir et creuse [ p. 845 ] la terre boueuse du fond, son travail est vain. Le mérite revient au véritable propriétaire. Et l’homme qui a tant travaillé va à Tapta Kunda Naraka pendant quatorze périodes de vie d’Indra. Si quelqu’un prend cinq poignées de terre du réservoir d’autrui pour s’y baigner, il demeure en Brahmâ Loka pendant un nombre d’années égal au nombre de particules contenues dans ces poignées. Lors de la cérémonie du S’râdha de son père ou de son grand-père, si l’on offre un pinda sans offrir de nourriture (pinda) au propriétaire du sol, l’exécutant du S’râdha ira assurément en enfer. Si l’on place une lampe (Pradîpa) directement sur la terre sans la maintenir au fond, on devient aveugle pendant sept renaissances ; de même, si l’on place une conque sur le sol (S’ankha), on est atteint de lèpre à sa renaissance suivante. Si quelqu’un place des perles, des pierres précieuses, des diamants, de l’or et des bijoux,Les cinq choses précieuses sur le sol, il devient aveugle. Si l’on place l’emblème phallique de Shiva, l’image de Shivâni, la pierre S’âlagrâma sur le sol, on reste pendant cent Manvantaras, mangé par les vers. Les conques, les Yantras (diagrammes pour les adorateurs de la S’akti), l’eau après le lavage des S’ilas (pierres), c’est-à-dire Charanâmrita, les fleurs, les feuilles de Tulasî, si on les place sur le sol, conduisent celui qui les place, en vérité, aux enfers. Les perles, les guirlandes de fleurs, le Gorochana (un pigment jaune vif préparé à partir de l’urine ou de la bile d’une vache) et le camphre, lorsqu’ils sont placés sur le sol, conduisent celui qui les place ainsi à souffrir les tourments de l’enfer. Le bois de santal, le Rudrâksa mâlâ et les racines de Kus’a, également, s’ils sont placés sur le sol, conduisent celui qui les fait à rester un manvantara en enfer. Les livres, les fils sacrés de l’Upanayana, lorsqu’ils sont posés sur le sol, rendent celui qui les pratique inapte à la naissance brahmane ; il commet au contraire un péché équivalent au meurtre d’un brahmane. Le fil sacré de l’Upanayana, une fois noué et rendu apte à être tenu, mérite d’être vénéré par toutes les castes. Il faut asperger la terre de lait caillé, de lait, etc., après avoir accompli ses sacrifices. Si l’on manque à cette obligation, on devra rester sept naissances dans une terre brûlante, avec de grands tourments. Si l’on creuse la terre lors d’un tremblement de terre ou d’une éclipse, ce pécheur sera également privé de certains de ses membres lors de sa prochaine naissance. Ô Muni ! Cette terre est nommée Bhûmi car Elle est la demeure de tous ; elle est nommée Kâs’yapî car elle est la fille de Kas’yapa ; elle est nommée Vis’vambharâ car elle soutient l’Univers ; elle est nommée Ananta car elle est infiniment vaste ; et elle est nommée Prithivî car elle est la fille du roi Prithu, ou elle est très large.Il faudra demeurer sept vies dans une terre brûlante, avec de grands tourments. Si l’on creuse la terre lors d’un tremblement de terre ou d’une éclipse, ce pécheur sera également privé de certains de ses membres lors de sa prochaine naissance. Ô Muni ! Cette terre est nommée Bhûmi, car elle est la demeure de tous ; elle est nommée Kâs’yapî, car elle est la fille de Kas’yapa ; elle est nommée Vis’vambharâ, car elle soutient l’Univers ; elle est nommée Ananta, car elle est infiniment vaste ; et elle est nommée Prithivî, car elle est la fille du roi Prithu, ou elle est immensément vaste.Il faudra demeurer sept vies dans une terre brûlante, avec de grands tourments. Si l’on creuse la terre lors d’un tremblement de terre ou d’une éclipse, ce pécheur sera également privé de certains de ses membres lors de sa prochaine naissance. Ô Muni ! Cette terre est nommée Bhûmi, car elle est la demeure de tous ; elle est nommée Kâs’yapî, car elle est la fille de Kas’yapa ; elle est nommée Vis’vambharâ, car elle soutient l’Univers ; elle est nommée Ananta, car elle est infiniment vaste ; et elle est nommée Prithivî, car elle est la fille du roi Prithu, ou elle est immensément vaste.
Ici se termine le dixième chapitre du neuvième livre sur les offenses commises envers la surface de la terre et les châtiments qui en découlent [ p. 846 ] dans les enfers - dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.