Sur l’origine du Gange [ p. 846 ] 1-3. Le Devarsi Nârada dit : — Ô Toi, le plus grand des connaisseurs des Védas ! J’ai entendu l’excellent récit de la Terre. Maintenant, je veux entendre l’anecdote de Gangâ. J’ai entendu, peu de temps après, que Gangâ, de la nature de Visnu et apparaissant aux pieds de Visnu, l’Îs’varî des Devas, apparut, en raison de la malédiction de Bhâratî, sur Bhârata ; pourquoi est-elle venue à Bhârata ? Dans quel Yuga ? Et demandé par qui est-elle venue à Bhârata ? Ô Seigneur ! Maintenant, décris-moi cette anecdote de bon augure capable de détruire les péchés et de produire des mérites religieux.
4-38. Nârâyana dit : — Ô Enfant ! Dans les temps anciens naquit un Empereur Roi des Rois prospère, sous la dynastie solaire. Il avait deux belles épouses ; l’une s’appelait Vaidarbhî, et l’autre S’aivyâ. S’aivyâ donna naissance à un fils très beau ; il s’appelait Asamanjâ. De son côté, la reine Vaidarbhî, désireuse d’avoir un fils, vénéra S’ankara, le Seigneur des Bhûtas, qui fut satisfait et accéda à sa requête ; et Vaidarbhî devint enceinte. Après cent ans de grossesse, elle donna naissance à une masse de chair. Voyant cela, la reine fut profondément affligée et, prenant refuge auprès de Mahâdeva, se mit à pleurer bruyamment et très souvent. Bhagavân S’ankara apparut alors sous une forme brahmane et coupa cette masse de chair en mille morceaux. Ces mille morceaux devinrent mille fils très puissants. Leurs corps semblaient plus brillants que le soleil de midi. Mais ils furent tous réduits en cendres par la malédiction de Kapila Muni. Le roi se lamenta amèrement et s’enfonça dans la forêt. Asamajâ pratiqua la tapasyâ pour amener le Gangâ pendant cent mille ans, après quoi il quitta son corps. Son fils Ams’umân pratiqua la tapasyâ pendant cent mille ans pour amener le Gangâ à Bhârata, et il mourut à son tour. Puis le fils d’Amsumân, l’intelligent Bhagîratha, grand dévot de Visnu, libéré de la vieillesse et de la mort, et doté de nombreuses qualités, pratiqua la tapasyâ pendant cent mille ans pour amener le Gangâ sur terre. Enfin, il vit S’rî Krishna brillant comme dix millions de soleils d’été. Il avait deux mains ; il tenait une flûte ; il était plein de jeunesse dans son costume de bouvier. La vue de Sa forme de Gopâla Sundarî, vêtu d’une robe de Sakhî, fait penser qu’Il est toujours prêt à manifester Sa grâce envers Ses dévots. Il est Para Brahmâ, dont la Substance est la Volonté ; il est sans défaut. Brahmâ, Visnu et Mahes’vara, ainsi que les autres Devas et Munis, etc., le louent tous, lui qui imprègne tout. Il ne se préoccupe de rien ; pourtant, Il est le Témoin de tout. Il est au-delà des trois gunas, plus élevé que Prakriti. Un doux sourire éclaire toujours Son visage, ce qui le rend d’autant plus beau. Nul n’est égal à Lui pour manifester Sa grâce envers les Bhaktas. Son vêtement est purifié (ininflammable) par le feu et il est décoré de pierres précieuses, de joyaux et d’ornements. Le roi Bhagîratha vit cette apparition imprévue, s’inclina et se mit à Le louer encore et encore. Tout son corps était rempli d’extase. Puis il exprima clairement ce qu’il désirait pour la délivrance de sa famille. Bhagavân S’rî Krishna s’adressa alors à Gangâ et dit : « Ô Sures’varî ! Va vite et apparais à Bhârata, sous la malédiction de Bhâratî. Par Mon ordre, va vite et purifie les fils de Sagara. Ils seront tous purifiés par le contact de l’air avec le Gange et s’élèveront dans des chars aériens divins, prenant des formes comme les Miennes et ils viendront à Ma demeure. »Ils y demeureront toujours comme Mes serviteurs et ne seront pas impliqués dans les péchés commis lors de leurs vies précédentes. Ô Nârada ! Il est ainsi affirmé dans les Védas que si les âmes humaines, nées à Bhârata, commettent des péchés pendant des millions et des millions de naissances, leurs péchés seront complètement effacés s’ils touchent une seule fois l’air en contact avec le Gange et transportant ses particules. La vue du Gange et le contact de ses eaux confèrent des mérites religieux dix fois supérieurs à ceux de l’air en contact avec ses eaux. Les gens sont libérés de leurs péchés sur-le-champ, surtout s’ils se baignent dans le Gange. On apprend dans les S’rutis que se baigner dans le Gange, s’il est pratiqué selon les règles, détruit tous les péchés, par exemple le meurtre d’un brahmane, commis en mille millions de naissances, consciemment ou inconsciemment. Les mérites acquis par un bain dans le Gange un jour de mérite religieux ne peuvent être décrits, même par les Védas. Tout ce qui est mentionné dans les Âgamas n’est que broutille. Même Brahmâ, Visnu et Mahes’a ne peuvent décrire pleinement les mérites d’un bain dans le Gange. Ô brahmane ! Telle est la gloire d’un bain ordinaire. Je vais maintenant décrire l’effet d’un bain dans le Gange effectué avec un Sankalpa (décision) ; écoutez. Le résultat est dix fois supérieur lorsqu’on se baigne dans le Gange avec une décision (Sankalpa) que dans un bain ordinaire, et si l’on se baigne le jour où le soleil change de signe (du zodiaque), on obtient trente fois plus de mérites religieux. Le jour de la nouvelle lune (Amâvyas), le bain dans le Gange confère les mérites mentionnés ci-dessus ; mais lorsque le soleil est dans sa course sud (Daksinâyana), les mérites sont doublés, et lorsqu’il est dans sa course nord, les mérites religieux sont dix fois plus élevés. Le bain dans le Gange au moment de Châturmâsya, le jour de la pleine lune, de l’Aksayâ Navamî ou de l’Aksayâ trittîyâ, procure des mérites inestimables. Et si, lors des Parva (périodes particulières de l’année où certaines cérémonies sont ordonnées), on se baigne et on fait des offrandes, les mérites religieux acquis sont infinis ; on en obtient cent fois plus que dans un bain ordinaire. De grands mérites religieux découlent du bain dans le Gange le Manvantarâ tithi, le Yugâdyâ, le S’uklâ, le septième jour du mois de Mâgha, le jour de Bhîsmâstamî, le jour d’As’okâstamî et le jour de S’rî Râma Navamî. De plus, le bain dans le Gange pendant la cérémonie de Nandâ procure des mérites deux fois plus importants que ceux mentionnés ci-dessus. Le bain des Jauges, lors du dixième tithi de Das’aharâ, confère des mérites équivalents à ceux du Yugâdyâ Snânam (bain). Si le bain est effectué le jour de Mahânandâ ou de Mahâvârunî, les mérites religieux sont multipliés par quatre. Le bain du Gange le jour de Mahâ Mahâ Vârunî confère dix millions de fois plus de mérites religieux que le bain ordinaire.Le bain du Gange lors d’une éclipse solaire produit dix fois plus de mérites religieux que lors d’une éclipse lunaire. De même, le Snânam de l’Ardhodaya Yoga produit cent fois plus de mérites religieux que celui de l’éclipse (solaire). Parlant ainsi à Gangâ devant Bhagîratha, le Seigneur des Devas garda le silence. La Devî Gangâ, la tête inclinée avec dévotion, dit :
39-42. Gangâ dit : Si je dois finalement me rendre à Bhârata comme Tu me l’ordonnes, sous la malédiction que Bhâratî m’a précédemment donnée, dis-moi alors comment je serai libéré des péchés que les pécheurs m’infligeront. Combien de temps devrai-je y rester ? Quand, ô Seigneur ! Pourrai-je retourner au plus haut lieu de Visnu ? Ô Toi, le Soi intérieur de tout ! Ô Omniscient ! Ô Seigneur ! Tout ce que je désire, Tu le connais tout. Veuille donc m’instruire sur tous ces points.
43-69. Bhagavân S’rî Hari dit : Ô Sures’varî ! Je connais tout ce que tu désires ; lorsque tu prendras la forme liquide, l’Océan Salé sera ton époux. Il est ma part et tu es de la nature de Laksmî ; ainsi, l’union de l’amant avec l’amoureux en ce monde sera heureuse et fructueuse. De toutes les rivières de Bhârata, la Sarasvatî et les autres, qui se mêlent à l’océan, tu seras la meilleure et la plus chanceuse. À partir d’aujourd’hui, tu devras rester à Bhârata pendant cinq mille ans, sous la malédiction de Bhâratî. Tu pourras jouir quotidiennement et toujours des plaisirs de l’Océan. Ô Devî ! De même que tu es une femme intelligente, Lui est aussi apte et expert. Les habitants de Bhârata te loueront et t’adoreront avec une grande dévotion, selon le stotra que Bhagîratha a composé. Celui qui méditera sur Toi selon le Kânvas’âkhâ et T’adorera, Te louera et s’inclinera devant Toi chaque jour récoltera le fruit d’un seul sacrifice de cheval. Même si l’on prononce « Gangâ », « Gangâ », même à cent yojanas du Gange, on sera libéré de tous ses péchés et ira à Visnu-loka. Tous les péchés que mille pécheurs jetteront en Toi seront détruits par le contact des dévots de Prakriti Devî. Même si [ p. 849 ] des milliers et des milliers de pécheurs touchent les cadavres et se baignent en Toi, tous seront détruits lorsque les Devî Bhaktas, les adorateurs de Bhuvanes’varî et de Mâyâ Vîja, viendront Te toucher. Ô Bienheureux ! Tu laveras les péchés des pécheurs, par Ton séjour à Bhârata, avec d’autres fleuves prestigieux, la Sarasvatî et d’autres encore. Ce sera aussitôt un lieu sacré de pèlerinage où Tes gloires seront chantées. Au contact de Ta poussière, le pécheur sera aussitôt purifié et demeurera dans le Devî-loka (Mani Dvîpa) aussi longtemps que durera la poussière. Salut au Devî Bhuvanes’varî ! Celui qui déposera son corps sur Tes genoux, pleinement conscient et se souvenant de Mon nom, ira assurément en Ma demeure et y demeurera, comme Mon principal serviteur, pour une durée infinie. Il verra d’innombrables Prâkritik Layas (dissolutions de l’Univers). À moins d’avoir accumulé des hordes de mérites religieux, un homme ne peut mourir dans le Gange ; et s’il meurt dans le Gange, il ira à Vaikuntha aussi longtemps que le Soleil se lèvera en ce monde. Je lui procure de nombreux corps où il pourra jouir des fruits de son karma, puis je lui donne ma Svârûpya (forme semblable à la mienne) et je fais de lui mon serviteur. Si un homme ignorant, dépourvu de tout Jñânam, quitte son corps en touchant simplement ton eau, je lui donne une Sâlokya (place dans ma région) et je fais de lui mon serviteur. Même s’il quitte son corps dans un lieu lointain en prononçant ton nom, je lui accorde une place dans ma région pour une vie de Brahmâ. Et s’il se souvient de toi avec dévotion et quitte son enveloppe mortelle en un autre lieu,Je lui donne Sârûpya (Forme semblable à la Mienne) pour une période de Prâkritik Layas infinie. Il monte aussitôt à bord d’un char aérien de joyaux et se rend avec Mes serviteurs dans la région de Goloka, où il acquiert une forme semblable à la Mienne. Ceux qui vénèrent quotidiennement Mon Mantra, qui passent leur journée à manger les restes de la nourriture qui M’est offerte, n’ont pas à se soucier de mourir à Tîrath ou non. Ils peuvent eux-mêmes purifier facilement les trois mondes. Montant à bord de l’excellent et meilleur char aérien de joyaux, ils se rendent dans la région de Goloka. Ô Chaste ! Même si les amis de Mes dévots naissent dans des formes animales, ils seront également purifiés par la dévotion qu’ils Me témoignent, et en montant à bord d’un char aérien orné de joyaux, ils pourront se rendre à Goloka, si difficile d’accès. Où que soient les Bhaktas, s’ils se souviennent simplement de Moi avec dévotion, ils seront libérés en vivant par le pouvoir de Ma Bhakti. Ainsi parlant à Gangâ, Bhagavân S’rî Hari s’adressa à Bhagîratha : — Ô Enfant ! Adore maintenant Gangâ Devî avec dévotion et chante-lui des hymnes. Le pur Bhagîrata médita avec dévotion selon le Kauthuma S’âkhâ, adora Devî et la loua à plusieurs reprises. Alors Gangâ et Bhagîratha s’inclinèrent devant S’rî Krishna et Il disparut aussitôt à leur vue.
70. Le Devarsi Nârada dit : « Ô Toi le plus grand des Connaisseurs des Védas ! Comment, par quel Kuthuma S’âkhâ, le noble roi Bhagi- [ p. 850 ] ratha médita-t-il sur la Devî Gangâ ; quel stotra récita-t-il et quelle était la méthode par laquelle il adorait le Gange.
71-75. Nârâyana dit : — Ô Nârada ! Il faut d’abord prendre son bain, puis, après avoir revêtu des vêtements propres et lavés, accomplir ses devoirs quotidiens. Ensuite, il faut se maîtriser et vénérer avec dévotion les six Devatâs : Ganesha, le Soleil, le Feu, Visnu, S’iva et S’ivânî. Ainsi, on acquiert le droit d’adorer. On doit d’abord adorer Ganesha pour la destruction des obstacles ; ensuite, on vénére le Soleil pour la santé ; le Feu pour la purification ; enfin, Visnu pour l’acquisition de la richesse et du pouvoir ; S’iva pour la connaissance et S’ivânî pour la Mukti. Lorsque ces Devatâs sont vénérés, on a le droit d’adorer la Déité. Sinon, les effets seraient contraires. Je dis maintenant quel Dhyânam (méditation) Bhagîratha pratiquait envers la Devî Gangâ.
Ici se termine le onzième chapitre du neuvième livre sur l’origine du Gange dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’origine de Gangâ [ p. 850 ] 1-15. Nârâyana dit : — Ô Nârada ! Maintenant, à propos de la méditation (Dhyân) de la Devî Gangâ selon Kânva S’âkhâ, qui détruit tous les péchés, ô Gange ! De couleur blanche comme des lotus blancs ! Tu détruis tous les péchés des hommes. Tu es apparu du corps de S’rî Krishna. Tu es puissant comme Lui. Tu es très chaste et pur. Tu as porté le vêtement, ininflammable et décoré de tous côtés d’ornements faits de joyaux. Tu es plus brillant que cent lunes d’automne. Tu es aussi bien content d’un sourire sur Tes lèvres. Et Tu es toujours d’une beauté juvénile et stable (qui ne faiblit jamais). Tu es cher à Nârâyana, calme et paisible, et fier d’appartenir à Lui avec Sa fortune. Tu portes une tresse de cheveux ornée de guirlandes de fleurs Mâlatî ; tes joues sont ointes de points de sandale, de Sindûra bindu (points de poudre rouge vermillon) et ornées de diverses lignes artistiques de musc. Ton vêtement et tes belles lèvres sont plus rouges que le fruit mûr du Bimba (le fruit rouge d’une cucurbitacée) ; tes dents rivalisent pour ainsi dire avec les rangs de perles. Que tes yeux sont beaux ! Que ton regard oblique est délicieux ! Que tes seins sont proches comme des fruits Bel ! Tes reins sont plus épais et plus solides que les bananiers. Que tes pieds sont beaux, défiant la beauté du Sthalapadma (lotus terrestre) !
Comme les sandales rouges sont belles avec le Kunkuma et l’alaktak (poudre rouge) ! Quelle teinte rouge Tes pieds ont montré avec le miel de la fleur de Pârijâta que l’on voit sur la tête d’Indra ! Les Devas, les Siddhas, les Munis, offrent toujours des Arghyas (offrandes de riz avec de l’herbe Durba) à Tes pieds ; les ascètes se prosternent à Tes pieds, et il semble que tant de rangées d’abeilles se trouvent sur Tes pieds pareils-au-lotus. Ô Mère ! Tes pieds pareils-au-lotus donnent la libération à ceux qui veulent Mukti et la joie à ceux qui veulent Bhukti (plaisirs). Ô Mère ! Tu es la bénédiction ; Tu es le chef excellent ; Tu accordes les bénédictions et Tu montres Ta faveur à Tes dévots ; Tu accordes le Visnupadam (la place de Visnu) ; mais Tu es venu des pieds de Visnu. Ainsi, méditant sur la Devî Gangâ qui coule par trois voies (dans le Ciel, la terre et les régions infernales), le dispensateur de bonnes choses, on devrait offrir à la Devî seize choses : Âsana, Pâdya, Arghya, eau pour le bain, onguent (anûlepana), Dhûpa (parfums), Dîpa (lumières), Naivedya (offrandes de nourriture), bétel, eau fraîche, vêtements, ornements, guirlandes, pâte de santal, Âchamanîya (eau à siroter), et de belles literies et l’adorer avec cela. Puis, les mains jointes, on devrait lui accomplir le stotra et s’incliner devant elle avec dévotion. Ainsi, l’adorateur reçoit les fruits du sacrifice d’A’svamedha.
17-41. Nârâyana dit : — Ô Nârada ! Je raconte maintenant le stotra de Gangâ Devî, qui détruit tous les péchés et confère tout mérite religieux. Écoute. Je m’incline devant le Gange qui est apparu du corps de S’rî Krishna, enchanté par la musique de S’iva, et qui a été baigné par la transpiration (l’eau qui sort du corps) de S’rî Râdhâ. Je m’incline devant Gangâ Devî qui est apparue pour la première fois dans la danse circulaire (Râsa Mândalam) dans la région de Goloka et qui demeure toujours avec S’ankara. Mon hommage à Devî Gangâ qui demeure dans le grand utsab propice de Râdhâ (Râsa Mândalam), peuplé de Gopas et de Gopîs, dans la nuit de pleine lune du mois de Kârtik. Elle mesure un koti yojanas de large et un lakh fois un koti yojanas de long dans la région de Goloka. Mon hommage à Elle ! À Vaikuntha, Gangâ mesure soixante lakh yojanas de large et quatre fois plus de long. Mon hommage à Elle ! À Brahmâ-loka, Gangâ mesure trente lakh yojanas de large et cinq fois plus de long. Je m’incline devant Elle. À S’iva-loka, Elle mesure trente lakh yojanas de large et quatre fois plus de long. Je m’incline devant Elle. À Dhruva-loka, Elle mesure un lakh yojanas de large et sept fois plus de long. Je m’incline devant Elle. À Chandra- [ p. 852 ] loka Elle mesure un lakh yojanas de large et cinq fois plus de long. Mon hommage à S’rî Gangâ Devî. Je m’incline devant le Gange, large de soixante mille yojanas dans le Sûrya loka et dix fois plus long. Je m’incline devant Gangâ à Tapo-loka, large de cent mille yojanas et cinq fois plus long. Je m’incline devant Gangâ Devî à Janar-loka, large de mille yojanas et dix fois plus long. Je m’incline devant Gangâ à Mahar-loka, large de dix lakh yojanas et cinq fois plus long. Je m’incline devant Gangâ Devî à Kailâs’a, large de mille yojanas et cent fois plus long. Je m’incline devant Gangâ Devî, connue sous le nom de Mandâkinî à Indra-loka, large de cent yojanas et dix fois plus long. Je m’incline devant Gangâ Devî, connue sous le nom de Bhogavati à Pâtâla, large de dix yojanas et cinq fois plus long. Je m’incline devant Gangâ Devî, connu sous le nom d’Alakanandâ sur cette terre, qui mesure trois kilomètres de large, plus large par endroits, plus mince par endroits. Je m’incline devant Gangâ Devî qui était couleur de lait dans le Satya yuga, couleur de lune dans le Tretâ yuga, couleur de santal blanc dans le Dvâpara yuga. Je m’incline devant S’rî Gangâ Devî qui est comme l’eau dans le Kali yuga sur cette terre et comme le lait dans le Kali yuga au Ciel. Ô Enfant ! Au contact d’une seule molécule d’eau du Gange, tous les horribles péchés commis en dix millions de naissances, le meurtre d’un brahmane, etc., sont réduits en cendres. Ainsi ai-je décrit en vingt et un vers le grand stotra (humain) des mérites de Gangâ qui détruisent les péchés et accroissent les vertus. Il récolte le fruit du sacrifice d’A’svamedha (sacrifice du cheval), qui chante quotidiennement cette louange de Gangâ après l’avoir adorée avec dévotion.Il n’y a aucun doute là-dessus. Les personnes sans fils en ont ainsi, et celles qui n’ont pas de femme en ont. Les malades se libèrent de leurs maladies, et l’homme en esclavage est libéré de cet esclavage. Celui qui, se levant tôt le matin, lit ce stotra du Gange, devient célèbre, même s’il est inconnu, et il est illuminé par la sagesse, même s’il est totalement ignorant. Même s’il fait un mauvais rêve, il acquiert le mérite de se baigner dans le Gange et de faire de bons rêves.
42-44. S’rî Nârâyana prit la parole : — Ô Nârada ! Par ce stotra (hymne), Bhagîratha loua la Gangâ Devî. Celle-ci l’accompagna ensuite à l’endroit où les fils de Sagara furent réduits en cendres par la malédiction de Kapila. Par le contact du vent avec les particules d’eau du Gange, ces fils de Sagara furent instantanément libérés de leurs malédictions et ils se rendirent tous à Vaikuntha. Elle est nommée Bhâgirathî, car Bhagîratha l’a amenée sur cette terre. Ainsi vous ai-je décrit l’histoire du Gange.
Cette anecdote est hautement méritoire et constitue le grand pas vers la libération. Que désirez-vous entendre de plus maintenant ? Dites. [ p. 853 ] 45-46. Nârada dit : Ô Seigneur ! Comment Gangâ en est-elle venue à traverser les trois mondes par trois voies, et à les purifier ainsi ? Comment a-t-elle été transportée et vers quels lieux ? Comment les habitants de ces localités lui ont-ils témoigné leur respect ? Veuillez décrire tout cela en détail.
47-79. Nârâyana dit : Ô Nârada ! La nuit de la pleine lune du mois de Kârtik, dans le Râsa mândalam, lors de la grande fête en l’honneur de Râdhâ, S’rî Krishna vénéra Râdhâ et y resta. Ensuite, Râdhâ, vénérée par S’rî Krishna, fut vénérée par Brahmâ et les autres Devas, par Saunaka et les autres Risis, qui s’arrêtèrent également là avec beaucoup de joie. À ce moment, la Devî Sarasvatî, la Déité Présidante de la Science de la Musique, commença à chanter de beaux chants en l’honneur de Krishna, en harmonie avec la musique vocale et instrumentale. Brahmâ se réjouit et offrit à Sarasvatî un collier de joyaux ; Mahâ Deva lui offrit des gemmes et des joyaux rares dans cet univers ; Krisna offrit le plus beau joyau Kaustubha ; Râdhikâ offrit un excellent collier de joyaux inestimable ; Nârâyana lui offrit la plus belle et la plus excellente guirlande de joyaux ; Laksmî lui offrit d’inestimables boucles d’oreilles en or ornées de pierres précieuses ; Visnu-Mâyâ Mûla Prakriti, Bhagvatî Durgâ, qui est Nârâyanî, Îs’varî, Îs’ânî, lui offrit sa dévotion à Brahmâ, si rare ; Dharma lui offrit sa dévotion au Dharma et sa haute renommée ; Agni (le feu) lui donna d’excellents vêtements purifiés par le feu et Vâyu lui donna des Nûpura (ornements d’orteils) faits de pierres précieuses et de joyaux. À ce moment, Mahes’vara, le Seigneur des Bhûtas (éléments) commença à chanter, sur la suggestion de Brahmâ, des chants relatifs à la grande fête Râsa de S’rî Krishna. En entendant cela, les Devas furent profondément enchantés et demeurèrent immobiles comme des statues. Avec beaucoup de difficulté, ils reprirent conscience. Ils virent alors qu’il n’y avait ni Râdhâ ni Krishna dans ce Râsa mândala ; tout était inondé d’eau. Les Gopas, Gopîs, Devas et Brâhmanas se mirent à crier bruyamment. Brahmâ, dans sa méditation, comprit alors que Râdhâ et Krishna avaient tous deux pris cette apparence liquide pour la délivrance des peuples du monde. Brahmâ et les autres se mirent tous à louer S’rî Krishna et dirent : « Ô Celui qui prévaut sur tout ! Aie maintenant le plaisir de nous montrer Ta forme et de nous accorder les bienfaits que nous désirons. » À cet instant, une douce voix incorporelle se fit clairement entendre par tous, comme venant des airs d’en haut : « Je suis le Soi de tout, pénétrant tout ; et cette S’akti, Râdhâ, est aussi le Soi de tout, imprègne tout ; il n’y a donc aucune séparation entre nous et vous tous, même un instant. C’est uniquement pour témoigner notre faveur aux dévots que nous prenons des formes particulières. » C’est pour cette seule raison que nous sommes séparés de vous concernant ce corps ! Il n’y a rien d’autre. De plus, vous n’avez aucune nécessité avec nos corps. Ô Dévas ! Si mes Manus, mes hommes, mes Munis, mes Vaisnavas et vous tous, purifiés par les Mantras, désirez ardemment voir clairement Ma Forme, alors je vous dis de demander à Mahes’vara d’accomplir Ma parole. Ô Brahmâ ! Ô Créateur ! Priez plutôt [ p. 854 ] Mahâdeva, l’Instructeur du Monde, de mieux composer le magnifique Tantra S’âstra, conformément aux Vedas. Et que ce S’âstra soit rempli de Mantras, capables de produire les fruits désirés.Stotras (hymnes), Kavachas (mantras de protection) et règles d’adoration, dans l’ordre approprié. Et que Mon Mantra, Mon Stotra et Mon Kavacha y soient également donnés sous une forme cachée. Afin que les pécheurs n’en comprennent pas la véritable signification et se retournent contre Moi. Il se peut qu’un sur mille ou sur cent vénère Mon Mantra. Et les adorateurs de Mon Mantra, les saints, se purifient et viennent en Ma Demeure. Si Mon S’âstra n’est pas bien fait (c’est-à-dire si chacun ne peut en comprendre le sens) et si chacun peut aller de Bhûrloka à Goloka, alors Ton travail dans cette création du monde sera vain. C’est pourquoi il vaut mieux créer des mondes différents selon les différences des Sâttvik, Râjasik et Tamo Gunas ; alors certains habiteront ce Bhûrloka, d’autres habiteront Dyuloka, selon leurs Karmas. Ô Brâhman ! Si Mahâ Deva promet sincèrement à cette assemblée des Devas, alors je manifesterai ma véritable forme. Ô Nârada ! En parlant ainsi, l’Éternel Purusa S’rî Krishna resta silencieux (c’est-à-dire que la voix aérienne et incorporelle s’arrêta). En entendant cela, Brahmâ, le Créateur du monde, en informa joyeusement S’iva. Lorsque le Seigneur de la Connaissance, le Plus Grand des Jñânins, Bhûtanâtha entendit les paroles du Créateur, il prit l’eau du Gange dans ses mains et jura : « J’achèverai le Tantra S’astra, rempli de mantras Râdhâ et non contraire aux Védas. Si l’on touche l’eau du Gange et que l’on ment, on reste dans le terrible enfer Kâlasutra pendant une durée équivalant à celle d’une vie de Brahmâ. » Ô Dvija ! Lorsque Bhagavân S’ankara prononça ces paroles devant l’assemblée des Devas dans la région de Goloka, S’rî Krishna y apparut avec Râdhâ. Les Dévas furent extrêmement heureux de Le voir. Ils Le louèrent, Lui, le Meilleur Purusa, et furent tous remplis de ravissement et se livrèrent de nouveau à la grande Fête de Râsa. Quelque temps plus tard, Mâhâ Deva alluma le Flambeau de Mukti, c’est-à-dire qu’Il publia le Tantra S’âstra, comme promis. Ô Enfant ! Ainsi t’ai-je révélé cette anecdote, si secrète et difficile à obtenir. Ainsi, S’rî Krishna Lui-même est en vérité le Gangâ liquide jailli de la région de Goloka. Ce Gangâ saint, né des corps de Krishna et de Râdhâ, inséparables l’un de l’autre, confère joie, souveraineté et libération. S’rî Krishna, le Soi suprême, L’a placée en divers lieux ; ainsi Gangâ est de la nature de S’rî Krishna et est partout, également honoré dans tout le Brahmânda (l’univers).Si chacun peut en comprendre le sens, et si chacun peut aller de Bhûrloka à Goloka, alors Ton travail dans cette création du monde sera vain. Il vaut donc mieux que Tu crées des mondes différents selon les différences des Sâttvik, Râjasik et Tamo Gunas ; alors certains seront les habitants de ce Bhûrloka, d’autres seront les habitants de Dyuloka selon leurs Karmas. Ô Brâhman ! Si Mahâ Deva promet sincèrement dans cette assemblée des Devas, alors Je montrerai Ma Véritable Forme. Ô Nârada ! Ainsi parlant, l’Éternel Purusa S’rî Krishna resta silencieux (c’est-à-dire que la voix aérienne et incorporelle s’arrêta). En entendant cela, Brahmâ, le Créateur du monde, en informa joyeusement S’iva. Lorsque le Seigneur de la Connaissance, le plus éminent des Jñânins, Bhûtanâtha, entendit les paroles du Créateur, il prit l’eau du Gange dans ses mains et jura : « Je compléterai le Tantra S’astra, rempli de mantras Râdhâ et non contraire aux Védas. Quiconque touche l’eau du Gange et ment, restera dans le terrible enfer Kâlasutra pendant une durée équivalant à celle d’une vie de Brahmâ. » Ô Dvija ! Lorsque Bhagavân S’ankara prononça ces paroles devant l’assemblée des Devas dans la région de Goloka, S’rî Krishna apparut avec Râdhâ. Les Devas furent extrêmement heureux de le voir. Ils le louèrent, lui, le Meilleur Purusa, et furent tous remplis de ravissement et se livrèrent de nouveau à la grande Fête Râsa. Quelque temps plus tard, Mâhâ Deva alluma la Torche de Mukti, c’est-à-dire que le Tantra S’astra fut publié par Lui, comme promis. Ô Enfant ! Ainsi, je vous ai révélé cette anecdote, si secrète et si difficile à obtenir. Ainsi, S’rî Krishna Lui-même est en vérité le Gangâ liquide jailli dans la région de Goloka. Ce Gangâ saint, né des corps de Krishna et de Râdhâ, inséparables l’un de l’autre, confère joie, souveraineté et libération. S’rî Krishna, le Soi suprême, l’a placée en divers lieux ; ainsi Gangâ est de la nature de S’rî Krishna et est partout, également honoré dans tout le Brahmânda (l’univers).Si chacun peut en comprendre le sens, et si chacun peut aller de Bhûrloka à Goloka, alors Ton travail dans cette création du monde sera vain. Il vaut donc mieux que Tu crées des mondes différents selon les différences des Sâttvik, Râjasik et Tamo Gunas ; alors certains seront les habitants de ce Bhûrloka, d’autres seront les habitants de Dyuloka selon leurs Karmas. Ô Brâhman ! Si Mahâ Deva promet sincèrement dans cette assemblée des Devas, alors Je montrerai Ma Véritable Forme. Ô Nârada ! Ainsi parlant, l’Éternel Purusa S’rî Krishna resta silencieux (c’est-à-dire que la voix aérienne et incorporelle s’arrêta). En entendant cela, Brahmâ, le Créateur du monde, en informa joyeusement S’iva. Lorsque le Seigneur de la Connaissance, le plus éminent des Jñânins, Bhûtanâtha, entendit les paroles du Créateur, il prit l’eau du Gange dans ses mains et jura : « Je compléterai le Tantra S’astra, rempli de mantras Râdhâ et non contraire aux Védas. Quiconque touche l’eau du Gange et ment, restera dans le terrible enfer Kâlasutra pendant une durée équivalant à celle d’une vie de Brahmâ. » Ô Dvija ! Lorsque Bhagavân S’ankara prononça ces paroles devant l’assemblée des Devas dans la région de Goloka, S’rî Krishna apparut avec Râdhâ. Les Devas furent extrêmement heureux de le voir. Ils le louèrent, lui, le Meilleur Purusa, et furent tous remplis de ravissement et se livrèrent de nouveau à la grande Fête Râsa. Quelque temps plus tard, Mâhâ Deva alluma la Torche de Mukti, c’est-à-dire que le Tantra S’astra fut publié par Lui, comme promis. Ô Enfant ! Ainsi, je vous ai révélé cette anecdote, si secrète et si difficile à obtenir. Ainsi, S’rî Krishna Lui-même est en vérité le Gangâ liquide jailli dans la région de Goloka. Ce Gangâ saint, né des corps de Krishna et de Râdhâ, inséparables l’un de l’autre, confère joie, souveraineté et libération. S’rî Krishna, le Soi suprême, l’a placée en divers lieux ; ainsi Gangâ est de la nature de S’rî Krishna et est partout, également honoré dans tout le Brahmânda (l’univers).Si l’on touche l’eau du Gange et ment, on reste dans le terrible enfer du Kâlasutra pendant une durée équivalant à celle d’une vie de Brahmâ. Ô Dvija ! Lorsque Bhagavân S’ankara prononça ces paroles devant l’assemblée des Devas de la région de Goloka, S’rî Krishna apparut avec Râdhâ. Les Devas furent extrêmement heureux de Le voir. Ils Le louèrent, Lui, le Meilleur Purusa, et ils furent tous remplis de ravissement et se livrèrent de nouveau à la grande Fête de Râsa. Quelque temps après, Mâhâ Deva alluma le Flambeau de Mukti, c’est-à-dire que le Tantra S’âstra fut publié par Lui, comme promis. Ô Enfant ! Ainsi t’ai-je révélé cette anecdote, si secrète et si difficile à obtenir. Ainsi S’rî Krishna Lui-même est en vérité le Gangâ liquide jailli de la région de Goloka. Ce Gangâ sacré, né des corps de Krishna et de Râdhâ, inséparables l’un de l’autre, confère jouissance, souveraineté et libération. Sri Krishna, le Soi suprême, l’a placé en divers lieux ; ainsi, Gangâ est de la nature de Sri Krishna et est partout, également honoré partout dans le Brahmânda (l’univers).Si l’on touche l’eau du Gange et ment, on reste dans le terrible enfer du Kâlasutra pendant une durée équivalant à celle d’une vie de Brahmâ. Ô Dvija ! Lorsque Bhagavân S’ankara prononça ces paroles devant l’assemblée des Devas de la région de Goloka, S’rî Krishna apparut avec Râdhâ. Les Devas furent extrêmement heureux de Le voir. Ils Le louèrent, Lui, le Meilleur Purusa, et ils furent tous remplis de ravissement et se livrèrent de nouveau à la grande Fête de Râsa. Quelque temps après, Mâhâ Deva alluma le Flambeau de Mukti, c’est-à-dire que le Tantra S’âstra fut publié par Lui, comme promis. Ô Enfant ! Ainsi t’ai-je révélé cette anecdote, si secrète et si difficile à obtenir. Ainsi S’rî Krishna Lui-même est en vérité le Gangâ liquide jailli de la région de Goloka. Ce Gangâ sacré, né des corps de Krishna et de Râdhâ, inséparables l’un de l’autre, confère jouissance, souveraineté et libération. Sri Krishna, le Soi suprême, l’a placé en divers lieux ; ainsi, Gangâ est de la nature de Sri Krishna et est partout, également honoré partout dans le Brahmânda (l’univers).
Ici se termine le douzième chapitre du neuvième livre sur l’origine de Gangâ dans le Mahâpurânam S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’anecdote de Gangâ [ p. 855 ] 1. Nârada dit :— Ô Seigneur des Devas ! Veuillez dire dans quel Loka Gangâ est-il allé après 5000 (cinq mille) ans du Kali Yuga ?
2-4. Nârâyana dit : — La Bhâgîrathî Gangâ descendit à Bhârata sous la malédiction de Bhâratî ; et lorsque le terme expira, Elle retourna, par la volonté de Dieu, dans la région de Vaikuntha. De même, à la fin de la période de leurs malédictions, Bhâratî et Laksmî quittèrent Bhârata et se rendirent à Nârâyana. Gangâ, Laksmî et Sarasvatî, ces trois-là et Tulasî, tous ces quatre, sont si chers à S’rî Hari.
5-6. Nârada dit : Comment Gangâ est-elle apparue des pieds de lotus de Visnu ? Pourquoi Brahmâ l’a-t-il placée dans son Kamandalu ? J’ai entendu dire que Gangâ est l’épouse de Shiva ; comment donc est-elle devenue l’épouse de Nârâyana ? Veuillez me décrire tout cela en détail.
7-8. Nârâyana dit : — Ô Muni ! Dans les temps anciens, dans la région de Goloka, Gangâ prit une apparence liquide. Elle naquit des corps de Râdhâ et de Krishna. Elle est donc de la nature de ces deux êtres et de leurs parties. Gangâ est la divinité qui règne sur l’eau. Sa beauté est sans égale en ce monde. Elle est pleine de jeunesse et parée de tous les ornements.
9-43. Son visage était comme le lotus automnal de midi et un doux sourire régnait toujours sur Ses lèvres ; Sa silhouette était très belle ; Sa couleur était aussi brillante que l’or fondu et Elle était brillante comme la Lune d’Automne. Les yeux et l’esprit se rafraîchissent et deviennent agréables à Sa beauté et à Son éclat ; Elle était de pure Suddha Sattva ; Ses reins étaient volumineux et durs et Elle était couverte de beaux vêtements sur tout Son corps. Ses seins étaient charnus et proéminents ; ils étaient relevés, durs et joliment ronds. Ses yeux très fascinants, lançant toujours des regards en coin. Ses tresses de cheveux placées un peu en biais et la guirlande de fleurs Mâlatî qui les surmontait La rendaient extrêmement belle. Le point de pâte de saudal et le point vermillon étaient visibles sur Son front. Sur Ses joues, des feuilles de musc étaient dessinées et Ses lèvres étaient rouges comme des fleurs de Bandhûka et elles semblaient enchanteresses. Ses rangées de dents ressemblaient à des rangées de grenades mûres ; Les extrémités de son tissu, non inflammables au feu, étaient portées devant, noués autour de la taille. Elle était assise à côté de Krishna, pleine de désirs amoureux et confuse. Elle couvrit son visage du bout de son tissu et contempla, d’un regard fixe, le visage du Seigneur, et elle buvait le nectar de son visage avec une grande joie. Son visage pareil au lotus s’épanouit et s’égaya à l’attente d’une première étreinte amoureuse. Elle s’évanouit en voyant la Forme de son Seigneur et un frisson de joie parcourut tout son corps. Pendant ce temps, Râdhikâ arriva. Râdhâ était accompagnée de trente kotis de Gopîs. Elle brillait comme des dizaines de millions de lunes. Voyant Gangâ à côté de Sri Krishna, son visage et ses yeux devinrent rouges de colère comme un lotus rouge. Sa couleur était jaune comme le champaka et sa démarche était celle d’un éléphant fou. Elle était parée de divers ornements précieux faits de pierres précieuses. Ses vêtements étaient noués autour de sa taille. Ils étaient ornés de pierres précieuses et ininflammables. L’Arghya offerte par S’rî Krishna reposait sur ses pieds de lotus, couleur d’un arbuste en fleurs, l’Hibiscus mutabilis, et elle avançait lentement, pas à pas. Les Risis commencèrent à l’éventer avec des Châmaras blancs dès qu’elle, descendant de l’excellent avion orné de pierres précieuses, commença à marcher. Sous le point où se fait la raie des cheveux, se trouvait sur son front le point de Sindura. Il brillait comme la flamme d’une lampe. De chaque côté de ce Sindurabindu, on pouvait voir le point de musc et le point de pâte de santal. Lorsqu’elle se mit à trembler de colère, sa tresse, entourée d’une guirlande de Pârijâta, se mit à trembler également. Ses lèvres, ornées de magnifiques couleurs, se mirent à trembler. Elle prit place avec colère sur un trône de joyaux, aux côtés de Sri Krishna. Ses suivantes prirent place à leurs places. Voyant Râdhâ, Sri Krishna se leva aussitôt avec révérence et s’adressa à elle :Elle sourit et commença à lui parler avec douceur. Les Gopîs, effrayées et la tête basse, se mirent à lui chanter des hymnes avec dévotion. Sri Krishna se mit également à la louer par des stotras. À ce moment, Gangâ Devî se leva et la loua par divers hymnes, implorant son bien-être avec crainte et humilité. De peur, sa gorge, ses lèvres et son palais se desséchèrent. Elle se réfugia humblement aux pieds de Sri Krishna. Sri Krishna prit alors Gangâ Devî sur sa poitrine lorsqu’elle redevint calme et tranquille. À cet instant, Sures’varî Gangâ regarda Râdhâ, assise sur un trône, belle et douce, comme si elle brûlait du Feu de Brahmâ. Depuis le commencement de la création, Elle est l’Unique Dame des innombrables Brahmâs et Elle est Éternelle. À première vue, Elle paraissait jeune, comme si elle avait douze ans. Nulle part dans l’Univers on ne peut voir une dame aussi belle et aussi qualifiée. Elle était paisible, calme et tranquille, charmante, infinie et sans commencement ni fin. Elle était de bon augure, dotée de tous les signes auspicieux, prospère et avait la chance d’avoir un époux excellent. Elle était le joyau le plus précieux parmi les dames et semblait si toutes les beautés étaient concentrées en elle. Râdhâ est la moitié (gauche) du corps de Sri Krishna ; que ce soit en âge, en force ou en beauté, elle était en tout point parfaitement égale à Sri Krishna. Laksmî et le Seigneur de Laksmî vénèrent tous deux Râdhâ. L’éclat exceptionnel de Sri Krishna était sublimé par la beauté de Râdhâ. Prenant place sur le trône, elle commença à mâcher des bétels offerts par ses servantes (Sakhîs). Elle est la Mère de tous les mondes ; mais personne n’est Sa mère. Elle est chanceuse, respectée et fière. Elle est la Dame souveraine de la Vie et de l’Âme de S’rî Krishna, et Lui est toujours plus chère que Son Prâna (souffle vital). Ô Devarsi ! Gangâ, la Gouvernante des Devas, La regardait sans cesse d’un regard fixe ; mais Ses yeux et Son esprit n’étaient pas rassasiés. À cet instant, Râdhâ s’adressa en souriant à S’rî Krishna, le Seigneur du monde, humblement et avec douceur. Ô Mon Seigneur ! Qui est cette Dame assise à Tes côtés, le regard oblique, impatiente et le visage souriant ? Elle est enchantée par Ta beauté et s’évanouit. Son corps tout entier est transporté d’une joie extatique. Cachant Son visage sous un tissu, Elle Te regarde fréquemment. Toi aussi, Tu La regardes en souriant et avec désir. Que signifie tout cela ? Même pendant Ma présence dans ce Goloka, toutes ces mauvaises pratiques se multiplient.S’rî Krishna prit alors Gangâ Devî sur sa poitrine lorsqu’elle devint calme et tranquille. À cet instant, Sures’varî Gangâ regarda Râdhâ, assise sur un trône, belle et douce, comme si elle brûlait du Feu de Brahmâ. Depuis le commencement de la création, Elle est l’Unique Dame des innombrables Brahmâs et Elle est Éternelle. Au premier regard, Elle paraissait jeune comme si elle avait douze ans. Nulle part dans l’Univers on ne peut voir une dame aussi belle et aussi qualifiée. Elle était paisible, calme et tranquille, belle, infinie et sans commencement ni fin. Elle était de bon augure, dotée de tous les signes auspicieux, prospère et avait la chance d’avoir un époux excellent. Elle était le joyau le plus précieux parmi les dames et semblait si toutes les beautés étaient concentrées en Elle. Râdhâ est la moitié (gauche) du corps de S’rî Krishna ; que ce soit en âge, en force ou en beauté, elle était en tout point parfaitement égale à S’rî Krishna. Laksmî et le Seigneur de Laksmî adorent tous deux Râdhâ. L’éclat excellent de S’rî Krishna était surpassé par la beauté de Râdhâ. Prenant place sur le trône, elle se mit à mâcher des bétels offerts par ses servantes (Sakhîs). Elle est la Mère de tous les mondes ; mais personne n’est sa mère. Elle est chanceuse, respectée et fière. Elle est la Dame souveraine de la vie et de l’âme de S’rî Krishna et Lui est toujours plus chère que son Prâna (souffle vital). Ô Devarsi ! Gangâ, la Gouvernante des Devas, la regardait encore et encore d’un regard fixe ; mais ses yeux et son esprit n’étaient pas du tout rassasiés. À cet instant, Râdhâ s’adressa en souriant à S’rî Krishna, le Seigneur du monde, humblement et avec douceur. Ô mon Seigneur ! Qui est cette Dame assise à tes côtés, le regard oblique, impatiente et le visage souriant ? Elle est enchantée par ta beauté et s’évanouit. Son corps tout entier est transporté d’une joie extatique. Cachant son visage sous un tissu, elle Te regarde fréquemment. Toi aussi, tu La regardes en souriant et avec désir. Que signifie tout cela ? Même en ma présence dans ce Goloka, toutes ces mauvaises pratiques se multiplient.S’rî Krishna prit alors Gangâ Devî sur sa poitrine lorsqu’elle devint calme et tranquille. À cet instant, Sures’varî Gangâ regarda Râdhâ, assise sur un trône, belle et douce, comme si elle brûlait du Feu de Brahmâ. Depuis le commencement de la création, Elle est l’Unique Dame des innombrables Brahmâs et Elle est Éternelle. Au premier regard, Elle paraissait jeune comme si elle avait douze ans. Nulle part dans l’Univers on ne peut voir une dame aussi belle et aussi qualifiée. Elle était paisible, calme et tranquille, belle, infinie et sans commencement ni fin. Elle était de bon augure, dotée de tous les signes auspicieux, prospère et avait la chance d’avoir un époux excellent. Elle était le joyau le plus précieux parmi les dames et semblait si toutes les beautés étaient concentrées en Elle. Râdhâ est la moitié (gauche) du corps de S’rî Krishna ; que ce soit en âge, en force ou en beauté, elle était en tout point parfaitement égale à S’rî Krishna. Laksmî et le Seigneur de Laksmî adorent tous deux Râdhâ. L’éclat excellent de S’rî Krishna était surpassé par la beauté de Râdhâ. Prenant place sur le trône, elle se mit à mâcher des bétels offerts par ses servantes (Sakhîs). Elle est la Mère de tous les mondes ; mais personne n’est sa mère. Elle est chanceuse, respectée et fière. Elle est la Dame souveraine de la vie et de l’âme de S’rî Krishna et Lui est toujours plus chère que son Prâna (souffle vital). Ô Devarsi ! Gangâ, la Gouvernante des Devas, la regardait encore et encore d’un regard fixe ; mais ses yeux et son esprit n’étaient pas du tout rassasiés. À cet instant, Râdhâ s’adressa en souriant à S’rî Krishna, le Seigneur du monde, humblement et avec douceur. Ô mon Seigneur ! Qui est cette Dame assise à tes côtés, le regard oblique, impatiente et le visage souriant ? Elle est enchantée par ta beauté et s’évanouit. Son corps tout entier est transporté d’une joie extatique. Cachant son visage sous un tissu, elle Te regarde fréquemment. Toi aussi, tu La regardes en souriant et avec désir. Que signifie tout cela ? Même en ma présence dans ce Goloka, toutes ces mauvaises pratiques se multiplient.Français Elle était le joyau le plus important parmi les dames et semblait si toutes les beautés étaient concentrées en Elle. Râdhâ est la moitié (gauche) du corps de S’rî Krishna ; que ce soit en âge, en force ou en beauté, elle était en tout point parfaitement égale à S’rî Krishna. Laksmî et le Seigneur de Laksmî adorent tous deux Râdhâ. L’excellent éclat de Srî Krishna était surpassé par la beauté de Râdhâ. Prenant place sur le trône, elle commença à mâcher des bétels offerts par ses servantes (Sakhîs). Elle est la Mère de tous les mondes ; mais personne n’est Sa mère. Elle est chanceuse, respectée et fière. Elle est la Dame Régnante de la Vie et de l’Âme de S’rî Krishna et toujours plus chère à Lui que Son Prâna (souffle vital). Ô Devarsi ! Gangâ, la Gouvernante des Devas, la regardait encore et encore avec un regard fixe ; Mais ses yeux et son esprit n’étaient pas du tout rassasiés. À ce moment, Râdhâ s’adressa en souriant à S’rî Krishna, le Seigneur du monde, humblement et avec des mots doux. Ô mon Seigneur ! Qui est cette Dame assise à tes côtés, le regard oblique, impatiente et le visage souriant ? Elle est enchantée par ta beauté et s’évanouit. Son corps tout entier est excité par une joie extatique. Cachant son visage sous un tissu, elle te regarde fréquemment. Toi aussi, tu la regardes en souriant et avec désir. Que signifie tout cela ? Même pendant ma présence dans ce Goloka, toutes ces mauvaises pratiques se multiplient.Français Elle était le joyau le plus important parmi les dames et semblait si toutes les beautés étaient concentrées en Elle. Râdhâ est la moitié (gauche) du corps de S’rî Krishna ; que ce soit en âge, en force ou en beauté, elle était en tout point parfaitement égale à S’rî Krishna. Laksmî et le Seigneur de Laksmî adorent tous deux Râdhâ. L’excellent éclat de Srî Krishna était surpassé par la beauté de Râdhâ. Prenant place sur le trône, elle commença à mâcher des bétels offerts par ses servantes (Sakhîs). Elle est la Mère de tous les mondes ; mais personne n’est Sa mère. Elle est chanceuse, respectée et fière. Elle est la Dame Régnante de la Vie et de l’Âme de S’rî Krishna et toujours plus chère à Lui que Son Prâna (souffle vital). Ô Devarsi ! Gangâ, la Gouvernante des Devas, la regardait encore et encore avec un regard fixe ; Mais ses yeux et son esprit n’étaient pas du tout rassasiés. À ce moment, Râdhâ s’adressa en souriant à S’rî Krishna, le Seigneur du monde, humblement et avec des mots doux. Ô mon Seigneur ! Qui est cette Dame assise à tes côtés, le regard oblique, impatiente et le visage souriant ? Elle est enchantée par ta beauté et s’évanouit. Son corps tout entier est excité par une joie extatique. Cachant son visage sous un tissu, elle te regarde fréquemment. Toi aussi, tu la regardes en souriant et avec désir. Que signifie tout cela ? Même pendant ma présence dans ce Goloka, toutes ces mauvaises pratiques se multiplient.
44-51. C’est Toi qui commets si souvent toutes ces mauvaises actions ! Nous sommes de sexe féminin ; que faire ? Nous sommes naturellement d’un tempérament très agréable, simples. J’ai supporté et pardonné tout cela par amour. Ô Dépravé ! Prends Ton Bien-Aimé et éloigne-toi vite de ce Goloka. Sinon, ces choses ne Te seront pas agréables. Un jour, je T’ai vue, unie à Virajâ Gopî, dans la forêt de Chandana (bois de santal). Que faire ? À la demande des S’akhîs, je T’ai pardonné. Puis, entendant mes pas, Tu t’es envolée. Virajâ, honteuse, a quitté son corps et a pris la forme d’une rivière. Sa largeur est d’un million de Yojanas et sa longueur est quatre fois plus grande. Aujourd’hui encore, Virajâ existe, témoignant de Ta Gloire (près de Puri, Jagannâtha) ! De retour chez moi, tu t’es de nouveau adressé à Virajâ et tu t’es écrié : « Ô Virajâ ! Ô Virajâ ! » Entendant ton cri, Virajâ, la Siddha Yoginî s’est élevée des eaux, par son pouvoir yogique, et lorsqu’elle t’a révélé son apparence divine parée d’ornements, tu l’as attirée à tes côtés et tu as déposé ta semence en elle. C’est grâce à l’ensemencement de cette semence dans le sein de Virajâ que les sept océans ont vu le jour !
52-107. Deuxièmement, un jour, je t’ai vu en train de s’unir à la Gopî nommée S’obhâ ! Entendant mes pas, tu t’es enfui ce jour-là aussi.
[ p. 858 ]
Par honte, S’obhâ quitta son corps et s’en alla dans la sphère lunaire (Chandra Mandal). L’effet rafraîchissant de la Lune est dû à cette S’obhâ. Alors que S’obhâ était ainsi affligée, Tu la divisas et en consacras une partie à des pierres précieuses et des joyaux, une partie à de l’or, une partie à de magnifiques perles et pierres précieuses, une partie au visage des femmes, une partie au corps des rois, une partie aux feuilles des arbres, une partie aux fleurs, une partie aux fruits mûrs, une partie aux grains, une partie aux palais et aux temples, une partie à des matériaux purifiés, une partie aux jeunes pousses et au feuillage tendres, et une partie au lait. Troisièmement, je T’ai vu uni à Prabhâ Gopî à Brindâban. Tu t’es enfui au loin, entendant Mes pas. Par honte, Prabhâ quitta son corps et s’en alla dans l’atmosphère solaire. Ce Prabhâ (éclat) est la vive luminosité de l’atmosphère solaire. Français Des affres de la séparation, Tu as pleuré et divisé Prabhâ, et Tu as mis certaines parties dans le Feu, en partie parmi les Yaksas, en partie parmi les lions, parmi les hommes, en partie parmi les Devas, en partie parmi les Vaishnavas, en partie parmi les serpents, en partie parmi les Brâhmanas, en partie parmi les Munis, en partie parmi les ascètes, et en partie parmi les dames fortunées et prospères. Tu as dû pleurer alors après avoir ainsi divisé Prabhâ, pour sa séparation, et quatrièmement, je T’ai vu en union d’amour avec la Gopî S’ânti dans Râsa Mandalam. Au printemps, un jour, avec des guirlandes de fleurs au cou, le corps enduit de pâte de santal et paré d’ornements, tu dormais sur un lit de fleurs avec S’ânti Gopî, parée de pierres précieuses, dans un temple fait de pierres précieuses et de perles, illuminé par une lampe de joyaux, et tu mâchais du bétel, offert par ton bien-aimé. En entendant ma voix, tu t’es enfuie. S’ânti Gopî, elle aussi, par peur et honte, a quitté son corps et a disparu en toi. C’est pourquoi S’ânti est considérée comme l’une des plus nobles qualités. Français De la douleur de la séparation, Tu as divisé le corps de S’ânti et Tu l’as distribué en partie aux forêts, en partie à Brahmâ, en partie à Moi, en partie à S’uddha Sattvâ Laksmî, en partie à Tes adorateurs de Mantra, en partie à Mes adorateurs de Mantra, en partie aux ascètes, en partie au Dharma, et en partie aux personnes religieuses. Cinquièmement, te souviens-Tu qu’un jour, oignant tout Ton corps de pâte de santal et d’un bon parfum, et portant des guirlandes au cou, bien habillé, paré de bijoux, Tu dormais avec Ksamâ (Gopî du pardon) dans le bien-être et le bonheur, sur une belle literie parsemée de fleurs et bien parfumée. Tu étais tellement accablé par le sommeil après un nouveau rapport que lorsque Je suis venu te déranger, alors Vous vous êtes tous deux réveillés de ce doux sommeil. J’ai emporté tes robes jaunes, la magnifique Muralî (flûte), des guirlandes de fleurs des bois, des pierres précieuses Kaustubha et de précieuses boucles d’oreilles de perles et de pierres précieuses. Je Te les ai rendues à la demande pressante des S’akhîs. Ton corps est devenu noir de péché et d’une honte atroce.Ksamâ quitta alors son corps par honte et descendit sur la terre. C’est pourquoi Ksamâ se révéla être le dépositaire des meilleures qualités. Par affection pour elle, tu divisas son corps et les distribuas en partie à Visnu, en partie aux vaisnavas, en partie au Dharma, en partie aux religieux, en partie aux faibles, en partie aux ascètes, en partie aux Devas et en partie aux pandits (personnes lettrées). Ô Seigneur ! Ainsi ai-je décrit tes qualités autant que je sache. Que veux-tu entendre de plus ? Tu as bien d’autres qualités ! Mais je n’en ai pas conscience. Ayant ainsi parlé, Râdhâ aux yeux de lotus rouge commença à réprimander Gangâ, assise à côté de S’rî Krishna, la tête baissée de honte. A ce moment-là, Gangâ, qui était une Siddha Yoginî, parvint à connaître tous les mystères et disparut instantanément de l’assemblée sous sa propre forme d’eau.
La Siddha Yoginî Râdhâ connut aussi, par son pouvoir yogique, les secrets de Gangâ et fut prête à boire toute l’eau d’un seul coup. Gangâ, connaissant cette intention de Râdhâ, par son pouvoir yogique, prit refuge en Krishna et entra à Ses pieds. Alors Râdhâ se mit à chercher Gangâ partout : d’abord elle chercha Goloka, puis Vaikuntha, puis Brahmâ-loka ; puis elle chercha tous les Lokas un par un, mais nulle part elle ne trouva Gangâ. Tous les endroits de Goloka se vidèrent d’eau ; tout se transforma en boue séchée et tous les animaux aquatiques moururent et tombèrent à terre. Et Brahmâ, Visnu, S’iva, Ananta, Dharma, Indra, la Lune, le Soleil, Manus, Munis, Siddhas, les ascètes, tous eurent très soif et leurs gorges se desséchèrent. Ils allèrent ensuite à Goloka et s’inclinèrent avec dévotion devant S’rî Krishna, Qui était le Seigneur de tout, au-delà de Prakriti, le Suprême, digne d’être adoré, le Donneur de bienfaits, le Meilleur et la Cause des bienfaits ; Qui est le Seigneur des Gopas et des Gopîs ; Qui est sans forme, sans aucun désir, sans attache, sans refuge, sans attribut, sans aucun enthousiasme, immuable et sans tache ; Qui est Toute Volonté et qui prend des formes pour manifester sa faveur à Ses dévots ; Qui est Sattva, le Seigneur de la vérité, le Témoin et l’éternel Purusa et Qui est le Plus Haut, le Seigneur Suprême, le Meilleur et l’Excellent, le Soi le plus élevé et le Dieu Suprême. Ils commencèrent à Lui chanter des hymnes. Tous étaient remplis d’intenses sentiments de dévotion ; des larmes d’amour coulaient de leurs yeux et les corps de tous étaient remplis d’extase, les cheveux se dressant sur leurs pointes. Il était Para Brahmâ ; Sa Substance était faite de Lumière Transcendantale, Qui est la Cause de toutes les Causes, qui était assis sur un trône merveilleux, construit de pierres précieuses et de joyaux inestimables, qui était éventé par les Gopas avec des chowries blanches, qui voyait et entendait avec une grande joie, et le visage souriant, la danse et le chant des Gopîs, qui mâchait le bétel parfumé offert par Râdhâ et qui [ p. 860 ] résidait dans le cœur de Sa très chère S’rî Râdhâ, qui était le Parfait, omniprésent, et le Seigneur du Cercle Râsa. Les Manus, les Munis et les ascètes s’inclinèrent tous devant S’rî Krishna, à peine l’eurent-ils vu. La joie et l’émerveillement s’emparèrent aussitôt de leurs cœurs. Ils se regardèrent alors et laissèrent à Brahmâ le soin de communiquer leurs sentiments. Brahmâ à quatre visages, avec Visnu à sa droite et Vâma Deva à sa gauche, s’avança peu à peu devant Sri Krishna. Partout où il jetait son regard dans le Râsa Mandalam, il voyait Sri Krishna, empli de la plus haute félicité, de la nature de la plus haute félicité, assis. Tous étaient des Krishnas ; leurs sièges étaient tous uniformes ; tous avaient deux bras et une flûte à la main ; au cou de chacun était la guirlande de la forêt ; une queue de paon était au sommet de leur crête et des joyaux Kaustubha ornaient toutes leurs poitrines. Leurs formes étaient toutes très belles, très charmantes et très paisibles.Aucune différence entre eux, ni dans la forme, ni dans les qualités, ni dans les ornements, ni dans l’éclat, ni dans l’âge, ni dans l’éclat ; aucun n’était inférieur à un autre. Nul n’était imparfait ; nul ne manquait de majesté. Il était en effet très difficile de distinguer le maître du serviteur. Parfois, Il apparaît sous Sa forme Teja, celle de la Grande Lumière, et il n’y a rien d’autre ; parfois, il y a cette Claire Forme Divine ; parfois, Il vient sans forme ; parfois avec forme ; et parfois, avec et sans forme. Parfois, il n’y a pas de Râdhâ ; il n’y a que Krishna ; et parfois, dans chaque siège, se trouvent le Yugal Murti Râdhâ et Krishna combinés. Parfois, Râdhâ prend la forme de Krishna. Ainsi, le Créateur Brahmâ ne pouvait distinguer si Sri Krishna était une femme ou un homme. Enfin, il médita sur Sri Krishna dans son cœur-lotus et se mit à lui chanter des hymnes avec dévotion, implorant le pardon de ses méfaits. Lorsque Sri Krishna fut satisfait, le Créateur, ouvrant les yeux, vit Sri Krishna sur la poitrine de Sri Râdhâ. Ses serviteurs étaient tout autour et les Gopîs tout autour. Voyant cela, Brahmâ, Visnu et Mahesvara s’inclinèrent devant lui et chantèrent ses louanges.
108-113. S’rî Krishna, le Seigneur de Laksmî, l’Omniprésent, Cause de tout, le Seigneur de tout et le Maître Intérieur de tout, connaissait leurs intentions et, s’adressant à eux, dit séparément : « Ô Brahmân ! Tout va-t-il bien pour vous ? Ô Seigneur de Kamalâ ! Viens ici. Ô Mahâdeva ! Viens ici ; que tout aille bien pour vous. Vous êtes tous venus à moi pour Gangâ. Gangâ a pris refuge sous mes pieds par crainte pour Râdhâ. Voyant Gangâ à mes côtés, Râdhâ voulut la boire. Cependant, je [ p. 861 ] remettra Gangâ entre vos mains à tous ; mais vous devrez prier Râdhâ, afin que Gangâ ne la craigne plus. » Brahmâ, né du lotus, sourit aux paroles de Sri Krishna et se mit à chanter des hymnes à Râdhâ, digne d’être adorée par tous. Le Créateur Brahmâ, le Compilateur des Quatre Védas, l’Être aux Quatre Visages, loua Râdhâ de ses quatre têtes, s’inclina profondément et s’adressa à elle ainsi :
114-125. Brahmâ dit : « Ô Râdhe ! Gangâ, est apparue de Toi et du Seigneur S’rî Krishna. Vous avez tous deux été transformés auparavant en formes liquides dans le Râsâ Mandalam, en entendant la musique de S’ankara. Et cette Forme Liquide est Gangâ. Elle est donc née de Toi et de S’rî Krishna. Elle est donc comme Ta fille et doit être aimée comme telle. Elle sera initiée à Ton Mantra et Elle T’adorera. Le Seigneur à quatre bras de Vaikuntha sera Son époux. Et lorsqu’Elle apparaîtra en plusieurs endroits sur terre, l’Océan Salé sera Son époux. Ô Mère ! Le Gangâ qui réside à Goloka, réside partout. Ô Gouvernante des Devas ! Tu es Sa mère ; et Elle est toujours Ta fille née d’elle-même. » En entendant ainsi les paroles de Brahmâ, Râdhâ donna Son assentiment à la protection de Gangâ. Alors Gangâ apparut du bout des pieds de Sri Krishna. Le Gangâ liquide prit alors sa propre forme et, sortant de l’eau, fut accueilli avec grand honneur par les Dévas. Bhagavân Brahmâ prit un peu de cette eau du Gange dans son Kamandalu, et Bhagavân Mahâdeva en conserva un peu dans sa tête.
Brahmâ, né du lotus, initia alors Gangâ au Râdhâ Mantra et lui donna ses instructions : Râdhâ Stotra (hymne à Râdhâ) selon le Sâma Veda, Râdhâ Kavacha (mantras de protection), Râdhâ Dhyân (méditation sur Râdhâ), méthode d’adoration de Râdhâ, et le purascharana de Râdhâ. Gangâ adora Râdhâ selon ces instructions et se rendit à Vaikuntha. Ô Muni ! Laksmî, Sarasvatî, Gangâ et Tulasî, la purificatrice du monde, devinrent les épouses de Nârâyana. Krishna sourit alors et expliqua à Brahmâ l’histoire du Temps, difficilement compréhensible pour les autres. Il parla alors : « Ô Brahmâ ! Ô Visnu ! Ô Mahes’vara ! Maintenant, tu ferais mieux de prendre Gangâ et je vais te dire quel changement s’est opéré depuis ce temps. Entendre.
126-136. Vous, les trois Dévas, les autres Dévas, Munis, Manus, Siddhas et autres Mahâtmâs présents ici, vivez maintenant. Car cette région de Goloka n’est pas affectée par le Kâla (Temps). Le Kalpa va maintenant expirer. Ainsi, dans les régions autres que Goloka et Vaikuntha, les Brahmâs, etc., qui existaient dans tous les autres Univers, se sont tous dissous dans Mon Corps. Ô Nés du Lotus ! Sauvez Goloka et Vaikuntha, tous sont maintenant sous l’eau, l’état antérieur à la terre. Allez plutôt créer vos propres [ p. 862 ] Brahmândas et Gangâ iront vers ce Brahmânda nouvellement créé. Je créerai aussi d’autres mondes et leurs Brahmâs. Maintenant, vous ferez mieux d’aller tous avec les Dévas et d’accomplir vos propres œuvres. Vous avez attendu ici un long moment. Comme tant de Brahmâs tombés réapparaissent. » Ainsi parlant, S’rî Krishna, le Seigneur de Râdhâ se rendit dans Sa Chambre Intérieure. Les Devas se retirèrent aussitôt de cet endroit et s’engagèrent avec ferveur dans l’œuvre de création. Gangâ resta comme auparavant dans la région de Goloka, Vaikuntha, S’ivaloka, Brahmâ-loka et en d’autres lieux, sur l’ordre de S’rî Krishna. Elle est nommée Visnupadî, car elle apparut aux pieds de Visnu. Ainsi vous ai-je décrit cette histoire agréable et essentielle de Gangâ, menant à la libération. Que désirez-vous entendre de plus maintenant ? Dites.
Ici se termine le treizième chapitre sur l’anecdote de Gangâ dans le neuvième livre du Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’histoire de Gangâ devenant l’épouse de Nârâyana [ p. 862 ] 1-2. Nârada dit : — Ô Seigneur ! Gangâ, Laksmî, Sarasvatî et Tulasî, la purificatrice du monde, ces quatre-là, sont les plus chères à Nârâyana. Parmi elles, Gangâ quitta la région de Goloka pour Vaikuntha. C’est ce que j’ai entendu dire. Mais comment est-elle devenue l’épouse de Nârâyana ? Je ne l’ai pas entendu. Veuillez décrire cela.
3. Nârâyana dit : Brahmâ vint de Goloka dans la région de Vaikuntha accompagné de Gangâ.
4-23. Brahmâ dit à Nârâyana : — Ô Seigneur ! Gangâ, née des corps de Râdhâ et de Krishna, pleine de jeunesse, modeste, extraordinairement belle, de pur Suddha Sattva, et dépourvue de colère et d’égoïsme, n’aime épouser personne d’autre que Toi, car Elle est née de Toi. Mais Râdhâ est d’une nature très orgueilleuse et très colérique. Elle était même prête à boire Gangâ. Mais Gangâ prit aussitôt et intelligemment refuge aux pieds de Sri Krishna. Ainsi, tout le Goloka fut vidé d’eau. Voyant cela, je suis venu ici pour connaître en particulier toute l’histoire de cette affaire. Alors Sri Krishna, le Connaisseur et le Maître des cœurs de tous, a connu mon cœur et a instantanément fait sortir Gangâ de son orteil et me l’a donnée. Je me suis incliné devant Sri Krishna et maintenant je suis venu avec Gangâ vers Toi. Tu épouses maintenant la Sures’varî Gangâ selon la règle matrimoniale de Gândharva. De même que Tu es un Deva de goût et d’humour dans l’assemblée des Devas, Gangâ l’est aussi. De même que Tu es un joyau parmi les hommes, Elle est le joyau parmi les femmes. Et l’union d’un homme d’humour avec une femme d’humour est extrêmement agréable. Épouse maintenant cette Dame qui est venue de son propre gré à Toi. S’rî Mahâ Laksmî s’irrite de celui qui n’épouse pas une femme venue spontanément. Il n’y a aucun doute là-dessus. Les sages n’insultent jamais la Prakriti. Tous les Purusas (hommes) sont nés de la Prakriti et toutes les femmes en sont des parties. Ainsi, Prakriti et Purusa sont inséparables et ne font qu’un. Français Ainsi, ces deux-là ne devraient jamais s’insulter. (Si Tu dis que Gangâ est attachée à Krishna, comment peux-Tu l’épouser ? La réponse est) De même que Sri Krishna est au-delà des attributs et au-delà de Prakriti, ainsi Tu es aussi au-dessus de Prakriti. La moitié de Sri Krishna est à deux bras ; l’autre moitié de Sri Krishna est à quatre bras. Râdhâ est apparue du côté gauche de Sri Krishna. Il est Lui-même la moitié droite et Padmâ est Sa moitié gauche. De même qu’il n’y a pas de différence entre Râdhâ et Kamalâ, de même il n’y a pas de différence entre Sri Krishna et Toi. Par conséquent, de même que Gangâ est née de Ton corps, elle désire T’épouser. De même que Prakriti et Purusa sont réellement une seule et même chose sans aucune différence, de même les hommes et les femmes ne font qu’un. S’adressant ainsi à Nârâyana, Brahmâ lui remit Gangâ et s’en alla. Nârâyana épousa alors Gangâ, enduite de pâte de santal et de fleurs, selon les règles du mariage Gandarbha. Le Seigneur de Laksmî passa alors son temps à se réjouir avec Gangâ. Gangâ dut s’en aller sur terre (sous la malédiction des Bhârati) et retourna ensuite à Vaikuntha. Lorsque Gangâ apparut aux pieds de Visnu, elle fut nommée Visnupadî. Gangâ Devî fut submergée par le plaisir lors de son premier rapport avec Nârâyana, à tel point qu’elle resta immobile. Ainsi Gangâ passa ses journées heureuses avec Nârâyana. La jalousie de Sarasvatî envers Gangâ ne disparut pas.Bien que Laksmî Devî lui ait conseillé de ne pas le faire, Sarasvatî nourrissait sans cesse un sentiment de jalousie envers Gangâ. Mais Gangâ n’éprouvait pas le moindre sentiment de jalousie envers Sarasvatî.
Finalement, un jour, trop vexée, Gangâ se mit en colère et maudit Sarasvatî de prendre naissance en Bhârata. Laksmî, Sarasvatî et Gangâ furent alors les épouses de Nârâyana. Finalement, Tulasî devint l’épouse de Nârâyana. Le nombre d’épouses de Nârâyana s’éleva alors à quatre.
Ici se termine le quatorzième chapitre du neuvième livre sur l’histoire de Gangâ devenant l’épouse de Nârâyana dans le Mahâpuranam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’anecdote de Tulasî [ p. 863 ] 1-6. Nârada dit : — Ô Bhagavân ! Comment la pure et chaste Tulasî se fit-elle épouse de Nârâyana ? Où était-elle née ? Et qu’était-elle dans sa vie précédente ? À quelle famille appartenait-elle ? De qui était-elle la fille ? Et quelles austérités pratiquait-elle, pour qu’elle obtienne [ p. 864 ] Nârâyana pour époux, Qui est au-dessus de Prakriti, non susceptible de changer sans aucun effort, le Soi Universel, Para Brahmâ et le Dieu le plus élevé ; Qui est le Seigneur de tout, omniscient, la Cause de tout, le Réceptacle de tout, Omniprésent et le Conservateur de tout. Et comment Tulasî, la principale Devî de Nârâyana, s’est-elle transformée en arbre ? Elle-même toute innocente, comment a-t-elle été attaquée par le féroce Asura ? Ô Dissipateur de tous les doutes ! Mon esprit, simple et clair, est devenu agité. J’ai hâte d’entendre tout cela. Alors, ayez la bonté de trancher tous mes doutes.
7-40. Nârâyana dit : — Ô Nârada ! Le Manu Daksa Sâvarni était très religieux, dévoué à Visnu, de grande renommée, d’un grand nom, et né avec les attributs de Visnu. Le fils de Daksa Sâvarni, Brahmâ Sâvarni, était également très religieux, dévoué à Visnu et d’un pur S’uddha Sattva Guna. Le fils de Brahmâ Sâvarni, Dharma Sâvarni, était dévoué à Visnu et il était le maître de ses sens. Le fils de Dharma Sâvarni, Rudra Sâvarni, était également un homme de retenue et très dévoué. Le fils de Rudra Sâvarni était Deva Sâvarni, dévoué à Visnu. Le fils de Deva Sâvarni était Indra Sâvarni. C’était un grand Bhakta de Visnu. Son fils était Vrisadhvaja. Mais c’était un S’aiva fanatique (dévoué à S’iva). S’iva Lui-même demeura chez lui pendant trois Yugas, selon la mesure des Devas. À tel point que Bhagavân Bhûtanâtha l’aimait plus que son propre fils. Vrisadhvaja ne reconnut ni Nârâyana, ni Laksmî, ni Sarasvatî, ni aucun autre corps. Il rejeta le culte de tous les Devas. Il vénéra uniquement S’ankara. La Laksmî Puja (culte de Mahâ Laksmî) si exaltante au mois de Bhâdra et la S’rî Pañchamî Puja au mois de Mâgha, qui sont approuvées par les Védas, Vrisadhvaja y mit fin, ainsi qu’à la Sarasvatî Puja. Sur ce, le Soleil se mit en colère contre le roi Vrisadhvaja, celui qui rejetait le fil sacré, celui qui haïssait Visnu, et le maudit ainsi : « Ô Roi ! Comme tu es purement dévoué à S’iva et à S’iva seul, et que tu ne reconnais aucun autre Devas, je te le dis, en un rien de temps, tu seras privé de toute ta richesse et de toute ta prospérité. » S’ankara, entendant cette malédiction, se mit en colère et, prenant son trident, courut après le Soleil. Le Soleil, effrayé, accompagna son père Kas’yapa et prit refuge auprès de Brahmâ. Bhagavân S’ankara se rendit au Brahmâ Loka, le trident à la main. Brahmâ prit peur de Mahâdeva et emmena le Soleil dans la région de Vaikuntha. De terreur, les gorges de Brahmâ, Kas’yapa et le Soleil devinrent sèches et arides, et ils cherchèrent tous refuge auprès de Nârâyana, le Seigneur de tous. Ils s’inclinèrent tous devant Lui et Le louèrent fréquemment, puis L’informèrent finalement de la cause de leur venue et de la raison de leur si grande peur. Nârâyana leur témoigna sa miséricorde et leur accorda « Abhaya » (absence de peur). Ô Toi ! Qui as peur, repose en paix. Quelle raison d’avoir peur peut-il y avoir pour vous, quand je suis là !
[ p. 865 ]
Quiconque se souvient de Moi, où qu’il soit, en danger ou dans la peur, Je m’y rends, le disque Sudars’an à la main, et Je le sauve. Ô Devas ! Je suis toujours le Créateur, le Protecteur et le Destructeur de cet univers. Sous la forme de Visnu, Je suis le Protecteur ; sous la forme de Brahmâ, Je suis le Créateur ; et sous la forme de Mahes’a, Je suis le Destructeur. Je suis S’iva ; Je suis vous ; et Je suis le Sûrya, composé des trois qualités. C’est Moi qui assume de multiples formes et préserve l’univers. Allez plutôt à vos places respectives. Quelle peur pouvez-vous soupçonner ? Je le dis, toutes vos peurs dues à S’ankara sont véritablement dissipées à partir d’aujourd’hui. Bhagavân S’ankara, le Seigneur de tous, est le Seigneur des Sâdhus. Il entend toujours les paroles de Ses Bhaktas ; et Il est bienveillant envers eux. Il est leur Soi. Le Soleil et S’iva Me sont plus chers que Ma vie. Nul n’est plus énergique que S’ankara et le Soleil. Mahâdeva peut aisément créer dix millions de Soleils et dix millions de Brahmâs. Rien n’est impossible à S’ûlapâni. Ignorant toute conscience extérieure, plongé jour et nuit dans la méditation sur Moi, le cœur tout entier concentré, Il répète avec dévotion Mon Mantra sur Ses cinq faces et chante sans cesse Mes gloires. Je pense aussi, jour et nuit, à Son bien-être. Quiconque M’adore, de quelque manière que ce soit, Je le favorise également. Bhagavân Mahâ Deva est de la nature de S’iva, de toute auspice ; Il est la divinité qui préside à S’iva, c’est-à-dire à la libération. C’est parce que la libération s’obtient de Lui qu’Il est appelé S’iva. Ô cher Nârada ! Tandis que Nârâyana parlait ainsi, Mahâdeva, le plus audacieux au trident, aux yeux rouges comme des lotus rougis, monta sur son taureau, et, descendant de son taureau, s’inclina humblement avec dévotion devant le Seigneur de Laksmî, paisible et supérieur au plus haut. Nârâyana était alors assis sur son trône, orné de joyaux. Il portait une couronne sur son cimier ; deux boucles d’oreilles pendaient à ses oreilles ; le disque était dans sa main, des guirlandes de fleurs de la forêt à son cou ; de la couleur d’un nuage de pluie bleu frais ; sa forme était d’une extrême beauté. Les serviteurs à quatre bras l’éventaient de leurs quatre mains ; son corps était entièrement enduit de pâte de santal et il portait le vêtement jaune. Ce Bhagavân, affligé par la pensée du bien-être de Ses Bhaktas, le Soi Suprême, était assis sur un trône de joyaux et mâchait le bétel offert par Padmâ. Le visage souriant, il voyait et entendait les danses et les chants des Vidyâdharîs. Lorsque Mahâdeva s’inclina devant Nârâyana, Brahmâ s’inclina également devant Mahâdeva. Le Soleil, surpris, s’inclina également devant Mahâdeva avec dévotion. Kas’yapa s’inclina également et, avec une grande dévotion, commença à louer Mahâdeva. De son côté, S’ankara loua Nârâyana et prit place sur le trône. Les serviteurs de Nârâyana commencèrent à éventer Mahâdeva avec des chowries blanches.Alors Visnu s’adressa à lui d’une voix douce et parfumée : « Ô Mahesvara ! Qu’est-ce qui t’amène ici ? Es-tu en colère ? »
41-45. Mahâdeva dit : — « Ô Visnu ! Le roi Vrisadhavaja est mon grand dévot ; il m’est plus cher que ma vie. Le Soleil l’a maudit, et je suis donc en colère. Par affection pour un fils, je suis prêt à tuer Sûrya. Sûrya a pris refuge auprès de Brahmâ, et maintenant, lui et Brahmâ ont pris refuge auprès de toi. Et ceux qui, dans la détresse, prennent refuge auprès de toi, en pensée ou en paroles, sont entièrement en sécurité et à l’abri du danger. Ils triomphent de la mort et de la vieillesse. Que dire alors de ceux qui viennent personnellement à toi et prennent refuge auprès de toi ? Le souvenir de Hari écarte tous les dangers. Tout bien leur parvient. Ô Seigneur du monde ! Dis-moi maintenant ce qu’il advient de mon stupide Bhakta, privé de fortune et de prospérité par la malédiction de Sûrya. »
46-51. Visnu dit : « Ô S’ankara ! Vingt et un yugas se sont écoulés dans cette moitié de Ghatikâ, par la coïncidence du Destin (Daiva). Maintenant, va vite vers Ta demeure. » Par l’inévitable coïncidence du cruel Destin, Vrisadhvaja mourut. Son fils Rathadhvaja mourut également. Rathadhvaja avait deux nobles fils, Dharmadhvaja et Kus’adhvaja. Tous deux sont de grands vaisnavas ; mais, par la malédiction de Sûrya, ils sont devenus malchanceux. Leurs royaumes sont perdus ; ils sont devenus dépourvus de tout bien, de toute prospérité, et ils se consacrent maintenant au culte de Mahâ Laksmî. Mahâ Laksmî naîtra des parties de leurs deux épouses. Puis, par la grâce de Laksmî, Dharmadhvaja et Kus’adhvaja connaîtront la prospérité et deviendront de grands rois. Ô S’ambhu, ton adorateur Vrisadhvaja est mort. C’est pourquoi tu retournes à ta place. Ô Brahmâ, ô Soleil ! Ô Kas’yapa ! Vous feriez mieux de tous retourner à vos places respectives. Ô Nârada ! Ainsi parlant, Bhagavân Visnu se rendit avec son épouse dans les chambres intérieures. Les Devas retournèrent aussi joyeusement à leurs places respectives. Et Mahâdeva, lui aussi, qui est toujours tout entier en Lui-même, partit rapidement pour accomplir ses Tapas.
Ici se termine le quinzième chapitre sur la question de l’anecdote de Tulasî dans le neuvième livre du Mahâpuranam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’incarnation de Mahâ Laksmî dans la maison de Kus’adhvaja [ p. 866 ] 1-30. S’rî Nârâyana dit : — Ô Muni ! Dharmadhvaja et Kus’adhvaja pratiquèrent de sévères tapasyâs et vénérèrent Laksmî. Ils obtinrent alors séparément les bienfaits qu’ils désiraient. Par le bienfait de Mahâ Laksmî, ils [ p. 867 ] redevinrent les souverains de la terre. Ils acquièrent de grands mérites religieux et eurent aussi des enfants. L’épouse de Kus’adhvaja s’appelait Mâlâvatî. Après un long moment, la chaste épouse donna naissance à une fille, née des parties de Kamalâ. La fille, à sa naissance, devint pleine de sagesse. À sa naissance, le bébé commença à chanter clairement les mantras védiques depuis sa chambre. C’est pourquoi les Pandits la nommèrent Vedavatî. Elle prit un bain après sa naissance et se prépara à se rendre dans la forêt pour pratiquer le tapas. Tous s’efforcèrent alors de la dissuader, elle qui était dévouée à Nârâyana, de s’engager dans cette entreprise. Mais elle n’écouta personne. Elle se rendit à Puskara et pratiqua le tapasyâ avec acharnement pendant un Manvantara. Pourtant, son corps ne s’amaigrit pas d’un pouce ; au contraire, elle devint plus ronde et plus grasse. Peu à peu, sa jeunesse commença à se manifester ; un jour, elle entendit une voix incorporelle venant des airs : « Ô Belle ! Dans ta prochaine naissance, S’rî Hari, adoré de Brahmâ et des autres dieux, sera ton époux. » En entendant cela, sa joie fut sans bornes. Elle se rendit dans les grottes solitaires du mont Gandhamâdan pour pratiquer à nouveau le tapas. Après un long moment passé dans cette tapasyâ, un jour, l’irrésistible Râvana y entra. À peine Vedavatî aperçut-elle l’invité qu’elle lui offrit, par dévotion, de l’eau pour se laver les pieds, des fruits délicieux et de l’eau fraîche pour sa boisson. Le méchant accepta l’hospitalité et, assis là, demanda : « Ô Bienheureux ! Qui es-tu ? » Voyant la belle dame souriante, aux belles dents, au visage fleuri comme un lotus automnal, aux reins lourds et à la poitrine généreuse, ce méchant devint passionné. Il perdit complètement connaissance et fut prêt à la violenter. Voyant cela, la chaste Vedavatî se mit en colère et, sous l’influence de son tapas, le stupéfia et le rendit insensible. Il resta immobile comme un corps inanimé. Il ne pouvait ni bouger les mains ni les pieds, ni parler. Ce méchant homme lui récita alors mentalement des louanges. Et les louanges de la S’akti supérieure ne peuvent jamais être vaines. Elle fut ravie et lui accorda des mérites religieux dans l’autre monde. Mais elle prononça aussi cette malédiction : « Si tu touches mon corps par passion, tu périras avec toute ta famille à cause de moi. Vois maintenant mon pouvoir. » Ô Nârada ! Parlant ainsi à Râvana, Vedavatî quitta son corps par son pouvoir yogique. Râvana prit alors son corps et le livra au Gange, puis il retourna chez lui.Mais Râvana réfléchit à la question à plusieurs reprises et s’exclama : « Quelle merveille ai-je vue ! Oh ! Quel miracle cette dame a accompli ! » se lamenta ainsi Râvana. Cette Vedavatî, au caractère pur, prit ensuite naissance sous le nom de Sîtâ, la fille de Janaka. À cause de cette Sîtâ, Râvana fut ruiné avec toute sa famille. Par les mérites religieux de sa naissance précédente, la dame ascétique obtint pour époux Bhagavân Hari S’rî Râma Chandra, le Plus Plein des Pleins, et demeura longtemps dans une grande joie auprès du Seigneur du monde ; chose très difficile à atteindre ! Bien qu’elle fût une Jâtismarâ (celle qui connaît tout de ses vies antérieures), elle ne ressentit aucune douleur due à la pratique d’austérités sévères dans sa vie précédente ; car lorsque les souffrances se terminent par un succès, elles ne sont alors plus du tout ressenties. Sîtâ, dans sa fraîche jeunesse, jouissait de divers plaisirs en compagnie de son mari, beau, paisible, humoristique et spirituel, le chef des Devas, aimé du sexe féminin, bien qualifié, et exactement ce qu’elle désirait. Mais le Temps tout-puissant est irrésistible ; le véridique Râmachandra, le rejeton de la famille du Raghu, devait tenir la promesse faite par son père et il dut donc se rendre dans la forêt, ordonnée par le Temps. Il resta avec Sîtâ et Laksmana près de la mer. Un jour, le Dieu Feu lui apparut sous la forme d’un Brâhmana. Le Feu, sous une forme brahmane, vit Râma Chandra morose et devint lui-même mortifié. Alors le Feu Véridique s’adressa au véridique Râmachandra : « Ô Bhagavân Râmachandra ! Je te dis maintenant comment le temps vient maintenant à toi. Le moment est venu où votre Sîtâ vous sera volée.Il resta avec Sîtâ et Laksmana près de la mer. Un jour, le Feu Divin Lui apparut sous la forme d’un Brâhmane. Le Feu, sous une forme de Brâhmane, vit Râma Chandra morose et devint lui-même mortifié. Alors le Feu Véridique s’adressa au véridique Râmachandra : « Ô Bhagavân Râmachandra ! Je te dis maintenant que le temps vient à toi. Le temps est venu où ta Sîtâ te sera volée.Il resta avec Sîtâ et Laksmana près de la mer. Un jour, le Feu Divin Lui apparut sous la forme d’un Brâhmane. Le Feu, sous une forme de Brâhmane, vit Râma Chandra morose et devint lui-même mortifié. Alors le Feu Véridique s’adressa au véridique Râmachandra : « Ô Bhagavân Râmachandra ! Je te dis maintenant que le temps vient à toi. Le temps est venu où ta Sîtâ te sera volée.
31-48. Le cours du Destin est irrésistible ; rien n’est plus puissant que le Temps, le Destin. Alors, confie-moi ta Sîtâ, la Mère du Monde, et garde avec toi cette Chhâyâ Sîtâ (la Sîtâ de l’ombre ; la fausse Sîtâ). Quand viendra le temps de l’épreuve du feu pour Sîtâ, je te la rendrai. Les Devas unis m’ont envoyé vers toi. Je ne suis pas vraiment un Brahmane ; mais je suis Agni Deva (mangeur d’oblations). Râmachandra entendit le Feu et donna son assentiment. Mais son cœur se brisa. Il n’en parla pas à Laksmana. Par le pouvoir yogique, Agni (le Feu) créa une Mâyâ Sîtâ. Cette Mâyâ Sîtâ, ô Nârada, était parfaitement égale à la vraie Sîtâ. Le Feu, alors, remit cette Mâyâ Sîtâ entre les mains de Râmachandra. Hûtâsana (le feu) prit la véritable Sîtâ et dit : « Ne divulgue jamais cela à qui que ce soit. » Et puis il s’en alla. Que dire de divulguer le secret à qui que ce soit ? Laksmana lui-même ne pouvait le savoir. À ce moment-là, Râma aperçut un cerf tout en or. Pour lui apporter ce cerf avec soin, Sîtâ envoya Râmachandra avec une grande empressement. Plaçant Sîtâ sous la garde de Laksmana, dans cette forêt, Râma se rendit immédiatement et transperça le cerf d’une flèche. Ce Mâyâ mrîga (le cerf créé par des pouvoirs magiques), une fois transpercé, s’écria : « Ha Laksmana ! » et, voyant Hari devant lui et se souvenant de son nom, quitta la vie. Le corps du cerf disparut alors ; et un corps divin fit son apparition à sa place. Ce nouveau corps, monté sur un char aérien fait de joyaux, monta à Vaikuntha. Ce cerf Mâyik (magique) était, dans sa précédente vie, un serviteur des deux gardiens de Vaikuntha ; mais, pour une raison d’urgence, il dut reprendre cette vie Râk hsasa. Il redevint le serviteur des deux gardiens de Vaikuntha. De son côté, Sîtâ Devî, entendant le cri « Ha Laksmana ! », fut très angoissée et envoya Laksmana à la recherche de Râma. À peine Laksmana fut-il sorti de l’ermitage que l’irrésistible Râvana emmena joyeusement Sîtâ à la cité de Lanka (Ceylan). Alors, Râmachandra, apercevant Laksmana en chemin dans la forêt, se noya dans un océan de chagrins et, sans perdre de temps, se précipita vers l’ermitage où il ne put trouver Sîtâ. Il tomba instantanément inconscient, au sol ; Longtemps après, lorsqu’il reprit connaissance, il se lamenta et erra çà et là à sa recherche. Après quelques jours passés sur les rives de la rivière Godâvarî, s’informant auprès de Sîtâ, il construisit un pont sur l’océan avec l’aide de ses armées de singes. Puis il entra à Lanka avec son armée et tua Râvana de flèches avec tous ses amis. Lorsque vint l’épreuve du feu pour Sîtâ, Agni (le Feu) remit la véritable Sîtâ à Râmachandra. Le Sîtâ de l’Ombre s’adressa alors humblement à Agni et Râma Chandra : « Ô Seigneur ! Que dois-je faire maintenant ? Réglez mon cas. »
49-53. Agni et Râmachandra dirent alors tous deux à Chhâyâ Sîtâ : « Ô Devî ! Va à Puskara et pratique-y la tapasyâ ; ce lieu est le dispensateur des mérites religieux et alors tu seras la Svarga Laksmî (Laksmî du Ciel). » En entendant cela, Chhâyâ Sîtâ alla pratiquer la tapasyâ pendant les trois lakhs d’années divines et devint Mahâ Laksmî. Cette Svarga Laksmî apparut un jour du Kunda (fosse) sacrificiel. Elle était connue comme la fille de Drupada et devint l’épouse des cinq Pândavas. Elle était Veda Vatî, la fille de Kus’adhvaja dans le Satya Yuga ; Sîtâ, l’épouse de Râma et la fille de Janaka dans le Tretâ Yuga ; et Draupadî, la fille de Drupada, dans le Dvâpara Yuga. Comme elle existait dans les Satya, Tretâ et Dvâpara Yugas, les Trois Yugas, elle est donc Trihâyanî.
54. Nârada dit : « Ô Chef des Munis ! Ô Dissipateur de doutes ! Pourquoi Draupadî a-t-elle eu cinq maris ? Un grand doute a surgi dans mon esprit à ce sujet. Dissipateur de doutes. »
55-63. Nârâyana dit : Ô Devarsi ! Lorsque, dans la ville de Lanka, la véritable Sîtâ se présenta devant Râma, Chhâyâ Sîtâ, pleine de jeunesse et de beauté, devint très inquiète. Agni Deva et Râmachandra lui dirent tous deux [ p. 870 ] d’aller à Puskara et d’adorer S’amkara. Tandis que cette Chhâyâ Sîtâ pratiquait les austérités à Puskara, elle devint très désireuse de trouver un bon mari et demanda à MahâDeva la faveur « Accorde-moi un mari » et la répéta cinq fois. S’iva, le chef des personnes pleines d’humour et d’esprit, entendant cela, dit : « Ô Chère ! Tu auras cinq maris » et lui accorda ainsi cette faveur. Elle devint ainsi l’épouse la plus chère des cinq Pândavas. Écoutez maintenant d’autres faits. Lorsque la guerre de Lanka fut terminée, S’rî Râmachandra prit sa chère épouse Sîtâ, installa Vibhîsana sur le trône de Lanka et retourna à Ayodhyâ. Il régna onze mille ans à Bhârata et se rendit finalement à Vaikuntha avec tous ses sujets. Vedavatî, l’incarnation partielle de Laksmî, se dissolvait dans le corps de Kamalâ. Ainsi vous ai-je décrit la pure anecdote de Vedavatî. L’entendre anéantit les péchés et accroît la vertu. Les quatre Védas régnèrent incarnés, dans leurs formes véritables, sur les lèvres de Vedavatî ; c’est pourquoi elle fut nommée Vedavatî. Ainsi vous ai-je raconté l’anecdote de la fille de Kus’adhvaja. Écoutez maintenant l’histoire de Tulasî, la fille de Dharmadhvaja.
Ici se termine le seizième chapitre du neuvième livre sur l’incarnation de Mahâ Laksmî dans la maison de Kus’adhvaja dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Mahârsi Veda Vyâsa.
Sur l’anecdote de Tulasî [ p. 870 ] 1-19. S’rî Nârâyana dit : — Ô Nârada ! L’épouse de Dharmadhvaja était Mâdhavî. Se rendant au mont Gandhamâdan, elle commença à savourer, avec une grande joie, les plaisirs du roi Dharmadhvaja. Le lit fut préparé, parsemé de fleurs et parfumé à la pâte de santal. Elle s’enduisit tout le corps de pâte de santal. Les fleurs et la brise fraîche, au contact du doux parfum de la pâte de santal, commencèrent à rafraîchir les corps. Mâdhavî était le joyau parmi les femmes. Son corps tout entier était très élégant. De plus, il était entièrement orné de bijoux. De même qu’elle avait de l’humour, le roi était très expert en la matière. Il semblait que le Créateur ait créé spécialement pour Dharmadhvaja, la femme pleine d’humour Mâdhavî, experte en relations amoureuses. Tous deux étaient doués pour les jeux amoureux. Aussi, personne n’aimait renoncer aux plaisirs amoureux. Cent années divines s’écoulèrent ainsi, jour et nuit passant inaperçus. Le roi reprit alors conscience et cessa ses étreintes amoureuses. Mais la femme lascive ne se sentit pas satisfaite. Cependant, par l’influence du Deva, elle devint enceinte et conçut pendant cent ans. Dans le ventre se trouvait l’incarnation de Laksmî ; et l’éclat du corps augmenta de jour en jour. Puis, un jour et un moment propices, un Yoga propice, un Lagna propice, un Amsa propice, et une combinaison propice de [ p. 871 ] souverains et leurs maisons, elle mit au monde, la nuit de pleine lune du mois de Kârtik, une belle fille, l’incarnation partielle de Laksmî. Le visage du bébé ressemblait à la lune d’automne ; ses deux yeux ressemblaient à des lotus d’automne et ses lèvres supérieures et inférieures étaient belles comme des fruits Bimba mûrs. La fille commença, à peine née, à paraître de tous côtés dans la chambre d’accouchement. La paume et la partie inférieure de ses pieds étaient rouges. Son nombril était profond et en dessous il y avait trois rides. Ses reins étaient ronds. Son corps était chaud en hiver et froid en été, et agréable au toucher. Ses cheveux sur la tête pendaient comme les racines d’un figuier. Sa couleur était brillante comme Champaka ; elle était un joyau parmi les femmes. Hommes et femmes ne peuvent comparer sa beauté. Les saints sages l’appelèrent Tulasî. Dès sa naissance, elle paraissait de sexe féminin, pleine à tous égards. Bien que tous l’en aient empêchée à plusieurs reprises, elle se rendit dans la forêt de Badarî pour pratiquer le Tapasyâ. Là, elle pratiqua assidûment le Tapasyâ pendant cent mille années divines. Son principal objectif était d’obtenir Nârâyana pour son mari. En été, elle pratiquait le Panchatapâ (entourée de feu sur les quatre côtés et au sommet) ; en hiver, elle restait dans l’eau et, pendant la saison des pluies, à l’air libre, supportant les averses pendant vingt mille ans. Elle mourut ainsi en mangeant des fruits et de l’eau.Pendant trente mille ans, elle ne se nourrit que de feuilles d’arbres. À l’âge de quarante mille ans, elle ne se nourrit que d’air et son corps s’amincit de jour en jour. Puis, pendant dix mille ans, elle cessa de manger n’importe quoi et, sans but, se tenait sur une seule jambe. À ce moment-là, Brahmâ, né du lotus, voyant cela, apparut pour lui accorder ses bienfaits. En le voyant, Tulasî s’inclina aussitôt devant Brahmâ, l’Être aux Quatre Visages, chevauchant son véhicule, le Cygne. [Note : — La théorie des véhicules des Devas est venue d’Égypte. Les Devas étaient d’abord sans véhicules et étaient des demi-bêtes à visages. Puis ils furent transformés en hommes et leurs véhicules furent imaginés comme des bêtes. Le visage de Dûrgâ Devî était considéré comme celui d’un tigre.]
20. Il s’adressa alors à elle et dit : « Ô Tulasî ! Demande une faveur qui te plaît. Que ce soit la dévotion à Hari, le service à Hari, la liberté de la vieillesse ou de la mort, je te l’accorderai. »
21-27. Tulasî dit : « Père ! Je te dis maintenant ce que je pense. Écoute. À quoi bon cacher mes opinions par peur ou par honte à Celui qui sait tout ce qui règne dans notre cœur.
Je suis Tulasî Gopî (bergère) ; j’habitais autrefois dans le Goloka. J’étais une chère servante de Radhikâ, la bien-aimée de Krishna. Je suis aussi née d’elle en partie, ses Sakhis (servantes féminines) m’aimaient. Un jour, à Râsa Mandalam, Govinda me fit plaisir ; mais je n’étais pas rassasiée et, alors que j’étais allongée, inconsciente, Râdhâ, la gouvernante en chef du cercle de Râsa, vint et me vit dans cet état. Elle réprimanda Gobinda et, furieuse, me maudit : « Va immédiatement et renaîts en tant qu’être humain. » Alors Govinda me dit : « Si tu vas pratiquer les Tapas à Bhârata, Brahmâ sera satisfait et Il t’accordera une faveur. » « Quand tu auras Nârâyana, le Quatre Bras, né de Moi en partie comme ton époux. » Ô Père ! Ainsi parlant, S’rî Krishna disparut. De peur de Râdhâ, j’ai quitté mon corps et je suis maintenant née en ce monde. Accorde-moi maintenant ce bienfait que j’obtienne pour époux le paisible, charmant et beau Nara. »
28-37. Brahmâ dit : « Ô Enfant Tulasî ! Le Gopa (berger) Sudâmâ est né du corps de S’rî Krishna. Il est actuellement très énergique. Lui aussi, sous la malédiction de Râdhâ, est venu et a pris naissance parmi les Dânavas. Il est nommé S’ankha Chûda. Nul ne l’égale en force. À Goloka, lorsqu’il t’a vue auparavant, il a été submergé par la passion pour toi. Seule l’influence de Râdhâ l’a empêché de t’embrasser. Ce Sudâmâ est Jâtismara (qui connaît tout de ses naissances antérieures) ; et toi aussi, tu es Jâti Smarâ. Rien ne t’est inconnu. Ô Belle ! Tu seras désormais son épouse. Plus tard, tu auras Nârâyana, le Beau et l’Adorable pour époux. Ainsi, sous la malédiction de Nârâyana, tu seras transformée en l’arbre Tulasî purificateur du monde. » Tu seras la plus belle des fleurs et tu seras plus chère à Nârâyana que sa vie. Nul culte ne sera complet sans Toi, ta feuille. Tu resteras tel un arbre à Bindrâban et tu seras largement connu sous le nom de Vrindâbanî. Les Gopas et les Gopis adoreront Mâdhava avec Tes feuilles. Étant la Déité Présidant l’arbre Tulasî, tu jouiras toujours de la compagnie de Krishna, le meilleur des Gopas. Ô Nârada ! Ainsi, entendant les paroles de Brahmâ, la Devî Tulasî fut très heureuse. Un sourire apparut sur son visage. Elle s’inclina alors devant le Créateur et dit :
38-40. « Ô Père ! Je Te dis maintenant en vérité que je ne suis pas aussi dévoué au Nârâyana à quatre bras qu’à S’yâma Sundara, le à deux bras. Car mes rapports avec Govinda S’rî Krishna furent soudainement interrompus et mon désir ne fut pas satisfait. C’est à cause des paroles de S’rî Govinda que j’ai prié pour le quatre bras. Il me paraît maintenant certain que, par Ta grâce, je retrouverai mon Govinda, si difficile à atteindre. Mais, ô Père ! Fais ceci afin que je n’aie pas peur de Râdhâ. »
41-48. Brahmâ dit : « Ô Enfant ! Je te donne maintenant le mantra Râdhâ de seize lettres. Par Sa Grâce, tu seras aussi cher à Râdhâ que Sa vie. Râdhikâ ne pourra rien savoir de tes transactions secrètes [ p. 873 ]. Ô Fortunée ! Tu seras aussi chère à Govinda que Râdhâ. » Ainsi parlant, Brahmâ, le Créateur du monde, lui donna le mantra Râdhâ de seize lettres, le stotra, le Kavacha, le mode d’adoration et le puras’charana et Il la bénit. Tulasî, alors, s’engagea dans l’adoration de Râdhâ, comme il lui était ordonné. Par la grâce de Brahmâ, Tulasî atteignit Siddhi (le succès) comme Laksmî. Grâce au pouvoir du mantra Siddha, elle obtint le bienfait qu’elle désirait. Elle eut la chance d’obtenir divers plaisirs, difficiles à atteindre en ce monde. Son esprit devint apaisé. Tous les efforts de Tapasyâ disparurent. Lorsqu’on obtient le fruit de son travail, tous les soucis se transforment en bonheur. Elle termina alors son repas et sa boisson et s’endormit sur un beau lit parsemé de fleurs et parfumé à la pâte de santal.
Ici se termine le dix-septième chapitre du neuvième livre sur l’anecdote de Tulasî dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’union de S’ankhachûda avec Tulasî [ p. 873 ] 1-26. Nârâyana dit : — Ainsi comblée de joie, Tulasî s’endormit le cœur joyeux. Elle, la fille de Vrisadhvaja, était alors dans sa jeunesse florissante et, pendant son sommeil, Cupidon, le Dieu aux cinq flèches, lui décocha cinq flèches (par lesquelles on est enchanté et pâmé). Bien que la Devî fût enduite de pâte de santal et qu’elle dormît sur un lit jonché de fleurs, son corps était comme brûlé. De joie, les cheveux se dressèrent sur tout son corps ; ses yeux étaient rouges et son corps se mit à trembler. Parfois, elle ressentait du malaise, parfois de la sécheresse ; parfois elle s’évanouissait ; parfois de la somnolence et parfois encore du bien ; parfois elle devenait consciente, parfois triste. Parfois, elle se levait de son lit ; parfois elle s’asseyait ; et parfois elle retombait dans le sommeil. Le parterre de fleurs, jonché de pâte de santal, lui apparaissait plein d’épines ; de délicieux fruits et de l’eau fraîche lui semblaient empoisonnés. Sa maison lui apparaissait comme un trou dans le sol et ses beaux vêtements comme du feu. La marque de Sindûra sur son front lui apparaissait comme un furoncle, une plaie. Elle commença à voir en rêve un beau jeune homme, bien vêtu, plein d’humour, le sourire aux lèvres. Son corps était enduit de pâte de santal et orné de précieux bijoux ; des guirlandes de fleurs des bois pendaient à son cou. Arrivé là, il buvait le miel de son visage de lotus. Il parlait d’amour et de divers autres sujets délicats. Comme s’il s’embrassait amoureusement et savourait les plaisirs du coït. Après l’acte, il s’éloignait ; il se rapprochait de nouveau.
[ p. 874 ]
La dame s’adressait à lui : « Ô chéri ! Ô Seigneur de mon cœur ! Où vas-tu ? Approche-toi. » Lorsqu’elle reprit conscience, elle se mit à se lamenter amèrement. Ainsi, en entrant dans sa jeunesse, la Devî Tulasî commença à vivre dans l’ermitage de Badari (fruit de la prune, cela peut signifier matrice. Ceux qui visitent Badari ne doivent plus entrer dans aucune matrice). De son côté, le grand yogi S’ankhachûda obtint le mantra de Krishna de Maharsi Jaigîsavya et obtint siddhi (succès) à Puskara Tîrtha (lieu sacré de pèlerinage où l’on traverse le monde). Tenant à son cou le Kavacha nommé Sarvamangalamaya et obtenant la faveur de Brahmâ comme il le désirait, il arriva à Badari, sur l’ordre de Brahmâ. Les signes de la jeunesse florissante commençaient à peine à être visibles dans le corps de S’ankhachûda, comme si le Dieu d’Amour s’incarnait en lui ; Sa couleur rappelait celle des Champakas blancs et tout son corps était orné d’ornements précieux. Son visage évoquait la pleine lune d’automne ; ses yeux étaient étendus comme des feuilles de lotus. On voyait cette belle silhouette assise dans un magnifique char aérien, fait de perles et de joyaux. Deux boucles d’oreilles, belles et élégantes, lui pendaient jusqu’à la joue ; son cou était orné de guirlandes de fleurs de Pârijâta ; et son corps était enduit de Kumkum et de pâte de santal parfumée. Ô Nârada ! Voyant S’ankhachûda s’approcher d’elle, Tulasî se couvrit le visage de ses vêtements. Elle, le visage souriant, lui lança à plusieurs reprises des regards obliques et baissa la tête, confuse, dans l’attente d’un nouveau rapport sexuel. Que ce visage clair était beau ! Il faisait disparaître la lune d’automne en arrière-plan. Ses précieux bijoux étaient sur ses orteils. Sa tresse était entourée de guirlandes de Mâlatî parfumées. Ses précieuses boucles d’oreilles, ornées de pierres précieuses et magnifiques, en forme de requin, pendaient jusqu’à sa joue. Des colliers d’une beauté extraordinaire étaient suspendus au milieu de sa poitrine, ajoutant à sa beauté ; à ses bras et à sa main, des bracelets et des ornements de conque ornés de pierres précieuses ; à ses poignets et à ses doigts, d’excellentes bagues ornées de pierres précieuses étaient visibles. Ô Muni ! Voyant cette charmante femme chaste et de bon naturel, S’ankhachûda s’approcha d’elle et, prenant place, lui adressa la parole :
27. « Ô Fière ! Ô Chanceuse ! Qui es-tu ? De qui es-tu la fille ? Tu as l’air chanceuse et bénie parmi les femmes. Je suis ton esclave silencieuse. Parle-moi. »
28-30. Cette Tulasî aux beaux yeux, pleine d’amour, répondit à S’ankhachûda, le visage souriant et le visage baissé : « Je suis la fille du grand roi Vrisadhvaja. Je suis venue dans cette forêt pour la tapasyâ et je suis occupée à cela. Qui êtes-vous ? De quoi avez-vous à me parler ? Vous pouvez aller où vous voulez. J’ai entendu dire dans les S’âstras que les personnes nées d’une famille noble ne parlent jamais en privé avec les dames d’une famille respectable. »
31-71. Seuls ceux qui sont obscènes, dépourvus de toute connaissance des Dharma S’âstras, dépourvus de la connaissance védique et qui ne sont pas des Kulînas, aiment parler aux femmes en privé. Et ces femmes, belles en apparence mais passionnées, la Mort des hommes, douces à la langue mais remplies de venin au cœur, douces en apparence mais intérieurement comme une épée, toujours obstinées à atteindre leurs propres fins égoïstes et obéissant à leurs maris pour leurs propres fins, se comportant autrement comme elles le souhaitent, remplies intérieurement de choses sales et extérieures agréables au visage et au regard, dont le caractère est qualifié de souillé, quel homme intelligent, instruit et noble d’esprit pourrait leur faire confiance ? Ces femmes ne font pas de distinction entre leurs amies et leurs ennemies ; elles recherchent toujours de nouvelles personnes. Dès qu’elles voient un homme bien habillé, elles cherchent à assouvir leurs propres passions. Et elles feignent avec soin d’être très chastes. Elles sont les réceptacles de la passion ; Elles attirent toujours l’attention des autres et s’empressent de satisfaire leurs propres désirs. Elles expriment verbalement leur désir de voir les autres hommes s’éloigner, mais au fond d’elles, le désir sexuel reste prépondérant ; dès qu’elles voient leurs amants en privé, elles rient et se réjouissent, mais extérieurement, leur honte est sans bornes. Lorsqu’elles n’ont pas de relations avec leurs amants, elles deviennent prétentieuses ; leur corps brûle de colère et elles commencent à se disputer. Lorsque leurs passions sont pleinement satisfaites, elles se réjouissent, et en cas de manque, elles s’attristent. Pour la bonne chère et les boissons fraîches, elles recherchent de belles jeunes personnes, qualifiées et pleines d’humour. Elles apprécient plus les jeunes gens spirituels et habiles dans les relations sexuelles que leurs fils. Et si cet être aimé devient incapable ou vieillit, il est considéré comme un ennemi. Les querelles et la colère s’ensuivent. Elles dévorent ces hommes comme les serpents dévorent les rats. Elles incarnent l’audace et sont la source de tous les maux et de tous les vices. Même Brahmâ, Visnu et Mahes’a restent dans l’illusion devant eux. Ils ne peuvent découvrir aucun indice de leur esprit. Elles sont le plus grand obstacle sur le chemin de la tapasyâ et les portes closes de la libération. La dévotion à Hari ne peut atteindre ces femmes. Elles sont les dépositaires de Mâyâ et elles maintiennent les hommes fermement enchaînés dans ce monde. Elles sont comme des magiciennes et fausses comme des rêves. Elles enchantent les autres par leur beauté extérieure ; leurs parties inférieures sont très laides et remplies d’excréments, de matières fécales, d’une odeur nauséabonde, très impies et maculées de sang. Le Créateur Bhagavân les a créées ainsi, les Mâyâ pour [ p. 876 ] les Mâyâvis et le venin pour ceux qui aspirent à la libération, et invisibles pour ceux qui la désirent. » Ainsi parlant, Tulasî s’arrêta. Ô Nârada ! S’ankhachûda,puis il s’adressa à elle en souriant ainsi : « Ô Devî ! Ce que tu as dit n’est pas entièrement faux ; c’est en partie vrai et en partie faux. Maintenant, écoute. Le Créateur a créé cette forme féminine tout enchanteresse en deux parties. L’une est digne d’éloges et l’autre non. Il a créé Laksmî, Sarasvatî, Durgâ, Sâvitrî et Râdhâ et d’autres comme causes premières de la création ; ainsi sont les créations premières : Ces femmes qui naissent de leurs parties sont de bon augure, glorieuses et très dignes d’éloges. S’atarûpâ, Devahûtî, Svadhâ, Svâhâ, Daksinâ Chhâyâvatî, Rohinî, Varunânî, S’achî, la femme de Kuvera, Diti, Aditi, Lopâmudrâ, Anasûyâ, Kautabhî (Kotarî), Tulasî, Ahalyâ, Arundhatî, Menâ, Tarâ, Mandodarî, Damayantî, Vedavatî, Gangâ, Manasâ, Pusti, Tusti, Smriti, Medhâ, Kâlikâ, Vasundharâ, Sasthî, Mangalachandî, Mûrti, épouse du Dharma. Svasti, S’raddhâ ; S’ânti, Kânti, Ksânti, Nidrâ, Tandrâ, Ksudhâ, Pipâsâ, Sandhyâ, Râtri, Divâ, Sampatti, Dhriti, Kîrtî, Krîyâ, S’obhâ, Prabhâ, S’ivâ et les autres femmes nées des Prakritis Primordiales sont toutes excellentes dans chaque Yuga. Les prostituées célestes sont également nées de ces femmes, dans leurs parties et parties de parties. Elles ne sont pas dignes d’éloges dans l’univers ; elles sont toutes considérées comme des femmes impures. Les femmes qui sont des Gunas Sâttva sont toutes excellentes et dotées d’influence. Dans l’univers, elles sont bonnes, chastes et dignes d’éloges. Ce n’est pas faux. Les Pandits les déclarent excellentes. Celles qui sont des Gunas Râjo et des Gunas Tâmo ne sont pas aussi dignes d’éloges. Celles qui sont des Gunas Râjo sont dites moyennes. Elles sont toujours friandes de plaisirs, s’y soumettent et sont toujours prêtes à parvenir à leurs fins. Ces femmes sont généralement insincères, trompeuses et hors du cadre des devoirs religieux. Elles sont donc généralement impudiques. Les Pandits les considèrent comme médiocres. Les femmes appartenant aux Tâmo Gunas sont considérées comme les pires. Celles issues de familles nobles ne peuvent jamais parler à d’autres épouses en privé ou seules. Par l’ordre de Brahmâ, je suis venue à toi. Ô Belle ! Je t’épouserai maintenant selon la méthode Gandharba. Je m’appelle S’ankhachûda. Les Devas, terrifiés, s’éloignent de moi. Auparavant, j’étais la S’akhâ (amie) intime de S’rî Hari, sous le nom de Sudâmâ. Maintenant, par la malédiction de Râdhikâ, je suis née dans la famille des Dânavas. J’étais une Pârisad (assistante) de S’rî Krishna et la cheffe des huit Gopas. Maintenant, par la malédiction de Râdhikâ, je suis né sous le nom de S’ankhachûda, l’Indra des Dânavas. Par la grâce de S’rî Krishna et par son mantra, je suis Jâtismarâ (connais mes naissances passées). Toi aussi, tu es Jâtismarâ Tulasî. S’rî Krishna t’a apprécié auparavant. Par la colère de Râdhikâ, tu es maintenant né en Bhârata. J’étais alors très désireux de te connaître ; par la peur de Râdhikâ, je n’ai pas pu.Le Créateur a créé cette forme féminine enchanteresse en deux parties. L’une est digne d’éloges, l’autre non. Il a créé Laksmî, Sarasvatî, Durgâ, Sâvitrî et Râdhâ, entre autres, comme causes premières de la création. Ainsi, les femmes qui naissent de leurs parties sont propices, glorieuses et hautement dignes d’éloges. S’atarûpâ, Devahûtî, Svadhâ, Svâhâ, Daksinâ Chhâyâvatî, Rohinî, Varunânî, S’achî, la femme de Kuvera, Diti, Aditi, Lopâmudrâ, Anasûyâ, Kautabhî (Kotarî), Tulasî, Ahalyâ, Arundhatî, Menâ, Tarâ, Mandodarî, Damayantî, Vedavatî, Gangâ, Manasâ, Pusti, Tusti, Smriti, Medhâ, Kâlikâ, Vasundharâ, Sasthî, Mangalachandî, Mûrti, épouse du Dharma. Svasti, S’raddhâ ; S’ânti, Kânti, Ksânti, Nidrâ, Tandrâ, Ksudhâ, Pipâsâ, Sandhyâ, Râtri, Divâ, Sampatti, Dhriti, Kîrtî, Krîyâ, S’obhâ, Prabhâ, S’ivâ et les autres femmes nées des Prakritis Primordiales sont toutes excellentes dans chaque Yuga. Les prostituées célestes sont également nées de ces femmes, dans leurs parties et parties de parties. Elles ne sont pas dignes d’éloges dans l’univers ; elles sont toutes considérées comme des femmes impures. Les femmes qui sont des Gunas Sâttva sont toutes excellentes et dotées d’influence. Dans l’univers, elles sont bonnes, chastes et dignes d’éloges. Ce n’est pas faux. Les Pandits les déclarent excellentes. Celles qui sont des Gunas Râjo et des Gunas Tâmo ne sont pas aussi dignes d’éloges. Celles qui sont des Gunas Râjo sont dites moyennes. Elles sont toujours friandes de plaisirs, s’y soumettent et sont toujours prêtes à parvenir à leurs fins. Ces femmes sont généralement insincères, trompeuses et hors du cadre des devoirs religieux. Elles sont donc généralement impudiques. Les Pandits les considèrent comme médiocres. Les femmes appartenant aux Tâmo Gunas sont considérées comme les pires. Celles issues de familles nobles ne peuvent jamais parler à d’autres épouses en privé ou seules. Par l’ordre de Brahmâ, je suis venue à toi. Ô Belle ! Je t’épouserai maintenant selon la méthode Gandharba. Je m’appelle S’ankhachûda. Les Devas, terrifiés, s’éloignent de moi. Auparavant, j’étais la S’akhâ (amie) intime de S’rî Hari, sous le nom de Sudâmâ. Maintenant, par la malédiction de Râdhikâ, je suis née dans la famille des Dânavas. J’étais une Pârisad (assistante) de S’rî Krishna et la cheffe des huit Gopas. Maintenant, par la malédiction de Râdhikâ, je suis né sous le nom de S’ankhachûda, l’Indra des Dânavas. Par la grâce de S’rî Krishna et par son mantra, je suis Jâtismarâ (connais mes naissances passées). Toi aussi, tu es Jâtismarâ Tulasî. S’rî Krishna t’a apprécié auparavant. Par la colère de Râdhikâ, tu es maintenant né en Bhârata. J’étais alors très désireux de te connaître ; par la peur de Râdhikâ, je n’ai pas pu.Le Créateur a créé cette forme féminine enchanteresse en deux parties. L’une est digne d’éloges, l’autre non. Il a créé Laksmî, Sarasvatî, Durgâ, Sâvitrî et Râdhâ, entre autres, comme causes premières de la création. Ainsi, les femmes qui naissent de leurs parties sont propices, glorieuses et hautement dignes d’éloges. S’atarûpâ, Devahûtî, Svadhâ, Svâhâ, Daksinâ Chhâyâvatî, Rohinî, Varunânî, S’achî, la femme de Kuvera, Diti, Aditi, Lopâmudrâ, Anasûyâ, Kautabhî (Kotarî), Tulasî, Ahalyâ, Arundhatî, Menâ, Tarâ, Mandodarî, Damayantî, Vedavatî, Gangâ, Manasâ, Pusti, Tusti, Smriti, Medhâ, Kâlikâ, Vasundharâ, Sasthî, Mangalachandî, Mûrti, épouse du Dharma. Svasti, S’raddhâ ; S’ânti, Kânti, Ksânti, Nidrâ, Tandrâ, Ksudhâ, Pipâsâ, Sandhyâ, Râtri, Divâ, Sampatti, Dhriti, Kîrtî, Krîyâ, S’obhâ, Prabhâ, S’ivâ et les autres femmes nées des Prakritis Primordiales sont toutes excellentes dans chaque Yuga. Les prostituées célestes sont également nées de ces femmes, dans leurs parties et parties de parties. Elles ne sont pas dignes d’éloges dans l’univers ; elles sont toutes considérées comme des femmes impures. Les femmes qui sont des Gunas Sâttva sont toutes excellentes et dotées d’influence. Dans l’univers, elles sont bonnes, chastes et dignes d’éloges. Ce n’est pas faux. Les Pandits les déclarent excellentes. Celles qui sont des Gunas Râjo et des Gunas Tâmo ne sont pas aussi dignes d’éloges. Celles qui sont des Gunas Râjo sont dites moyennes. Elles sont toujours friandes de plaisirs, s’y soumettent et sont toujours prêtes à parvenir à leurs fins. Ces femmes sont généralement insincères, trompeuses et hors du cadre des devoirs religieux. Elles sont donc généralement impudiques. Les Pandits les considèrent comme médiocres. Les femmes appartenant aux Tâmo Gunas sont considérées comme les pires. Celles issues de familles nobles ne peuvent jamais parler à d’autres épouses en privé ou seules. Par l’ordre de Brahmâ, je suis venue à toi. Ô Belle ! Je t’épouserai maintenant selon la méthode Gandharba. Je m’appelle S’ankhachûda. Les Devas, terrifiés, s’éloignent de moi. Auparavant, j’étais la S’akhâ (amie) intime de S’rî Hari, sous le nom de Sudâmâ. Maintenant, par la malédiction de Râdhikâ, je suis née dans la famille des Dânavas. J’étais une Pârisad (assistante) de S’rî Krishna et la cheffe des huit Gopas. Maintenant, par la malédiction de Râdhikâ, je suis né sous le nom de S’ankhachûda, l’Indra des Dânavas. Par la grâce de S’rî Krishna et par son mantra, je suis Jâtismarâ (connais mes naissances passées). Toi aussi, tu es Jâtismarâ Tulasî. S’rî Krishna t’a apprécié auparavant. Par la colère de Râdhikâ, tu es maintenant né en Bhârata. J’étais alors très désireux de te connaître ; par la peur de Râdhikâ, je n’ai pas pu.Daksinâ Chhâyâvatî, Rohinî, Varunânî, S’achî, l’épouse de Kuvera, Diti, Aditi, Lopâmudrâ, Anasûyâ, Kautabhî (Kotarî), Tulasî, Ahalyâ, Arundhatî, Menâ, Tarâ, Mandodarî, Damayantî, Vedavatî, Gangâ, Manasâ, Pusti, Tusti, Smriti, Medhâ, Kâlikâ, Vasundharâ, Sasthî, Mangalachandî, Mûrti, épouse du Dharma. Svasti, S’raddhâ ; S’ânti, Kânti, Ksânti, Nidrâ, Tandrâ, Ksudhâ, Pipâsâ, Sandhyâ, Râtri, Divâ, Sampatti, Dhriti, Kîrtî, Krîyâ, S’obhâ, Prabhâ, S’ivâ et les autres femmes nées des Prakritis Primordiales sont toutes excellentes dans chaque Yuga. Les prostituées célestes sont également nées de ces femmes, dans leurs parties et parties de parties. Elles ne sont pas dignes d’éloges dans l’univers ; elles sont toutes considérées comme des femmes impures. Les femmes qui sont des Gunas Sâttva sont toutes excellentes et dotées d’influence. Dans l’univers, elles sont bonnes, chastes et dignes d’éloges. Ce n’est pas faux. Les Pandits les déclarent excellentes. Celles qui sont des Gunas Râjo et des Gunas Tâmo ne sont pas aussi dignes d’éloges. Celles qui sont des Gunas Râjo sont dites moyennes. Elles sont toujours friandes de plaisirs, s’y soumettent et sont toujours prêtes à parvenir à leurs fins. Ces femmes sont généralement insincères, trompeuses et hors du cadre des devoirs religieux. Elles sont donc généralement impudiques. Les Pandits les considèrent comme médiocres. Les femmes appartenant aux Tâmo Gunas sont considérées comme les pires. Celles issues de familles nobles ne peuvent jamais parler à d’autres épouses en privé ou seules. Par l’ordre de Brahmâ, je suis venue à toi. Ô Belle ! Je t’épouserai maintenant selon la méthode Gandharba. Je m’appelle S’ankhachûda. Les Devas, terrifiés, s’éloignent de moi. Auparavant, j’étais la S’akhâ (amie) intime de S’rî Hari, sous le nom de Sudâmâ. Maintenant, par la malédiction de Râdhikâ, je suis née dans la famille des Dânavas. J’étais une Pârisad (assistante) de S’rî Krishna et la cheffe des huit Gopas. Maintenant, par la malédiction de Râdhikâ, je suis né sous le nom de S’ankhachûda, l’Indra des Dânavas. Par la grâce de S’rî Krishna et par son mantra, je suis Jâtismarâ (connais mes naissances passées). Toi aussi, tu es Jâtismarâ Tulasî. S’rî Krishna t’a apprécié auparavant. Par la colère de Râdhikâ, tu es maintenant né en Bhârata. J’étais alors très désireux de te connaître ; par la peur de Râdhikâ, je n’ai pas pu.Daksinâ Chhâyâvatî, Rohinî, Varunânî, S’achî, l’épouse de Kuvera, Diti, Aditi, Lopâmudrâ, Anasûyâ, Kautabhî (Kotarî), Tulasî, Ahalyâ, Arundhatî, Menâ, Tarâ, Mandodarî, Damayantî, Vedavatî, Gangâ, Manasâ, Pusti, Tusti, Smriti, Medhâ, Kâlikâ, Vasundharâ, Sasthî, Mangalachandî, Mûrti, épouse du Dharma. Svasti, S’raddhâ ; S’ânti, Kânti, Ksânti, Nidrâ, Tandrâ, Ksudhâ, Pipâsâ, Sandhyâ, Râtri, Divâ, Sampatti, Dhriti, Kîrtî, Krîyâ, S’obhâ, Prabhâ, S’ivâ et les autres femmes nées des Prakritis Primordiales sont toutes excellentes dans chaque Yuga. Les prostituées célestes sont également nées de ces femmes, dans leurs parties et parties de parties. Elles ne sont pas dignes d’éloges dans l’univers ; elles sont toutes considérées comme des femmes impures. Les femmes qui sont des Gunas Sâttva sont toutes excellentes et dotées d’influence. Dans l’univers, elles sont bonnes, chastes et dignes d’éloges. Ce n’est pas faux. Les Pandits les déclarent excellentes. Celles qui sont des Gunas Râjo et des Gunas Tâmo ne sont pas aussi dignes d’éloges. Celles qui sont des Gunas Râjo sont dites moyennes. Elles sont toujours friandes de plaisirs, s’y soumettent et sont toujours prêtes à parvenir à leurs fins. Ces femmes sont généralement insincères, trompeuses et hors du cadre des devoirs religieux. Elles sont donc généralement impudiques. Les Pandits les considèrent comme médiocres. Les femmes appartenant aux Tâmo Gunas sont considérées comme les pires. Celles issues de familles nobles ne peuvent jamais parler à d’autres épouses en privé ou seules. Par l’ordre de Brahmâ, je suis venue à toi. Ô Belle ! Je t’épouserai maintenant selon la méthode Gandharba. Je m’appelle S’ankhachûda. Les Devas, terrifiés, s’éloignent de moi. Auparavant, j’étais la S’akhâ (amie) intime de S’rî Hari, sous le nom de Sudâmâ. Maintenant, par la malédiction de Râdhikâ, je suis née dans la famille des Dânavas. J’étais une Pârisad (assistante) de S’rî Krishna et la cheffe des huit Gopas. Maintenant, par la malédiction de Râdhikâ, je suis né sous le nom de S’ankhachûda, l’Indra des Dânavas. Par la grâce de S’rî Krishna et par son mantra, je suis Jâtismarâ (connais mes naissances passées). Toi aussi, tu es Jâtismarâ Tulasî. S’rî Krishna t’a apprécié auparavant. Par la colère de Râdhikâ, tu es maintenant né en Bhârata. J’étais alors très désireux de te connaître ; par la peur de Râdhikâ, je n’ai pas pu.Elles ne sont pas dignes d’éloges dans l’univers ; elles sont toutes considérées comme des femmes impudiques. Les femmes des Sâttva Gunas sont toutes excellentes et influentes. Dans l’univers, elles sont bonnes, chastes et dignes d’éloges. Ce n’est pas faux. Les Pandits les déclarent excellentes. Celles des Râjo Gunas et des Tâmo Gunas ne sont pas aussi dignes d’éloges. Les femmes des Râjo Gunas sont dites moyennes. Elles sont toujours friandes de plaisirs, s’y soumettent et sont toujours prêtes à parvenir à leurs fins. Ces femmes sont généralement insincères, trompeuses et hors du cadre des devoirs religieux. Elles sont donc généralement impudiques. Les Pandits les considèrent comme moyennes. Les femmes des Tâmo Gunas sont considérées comme les pires. Celles issues de familles nobles ne peuvent jamais parler à d’autres épouses en privé ou seules. Par l’ordre de Brahmâ, je suis venu à toi. Ô Belle ! Je vais t’épouser maintenant selon la méthode Gandharba. Je m’appelle S’ankhachûda. Les Devas, terrorisés, s’éloignent de moi. Auparavant, j’étais l’intime S’akhâ (ami) de S’rî Hari, sous le nom de Sudâmâ. Maintenant, par la malédiction de Râdhikâ, je suis né dans la famille des Dânavas. J’étais un Pârisad (assistant) de S’rî Krishna et le chef des huit Gopas. Maintenant, par la malédiction de Râdhikâ, je suis né sous le nom de S’ankhachûda, l’Indra des Dânavas. Par la grâce de S’rî Krishna et par son mantra, je suis Jâtismarâ (connais mes naissances passées). Toi aussi, tu es Jâtismarâ Tulasî. S’rî Krishna t’a apprécié auparavant. Par [p. 877]] Par la colère de Râdhikâ, tu es maintenant né en Bhârata. J’étais alors très désireux de te savourer ; à cause de la peur de Râdhikâ, je n’ai pas pu.Elles ne sont pas dignes d’éloges dans l’univers ; elles sont toutes considérées comme des femmes impudiques. Les femmes des Sâttva Gunas sont toutes excellentes et influentes. Dans l’univers, elles sont bonnes, chastes et dignes d’éloges. Ce n’est pas faux. Les Pandits les déclarent excellentes. Celles des Râjo Gunas et des Tâmo Gunas ne sont pas aussi dignes d’éloges. Les femmes des Râjo Gunas sont dites moyennes. Elles sont toujours friandes de plaisirs, s’y soumettent et sont toujours prêtes à parvenir à leurs fins. Ces femmes sont généralement insincères, trompeuses et hors du cadre des devoirs religieux. Elles sont donc généralement impudiques. Les Pandits les considèrent comme moyennes. Les femmes des Tâmo Gunas sont considérées comme les pires. Celles issues de familles nobles ne peuvent jamais parler à d’autres épouses en privé ou seules. Par l’ordre de Brahmâ, je suis venu à toi. Ô Belle ! Je vais t’épouser maintenant selon la méthode Gandharba. Je m’appelle S’ankhachûda. Les Devas, terrorisés, s’éloignent de moi. Auparavant, j’étais l’intime S’akhâ (ami) de S’rî Hari, sous le nom de Sudâmâ. Maintenant, par la malédiction de Râdhikâ, je suis né dans la famille des Dânavas. J’étais un Pârisad (assistant) de S’rî Krishna et le chef des huit Gopas. Maintenant, par la malédiction de Râdhikâ, je suis né sous le nom de S’ankhachûda, l’Indra des Dânavas. Par la grâce de S’rî Krishna et par son mantra, je suis Jâtismarâ (connais mes naissances passées). Toi aussi, tu es Jâtismarâ Tulasî. S’rî Krishna t’a apprécié auparavant. Par [p. 877]] Par la colère de Râdhikâ, tu es maintenant né en Bhârata. J’étais alors très désireux de te savourer ; à cause de la peur de Râdhikâ, je n’ai pas pu.sont Jâtismarâ Tulasî. S’rî Krishna t’a apprécié auparavant. Par la colère de Râdhikâ, tu es maintenant né en Bhârata. J’étais très désireux de te profiter alors ; à cause de la peur de Râdhikâ, je n’ai pas pu.sont Jâtismarâ Tulasî. S’rî Krishna t’a apprécié auparavant. Par la colère de Râdhikâ, tu es maintenant né en Bhârata. J’étais très désireux de te profiter alors ; à cause de la peur de Râdhikâ, je n’ai pas pu.
72-87. Ainsi parlant, S’ankhachûda s’arrêta. Alors Tulasî répondit joyeusement et en souriant : « De telles personnes (comme toi) sont célèbres en ce monde ; les bonnes femmes désirent de tels maris. Vraiment, je suis maintenant vaincu par toi dans mon argumentation. L’homme conquis par une femme est très impur et blâmé par la communauté. Les Pitri Lokas, les Deva Lokas et les Gandharba Loka considèrent également les hommes dominés par les femmes comme mesquins et méprisables. Même père, mère, frère, etc., les détestent mentalement. Il est dit dans les Védas que les impuretés de la naissance et de la mort sont expiées par dix jours d’observance pour les Brâhmanas, douze jours pour les Ksattriyas, quinze jours pour les Vais’yas et un mois pour les S’ûdras et autres basses castes. » Mais l’impureté de l’homme conquis par les femmes ne peut être expiée que par la combustion de son corps sur le bûcher funéraire. Les Pitris n’acceptent jamais volontiers les pindas et les offrandes d’eau (Tarpanas) offertes par les hommes conquis par les femmes. À tel point que les Devas hésitent même à accepter des fleurs, de l’eau, etc., offerts en leur nom. Ceux dont le cœur est entièrement soumis aux hommes ne tirent aucun fruit de leur savoir, Tapasyâ, Japam, sacrifices par le feu, culte, érudition et renommée. Je vous ai mis à l’épreuve pour vérifier votre niveau d’érudition. Il est fortement conseillé de choisir son mari en examinant ses mérites et ses défauts. Un péché équivalent au meurtre d’un brahmane est commis si l’on donne sa fille en mariage à une personne dénuée de toute qualification, à un vieillard, à un ignorant, à un pauvre, à un illettré, à un malade, à un homme laid, très colérique, très dur, boiteux, amniotique, sourd, muet, inanimé et impuissant. Si l’on donne sa fille en mariage à un jeune homme de bonne moralité, instruit, qualifié et d’un caractère paisible, on acquiert le fruit de dix sacrifices de chevaux. Si l’on nourrit une fille et la vend par avidité, on tombe dans l’enfer Kumbhîpâka. Ce pécheur boit l’urine et mange les excréments de cette fille, demeurant dans cet enfer. Pendant une période égale aux quatorze périodes de vie d’Indra, ils sont mordus par des vers et des corbeaux. À l’expiration de cette période, ils devront renaître dans ce monde des hommes comme des personnes malades. Dans leur naissance humaine, ils devront gagner leur vie en vendant de la chair et en portant de la chair.
88-100. Ainsi parlant, lorsque Tulasî s’arrêta, Brahmâ apparut et s’adressa à S’ankachûda : Ô S’ankhachûda ! Pourquoi perds-tu ton temps en vains entretiens avec Tulasî ? Épouse-la bientôt selon la méthode Gandharba. De même que tu es un joyau parmi les hommes, elle est un joyau parmi les femmes. Quelle heureuse union entre un amant et une bien-aimée pleins d’humour ! Ô Roi ! Qui méprise le grand bonheur lorsqu’il est à portée de main ! Qui renonce au plaisir est pire qu’une bête en ce monde. Ô Tulasî ! Et pourquoi mets-tu à l’épreuve la personne noblement qualifiée qui est le bourreau des Devas, des Asuras et des Dânavas ? Ô Enfant ! Comme Laksmî Devî est de Nârâyana, comme Râdhikâ est de Krisna ; tout comme Mon Sâvîtrî, comme celui de Bhava est Bhavânî, comme celui de Sanglier est la Terre, comme celui de Yajña est Daksînâ, l’Anasûyâ d’Atri, l’Ahalyâ de Gautama, le Rohinî de Lune, le Târâ de Brihaspati, le S’atarûpâ de Manu, le Rati de Kandarpa, l’Aditi de Kas’yapa, celui de Vas’istha Arundhatî, Devahûti de Karddama, Svâhâ du Feu, S’achî d’Indra, Pusti de Ganes’a, Devasenâ de Skanda et Mûrti du Dharma, alors laissez-vous être la chère épouse de S’ankhachûda. Reste longtemps auprès de S’ankhachûda, aussi beau soit-il, et savoure-le en divers lieux, selon ton désir. Lorsque S’ankhachûda quittera son corps mortel, tu pourras aller à Goloka et jouir tranquillement avec le S’rî Krishna à deux bras, et à Vaikuntha avec le Krishna à quatre bras, dans une grande joie.
Ici se termine le dix-huitième chapitre du neuvième livre sur l’union de S’ankhachûda avec Tulasî dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le voyage des Devas à Vaikuntha après le mariage de Tulasî avec S’ankhachûda [ p. 878 ] 1. Nârada dit :— « Ô Bhâgavân ! Merveilleuse est l’histoire que tu viens de raconter. Mes oreilles ne sont pas satisfaites. Alors dis-moi ce qui s’est passé ensuite. »
2-94. Nârâyana dit : — Ô Nârada ! Le Créateur Brahmâ, les bénissant, s’en alla dans sa propre demeure. Le Dânava épousa Tulasî selon la méthode Gandharba. Les tambours célestes résonnèrent et les fleurs tombèrent d’une pluie. Dans la belle et charmante maison, le Dânavendra jouissait pleinement. Tulasî, elle aussi, occupée par de nouveaux rapports, en devint presque folle. La chaste Tulasî et S’ankhachûda s’immergèrent tous deux profondément dans l’océan de félicité de leur union sexuelle et commencèrent à savourer soixante-quatre sortes de plaisirs amoureux. Dans les S’âstras sur les relations amoureuses, tous les liens des membres avec les membres décrits comme l’amant et le désir aimé, ils les savouraient tous deux avec une liberté et un plaisir parfaits. Le lieu était solitaire ; de plus, le paysage était grandiose et charmant ; ainsi, rien ne restait inexploré des multiples saveurs des plaisirs amoureux. Sur les rives du fleuve, dans les jardins fleuris, ils dormaient sur les parterres enduits de pâte de santal et savouraient les plaisirs amoureux. Tous deux étaient parés de [ p. 879 ] bijoux ; tous deux étaient habiles dans les pratiques amoureuses ; aussi personne ne renonça. La chaste Tulasî, grâce à sa souplesse due à son jeune âge, s’insinua facilement dans le cœur de son mari. S’ankhachûda, également experte dans la connaissance des sentiments amoureux d’autrui, attira le cœur de Tulasî. Tulasî effaça les marques de sandales de la poitrine du roi et le signe du tilak de son nez. Le roi essuya également les marques de Sindur et d’Alakâ (vermillon) du front de Tulasî et mit des marques de clous sur ses seins ronds et charnus. Tulasî blessa également le côté gauche du roi avec ses bracelets. Alors le Roi mordit les lèvres de Tulasî. Ainsi, chacun s’embrassa, se prit dans les bras et commença à se caresser les cuisses, les jambes, etc. Après avoir ainsi passé leur temps à des jeux amoureux, ils se levèrent et commencèrent à s’habiller à leur guise. Tulasî enduisit le nez de S’ankhachûda de pâte de santal rouge mélangée à du kumkum (safran), enduisit son corps de pâte de santal parfumée, lui offrit des bétels parfumés, lui fit revêtir des vêtements célestes (ignifuges ; provenant du Feu), mit à son cou la merveilleuse guirlande de fleurs de Pârijâta, destructrices de maladie et de vieillesse, porta à ses mains des bagues de joyaux inestimables et lui offrit d’excellentes pierres précieuses, rares dans les trois mondes, puis dit : « Ô Seigneur ! Je suis ta servante. » Répétant ces paroles, elle s’inclina aux pieds de son époux avec dévotion. Elle se leva alors et, le visage souriant, se mit à le regarder d’un regard fixe. Le roi S’ankhachûda attira alors sa chère Tulasî contre lui, ôta entièrement le voile de son visage et commença à l’observer. L’instant d’après, il l’embrassa sur la joue et les lèvres et lui offrit une paire de vêtements apportés de la maison du Varuna, un collier de joyaux, difficile à trouver dans les trois mondes, les bijoux de Svâhâ, l’épouse d’Agni.les Keyura (bracelets) de Chhâyâ, épouse du Soleil, les deux boucles d’oreilles de Rohinî, épouse de la Lune, les bagues de Rati, épouse de Kâmadeva, et la conque merveilleusement belle, offerte par Vis’va Karmâ, une excellente literie parsemée de perles, de joyaux et de divers ornements ; et lorsqu’il lui donna tout cela, il sourit. Le roi mit alors des guirlandes sur la tresse de cheveux de Tulasî, un Alakâs joliment bigarré sur sa joue, trois lignes en croissant de pâte de santal parfumée à l’intérieur de l’Alakâs, des points de safran tout autour, la marque brillante de Sindura ressemblant à une flamme, et un Âltâ rouge sur les pieds et les orteils ; il plaça ensuite ces pieds sur sa poitrine et répéta à plusieurs reprises : « Je suis votre serviteur », puis la serra contre lui. Ils quittèrent alors l’ermitage, dans cet état, et commencèrent à voyager dans divers endroits. Dans les montagnes de Malaya, dans les montagnes les unes après les autres, dans les jardins de fleurs solitaires, dans les grottes de montagne, dans les belles plages de la mer, sur les rives de la rivière Puspabhadrâ, fraîche par la brise marine, dans diverses rivières et rives, dans la forêt de Vispandana résonnant des doux chants des oiseaux de la saison printanière. Ils allèrent ensuite de la forêt de Vispandana à la forêt de Surasana, de la forêt de Surasana à la forêt de Nandana, de la forêt de Nandana aux belles forêts de Chandana, de la forêt de Chandana aux forêts de Champaka, Ketakî, Mâdhavî Kunda, Mâlatî, Kumuda et de lotus ; de là, ils allèrent à la forêt des arbres à désirs (forêt de Kalpavriksa) et aux arbres de Pârijâta. Ils se rendirent ensuite au lieu solitaire de Kânchan, puis à la Kânchî (forêt), puis à la forêt de Kîñjalaka, puis à la Kânchanâkar (la mine d’or), puis à Kanchuka et à diverses autres forêts résonnant du doux chant des coucous. Là, sur des lits jonchés de fleurs et parfumés de pâte de santal, ils se délectèrent l’un de l’autre à leur guise et avec un immense plaisir. Mais aucun d’eux, ni S’ankhachûda ni Tulasî, ne fut apaisé par sa soif. Au contraire, leurs passions s’enflammèrent comme le feu sur lequel on verse du beurre clarifié (en sacrifice). Le roi des Dânavas emmena alors Tulasî dans son royaume et, là, dans sa magnifique maison-jardin, il la savoura sans cesse. Ainsi, le puissant roi des Dânavas mourut un Manvantara dans la jouissance de son royaume. Il étendit son emprise sur les Devatâs, les Asuras, les Dânavas, les Gandharbas, les Kinnaras et les Râksasas. Les Devas, dépossédés de leurs royaumes, erraient comme des mendiants. Finalement, ils s’unirent et se rendirent à l’assemblée de Brahmâ. Là, ils se mirent à pleurer, puis racontèrent toute l’histoire de l’oppression subie par le Dânava S’ankhachûda. Apprenant cela, Brahmâ les emmena à S’ankara et l’informa de toute l’histoire de l’affaire. Lorsque Mahâdeva entendit cela, il les emmena tous au lieu le plus élevé, Vaikuntha, exempt de vieillesse et de mort. Se dirigeant vers la première entrée de la demeure de Nârâyana,Ils virent les gardiens surveiller la porte, assis sur des trônes de joyaux. Ils étaient tous resplendissants, vêtus de vêtements jaunes, parés de joyaux, ceints de fleurs des bois, tous de corps S’yâma Sundara (bleu foncé, très beaux). Ils avaient quatre bras, tenant dans leurs mains conque, masse, disque et lotus ; un doux sourire éclairait leurs visages et leurs yeux, beaux comme des feuilles de lotus. Lorsque Brahmâ leur demanda l’accès à l’assemblée, ils acquiescèrent d’un signe de tête. Puis, accompagné des Devas, il franchit une à une seize portes et parvint enfin devant Nârâyana. Arrivé là, il vit que l’assemblée était entièrement remplie de Devarsis et de Pârisadas (servantes) à quatre bras, semblables à Nârâyan, parés de joyaux Kaustubba. La vue de la Sabhâ (assemblée) donne à penser que la Lune vient de se lever, répandant ses rayons éclatants tout autour. Par la volonté de S’rî Hari, d’excellents diamants, des pierres précieuses inestimables et des colliers de pierres précieuses et de joyaux furent disposés à divers endroits. À d’autres endroits, des rangées de perles déversaient leur splendeur et leur éclat telles des guirlandes de pierres précieuses et de joyaux. À d’autres, des miroirs étaient disposés en cercle ; et à divers autres endroits, d’interminables lignes artistiques merveilleuses étaient dessinées. À d’autres endroits encore, les joyaux appelés Padmarâgas étaient artistiquement disposés comme si les lotus y répandaient leur éclatante beauté. À de nombreux autres endroits, des rangées de marches étaient faites de magnifiques joyaux Syamantak. Tout autour de l’assemblée se dressaient d’excellents piliers, construits en joyaux Indranîlam. Au-dessus de ces piliers, des feuilles de santal enfilées sur des cordons d’un pilier à l’autre étaient suspendues. Des jarres d’or, toutes remplies d’eau, étaient disposées à divers endroits. Tout autour, on voyait des guirlandes de fleurs de Pârijâta. La salle était décorée de santals au doux parfum, rouges comme le safran et le musc. De doux parfums se répandaient tout autour. Les Vidyadhâris dansaient par endroits. La salle de réunion mesurait mille Yojanas. D’innombrables serviteurs étaient occupés à diverses tâches. Brahmâ, S’ankara et les autres dieux virent S’rî Hari assis au centre sur un trône de joyaux inestimables, telle une lune entourée d’étoiles. Il avait la couronne sur la tête, les boucles d’oreilles aux oreilles ; des guirlandes de fleurs sauvages ornaient son cou et son corps était entièrement enduit de pâte de santal. Il tenait Kelipadma (une sorte de lotus) dans sa main. Il contemplait, le visage souriant, la danse et la musique devant lui. Il était empli de paix, le Seigneur de Sarasvatî. Laksmî tenait doucement Ses pieds pareils-au-lotus et mâchait le bétel parfumé qu’elle lui offrait. Gangâ l’éventait aussi avec dévotion avec un Châmara blanc et les autres chantaient des hymnes en son honneur, la tête baissée avec dévotion.Brahmâ et les autres dieux se prosternèrent tous devant lui ; leurs corps étaient tous remplis de Pulaka (joie excessive faisant dresser les cheveux sur la tête) ; des larmes coulaient de leurs yeux et de leurs
Les voix s’étranglèrent d’émotion. Brahmâ, le créateur, les mains jointes, la tête baissée, L’informa alors de toute l’histoire de S’ankhachûda. En entendant cela, Hari, omniscient, connaissant l’esprit de chacun, sourit et révéla à Brahmâ tous les secrets fascinants : Ô Né du Lotus ! Je sais tout de S’ankhachûda. Il était, dans sa vie précédente, Mon grand dévot, un Gopa énergique. Je vous raconte maintenant l’histoire ancienne de Goloka ; écoutez. Cette histoire de Goloka est destructrice de péchés et hautement méritoire. S’ankhachûda, dans sa vie précédente, était le Gopa Sudâmâ, Mon principal Pârisad (assistant). Il est maintenant devenu un Dânava à cause de la terrible malédiction prononcée par S’rî.
Râdhâ. Un jour que je quittais ma demeure, accompagnée de Virajâ Gopî, pour me rendre au Râsa Mandala, ma bien-aimée Râdhâ, apprenant cette nouvelle par une servante, monta aussitôt avec toute sa troupe de Sakhîs [ p. 882 ], courroucée, au Râsa Mandalam (bal de Goloka) et, ne pouvant me voir, vit Virajâ transformée en rivière. Elle pensa que j’avais disparu. Elle retourna donc dans sa demeure avec ses Sakhîs. Mais lorsque je revins à la maison avec Sudâmâ, Râdhâ me réprimanda amèrement. Je restai silencieuse. Mais Sudâmâ ne put supporter et il réprimanda Râdhâ en ma présence, une chose tout à fait intolérable à sa dignité ! En entendant cette réprimande, les yeux de Râdhâ devinrent rouges de colère et elle ordonna aussitôt à ses Sakhîs de le chasser. Sudâmâ se mit à trembler de peur. Aussitôt, sur son ordre, des centaines de milliers de Sakhîs se levèrent et chassèrent ce fougueux et irrésistible Sudâmâ. Sudâmâ répéta ses agacements et ses rugissements. En entendant cela, elle le maudit : « Tu ferais mieux de naître dans le ventre d’un Dânavî. » Entendant la terrible malédiction, Sudâmâ se prosterna devant moi et s’en alla en pleurant ; alors Râdhâ, qui était toute miséricorde, fut saisie de pitié. Et elle l’empêcha à plusieurs reprises de partir. Râdhâ pleura et lui dit : « Ô enfant ! Attends. Où vas-tu ? Tu n’auras plus à aller ; reviens. » En disant cela, elle fut profondément affligée. Les Gopas et les Gopîs se mirent également à pleurer. Je leur expliquai alors : « Dans un instant, Sudâmâ reviendra, accomplissant les conditions de la malédiction. Ô Sudâmâ ! Reviens ici quand la malédiction sera levée. » Puis il apaisa également Râdhâ. « Sachez qu’un instant (Ksan) à Goloka équivaut à un Manvantara sur terre. Le Yogi S’ankhachûda, expert en Mâyâ et très puissant, reviendra bientôt de la terre. Prenez cette arme, S’ûla, et rendez-vous de bonne heure à Bhârata. S’iva tuera le Dânava par ce S’ûlâstra. Le Dânava porte toujours à son cou Mon Kavacha de bon augure et deviendra ainsi le conquérant de l’univers. Personne ne pourra le tuer tant qu’il détiendra ce Kavacha. Alors, tout d’abord, j’irai à lui sous la forme d’un Brâhmana et lui demanderai le Kavacha. Ô Créateur ! Tu lui as aussi accordé la grâce que sa mort surviendrait lorsque la chasteté de sa femme serait détruite. J’irai et aurai des rapports avec sa femme. Alors sa mort surviendra sans faute. Son épouse, après sa mort, viendra et deviendra Ma très chère épouse. Ainsi parlant, Nârâyana remit le S’ûlâstra à Mahâdeva. Puis, il se rendit joyeusement dans ses compartiments intérieurs. De leur côté, Brahmâ, Rudra et les autres Devas s’incarnèrent en Bhârata.
Ici se termine le dix-neuvième chapitre sur la venue des Devas à Vaikuntha après le mariage de Tulasî avec S’ankhachûda dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur les préparatifs de guerre de S’ankhachûda contre les Devas [ p. 883 ] 1-21. Nârâyana dit : Brahmâ, chargeant alors S’iva de tuer S’ankhachûda, se rendit dans sa propre demeure. Les autres Devas retournèrent chez eux. Ici, sous le bel arbre Bata, sur les rives de la rivière Chandrabhâgâ, Mahâdeva dressa sa grande tente et campa pour obtenir la victoire des Devas. Il envoya alors Chitraratha, le Seigneur des Gandharbhas, comme messager à S’ankhachûda, le Seigneur des Dânavas. Sur l’ordre de Mahâdeva, Chitraratha se rendit dans la cité du roi des Daityas, plus belle que la demeure d’Indra et plus riche que la demeure de Kuvera. La ville mesurait cinq yojanas de large et deux fois plus de long. Elle était bâtie de cristaux, de perles et de joyaux. Des routes la parcouraient de tous côtés. Sept tranchées, difficiles à franchir, se succédaient, encerclant la ville. La cité était bâtie d’innombrables rubis et pierres précieuses, brillants comme des flammes. On y trouvait des centaines de routes, de marchés et d’étals, sur les magnifiques Vedis (plates-formes surélevées) de joyaux. Tout autour se dressaient de splendides palais de commerçants et de marchands, remplis d’objets divers. Il y avait des centaines de kotis de magnifiques bâtiments, ornés d’ornements variés et construits de pierres rouges bigarrées, semblables à des Sindûras. Il poursuivit ainsi sa route et aperçut, au milieu, le bâtiment de S’ankhachûda, circulaire comme la sphère lunaire. Quatre fossés, tous remplis de flammes ardentes, encerclaient sa maison, l’un après l’autre. Les ennemis ne pouvaient donc en aucun cas les franchir ; mais l’ami pouvait facilement y accéder. Au sommet se trouvaient des tourelles de joyaux, s’élevant très haut vers le ciel. Les gardiens surveillaient les douze portes. Au centre se trouvaient des centaines de centaines de centaines de maisons, ornées de joyaux. Chaque pièce était ornée de marches et d’escaliers ornés de joyaux, et les piliers étaient tous faits de pierres précieuses, de joyaux et de perles. Puspadanta (Chitraratha) vit tout cela, puis se rendit à la première porte et vit un personnage terrible, au teint cuivré, aux yeux fauves, assis, un trident à la main et le visage souriant. Il raconta qu’il était venu en messager et obtint son entrée. Ainsi, Chitraratha passa successivement par toutes les portes, sans aucune interdiction, bien qu’il eût affirmé être venu en mission militaire. Les Gandharbha atteignirent l’un après l’autre la dernière porte et dirent : « Ô gardien de la porte ! Va vite informer le Seigneur des Dânavas de la guerre imminente. » Après que le messager eut ainsi parlé, le gardien le laissa entrer. En entrant, le Gandarbha vit S’ankhachûda, d’une forme admirable, assis au milieu de l’assemblée royale, sur un trône d’or. Un serviteur tenait sur la tête du roi une ombrelle ornée de pierres précieuses divines.La tige intérieure de l’ombrelle était ornée de pierres précieuses et décorée de fleurs artificielles en pierres précieuses. Les assistants l’éventaient avec de magnifiques châmaras blancs ; il était élégamment vêtu, beau et charmant, paré de bijoux. Il était joliment couronné et portait de beaux vêtements célestes. Trois Koti Dânavas l’entouraient ; et sept Koti Dânavas, tous armés, allaient et venaient.
22-53. Puspadanta fut stupéfait en voyant le Dânava et s’adressa à lui ainsi : Ô Roi ! Je suis un serviteur de S’iva ; mon nom est Puspadanta ; écoute ce que S’iva m’a ordonné de te dire. Tu ferais mieux de rendre aux Devas leurs droits antérieurs. Les Devas allèrent trouver S’rî Hari et prirent refuge auprès de lui. S’rî Hari remit à S’iva une arme S’ûla et demanda aux Devas de partir. Le Deva aux trois yeux réside actuellement à l’ombre d’un arbre Bata, sur les rives de la Puspabhadrâ. Il me dit de te dire ceci : « Soit tu cèdes aux Devas leurs droits, soit tu combats avec moi. Réponds-moi, je lui parlerai en conséquence. » S’ankhachûda, entendant les paroles du messager, rit et dit : « Demain matin, je pars, prêt à la guerre. Mieux vaut partir aujourd’hui. » Le messager retourna auprès de Shiva et lui répondit en conséquence. Entre-temps, les personnages suivants rejoignirent Shiva et restèrent assis dans d’excellents avions, faits de pierres précieuses et de joyaux. Voici les personnes : Skanda, Vîrabhadra, Nandî, Mahâkâla, Subhadraka, Vis’âlâksa, Bâna, Pingalâksa, Vikampana, Virûpa, Vikriti, Manibhadra, Vâskâla, Kapilâksa, Dîrgha Dangstra, Vikata, Tâmralochana, Kâlâkantha, Balîbhadra, Kâlajîhba, Kutîchara, Balonmatta, Ranas’lâghî, Durjaya, Durgama, (ces huit Bhairavas), onze Rudras, huit Vasus, Indra, les douze Âdityas, feu, lune, Vis’vakarmâ, les deux As’vins, Kuvera, Yama, Jayanta, Nala Kûbara, Vâyu, Varuna, Budha, Mangala, Dharma, S’anî, Is’âna, le puissant Kâmadeva, Ugradamstrâ, Ugrachandâ, Kotarâ, Kaitabhî et la terrible Devî Bhadrakâlî à huit bras. Kâlî portait des vêtements rouges sanglants et Elle enduisait tout Son corps de pâte de sandale rouge.
Dansant, riant, chantant des chansons en harmonie, très joyeuses, elle exhorte ses fidèles à abandonner toute peur et terrifie les ennemis. Sa lèvre est terrible, pendante, et s’étend sur un Yojana. Sur ses huit bras, elle tient une conque, un disque, une masse, un lotus, une hache, une peau, un arc et des flèches. Elle tenait dans ses mains un crâne humain en forme de bol, très profond et large d’un Yojana. Son trident atteignait les cieux ; son arme, appelée S’akti (fléchette), s’étendait sur un Yojana. Il y avait aussi des Mudgara.
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(masse), Musala (gourdin), Vajra (tonnerre), Kheta (gourdin), Phalaka brillant (bouclier), l’arme vaisnava, l’arme Varuna, l’Âgneyâstra (l’arme de feu), Nâgapâs’a (le nœud coulant des serpents), le Nârâyanâstra, les armes de Gandharva, les armes de Brahmâ, le Gadudâstram, le Pârjanayâstram, le Pâs’upatâstram, le Jrimbhañâstram, le Pârvatâstram, le Mahes’varâstram, le Vâyavyâstram, et la verge Sanmohanam et diverses autres armes divines infaillibles. En outre, des centaines d’autres armes divines étaient avec Elle. Trois Kotis de Yoginîs et trois Kotis et demi de terribles Dâkinîs assistaient à Bhadrakâlî. Bhûtas, (démons) Pretas, Pis’âchas, Kusmândas, Brahma Râksasas, Râkhsasas, Vetâlas, Yaksas et Kinnaras étaient également présents en nombre incalculable. À ce moment, Kârtikeya arriva et s’inclina devant son père Mahâdeva. Il lui demanda de s’asseoir à sa gauche et lui demanda de l’aider. L’armée resta alors sur place, déployée militairement. D’autre part, lorsque le messager de S’iva partit, S’ankhachûda se rendit au zenana et informa Tulasî de la nouvelle d’une guerre imminente. À peine entendit-elle cela que sa gorge, ses lèvres et son palais s’asséchèrent. Alors, le cœur triste, elle prononça ces douces paroles : « Ô mon Seigneur ! Ô mon Ami ! Ô Maître de ma vie ! Attends un instant et prends place sur mon cœur. Insuffle-moi la vie un instant. Satisfais mon désir de naissance humaine. Laisse-moi te contempler pleinement afin que mes yeux soient satisfaits. Mon souffle est maintenant très agité. J’ai vu à la fin de la nuit un mauvais rêve. C’est pourquoi je ressens une brûlure intérieure. » Ainsi, aux paroles de Tulasî, le roi S’ankhachûda termina son repas et commença à s’adresser à elle, en paroles bonnes et vraies, bienfaisantes pour elle : « Ô Ma Dame ! C’est Kâla (le temps qui fait ressortir ces diverses combinaisons par lesquelles le fruit karmique est apprécié ; c’est Kâla qui accorde les choses propices et néfastes ; le Kâla est le Seul Maître à transmettre la douleur, la peur et les choses bonnes et mauvaises.
54-84. Les arbres grandissent avec le temps ; leurs branches, etc., poussent avec le temps ; les fleurs apparaissent avec le temps et les fruits avec le temps. Les fruits mûrissent avec le temps et, après avoir donné leurs fruits, ils meurent aussi avec le temps. Ô Belle ! L’univers naît avec le temps et meurt avec le temps. Le Créateur, le Préservateur et le Destructeur de l’univers créent, préservent et détruisent les mondes avec l’aide du temps. Le temps les guide en tout. Mais la Prakriti suprême est le Dieu de Brahmâ, Visnu et Mahes’a (c’est-à-dire la Créatrice du Temps). Cette Prakriti suprême, le Dieu suprême, crée, préserve et détruit cet univers. Elle fait danser le Temps. Par sa seule Volonté, elle a converti son inséparable Prakriti en Mâyâ et crée ainsi toutes choses, mobiles et immobiles. Elle est la Souveraine de tout, la Forme de tout, et elle est le Dieu suprême. C’est par Elle que s’accomplit cette création de personnes par personnes, cette préservation de personnes par personnes, et cette destruction de personnes par personnes. Alors, mieux vaut maintenant prendre refuge auprès du Seigneur suprême. Sachez que c’est par Son ordre que le vent souffle, par Son ordre que le Soleil donne la chaleur en temps voulu, par Son ordre qu’Indra fait pleuvoir ; par Son ordre que la Mort enjambe les êtres ; par Son ordre que le feu brûle toutes choses et par Son ordre que la Lune refroidit. Elle est la Mort de la mort, le Temps du temps, Yama de yama (le Dieu de la mort), le Feu du feu et la Destructrice du destructeur. Alors prenez refuge auprès d’Elle. Vous ne pouvez trouver et fixer qui est l’ami de qui au monde ; alors priez-La, le Dieu suprême, qui est l’Ami de tous. Oh ! Qui suis-je ? Et qui êtes-vous aussi ? Le Créateur est notre union, et c’est pourquoi Il nous dissociera par notre Karma. Lorsque surgit une difficulté, les ignorants et les insensés sont accablés de chagrin ; mais les Pandits intelligents ne se laissent pas égarer ni angoisser. Par la Roue du Temps, les êtres sont tantôt conduits au bonheur, tantôt à la souffrance. Tu trouveras certainement Nârâyana pour époux ; c’est pour cela que tu pratiquais auparavant le Tapas, dans l’ermitage de Vadari (la source du Gange, aux pieds de Visnu). J’ai satisfait Brahmâ par mon Tapasyâ et, par sa grâce, je t’ai prise pour épouse. Mais le but pour lequel tu as pratiqué ton Tapasyâ, à savoir obtenir Hari pour époux, sera certainement accompli. Tu trouveras Gobinda à Vrindâbana et dans la région de Goloka. J’irai également là-bas lorsque j’abandonnerai ce corps de Démon. Je te parle ici ; nous nous reverrons ensuite dans la région de Goloka. Par la malédiction de Râdhikâ, je suis parvenu à ce Bhârata, difficile à atteindre. Toi aussi, tu quitteras ce corps et, revêtant la forme divine, tu iras auprès de S’rî Hari. Alors, ô Bien-aimé ! Tu n’as pas à être désolé. Ô Muni ! Ainsi, ces conversations les occupèrent toute la journée et les menèrent jusqu’au soir. Le roi des démons, S’ankhachûda, dormit alors avec Tulasî sur un lit joliment décoré.Parsemé de fleurs et enduit de pâte de santal, dans le Ratna Mandir (temple construit de joyaux). Ce temple de joyaux était orné de richesses et de richesses diverses. Les lampes à joyaux étaient allumées. S’ankhachûda passa la nuit avec sa femme à divers jeux. Tulasî, au ventre maigre, pleurait, le cœur lourd, sans avoir pris de nourriture. Le roi, qui connaissait la réalité de l’existence, la prit contre lui et l’apaisa de diverses manières. Il raconta avec soin à Tulasî les instructions religieuses qu’il avait reçues dans la forêt de Bhândîra de S’rî Krishna, ces Tattvas capables de détruire tous les chagrins et toutes les illusions. La joie de Tulasî fut alors sans bornes. Elle commença alors à considérer tout comme passager et se mit à jouer, le cœur joyeux. Tous deux furent noyés dans l’océan de félicité ; et leurs corps furent remplis de joie [ p. 887 ] et leurs cheveux se dressèrent. Tous deux, alors, désireux de s’adonner à des jeux amoureux, s’unirent et devinrent comme Ardhanâris’vara, ne faisant ainsi qu’un. De même que Tulasî considérait S’ankhachûda comme son seigneur, le roi Dânava considérait Tulasî comme la chérie de sa vie. Ils devinrent insensés par les sentiments agréables qui naissaient de leurs relations amoureuses. L’instant d’après, ils retrouvèrent leur ténacité et commencèrent tous deux à converser sur des sujets amoureux. Ainsi, tous deux passaient leur temps tantôt en conversations douces, tantôt en rires et en plaisanteries, tantôt en s’enivrant de sentiments amoureux. De même que S’ankhachûda était habile en amour, Tulasî était très experte. Ainsi, aucun ne se sentait rassasié par les aventures amoureuses et aucun n’était vaincu par l’autre.Ils perdirent connaissance sous le charme de leurs relations amoureuses. L’instant d’après, ils retrouvèrent leur ténacité et commencèrent tous deux à converser sur des sujets amoureux. Ainsi, tous deux passaient leur temps tantôt en douces conversations, tantôt à rire et à plaisanter, tantôt à s’enflammer de sentiments amoureux. De même que S’ankhachûda était habile en amour, Tulasî était experte. Ainsi, aucun ne se sentait rassasié par les aventures amoureuses et aucun ne se laissait vaincre par l’autre.Ils perdirent connaissance sous le charme de leurs relations amoureuses. L’instant d’après, ils retrouvèrent leur ténacité et commencèrent tous deux à converser sur des sujets amoureux. Ainsi, tous deux passaient leur temps tantôt en douces conversations, tantôt à rire et à plaisanter, tantôt à s’enflammer de sentiments amoureux. De même que S’ankhachûda était habile en amour, Tulasî était experte. Ainsi, aucun ne se sentait rassasié par les aventures amoureuses et aucun ne se laissait vaincre par l’autre.
Ici se termine le vingtième chapitre du neuvième livre sur les préparatifs de guerre de S’ankhachûda avec les Devas dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.