Sur la rencontre de Mahâdeva et de S’ankhachûda pour une rencontre conflictuelle [ p. 887 ] 1-33. S’rî Nârâyana parla : — Alors le Dânava, le dévot de S’rî Krishna, se leva de son lit jonché de fleurs, méditant sur S’rî Krishna, tôt le matin, au Brahmâ Muhûrta. Quittant sa robe de nuit, il prit son bain dans de l’eau pure et enfila un vêtement fraîchement lavé. Il mit ensuite la marque brillante de Tilak sur son front et, accomplissant l’adoration quotidienne nécessaire, il adora son Ista devatâ (la Déité qui lui fait du bien). Il vit alors des choses de bon augure telles que le lait caillé, le ghee, le miel, le riz frit, etc., et distribua, comme d’habitude, aux Brâhmanes les plus beaux bijoux, perles, vêtements et or. Puis, pour que sa marche se déroule sous de bons auspices, il offrit aux pieds de son Guru Deva des pierres précieuses, des bijoux, des perles, des diamants, etc., d’une valeur inestimable. Enfin, il offrit aux pauvres Brâhmanes, avec une grande joie, des éléphants, des chevaux, des richesses, des milliers de magasins, deux cents millions de villes et cent kotis de villages. Il confia ensuite à son fils la charge de son royaume et de sa femme, ainsi que tous les domaines, richesses, propriétés, tous les serviteurs et servantes, tous les magasins et moyens de transport. Il s’habilla pour la guerre et prit arcs, flèches et étuis à flèches. Sur ordre du roi, les armées commencèrent à se rassembler. Trois cent mille chevaux, un lakh d’éléphants, un ayuta de chars, trois kotis d’archers, trois kotis de soldats en armure et trois kotis de porteurs de tridents se préparèrent. Le roi compta alors ses forces et nomma un commandant en chef (Mahâratha), expert en arts de la guerre, à la tête de toute l’armée. Ainsi, les généraux furent nommés à la tête des trois cent mille forces aksauhinîes, et leurs provisions furent rassemblées par trois cents hommes aksauhinîes. Puis, pensant à S’rî Hari, il partit en guerre, accompagné de sa vaste armée. (Note : Un Aksauhinî représente une vaste armée composée de 21 870 chars, autant d’éléphants, 65 610 chevaux et 109 350 fantassins). Il monta alors sur un char fait de joyaux précieux et, conduit par son gourou et tous ses autres aînés, se rendit à S’ankara. Ô Nârada ! Bhagavân Mahâdeva séjournait alors sur les rives du Puspabhadra. Cet endroit était Sidhâs’rama (l’ermitage où les succès yogiques avaient été obtenus et pourront facilement l’être à l’avenir pour les Siddhas ainsi que pour un Siddha Ksettra). C’était le lieu où le Muni Kapila pratiquait la Tapasyâ, sur la terre sainte de Bhârata. Il était bordé à l’est par l’océan occidental, à l’ouest par la montagne Malaya, au sud par la montagne S’rî S’aila et au nord par la montagne Gandha Mâdana. Il avait cinq yojanas de large et cent fois plus de longueur. Cette rivière propice de Bhârata offre de grands mérites religieux et est toujours pleine d’une eau claire et scintillante.Elle est l’épouse préférée de l’Océan Salé et Elle est très bénie. Issue de S’arâvatî Himâlayâs, Elle se jette dans l’océan. Gardant la rivière Gomatî (Goomti) à sa gauche ; Elle tombe dans l’océan occidental. S’ankhachûda, en arrivant là, vit Mahâdeva sous un arbre Peepul près de sa racine avec un visage souriant, comme un Koti Suns assis dans une posture yogique. Sa couleur était blanche comme un cristal pur ; comme si le Feu de Brahmâ émanait de chaque pore de Son corps (brûlant avec Brahmâ-Teja) ; Il portait la peau de tigre et, tenant le trident et la hache, Il dissipe la peur de la mort de Ses Bhaktas ; Son visage est tout à fait calme. Lui, le Seigneur de Gaurî, est le Donateur des fruits de Tapasyâ et de tous les fils de la richesse et de la prospérité. Le visage souriant d’Âs’utosa (celui qui est rapidement satisfait) pense toujours au bien-être des Bhaktas ; Il est le Seigneur de l’Univers, la Semence de l’univers, la Toute-Forme (l’Omniprésent) et le Progéniteur de l’univers. Il est omniprésent, omniprésent, le Meilleur en cet univers, le Destructeur de cet univers, la Cause de toutes les causes et le Sauveur des enfers. Il est l’Éveil et le Donneur de la Connaissance, la Semence de toutes les connaissances, et Lui-même est de la nature de la Connaissance et de la Béatitude. Voyant cet Éternel Purusa, le Roi des Dânavas descendit aussitôt de son char et s’inclina avec dévotion devant Lui, devant Bhadra Kâlî à sa gauche et devant Kârtikeya devant lui. Les autres assistants firent de même. S’ankara, Bhadra Kâlî et Skanda le bénirent tous. Nandis’vara et d’autres se levèrent de leurs sièges en voyant le roi Dânava et commencèrent à discuter de ce sujet. Le roi s’adressa à S’iva et s’assit près de lui. Bhagavân Mahâdeva, le Soi Tranquille, lui parla alors ainsi : — Ô Roi ! Brahmâ, le connaisseur du Dharma et le Créateur du monde, est le Père de Dharrna. Le religieux Marîchi, un dévot de Visnu, est le fils de Brahmâ. Le religieux Prajâpati Kas’yapa est aussi le fils de Brahmâ. Daksa donna volontiers en mariage à Kas’yapa ses treize filles. Danu, fortunée et chaste, est aussi l’une d’elles.Le visage souriant d’Âs’utosa (celui qui est rapidement satisfait) pense toujours au bien-être des Bhaktas ; Il est le Seigneur de l’Univers, la Semence de l’univers, la Toute-Forme (l’Omniprésent) et le Progéniteur de l’univers. Il est omniprésent, omniprésent, le Meilleur en cet univers, le Destructeur de cet univers, la Cause de toutes les causes et le Sauveur des enfers. Il est l’Éveil et le Donneur de la Connaissance, la Semence de toutes les connaissances, et Lui-même est de la nature de la Connaissance et de la Béatitude. Voyant cet Éternel Purusa, le Roi des Dânavas descendit aussitôt de son char et s’inclina avec dévotion devant Lui, devant Bhadra Kâlî à sa gauche et devant Kârtikeya devant lui. Les autres assistants firent de même. S’ankara, Bhadra Kâlî et Skanda le bénirent tous. Nandis’vara et d’autres se levèrent de leurs sièges en voyant le roi Dânava et commencèrent à discuter de ce sujet. Le roi s’adressa à S’iva et s’assit près de lui. Bhagavân Mahâdeva, le Soi Tranquille, lui parla alors ainsi : — Ô Roi ! Brahmâ, le connaisseur du Dharma et le Créateur du monde, est le Père de Dharrna. Le religieux Marîchi, un dévot de Visnu, est le fils de Brahmâ. Le religieux Prajâpati Kas’yapa est aussi le fils de Brahmâ. Daksa donna volontiers en mariage à Kas’yapa ses treize filles. Danu, fortunée et chaste, est aussi l’une d’elles.Le visage souriant d’Âs’utosa (celui qui est rapidement satisfait) pense toujours au bien-être des Bhaktas ; Il est le Seigneur de l’Univers, la Semence de l’univers, la Toute-Forme (l’Omniprésent) et le Progéniteur de l’univers. Il est omniprésent, omniprésent, le Meilleur en cet univers, le Destructeur de cet univers, la Cause de toutes les causes et le Sauveur des enfers. Il est l’Éveil et le Donneur de la Connaissance, la Semence de toutes les connaissances, et Lui-même est de la nature de la Connaissance et de la Béatitude. Voyant cet Éternel Purusa, le Roi des Dânavas descendit aussitôt de son char et s’inclina avec dévotion devant Lui, devant Bhadra Kâlî à sa gauche et devant Kârtikeya devant lui. Les autres assistants firent de même. S’ankara, Bhadra Kâlî et Skanda le bénirent tous. Nandis’vara et d’autres se levèrent de leurs sièges en voyant le roi Dânava et commencèrent à discuter de ce sujet. Le roi s’adressa à S’iva et s’assit près de lui. Bhagavân Mahâdeva, le Soi Tranquille, lui parla alors ainsi : — Ô Roi ! Brahmâ, le connaisseur du Dharma et le Créateur du monde, est le Père de Dharrna. Le religieux Marîchi, un dévot de Visnu, est le fils de Brahmâ. Le religieux Prajâpati Kas’yapa est aussi le fils de Brahmâ. Daksa donna volontiers en mariage à Kas’yapa ses treize filles. Danu, fortunée et chaste, est aussi l’une d’elles.
34-64. Danu eut quarante fils, tous fougueux et connus sous le nom de Dânavas. Le puissant Viprachitti était le plus important d’entre eux. Son fils était Dambha, maître de lui et très dévoué à Visnu. À tel point que pendant cent mille ans, il récita le mantra de Visnu à Puskara. Son gourou (maître spirituel) était S’ukrâchârya ; et, sur ses conseils, il récita le mantra de S’rî Krisna, le Soi suprême. Il t’a choisi comme fils, dévoué à Krishna. Dans ta naissance précédente, tu étais le principal serviteur Gopa (berger) de Krishna. Tu étais très religieux. Maintenant, par la malédiction de Râdhikâ, tu es né à Bhârata, en tant que Seigneur des Dânavas, puissant, héroïque, valeureux et chevaleresque. Tout, de Brahmâ jusqu’au brin d’herbe, est considéré par les vaisnavas comme insignifiant ; même s’ils obtiennent Sâlokya, Sârsti, Sâyujya et Sâmîpya de Hari, ils s’en moquent complètement. Sans servir Hari, ils n’acceptent pas ces choses, même si elles leur sont imposées. Même la brahmâité et l’immortalité, les vaisnavas ne comptent pour rien. Ils veulent servir Hari (Sevâ-bhâva). L’indraité, la manuité, ils s’en moquent. Toi aussi, tu es un véritable Krishna Bhakta. Alors, que te soucie-tu de ces choses qui appartiennent aux Devas, qui sont pour toi comme des mensonges ? Rends ainsi aux Devas leurs royaumes et fais-Moi plaisir. Laisse les Devas rester à leur place et laisse-toi jouir de ton royaume avec bonheur. Plus besoin de querelles. Pense que tu appartiens tous à la même famille de Kas’yapa. Les péchés commis, par exemple le meurtre d’un brahmane, etc., ne représentent même pas un seizième des péchés commis par les hostilités entre proches. Si, ô Roi ! tu penses qu’en donnant tes biens aux Devas, tu diminueras tes biens, alors pense que personne ne vit dans le même état. Chaque fois que Prakriti se dissout, Brahmâ disparaît également. Il réapparaît par la volonté de Dieu. Cela se produit toujours. Certes, la connaissance s’accroît par la vraie Tapasyâ ; mais la mémoire fait alors défaut. Cela est certain. Celui qui est le créateur de ce monde accomplit son œuvre de création graduellement grâce à son pouvoir de Connaissance (Jñâna-S’akti). Dans le Satya Yuga, le Dharma règne pleinement ; dans le Tretâ Yuga, un quart est diminué ; dans le Dvâpara, il ne reste que la moitié. Et dans le Kâlî Yuga, il ne reste qu’un quart. Ainsi, le Dharma croît et décroît. À la fin du [ p. 890 ] Kâlî, le Dharma sera perçu comme très faible, tout comme la phase de la Lune est perçue comme très fine lors de la nuit de Lune Noire. Voyez, encore une fois, le Soleil est très puissant en été ; il l’est moins en hiver. À midi, le Soleil est très chaud ; il ne le reste pas le matin et le soir. Le Soleil se lève à un moment ; puis il est considéré comme jeune, à un autre moment, il devient très puissant et à un autre moment, il se couche. De même, en période de détresse (c’est-à-dire pendant les jours nuageux), le Soleil est entièrement obscurci. Lorsque la Lune est dévorée par Râhu (lors de l’éclipse lunaire),La Lune tremble. De nouveau, lorsque la Lune est libérée (c’est-à-dire lorsque l’éclipse passe), elle redevient brillante. Lors de la nuit de pleine lune, elle devient pleine, mais elle ne le reste pas toujours. Dans la quinzaine sombre, elle décroît chaque jour. Dans la quinzaine lumineuse, elle croît chaque jour. Dans la quinzaine lumineuse, la Lune devient saine et prospère, et dans la quinzaine sombre, elle s’amincit de plus en plus, comme atteinte de phtisie. Lors d’une éclipse, elle pâlit et, par temps nuageux, elle est obscurcie. Ainsi, la Lune devient aussi puissante tantôt, faible et pâle tantôt. Vali réside maintenant à Pâtâla, ayant perdu toute sa fortune ; mais, à un autre moment, il deviendra Devendra (le Seigneur des Devas). Cette terre se recouvre tantôt de grains et devient le lieu de repos de tous les êtres ; et, à un autre moment, elle est immergée sous les eaux. Cet univers apparaît tantôt, puis disparaît. Tout, mobile ou immobile, apparaît parfois, puis disparaît. Seul Brahmâ, le Soi suprême, demeure le même. Par sa grâce, j’ai reçu le nom de Mrityunjaya (le Conquérant de la Mort). Moi aussi, j’assiste à de nombreuses dissolutions de la Prakriti, j’en ai été témoin à maintes reprises et j’en assisterai à l’avenir à de nombreuses autres. Le Paramâtman prend la nature de la Prakriti. C’est Lui encore qui est le Purusa (principe masculin). Il est le Soi ; il est l’âme individuelle (Jîva). Il assume ainsi diverses formes. Et, encore une fois, voici ! Il est au-delà de toute forme ! Celui qui répète sans cesse son nom et chante sa gloire peut vaincre, à certaines occasions, la mort. Il ne doit pas être soumis à l’emprise de la naissance, de la mort, de la maladie, de la vieillesse et de la peur. Il a fait de Brahmâ le Créateur, de Visnu le Préservateur et de Moi le Destructeur. Par sa volonté, nous possédons ces influences et ces pouvoirs. Ô Roi ! Ayant délégué Kâla, Agni et Rudra pour accomplir l’œuvre de destruction, je ne fais que répéter Son nom et chanter Sa gloire, jour et nuit, sans cesse. C’est pourquoi je m’appelle Mrityunjaya. Par Son Pouvoir de Connaissance, je suis sans peur. La mort s’enfuit de Moi comme les serpents s’envolent à la vue de Garûda, le fils de Vinat. Ô Nârada ! En disant cela, S’ambhu, le Seigneur de tous, le Progéniteur de tous, resta silencieux. En entendant ces paroles de S’ambhu, le Roi remercia Mahâdeva à maintes reprises et lui parla avec douceur et humilité. [ p. 891 ] 65-74. S’ankhachûda dit : — Les paroles que Tu as prononcées sont tout à fait vraies. Je ne dis cependant que quelques mots. Veuillez écouter. Tu viens de dire que de très graves péchés sont commis par des hostilités familiales. Comment se fait-il alors qu’Il ait dépouillé Vali de tous ses biens et l’ait envoyé à Pâtâla ? Gadâdhara Visnu n’a pu rendre sa gloire à Vali. Mais je l’ai fait. Pourquoi les Devas ont-ils tué Hiranyâksa et Hiranyâkas’ipu, S’umbha et les autres Dânavas ? Autrefois,Nous avons travaillé dur pour obtenir le nectar du barattage de l’océan ; mais seuls les Dévas ont récolté les meilleurs fruits. Cependant, tout cela montre que cet univers n’est que le simple terrain de jeu de Paramâtman, qui est devenu de la nature de Prakriti (les polarités d’un seul et même courant produisant des effets électriques). Quiconque Il accorde gloire et fortune, ne reçoit que cela. La querelle des Dévas et des Dânavas est éternelle. Victoire et défaite leur reviennent alternativement. Il n’est donc pas convenable que Tu viennes ici dans cette hostilité. Car Tu es le Dieu, de la nature du Soi suprême. Devant Toi, nous sommes tous deux égaux. C’est donc une honte, sans aucun doute, pour Toi de te dresser contre nous au nom des dieux. La gloire et la renommée qui en résulteront pour Toi, si Tu es victorieux, ne seront pas aussi grandes que si nous remportons la victoire. Au contraire, l’ignominie et l’infamie qui te seront infligées si tu subissais une défaite cuisante seraient inconcevablement plus grandes que celles qui nous seraient infligées si nous étions vaincus. (Car nous sommes humbles et toi, tu es grand.)
75-79. Mahâdeva rit beaucoup en entendant les paroles du Dânava et répondit : Ô Roi ! Tu descends de la famille des brahmanes. Quelle honte encourrais-je si j’étais vaincu dans ce combat contre toi ? Autrefois, le combat opposa Madhu à Kaitabha ; puis Hiranya Kas’ipu, Hiranyâksa et S’rî Hari. J’ai également combattu l’Asura Tripurâ. De nouveau, un combat sérieux eut lieu entre S’umbha, les autres Daityas et la Très Haute Prakriti Devî, la Souveraine de tous, la Progénitrice de tous et la Destructrice de tous. Et, alors, tu étais le Pârisada, le serviteur de S’rî Krishna, le Soi Suprême.
Note : S’rî Krishna est l’Éternel Purusa au-delà des Gunas. Il crée Prakriti. Toute création est effectuée par Lui. Il est le Maître de toutes les S’aktis. Ces S’aktis viennent de Lui et pénètrent en Lui. S’rî Krishna joue avec ces S’aktis, ces lignes de Forces, très puissantes et terribles, en vérité, qui créent, préservent et détruisent l’univers entier. Ces Lignes de Forces ont leurs trois propriétés : (1) Origine ; (2) Direction et (3) Magnitude. Et finalement, elles reviennent à leur origine. Cela crée un Kalpa, une Vie, un Instant, un dans l’Un Complet. Les Gunas proviennent de ces S’aktis, ces Lignes de Forces. S’rî Krishna [ p. 892 ] est le Grand Réservoir, le Grand Centre de Forces, Puissant, Magnifique et Terrible. Tous les événements décrits ici apparaissent à des stades intermédiaires, lorsque la Quatrième Dimension passe à la Troisième Dimension, etc. La Quatrième Dimension ne se transforme pas immédiatement en Troisième Dimension, mais se produit progressivement. Ceci explique nos rêves, nos visions, etc., qui, perçus avec un esprit pur, se révèlent vrais.
80-82. Ainsi, les Daityas, qui ont été tués auparavant, ne peuvent être comparés à vous. Alors pourquoi aurais-je honte de vous combattre ? Je suis envoyé ici par S’rî Hari pour sauver les Devas. Alors, soit vous rendez aux Devas leurs biens, soit vous combattez avec Moi. Inutile de tenir de tels discours inutiles. Ô Nârada ! Ainsi parlant, Bhagavân S’ankara resta silencieux. S’ankhachûda se leva aussitôt avec ses ministres.
Ici se termine le vingt et unième chapitre du neuvième livre sur la rencontre de Mahâdeva et S’ankhachûda pour une rencontre en conflit dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Mahârsi Veda Vyâsa.
Sur le combat entre les Devas et S’ankhachûda [ p. 892 ] 1-75. S’rî Nârâyana prit la parole : — Alors le roi des Dânavas, très puissant, s’inclina devant Mahâdeva et monta sur le char avec ses ministres. Mahâdeva donna l’ordre à son armée de se tenir prête immédiatement. Ainsi fit S’ankhachûda. Un terrible combat s’ensuivit alors entre Mahendra et Vrisaparvâ, Bhâskara et Viprachitti, Nis’âkara et Dambha, entre Kâla et Kâles’vara, entre Feu et Gokarna, Kuvera et Kâlakeya, entre Vis’vakarmâ et Mâyâ, entre Mrityu et Bhayamkar, entre Yama et Samhâra, entre Varuna et Vikamka, entre Budha et Dhritapristha, entre S’ani et Raktâksa, Jayanta et Ratnasâra, entre les Vasus et Varchasas, entre les deux As’vin Kumâras et Dîptimân, entre Nalakûbara et Dhûmra, entre Dharma et Dhurandhara, entre Mangala et Usâksa, Bhânu et S’ovâkara, entre Kandarpa et Pîthara, entre les onze Âdityas et Godhamukha, Chûrna et Khadgadhvaja, Kañchîmukha et Pinda, Dhûmra et Nandî, entre Vis’va et Palâs’a, entre les onze Rudras et les onze Bhayamkaras, entre Ugrachandâ et les autres Mahâmârîs et Nandîs’vara et les autres Dânavas. Le champ de bataille prit alors un aspect sinistre, comme si le temps de la Dissolution était venu. Bhagavân Mahâdeva était assis sous l’arbre Vata (peepul) avec Kârtikeya et Bhadrakâlî. S’ankhachûda, paré de ses ornements de joyaux, était assis sur le trône de joyaux, entouré de kotis et de kotis de Dânavas. L’armée de S’ankara fut vaincue par les Dânavas. Les Devas, avec des coupures et des blessures sur [ p. 893 ] leurs corps, s’enfuirent du champ de bataille, terrifiés. Kârtikeya lança les mots « N’ayez pas peur » aux Devas et les excita. Seul Skanda résista aux forces Dânava. En un instant, il tua cent forces Dânava Aksauhinî. Kâlî aux yeux de lotus se mit également à tuer les Asuras. Elle devint très furieuse et à peine eut-elle tué les forces Asura qu’elle commença à boire leur sang. Elle tua facilement d’une seule main et à chaque fois mit dans sa bouche dix lakhs, et cent lakhs et des Kotis et des Kotis d’éléphants. Des milliers et des milliers de corps sans tête (Kavandhas) furent aperçus sur le champ de bataille. Les corps des Dânavas furent tous coupés et blessés par les flèches de Kârtikeya. Ils furent tous terrifiés et s’enfuirent. Seuls Vrisaparvâ, Viprachitti, Dambha et Vikamkanah restèrent aux prises avec Skanda avec une vaillance héroïque. Mahâmârî, lui aussi, ne tourna pas le dos et combattit avec vigueur. Peu à peu, ils furent tous profondément désemparés et angoissés ; mais ils ne tournèrent pas le dos. Voyant ce terrible combat de Skanda, les Devas commencèrent à faire pleuvoir des fleurs. La mort des Dânavas ressemblait à une Dissolution Prakritique. S’ankhachûda, alors, se mit à tirer des flèches depuis son char.
Les flèches tirées par le roi ressemblaient à une pluie déversée par les nuages. Tout devint noir. Seuls les feux jaillissaient de leurs langues dorées. Les Devas, Nandîs’vara et les autres, s’enfuirent, terrifiés. Seul Kârtikeya demeura sur le champ de bataille. Alors S’ankhachûda se mit à lancer une pluie incessante de montagnes, de serpents, de pierres et d’arbres. À tel point que Kârtikeya en fut recouvert comme le Soleil obscurci par le brouillard. Le Roi Démon coupa le lourd carquois et le piédestal de Skanda, et brisa son char. Par les armes divines du Dânava, le paon (le véhicule) de Kârtikeya s’épuisa. Kârtikeya lança une S’akti (arme) sur la poitrine du Dânava ; mais avant qu’elle ne tombe, le Dânava la coupa, brillante comme le Soleil, et, en retour, lança sa S’akti. À ce coup, Kârtikeya resta un instant stupéfait, mais il reprit aussitôt connaissance. Il prit alors le carquois que Bhagavân Visnu lui avait donné auparavant, ainsi que de nombreuses autres armes. Montant sur un autre char, fait de joyaux, il se lança dans un combat acharné et vaillant. Furieux, il résista à toutes ces pluies de serpents, de montagnes et d’arbres grâce à ses armes divines. Il résista au feu grâce à son arme aquatique (Pâryannya). Puis il coupa facilement le char, l’arc, l’armure, le cocher et la couronne éclatante de S’ankhachûda, et il lança sur sa poitrine une S’akti flamboyante de couleur blanche. Le Dânavendra perdit connaissance ; mais, l’instant d’après, il reprit rapidement connaissance, monta sur un autre char et prit un nouveau carquois. Le Dânava était le plus puissant par ses pouvoirs magiques. Par son pouvoir de Mâyâ, il lança une pluie de flèches si grande que Kârtikeya fut entièrement recouvert par cette multitude de flèches. Alors le Dânava prit une S’akti invincible, brillante comme cent soleils. Il semblait que des flammes de feu léchaient haut comme si le Temps de la Dissolution était arrivé. Enflammé de colère, le Dânava lança cette S’akti sur Kârtikeya. Il sembla alors qu’une masse de feu brûlante s’abattait sur lui. Le puissant Kârtikeya perdit connaissance. Bhadrakâlî le prit immédiatement sur ses genoux et le porta devant S’iva. S’iva le ramena facilement à la vie par son pouvoir de connaissance et lui donna une force indomptable. Il se releva alors en pleine vigueur. Bhadrakâlî se rendit sur le terrain pour voir les forces de Kârtikeya. Nandîs’vara et d’autres héros, les Devas, Gandharbas, Yaksas, Râksasas et Kinnaras la suivirent. Des centaines de tambours de guerre retentirent et des centaines de personnes portèrent du Madhu (vin). Se rendant sur le champ de bataille, elle poussa un cri de guerre. Les forces Dânava s’évanouirent à ce cri. Bhadrakâlî lança des éclats de rire néfastes. Puis elle but du Madhu et dansa sur le champ de bataille. Ugra Damstrâ, Ugrachandâ, Kotavî, les Yoginîs, les Dâkinîs et les Devas burent tous du Madhu (vin). Voyant Kâlî sur le champ de bataille,S’ankhachûda s’éleva de nouveau et communiqua l’esprit d’Intrépidité aux Daityas, tremblants de peur. Bhadrakâlî projeta alors l’arme du Feu, flamboyante comme le Grand Feu de Dissolution ; mais le roi l’éteignit rapidement avec l’arme de l’Eau. Kâlî projeta alors le très violent et merveilleux Varunâstra. Le Dânava le coupa facilement avec le Gandharbâstra. Kâlî lança alors le Mahes’varâstra semblable à une flamme. Le roi le rendit inutile par le Vaisnavâstra. Alors la Devî, purifiant le Nârâyanâstra avec le mantra, le lança sur le roi. À ces mots, le roi descendit aussitôt de son char et s’inclina devant lui. Le Nârâyanâstra s’éleva haut comme le Feu de Dissolution. S’ankhachûda se prosterna au sol avec dévotion. La Devî lança alors le Brahmâstra, le purifiant avec le Mantra. Mais le Brahmâstra du Dânava rendit cette action vaine. La Devî lança de nouveau les armes divines, les purifiant par des mantras ; mais elles furent également annulées par les armes divines du Dânava. Alors Bhadrakâlî lança une S’akti s’étendant sur un Yojana. Le Daitya la mit en pièces avec son arme divine. La Devî, alors, très enragée, s’apprêtait à lancer Pâs’upata Âstra, lorsqu’une Voix Incorporelle se fit entendre des Cieux, l’interdisant et disant : « Ô Devî ! Le Dânava à l’âme élevée ne serait pas tué par l’arme Pâs’upata. Car Brahmâ lui avait accordé ce bienfait : tant que le Kavacha du Visnu ne resterait pas sur son cou et que la chasteté de son épouse ne serait pas violée, la vieillesse et la mort ne pourraient l’atteindre. » Entendant cette Voix Céleste, la Devî s’abstint aussitôt. Mais Elle, affamée, dévora des centaines et des centaines de centaines de Dânavas. La terrible Devî Kâlî s’élança alors à toute vitesse pour dévorer S’ankhachûda, mais le Dânava Lui résista avec ses armes divines acérées. La Devî lança alors sur lui une hache puissante, brillante comme un soleil d’été ; mais le Dânava la coupa en morceaux avec son arme divine. La Devî, voyant cela, devint très furieuse et entreprit de le dévorer ; mais le Roi Dânava, le Seigneur de tous les Siddhis, étendit son corps. À ces mots, Kâlî entra dans une violente colère et, prenant une apparence terrible, alla rapidement et d’un coup de poing, brisa son char et fit tomber le cocher. Puis elle lança sur l’Asura une arme S’ûla, flamboyante comme un Feu Pralaya. S’ankhachûda la saisit facilement de sa main gauche. La Devî se mit en colère et frappa le Dânava de son poing ; la tête du Daitya vacilla et, roulant, il perdit connaissance un instant. Reprenant conscience, il se releva. Mais il ne combattit pas au corps à corps avec la Devî. Il s’inclina devant elle. Les armes que la Devî lança ensuite furent en partie coupées par le Dânava, en partie absorbées par lui et ainsi rendues vaines. Alors Bhadrakâlî attrapa le Dânava et, le faisant tournoyer, le projeta dans les airs.Alors le puissant S’ankhachûda tomba sur le sol d’en haut avec une grande force ; il
Il se leva et s’inclina devant elle. Il monta alors avec joie sur son magnifique char, fait de joyaux précieux. Il ne ressentit aucune fatigue de la guerre et continua le combat. Alors, la Devî Bhadrakâlî, affamée, se mit à boire le sang des Dânavas et à en manger la graisse et la chair. Elle se présenta devant Mahâdeva et lui décrivit toute l’histoire de la guerre, du début à la fin. En entendant le massacre des Dânavas, Mahâdeva se mit à rire. Elle poursuivit : « Les Dânavas qui sortent de ma bouche pendant que je les mâchais sont les seuls vivants. Leur nombre avoisine les cent mille. Et lorsque je pris l’arme Pâs’upata pour tuer le Dânava, la Voix Céleste Incorporelle dit : « Il est invulnérable à tes yeux. » Mais le très puissant Dânava ne lança plus aucune arme sur moi. Il coupa simplement en morceaux ceux que je lui lançais. »
Ici se termine le vingt-deuxième chapitre du neuvième livre sur le combat entre les Devas et S’ankhachûda dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le meurtre de S’ankhachûda [ p. 895 ] 1-6. Nârâyana dit : — S’iva, versé dans la connaissance de la Réalité Supérieure, entendant tout cela, se rendit lui-même avec toute Son armée à la bataille. Le voyant, S’ankhachûda descendit de son char et se prosterna devant lui. Avec une grande force, il se releva et, revêtant rapidement son armure, il prit son énorme et lourd étui à arc. Alors un grand combat s’engagea entre [ p. 896 ] S’iva et S’ankhachûda pendant cent ans, mais il n’y eut ni défaite ni victoire d’un côté ou de l’autre. Le résultat fut une impasse. Tous deux, Bhagavân et le Dânava abandonnèrent leurs armes. S’ankhachûda resta sur son char et son rôle de Mahâdeva sur son taureau. Des centaines et des centaines de Dânavas furent tués. Mais, doté d’un pouvoir divin extraordinaire, S’ambhu ramena à la vie tous ceux de son groupe qui avaient été tués.
7-30. Pendant ce temps, un vieux brahmane, d’apparence très affligée, arriva sur le champ de bataille et demanda à S’ankhachûda, le roi des Dânavas : « Ô roi ! Accorde-moi ce que je te demande ; tu donnes en charité toutes sortes de richesses ; donne-moi aussi ce que je désire ; donne-moi aussi, moi qui suis un brahmane, quelque chose. Je suis un vieux brahmane calme et paisible, très assoiffé. Fais d’abord ta promesse, et ensuite je te dirai ce que je désire. » (Note : Seuls les brahmanes sont aptes à recevoir des fraudes et des tromperies.)
Le roi S’ankhachûda, avec un visage gracieux et des yeux agréables, jura devant lui qu’il lui donnerait ce qu’il désirerait. Alors le brahmane s’adressa au roi avec beaucoup d’affection et de Mâyâ : « Je désire ton Kavacha (amulette). » Le roi lui donna alors le Kavacha (l’amulette, mantra écrit sur une écorce de Bhurja et placé dans une coupe d’or). Bhagavân Hari (sous la forme de ce brahmane) prit ce Kavacha et, prenant la forme de S’ankhachûda, vint à Tulasî. Arrivé là, il manifesta sa Mâyâ (magie) et eut des rapports sexuels avec elle. À ce moment, Mahâdeva prit le trident du Hari, pointant le roi des Dânavas. Le trident ressemblait au soleil de midi de l’été, flamboyant comme un feu de Pralaya. Elle paraissait irrésistible et invincible, comme si elle était suffisamment puissante pour tuer les ennemis. Son éclat égalait celui du Chakra (disque) de Sudars’an et c’était la principale de toutes les armes. Seuls S’iva et Kes’ava pouvaient manier une telle arme. Et tous, hormis S’iva et Kes’ava, la craignaient. Sa longueur était de mille dhanus et sa largeur de cent mains. Elle semblait vivante, de la nature de Brahmâ, éternelle et invisible, d’où et comment elle provenait. L’arme pouvait détruire, par sa libre Lîlâ (Volonté), tous les mondes. Lorsque S’iva la brandit et, visant S’ankhachûda, la lança sur lui, le Roi des Démons abandonna ses arcs et ses flèches et, l’esprit recueilli dans une posture de yoga, commença à méditer sur les pieds pareils-au-lotus de S’rî Krishna avec une grande dévotion. À cet instant, le trident, tourbillonnant, tomba sur S’ankhachûda et le réduisit en cendres, lui et son char. Lui, prenant alors la forme d’un Gopa à deux bras, plein de jeunesse, divin, orné de joyaux, tenant une flûte, monta sur un Char Divin, entouré de kotis [ p. 897 ] et de kotis de Gopas venus de la région de Goloka, dont les corps étaient faits de joyaux précieux, et S’ankhachûda monta alors aux Cieux (Goloka, où se trouve S’rî Brindâbana au centre). Il se rendit à Vrindâban, rempli de Râsas (sentiments) et s’inclina aux pieds pareils-au-lotus de Râdhâ Krisna avec dévotion. Tous deux furent remplis d’amour en voyant Sudâmâ et, l’air gracieux et le regard joyeux, ils le prirent sur leurs genoux. De leur côté, l’arme S’ûla revint avec force et joie vers Krishna. Les os de S’ankhachûda, ô Narada ! furent transformés en conques. Ces conques sont toujours considérées comme très sacrées et propices dans le culte des Dévas. L’eau de la conque est également très sainte et agréable aux Dévas. De plus, l’eau de la conque est aussi sainte que l’eau de n’importe quel Tîrtha. Cette eau peut être offerte à tous les dieux, mais pas à S’iva. Partout où l’on souffle dans la conque, Laksmî y demeure avec un immense plaisir. Se baigner avec l’eau de la conque équivaut à se baigner dans tous les Tîrthas.Bhagavân Hari réside directement dans la conque. Là où est placé S’ankha, là réside Hari. Laksmî y réside également et tout ce qui est néfaste s’envole. Là où les femmes et les S’ûdras soufflent dans les S’ankhas, Laksmî se vexe alors et, terrifiée, s’en va ailleurs. Ô Nârada ! Mahâdeva, après avoir tué le Dânava, se rendit dans sa propre demeure. Lorsqu’il partit joyeusement sur son véhicule, à dos de taureau, avec toute son armée, tous les autres Devas regagnèrent leurs places respectives avec une grande joie. Des tambours célestes résonnèrent dans les cieux. Les Gandharbas et les Kinnaras commencèrent à chanter des chants. Et des pluies de fleurs se répandirent sur la tête de S’iva. Tous les Munis, les Devas et leurs chefs commencèrent à lui chanter des hymnes.
Ici se termine le vingt-troisième chapitre du neuvième livre sur le meurtre de S’ankhachûda dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la gloire de Tulasî [ p. 897 ] 1. Nârada dit :— Comment Nârâyana a-t-il imprégné Tulasî ? Veuillez décrire tout cela en détail.
2-11. Nârâyana dit : — Pour accomplir les desseins des Devas, Bhagavân Hari prit la Mâyâ Vaisnavî, prit le Kavacha de S’ankhachûda et, prenant sa forme, se rendit à la maison de Tulasî. Des dundubhis (tambours célestes) retentirent à sa porte, des cris de victoire furent proclamés et Tulasî fut informée. La chaste Tulasî, entendant ce son, regarda avec joie la route royale par la fenêtre. Puis, pour des célébrations propices, elle offrit des richesses aux brahmanes ; puis elle donna des richesses aux panégyristes (ou bardes attachés aux cours des princes), aux mendiants et aux autres chantres d’hymnes. Ce jour-là, Bhagavân Nârâyana descendit de son char et se rendit à la demeure de Devî Tulasî, bâtie de pierres précieuses inestimables, d’une beauté et d’une beauté exceptionnelles. Voyant son cher époux devant elle, elle fut comblée de joie, lui lava les pieds, versa des larmes de joie et s’inclina devant lui. Puis, poussée par l’amour, elle le fit asseoir sur le magnifique trône de joyaux et, lui offrant des bétels parfumés au camphre, commença à dire : « Aujourd’hui, ma vie est couronnée de succès. Car je revois mon seigneur revenu de la bataille. » Puis elle lui jeta un regard souriant et, le corps rempli d’une joie extatique, lui demanda avec amour des nouvelles de la guerre en des mots doux :
12-13. Ô Toi, Océan de miséricorde ! Parle-moi maintenant de ta valeur héroïque, de comment tu as remporté la victoire contre Mahâdeva, celui qui détruit d’innombrables univers. Entendant les paroles de Tulasî, le Seigneur de Laksmî, sous les traits de S’ankhachûda, prononça ces paroles douces et parfumées, le visage souriant.
14-17. Ô Cher ! La guerre dura un seul Samvatsara entre nous. Tous les Daityas furent tués. Brahmâ Lui-même vint alors servir de médiateur. La paix fut alors rétablie et, sur son ordre, je cédai aux Devas leurs droits. De retour chez moi, S’iva retourna à Son S’ivaloka. Disant cela, Hari, le Seigneur du monde, s’endormit puis eut des rapports sexuels avec elle. Mais la chaste Tulasî, trouvant cette fois son expérience bien différente de celle qu’elle avait connue auparavant, se disputa sans cesse et finit par l’interroger :
18-22. Qui es-tu ? Ô Magicien ! En répandant ta magie, tu as joui de moi. Puisque tu as pris ma chasteté, je te maudis. Bhagavân Nârâyana, entendant les paroles de Tulasî et craignant la malédiction, prit sa véritable et belle apparence. La Devî vit alors l’Éternel Seigneur des Dévas devant elle. Il était d’un bleu profond comme de frais nuages de pluie, avec des yeux comme des lotus d’automne et des Lîlâs espiègles, équivalents à des dizaines et des dizaines de millions d’Amour personnifié et orné de joyaux et d’ornements. Son visage était souriant et gracieux ; et il portait sa robe jaune. Tulasî, éperdue d’amour, voyant cette belle forme [ p. 899 ] de Vâsudeva, perdit aussitôt connaissance ; et l’instant d’après, reprenant conscience, elle se mit à parler.
23-27. Ô Seigneur ! Tu es comme une pierre. Tu es sans pitié. Par hypocrisie, Tu as détruit ma chasteté et ma vertu, et c’est pour cette raison que Tu as tué mon mari. Ô Seigneur ! Tu étais sans pitié ; Ton cœur est comme une pierre. Que Tu sois donc transformé en pierre. Ceux qui Te déclarent saint se trompent sans doute. Pourquoi, pour le bien des autres, as-Tu tué sans faute un autre de Tes Bhakta ? En parlant ainsi, Tulasî, accablée de chagrin et de tristesse, pleura à haute voix et laissa échapper à plusieurs reprises des lamentations. La voyant ainsi affligée, Nârâyana, l’Océan de Miséricorde, lui parla pour la réconforter, conformément aux règles du Dharma.
28-102. Ô Honoré ! Tu as longtemps pratiqué la tapasyâ dans ce Bhârata pour M’obtenir. S’ankhachûda, lui aussi, a longtemps pratiqué la tapasyâ pour t’obtenir. Par cette tapas, S’ankhachûda t’a obtenue comme épouse. Il est maintenant de mon devoir de te récompenser, toi aussi, du fruit que tu as demandé. C’est pourquoi je l’ai fait. Quitte maintenant ce corps terrestre, assume un Corps Divin et épouse-Moi. Ô Râme ! Sois comme Laksmî. Ton corps sera connu sous le nom de Gandakî, un courant très vertueux, pur et limpide en cette terre sainte de Bhârata. Tes cheveux se transformeront en arbres sacrés et, comme ils naîtront de toi, tu seras connue sous le nom de Tulasî. Les trois mondes accompliront leurs pûjâs avec les feuilles et les fleurs de cette Tulasî. C’est pourquoi, ô Beau Visage ! Cette Tulasî sera considérée comme la plus importante parmi toutes les fleurs et toutes les feuilles. Dans les cieux, sur la terre et dans les régions inférieures, et devant Moi, ô Belle, tu régneras comme la plus importante parmi les arbres et les fleurs. Dans la région de Goloka, sur les rives du Virajâ, dans le cercle de Râsa (la danse du bal céleste), où se manifestent tous les sentiments amoureux, dans la forêt de Vrindârana, de Bhândîra, de Champaka, dans les magnifiques forêts de Chandana (sandales) et dans les bosquets de Mâdhavî, Ketakî, Kunda, Mallikâ et Mâlatî, dans les lieux sacrés, tu vivras et accorderas les plus grands mérites religieux. Tous les Tîrthas résideront au pied de l’arbre Tulasî, et ainsi les mérites religieux s’étendront à tous. Ô Beau Visage ! Là, moi et tous les Devas attendrons, dans l’attente de la chute d’une feuille de Tulasî. Quiconque sera initié et installé avec l’eau des feuilles de Tulasî recevra tous les fruits de l’initiation dans tous les sacrifices. Quel que soit le plaisir qu’Hari éprouve lorsqu’on lui offre des milliers et des milliers de jarres remplies d’eau, il en éprouvera le même lorsqu’on lui offre une seule Tulasî. On lui offrira une feuille. Les fruits obtenus en offrant des vaches Ayuta seront également obtenus en offrant des feuilles de Tulasî. En particulier, si l’on offre des feuilles de Tulasî au mois de Kârtik, on obtient les mêmes fruits que ceux mentionnés ci-dessus. Si l’on boit ou reçoit l’eau de feuille de Tulasî au Moment capital de la Mort, on est libéré de tous les péchés et on est vénéré dans le Visnu Loka. Quiconque boit quotidiennement l’eau de feuille de Tulasî reçoit assurément le fruit d’un lakh de sacrifices de chevaux. Quiconque cueille ou cueille la feuille de Tulasî de sa propre main et la garde sur son corps, quitte sa vie dans un Tîrath et se rend au Visnu Loka. Quiconque porte à son cou la guirlande de bois de Tulasî reçoit assurément le fruit de sacrifices de chevaux à chaque pas. Celui qui ne tient pas parole, tenant la feuille de Tulasî dans sa main, va à l’enfer Kâlasûtra aussi longtemps que dureront le Soleil et la Lune. Celui qui fait un faux témoignage en présence de la feuille de Tulasî va à l’enfer Kumbhîpâka pour une durée de vie équivalente à quatorze Indras.Quiconque boit ou recueille un peu d’eau de la feuille de Tulasî au moment de sa mort accède assurément à Vaikuntha, s’élevant sur un char fait de joyaux. Ceux qui cueillent ou cueillent les feuilles de Tulasî la nuit de pleine lune, le douzième jour lunaire, au passage du soleil d’un signe à l’autre, à la mi-journée ou au crépuscule, la nuit, en s’enduisant d’huile, lors des périodes d’impureté et en revêtant des vêtements de nuit, mangent véritablement la tête du Nârâyana. Ô Chaste ! La feuille de Tulasî conservée la nuit est considérée comme sacrée. Elle est considérée comme utile lors du S’râddha, la cérémonie des vœux, lors de la remise de tout don, de l’installation de toute image ou du culte d’un Deva. De même, la feuille de Tulasî tombée à terre, dans l’eau ou offerte à Vishnu, si elle est lavée, peut être utilisée à des fins saintes ou autres. Ainsi, ô Bon ! Tu demeureras tel un arbre sur cette terre, et tu demeureras à Goloka comme Déité Présidante, et tu jouiras quotidiennement du plaisir avec Krishna. Tu seras aussi la Déité Présidante de la rivière Gandakî, accordant ainsi des mérites religieux à Bhârata ; tu seras l’épouse de l’Océan Salé, qui est Ma part. Tu es très chaste ; à Vaikuntha, tu jouiras de moi comme Râma vit avec Moi. Quant à Moi, je serai transformé en pierre par ta malédiction ; je resterai en Inde, près des rives de la rivière Gandakî. Des millions et des millions d’insectes, aux dents acérées, dessineront des anneaux (les circonvolutions des S’âlagrâma ou pierres sacrées) sur les cavités des montagnes, Me représentant. Parmi ces pierres, celles qui ont une porte (trou d’entrée), quatre circonvolutions, ornées d’une guirlande de fleurs sauvages (portant une marque comme celle-ci) et qui ressemblent à un nuage de pluie fraîche, sont appelées Laksmî Nârâyana Mûrtis (formes). Ceux qui ont une porte, quatre circonvolutions et ressemblent à des nuages de pluie fraîche, mais sans guirlande, sont appelés Laksmî Jânardana Chakras (disque). Ceux qui ont deux portes, quatre circonvolutions, ornés d’une marque en forme de sabot de vache et dépourvus de la marque de la guirlande, sont appelés Raghunâtha chakras. Ceux qui sont de très petite taille, avec deux chakras et ressemblent à des nuages de pluie fraîche [ p. 901 ] et dépourvus de la marque de la guirlande, sont appelés Vâmana Chakras. Ceux qui sont de très petite taille, avec deux chakras et la marque de la guirlande ajoutée, sont alors connus pour être les S’rîdhara Chakras. Ils apportent toujours la prospérité au foyer. Ceux qui sont grands, circulaires, dépourvus de la marque de la guirlande, avec deux chakras circulaires, sont connus sous le nom de formes Dâmodara. Ceux qui sont de taille moyenne, avec deux chakras et marqués comme s’ils avaient été frappés par une flèche, portant des marques de flèches et d’étuis d’arc, sont appelés Rana-Râmas. Ceux qui sont moyens, avec sept chakras, portant des marques d’ombrelle et d’ornements, sont appelés Râjarâjes’varas. Ils accordent la Laksmî royale aux personnes. Ceux qui ont deux fois sept chakras et sont grands, ressemblant à de frais nuages de pluie, sont appelés Anantas.Ils accordent quatre fruits (Dharma, richesse, désir et libération). Ceux qui ont la forme d’un anneau, deux chakras, beaux, semblables à des nuages de pluie, marqués de sabots de vache et de taille médiocre sont appelés Madhusûdanas. Ceux qui n’ont qu’un chakra sont appelés Sudars’anas. Ceux dont les chakras sont cachés sont appelés Gadâdharas. Ceux qui ont deux chakras, à la tête de cheval, sont appelés Hayagrîvas. Ô Chaste ! Ceux qui ont la bouche très large et étendue, deux chakras, et très terribles, sont appelés Narasimhas. Ils excitent Vairâgyas à tous ceux qui les servent. Ceux qui ont deux chakras, la bouche étendue et marqués de guirlandes (marques elliptiques) sont appelés Laksmî Nrisinghas. Ils bénissent toujours les maîtres de maison qui les adorent. Ceux qui ont deux chakras près de leur porte (visage), d’apparence uniforme et belle, et dont les marques sont visibles sont appelés Vâsudevas. Ils produisent toutes sortes de fruits. Ceux dont les chakras sont fins, dont la forme rappelle celle de nuages de pluie fraîche et dont les larges facettes béantes sont percées de nombreux trous fins sont appelés Pradyumnas. Ils apportent le bonheur à chaque foyer. Ceux dont les faces des deux chakras sont collées l’une à l’autre et dont le dos est spacieux sont appelés Sankarsanas. Ils apportent toujours le bonheur aux foyers. Ceux qui sont jaunes, ronds et très beaux sont les Anirudhas. Les sages disent qu’ils apportent le bonheur au foyer. Là où se trouve la pierre S’âlagrâma, se trouve S’rî Hari Lui-même ; et là où se trouve Hari, Laksmî et tous les Tîrthas résident. Vénérer S’âlagrâm S’ilâ détruit le Brahmahatyâ (tuer un brahmane) et tout autre péché. Vénérer la pierre S’âlagrâma semblable à un parapluie permet d’obtenir des royaumes ; vénérer des S’ilâs circulaires,Ils apportent toujours le bonheur aux maîtres de maison. Ceux qui paraissent jaunes, ronds et très beaux sont les Anirudhas. Les sages disent qu’ils apportent le bonheur au maître de maison. Là où se trouve la pierre S’âlagrâma, se trouve S’rî Hari Lui-même ; et là où se trouve Hari, Laksmî et tous les Tîrthas résident. Vénérer S’âlagrâm S’ilâ détruit le Brahmahatyâ (le meurtre d’un brahmane) et tout autre péché. Vénérer la pierre S’âlagrâma semblable à un parapluie permet d’obtenir des royaumes ; vénérer des S’ilâs circulaires,Ils apportent toujours le bonheur aux maîtres de maison. Ceux qui paraissent jaunes, ronds et très beaux sont les Anirudhas. Les sages disent qu’ils apportent le bonheur au maître de maison. Là où se trouve la pierre S’âlagrâma, se trouve S’rî Hari Lui-même ; et là où se trouve Hari, Laksmî et tous les Tîrthas résident. Vénérer S’âlagrâm S’ilâ détruit le Brahmahatyâ (le meurtre d’un brahmane) et tout autre péché. Vénérer la pierre S’âlagrâma semblable à un parapluie permet d’obtenir des royaumes ; vénérer des S’ilâs circulaires,
On obtient une grande prospérité ; en adorant des pierres en forme de char, les misères surgissent ; et en adorant des pierres dont les extrémités ressemblent à des lances (S’ûlas), la mort s’ensuit inévitablement. Ceux dont les facettes sont déformées apportent la pauvreté ; et les pierres jaunes apportent divers maux et afflictions. Ceux dont les chakras semblent brisés apportent les maladies ; et ceux dont les chakras [ p. 902 ] sont déchirés apportent certainement la mort. Observer les vœux, faire des dons, installer des images, faire des S’râddhas, adorer les Devas, tout cela devient hautement exalté, si on le fait devant le S’âlagrâma S’ilâ. On acquiert les mérites de se baigner dans tous les Tîrthas et d’être initié à tous les sacrifices, si l’on adore le Sâlagrâma S’ilâ. Quoi de plus que cela ? Les mérites acquis par tous les sacrifices, tous les Tîrthas, tous les vœux, toutes les austérités et la lecture de tous les Védas s’acquièrent tous par l’adoration dûment vénérée du saint S’âlagrâma S’ilâ. Celui qui accomplit sa cérémonie d’Abhis’eka toujours avec de l’eau de S’âlagrâma (en étant aspergé d’eau de S’âlagrâma lors des cérémonies d’initiation et d’installation) acquiert les mérites religieux d’accomplir toutes sortes de dons et de faire le tour de la terre. Tous les Devas sont, sans aucun doute, satisfaits de celui qui vénère ainsi quotidiennement le S’âlagrâma. Quoi de plus que cela ? Tous les Tîrthas désirent le toucher. Il devient un Jîvanmukta (libéré de son vivant) et devient très saint ; finalement, il se rend dans la région de S’rî Hari, y demeure à son service et demeure avec lui pendant d’innombrables dissolutions prakritiques. Tout péché, tel Brahmâ Hatyâ, s’envole loin de lui comme les serpents à la vue de Garuda. Le Devî Vasundharâ (la Terre) est purifié par le contact de la poussière de son exploit. À sa naissance, tous ses prédécesseurs (un lakh au nombre) sont sauvés. Celui qui reçoit l’eau S’âlagrâma S’ilâ au moment de sa mort est libéré de tous ses péchés et accède au Visnu Loka et obtient le Nirvâna ; il est entièrement libéré des effets du Karma et se trouve, sans aucun doute, dissous et dilué à jamais dans (les pieds de) Visnu. Celui qui ment, tenant S’âlagrâma dans ses mains, va à l’Enfer Kumbhîpâka pour la durée de la vie de Brahmâ. Si l’on ne tient pas sa parole, prononcée avec la pierre S’âlagrâma dans sa main, on va à l’Enfer Asipatra pour un lakh manvantaras. Celui qui vénère la pierre S’âlagrâma sans y offrir de feuilles de Tulasî ou sans séparer les feuilles de Tulasî de la pierre, devra souffrir de la séparation d’avec son épouse lors de sa prochaine naissance. Ainsi, si l’on n’offre pas les feuilles de Tulasî dans la conque, on reste sept naissances sans épouse et on tombe malade. Celui qui conserve la pierre S’âlagrâma, la Tulasî et la conque au même endroit, devient très érudit et cher à Nârâyana. Voyez ! Celui qui répand son sperme une fois dans sa femme, souffre indéniablement d’une douleur intense lors de leur séparation.Tu deviens ainsi cher à S’ankhachûda pour un Manvantara. Quoi d’étonnant ! Que tu souffres à son deuil. Ô Nârada ! En disant cela, S’rî Hari se désista. Tulasî quitta son enveloppe mortelle et prit une forme divine, commença à demeurer dans le sein de S’rî Hari comme S’rî Laksmî Devî. Hari l’accompagna également à Vaikuntha. Ainsi, Laksmî, Sarasvatî, Gangâ et Tulasî, toutes les quatre, devinrent si [ p. 903 ] chères à Hari et sont reconnues comme Îs’varîs. D’autre part, l’enveloppe mortelle de Tulasî, à peine quittée par Tulasî, se transforma en la rivière Gandakî. Bhagavân Hari, lui aussi, se transforma en une montagne sacrée, dont les rives offraient des mérites religieux aux hommes. Les insectes découpent et façonnent de nombreux morceaux de cette montagne. Ceux qui tombent dans la rivière donnent indéniablement des fruits. Et ceux qui tombent à terre jaunissent ; ils ne sont absolument pas dignes d’être vénérés. Ô Nârada ! Ainsi t’ai-je tout dit. Que veux-tu entendre de plus ? Dis-le.
Ici se termine le vingt-quatrième chapitre du neuvième livre sur la gloire de Tulasî dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la méthode d’adoration de Tulasî Devî [ p. 903 ] 1-2. Nârada dit : — Puisque la Devî Tulasî est devenue si chère à Nârâyana et ainsi un objet d’adoration, alors décris maintenant Son adoration et Stotra (l’hymne de Tulasî). Ô Muni ! Par qui fut-Elle adorée en premier ? Par qui Ses gloires furent-elles chantées en premier ? Et comment est-Elle devenue pour cela un objet d’adoration ? Dis-moi tout cela.
3. Sûta dit : En entendant ces paroles de Nârada, Nârâyana, en riant, commença à décrire ce récit très saint et destructeur de péché de Tulasî.
4-15. Nârâyana dit : Bhagavân Hari vénéra Tulasî comme il se doit et commença à la fréquenter avec Laksmî ; il éleva Tulasî au rang de Laksmî et la rendit ainsi fortunée et glorieuse. Laksmî et Gangâ autorisèrent et supportèrent cette nouvelle union de Nârâyana et Tulasî. Mais Sarasvatî ne put supporter cette haute position de Tulasî à cause de sa colère. Elle devint vaniteuse et battit Tulasî lors d’une querelle devant Hari. Tulasî, honteuse et insultée, disparut. Étant l’Îs’varî de tous les Siddhis, la Devî, l’Auto-Manifestée et la Donatrice du Siddhiyoga aux Jñânins, Tulasî, oh ! quelle merveille, se mit en colère et se révéla invisible même aux yeux de S’rî Hari.
Ne voyant pas Tulasî, Hari apaisa Sarasvatî et, obtenant sa permission, se rendit dans la forêt de Tulasî. S’y rendant, il prit un bain en accord avec les rites prescrits et vénéra de tout son cœur la chaste Tulasî, puis commença à méditer sur elle avec dévotion. Ô Nârada ! Il obtient certainement tous les siddhis qui vénère Tulasî comme il se doit avec le mantra à dix lettres : « S’rîm Hrîm Klîm Aim Vrindâvanyai Svâhâ », le Roi des mantras, produisant des fruits et toutes les gratifications comme l’arbre Kalpa. Ô Nârada ! Au moment de l’adoration, la lampe de ghee était allumée et du dhûp, du sindûra, du santal, des offrandes de nourriture, des fleurs, etc., lui étaient offerts. Ainsi chantée par Hari, Tulasî sortit de l’arbre, ravie. Et elle se réfugia avec joie à ses pieds pareils-au-lotus. Vīsnu lui accorda alors cette grâce : « Tu seras adorée de tous ; je te garderai dans mon cœur et dans ma tête, et les Devas te porteront également sur leurs têtes. » Puis il la conduisit dans sa demeure.
16. Nârada dit : « Ô Très Fortuné ! Quels sont le dhyân, le stotra et la méthode d’adoration de Tulasî ? Veuillez les décrire tous. »
17. Nârâyana dit : — Lorsque Tulasî disparut, Hari devint très agitée par son deuil et alla à Vrindâvana et commença à la louer.
18-44. Le Bhagavân dit : Les arbres Tulasî forment d’innombrables groupes ; c’est pourquoi les Pandits l’appellent Vrindâ. Je loue cette chère Tulasî. Autrefois, elle apparut dans la forêt de Vrindâvana et est donc connue sous le nom de Vrindâvanî. Je vénère cette Être fortunée et glorieuse. Elle est toujours vénérée dans d’innombrables univers et est, de ce fait, connue sous le nom de Vis’vapûjitâ (adorée par tous). Je vénère cette Vis’vapûjitâ. Par son contact, ces innombrables univers sont toujours rendus purs et saints ; c’est pourquoi elle est appelée Vis’vapâvani (purifiant l’univers entier). Je souffre de son deuil, je me souviens de la Devî. Sans Tulasî, les Devas ne sont pas satisfaits, même si d’autres fleurs leur sont déposées ; c’est pourquoi elle est considérée comme l’essence de toutes les fleurs. Maintenant, je suis dans la tristesse et la détresse, et j’ai très hâte de la voir, elle qui est de la nature de la pureté incarnée. L’univers entier se réjouit lorsque les Bhaktas la reçoivent ; c’est pourquoi on l’appelle Nandinî ; puisse-t-elle donc être satisfaite de moi. Rien dans l’univers ne lui est comparable ; c’est pourquoi on l’appelle Tulasî ; je prends refuge en cette Tulasî pure. Cette chaste bien-aimée est la vie de Krishna, c’est pourquoi on la connaît sous le nom de Krisnajîvanî. Puisse-t-elle maintenant me sauver la vie ! Ô Nârada ! Ramâpatî resta là, louant ainsi. La chaste Tulasî vint alors à sa vue et s’inclina à ses pieds pareils-au-lotus ; lorsque, devenue sensible par l’insulte, elle se mit à pleurer. Bhagavân Visnu, voyant cette bien-aimée sensible, la prit immédiatement contre lui. Avec la permission de Sarasvatî, il la prit chez lui et conclut, avant tout, l’accord entre elle et Sarasvatî. Il lui accorda alors ce don : « Tu seras adorée, respectée et honorée de tous ; et tous te porteront sur leur tête. » Je t’adorerai, te respecterai et t’honorerai également, et je te garderai sur Ma tête. Recevant ce don de Visnu, la Devî Tulasî fut très heureuse.
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Sarasvatî l’attira alors à ses côtés et la fit asseoir près d’elle. Laksmî et Gangâ, tous deux souriants, l’attirèrent et la firent entrer dans la maison. Ô Nârada ! Quiconque la vénère sous ses huit noms – Vrindâ, Vrindâvanî, Vis’vapûjitâ, Vis’vapâvanî, Tulasî, Puspasârâ, Nandanî et Krisna Jîvanî – et leurs significations, et chante dûment cet hymne de huit vers, acquiert le mérite d’accomplir l’As’vamedha Yajña (sacrifice du cheval). La nuit de la pleine lune du mois de Kârtik, en particulier, a lieu la cérémonie propice de la naissance de Tulasî. Autrefois, Visnu la vénérait à cette occasion. Quiconque vénère avec dévotion, lors de cette combinaison de pleine lune, Tulasî, purificatrice de l’univers, est libéré de tous ses péchés et accède au Visnu Loka. Offrir des feuilles de Tulasî à Visnu au mois de Kârtik apporte des mérites équivalents à ceux offerts en offrande de vaches Ayuta. Écouter ce stotra à cette époque donne des fils aux orphelins, des épouses aux orphelins et des amis aux orphelins. En entendant ce stotra, les malades sont délivrés de leurs maladies, les esclaves deviennent libres, les terrifiés deviennent sans peur et les pécheurs sont libérés de leurs péchés. Ô Nârada ! Ainsi a été expliqué comment lui chanter ce stotra. Écoute maintenant son dhyân et sa méthode d’adoration. Dans les Védas, dans la branche Kânva S’âkhâ, la méthode d’adoration est donnée. Tu sais qu’il faut méditer sur la plante Tulasî, sans aucune invocation (âvâhana), puis l’adorer avec dévotion, en lui présentant toutes sortes d’offrandes selon les besoins. Écoute maintenant son dhyânam. De toutes les fleurs, Tulasî (le basilic sacré) est la plus belle, la plus sainte et la plus captivante. C’est une flamme qui consume tout le combustible des péchés commis par l’homme. Les Védas disent que cette plante est appelée Tulasî, car elle est incomparable parmi toutes les fleurs. Elle est la plus sainte de toutes. Elle est placée sur la tête de tous, désirée de tous, et confère la sainteté à l’univers. Elle confère Jîvanmukti, mukti et dévotion à S’rî Hari. Je La vénère. Ainsi, en méditant sur Elle et en L’adorant selon les rites, on doit se prosterner devant Elle. Ô Nârada ! Je t’ai décrit toute l’histoire de S’rî Tulasî Devî. Que veux-tu entendre de plus maintenant ?
Ici se termine le vingt-cinquième chapitre du neuvième livre sur la méthode d’adoration de Tulasî Devî dans le Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur le récit de Sâvitrî [ p. 905 ] 1-2. Nârada dit : J’ai entendu l’anecdote de Tulasî. Décrivez maintenant en détail l’histoire de Sâvitrî. Sâvitrî est considérée comme la Mère des Védas. Pourquoi est-elle née, autrefois ? Par qui a-t-elle été adorée en premier et par la suite aussi ? [ p. 906 ] 3-4. Nârâyana dit : Ô Muni ! Elle fut d’abord adorée par Brahmâ. Ensuite, les Védas l’adorèrent. Ensuite, les érudits l’adorèrent. Ensuite, le roi As’vapati l’adora en Inde. Ensuite, les quatre Varnas (castes) l’adorèrent.
5. Nârada dit : — Ô Brâhmane ! Qui est cet As’vapati ? Pourquoi l’adorait-il ? Lorsque la Devî Sâvitrî devint adorable de tous, par quelles personnes fut-elle d’abord adorée, et par quelles personnes ensuite ?
6-14. Nârâyana dit : Ô Muni ! Le roi As’vapati régnait à Bhadrades’a, rendant ses ennemis impuissants et ses amis indemnes. Il avait une reine très pieuse, nommée Mâlatî ; elle ressemblait à une seconde Laksmî. Elle était stérile ; et désireuse d’avoir un enfant, elle, sur les instructions de Vas’istha, vénéra Sâvitrî avec dévotion. Mais elle ne reçut ni vision ni ordre ; c’est pourquoi elle retourna chez elle le cœur triste. La voyant attristée, le roi la consola par de bonnes paroles et l’accompagna lui-même à Puskara afin d’accomplir des Tapas à Sâvitrî avec dévotion. Se maîtrisant, il pratiqua la tapasyâ pendant cent ans. Il ne pouvait toujours pas voir Sâvitrî, mais une voix lui parvint. Une voix incorporelle et céleste parvint à ses oreilles : « Accomplis Japam (répète) dix lakhs de Gâyatrî Mantram. » À ce moment, Parâsara arriva. Le roi s’inclina devant lui. Le Muni dit : « Ô Roi ! Un japa de Gâyatrî détruit les péchés du jour. Dix Japams de Gâyatrî détruisent les péchés du jour et de la nuit. »
15-40. Cent Gâyatrî Japams effacent les péchés d’un mois. Mille Gâyatrî Japams effacent les péchés d’une année. Cent mille Gâyatrî Japams effacent les péchés de la vie présente et dix cents Gâyatrî Japams effacent les péchés des vies précédentes. Cent cents Gâyatrî Japams effacent les péchés de toutes les vies. Si l’on en fait dix fois plus (soit mille), la libération est obtenue. (Voici maintenant la méthode pour accomplir le Japam). Formez la paume de la main (droite) comme un capuchon de serpent ; veillez à ce que les doigts soient tous fermés, sans aucun trou ; et pliez les extrémités des doigts vers le bas ; puis, calme et tranquille, le visage tourné vers l’est, pratiquez le Japam. Comptez ensuite à partir du milieu de l’annulaire et continuez à compter de la main droite (avec les aiguilles de la montre) jusqu’à la base de l’index. Voici la règle du comptage à la main. Ô Roi ! Le chapelet doit être fait de graines de lotus blanc ou de cristaux ; il doit être consacré et purifié. Le Japam doit ensuite être accompli dans un Tîrtha sacré ou dans un temple. Pour se maîtriser, il faut placer le chapelet sur une feuille de banian ou de lotus et l’enduire de bouse de vache ; le laver en récitant le Gâyatrî Mantra et effectuer dessus cent fois le Gâyatrî Japam intensément, conformément aux règles. Ou bien, le laver avec du Pañchagavya, du lait, du lait caillé, du beurre clarifié, de l’urine de vache et de la bouse de vache, puis le consacrer soigneusement. Puis, le laver avec l’eau du Gange et accomplir au mieux les consécrations. Ô Râjarsi ! Effectuer ensuite dix lakhs de Japam dans l’ordre approprié. Ainsi, les péchés de vos trois naissances seront effacés et vous verrez alors la Devî Sâvitrî. Ô Roi ! Accomplis ce Japam, en étant pur, chaque jour, matin, midi et soir. Si l’on est impur et dépourvu de Sandhyâ, on n’a le droit d’accomplir aucune action ; et même si l’on accomplit une action, on n’en tire aucun fruit. Quiconque ne fait pas le Sandhyâ du matin et celui du soir est chassé de tous les karmas brahmaniques et devient semblable aux S’ûdras. Quiconque fait le Sandhyâ trois fois au cours de sa vie devient semblable au Soleil par l’éclat et la brillance de ses tapas. Qui plus est, la terre est toujours purifiée par la poussière de ses pieds. Le Dvîja qui fait son Sandhyâ Bandanam et reste pur, devient énergique et libéré tout au long de son existence. À son contact, tous les Tîrthas sont purifiés. Tous les péchés s’évanouissent loin de lui comme les serpents s’envolent à la vue de Garuda. Le Dvîja qui se prive de Sandhyâ trois fois par jour, les Devas n’acceptent pas son culte, pas plus que les Pitris n’acceptent ses Pindas. Celui qui n’a aucune dévotion envers la Mûla Prakriti, qui n’adore pas le Mantra-semence spécifique de Mâyâ et qui n’organise pas de festivités en l’honneur de la Mûla Prakriti, sache qu’il est en vérité un serpent Ajagara sans venin. Dépourvu du mantra Visnu, des trois Sandhyâ et du jeûne de l’Ekâdas’i Tithi (le onzième jour de la quinzaine),Le brahmane devient un serpent sans venin. Le brahmane vil qui n’aime pas prendre les offrandes dédiées à Hari, qui fait le travail du blanchisseur, mange la nourriture des S’ûdra et conduit les buffles, devient un serpent sans venin. Le brahmane qui brûle les cadavres des S’ûdras, devient comme l’homme qui est le mari d’une jeune fille célibataire. Le brahmane aussi qui devient le cuisinier d’un S’ûdra, devient un serpent sans venin. Le brahmane qui accepte les dons d’un S’ûdra, qui accomplit le sacrifice d’un S’ûdra, qui vit comme clercs et guerriers, devient comme un serpent sans venin. Le brahmane qui vend sa fille, qui vend le nom de Hari ou mange la nourriture d’une femme sans mari et sans fils, ainsi que de celle qui vient de se laver après ses règles, devient comme un serpent sans venin. Le brahmane qui exerce la profession de proxénète et de dorlote, et vit de ses intérêts, est aussi un serpent sans venin. Le brahmane qui dort même au lever du soleil, mange du poisson et n’adore pas la Devî est aussi un serpent sans venin. Ainsi, énonçant toutes les règles du culte dans l’ordre, le meilleur des Munis lui révéla le Dhyânam, etc., de la Devî.
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Sâvitrî, ce qu’il voulait. Il informa alors le roi de tous les mantras et se rendit à son propre Âs’rama. Le roi, alors, l’adora en conséquence et vit la Devî Sâvitrî et obtint des faveurs.
41-43. Nârada dit : — Quel est le Dhyân de Sâvitrî, quels sont les modes de son culte, quel est le stotra, le mantra, que Parâs’ara donna au roi avant son départ ? Et comment le roi adorait-il et quel bienfait reçut-il ? Ce grand mystère, grandiose et bien connu dans les S’rutis, concernant Sâvitrî, je désire l’entendre brièvement sur tous les points.
44-78. Nârâyana dit : — Le treizième jour (le trayodas’i tithi) de la quinzaine noire du mois de Jyaistha ou à toute autre période sacrée, le quatorzième jour (le chaturdas’i tithi), ce vœu doit être observé avec grand soin et dévotion. Quatorze fruits et quatorze assiettes avec des offrandes de nourriture, de fleurs et d’encens doivent être offerts, et ce vœu doit être observé pendant quatorze années consécutives. Des vêtements, des fils sacrés et d’autres objets sont également offerts, et après la fin du Vrata, les brahmanes doivent être nourris. Le pot porte-bonheur (mangal ghat) doit être placé conformément aux règles du culte, avec des branches et des fruits. Ganesha, Agni, Visnu, Siva et Sivâ doivent être vénérés comme il se doit.
Français Dans ce ghat, Sâvitrî doit ensuite être invoquée et adorée. Écoutez maintenant le Dhyânam de Sâvitrî, tel qu’il est énoncé dans le Mâdhyan Dina Sakhâ, ainsi que le stotra, les modes d’adoration, et le Mantra, le dispensateur de tous les désirs. Je médite et j’adore cette Sâvitrî, la Mère des Védas, de la nature de Pranava (Om), dont la couleur est comme l’or bruni, qui brûle de Brahmâ teja (le feu de Brahmâ), resplendissante des milliers et milliers de rayons du soleil d’été de midi, qui a un visage souriant orné de joyaux et d’ornements, portant un vêtement céleste (purifié et ininflammable par le feu), et prête à accorder des bénédictions à Ses Bhaktas ; Toi qui dispenses le bonheur et la libération, qui es paisible et l’épouse du Créateur du monde, qui es toute richesse et dispensatrice de toute richesse et prospérité, qui es la Déité présidant les Védas et qui es les Védas incarnés, je médite sur Toi. Ainsi, en récitant le mantra Dhyânam et en méditant sur Elle, on Lui offre des Naivedyas (offrandes de nourriture) puis on pose les doigts sur sa tête ; on médite à nouveau, puis on invoque la Devî dans le pot. On présente ensuite quatorze objets en prononçant des mantras conformes aux Védas. On accomplit ensuite une pûjâ spéciale, on chante des hymnes à la Devî et on L’adore. Les quatorze articles d’adoration sont les suivants :
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(1) Siège (Âsan) ; (2) eau pour se laver les pieds (Pâdya), (3) offrande de riz et d’herbe de Durba (Arghya), (4) eau pour le bain (Snânîya), (6) onction de pâte de santal et autres parfums (Anulepana), (7) encens (Dhûpa), (8) Lumières (Dipa), (9) offrandes de nourriture (Naivedya), (10) Bétels (Tambûl), (11) eau fraîche, (12) vêtements, (13) ornements, (14) guirlandes, parfums, offrande d’eau à siroter et belle literie. En offrant ces articles, on doit prononcer les mantras, ce beau siège en bois ou en or, donnant des mérites spirituels, est offert par moi à Toi. Cette eau des Tîrthas, cette eau bénite pour Te laver les pieds, agréable, hautement méritoire, pure, et comme incarnation de la Pûjâ, je T’offre. Cet Arghya sacré avec de l’herbe et des fleurs de Durba et l’eau pure de la conque, je T’offre (en guise d’adoration initiale). Cette huile et cette eau au doux parfum, je T’offre avec dévotion pour Te laver. Accepte-les, ô Mère ! Cette eau au doux parfum, divine, hautement pure et préparée à partir de Kunkuma et d’autres substances parfumées, je T’offre. Ô Parames’varî ! Ce Dhûpa de toute chance, tout bon et hautement méritoire, prends-le, ô Mère du Monde ! Il est très agréable et au doux parfum ; c’est pourquoi je Te l’offre. Ô Mère ! Cette lumière, manifestant tout cet Univers et la semence, pour ainsi dire, de détruire les Ténèbres, je T’offre. Ô Devî ! Accepte avec bonté cette délicieuse offrande de nourriture, hautement méritoire, apaisant la faim, agréable, nourrissante et agréable. Ce bétel est parfumé au camphre, etc., agréable, nourrissant et agréable ; je Te l’offre. Cette eau est agréable et fraîche, apaisant la soif et la Vie du Monde. Alors, accepte avec bonté ceci. Ô Devî ! Accepte avec bonté ce vêtement de soie ainsi que celui en coton Kârpâsa, embellissant le corps et rehaussant la beauté. Accepte avec bonté ces ornements d’or ornés de joyaux, hautement méritoires, joyeux, beaux et prospères. Accepte avec bonté ces fruits donnant des fruits de désir, obtenus de divers arbres et de diverses espèces. S’il te plaît, prends cette guirlande, toute de bon augure et toute bonne, faite de diverses fleurs, belle et génératrice de bonheur. Ô Devî ! Accepte avec bonté ce doux parfum, hautement agréable et méritoire. S’il te plaît, prends ce Sindûra, le meilleur des ornements, embellissant le front, hautement excellent et beau. Veuillez accepter ces fils sacrés et méritoires, purifiés par les mantras védiques, faits de fils hautement sacrés et tricotés avec des nœuds d’une grande pureté. En prononçant ces mots, offrez les objets ci-dessus à la Devî, chaque fois que le mantra-semence spécifique est prononcé. Le dévot intelligent récitera ensuite les stotras, puis les Daksinâs (présents), avec dévotion aux Brâhmanas.Le mantra Radical ou Spécifique du Mantra Semence est le mantra à huit lettres Srîm Hrîm Klîm Svâitrai Svâhâ ; Ainsi le savent les sages. Le Stotra, comme indiqué dans le Mâdhyandîna [ p. 910 ] S’âkhâ, donne les fruits de tous les désirs. Je vous parle maintenant de ce mantra, la Vie des Brâhmanas. Écoutez attentivement. Ô Nârada ! Sâvitrî fut donnée à Brahmâ, dans les temps anciens, dans la région de Goloka, par Krishna ; mais Sâvitrî ne vint pas à Brahmâ loka avec Brahmâ. Alors, sur l’ordre de Krishna, Brahmâ loua la mère des Védas. Et lorsqu’elle fut satisfaite, elle accepta Brahmâ comme son époux.
79-87. Brahmâ dit : Tu es l’existence éternelle, l’intelligence et la félicité ; Tu es Mûlaprakriti ; tu es Hiranya Garbha ; Tu as été satisfait, ô Belle ! Tu es de la nature du feu et de l’Énergie ; Tu es le Très-Haut ; Tu es la Très Haute Félicité, et la caste des deux fois nés. Es-tu apaisée, ô Belle ! Tu es éternelle, chère à l’Éternel ; tu es de la nature de la Félicité Éternelle. Ô Devî, ô Toi, l’Unique de tout auspicieux ! Ô Belle ! Sois-tu satisfaite. Tu es la forme de tout (omniprésente) ! Tu es l’essence de tous les mantras des Brâhmanas, plus élevée que le plus élevé ! Tu es le dispensateur du bonheur et le libérateur Ô Devî, ô Belle ! Sois-tu apaisée. Tu es comme la flamme ardente qui alimente les péchés des Brâhmanas ! Ô Toi, le Dispensateur de Brahmâ teja (la lumière de Brahmâ), ô Devî ! Ô Belle ! Sois apaisée. Par ton simple souvenir, tous les péchés que j’ai commis, corps, esprit et parole, sont réduits en cendres. Ainsi parlant, le Créateur du monde atteignit l’assemblée. Alors Sâvitrî vint au Brahmaloka avec Brahmâ. Le roi As’vapati chanta ce stotra à Sâvitrî, la vit et obtint d’elle les bienfaits désirés. Quiconque récite ce roi des stotras hautement sacré après Sandhyâ Bandanam acquiert rapidement les fruits de l’étude des Védas.
Ici se termine le vingt-sixième chapitre du neuvième livre sur la narration de Sâvitrî dans le S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la naissance, etc., de Sâvitrî [ p. 910 ] 1-2. Nârâyana dit : Ô Nârada ! Après avoir chanté l’hymne ci-dessus à la Déesse Sâvitrî et l’avoir vénérée selon les rites et cérémonies prescrits, le roi As’vapati vit la Devî, resplendissante comme l’éclat de mille soleils. Elle dit alors en souriant au roi, telle une mère à son fils, tandis que tous les quartiers étaient illuminés par l’éclat de son corps :
3-14. Sâvitrî dit : « Ô Roi ! Je connais ton désir. Je te donnerai certainement ce que tu désires, toi et ta femme. Ta chaste épouse désire ardemment une fille, tandis que tu désires un fils. Ainsi, l’un après l’autre, [ p. 911 ] vos désirs à tous deux seront exaucés. » Ce disant, la Devî se rendit au Brahma Loka. Le roi retourna également chez lui. Une fille lui naquit d’abord. Comme si une seconde Laksmî était née après avoir adoré Sâvitrî, le roi garda son nom de Sâvitrî. Au fil du temps, la fille grandit, jour après jour, comme les phases d’une brillante lune de deux semaines, vers la jeunesse et la beauté. Il y eut un fils de Dyumat Sena, nommé Satyavâna, toujours véridique, bon caractère et doté de diverses autres qualités. La fille le choisit pour époux. Le roi la fiança avec bijoux et ornements à Satyavâna, qui la ramena avec joie chez lui. Au bout d’un an, le véridique et vigoureux Satyavâna partit avec joie, sur l’ordre de son père, cueillir des fruits et du bois. La chaste Sâvitrî le suivit également. Malheureusement, Satyavâna tomba d’un arbre et mourut. Yama, le dieu de la mort, vit son âme comme un Purusa de la taille d’un pouce, la prit et s’en alla. La chaste Sâvitrî se mit à le suivre. Le noble Yama, le plus grand des Sâdhus, voyant Sâvitrî le suivre, lui adressa doucement la parole : — Ô Sâvitrî ! Où vas-tu dans ce monde mortel ? Si tu désires finalement le suivre, alors quitte ce corps.
15-25. L’homme mortel, avec son enveloppe éphémère de ces cinq éléments, ne peut accéder à Ma Demeure. Ô Chaste ! L’heure de la mort de ton époux est arrivée ; c’est pourquoi Satyavâna va à Ma Demeure pour récolter les fruits de son Karma. Tout animal vivant naît de son Karma. Il meurt à nouveau par son Karma de toute une vie. C’est son Karma seul qui ordonne le plaisir, la douleur, la peur, les chagrins, etc. Par son Karma, cette âme incarnée ici devient Indra ; par son Karma, elle peut devenir le fils d’un Brahmâ. Quoi de plus que cela ? Jîva, par son Karma, peut être au service de Hari et être libéré de la naissance et de la mort ! Par son propre Karma, on peut obtenir toutes sortes de Siddhis et l’immortalité ; les quatre régions bénies comme le Sâlokya de Visnu, etc., peuvent également être obtenues par son Karma. Quoi de plus que cela : par le Karma, un être devient divin, humain, ou roi, ou Shiva ou Ganesha ! L’état de Munîndra, l’ascétisme, la Ksattriyaté, la Vaisyaté, la Mlechhaté, les choses mouvantes, les pierres, la Râksasaté, les Kinnaras, la royauté, devenir arbres, bêtes, animaux de la forêt, animaux inférieurs, vers, Daityas, Dânavas, Asuras, tout cela est façonné et façonné par le Karma, et par le Karma seul. Ô Nârada ! Ainsi parlant, Yama resta silencieux.
Ici se termine le vingt-septième chapitre du neuvième livre sur la naissance, etc., de Sâvitrî dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’histoire de Sâvitrî [ p. 912 ] 1-4. Nârâyana dit : — Ô Nârada ! Entendant les paroles de Yama, le chaste et intelligent Sâvitrî répondit avec une grande dévotion : — « Ô Dharmarâjan ! Qu’est-ce que le Karma ? Pourquoi et comment est son origine ? Quelle est la cause du Karma ? Qui est l’âme incarnée (liée par le Karma) ? Qu’est-ce que ce corps ? Et qui est celui qui fait le Karma ? Qu’est-ce que Jñâna ? Qu’est-ce que Buddhi ? Quel est ce Prâna de ce Jîva incarné ? Que sont les Indriyas ? Et quelles sont leurs caractéristiques ? Et quels sont leurs Devatâs ? Qui est celui qui jouit et qui est celui qui fait jouir ? Quelle est cette jouissance (Bhoga) ? Et quel est le moyen d’y échapper ? Et quelle est la nature de cet état où l’on échappe à la jouissance ? Quelle est la nature du Jîvatmâ ? Et qu’en est-il du Paramâtmâ ? Ô Deva ! Dis-moi tout cela en détail.
5-21. Le Dharma dit : — Le karma est de deux sortes : le bon et le mauvais. Le karma que les Védas présentent comme conduisant au Dharma est bon ; toutes les autres actions sont mauvaises. Le service de Dieu, sans fin égoïste (Sankalpa) et sans espoir de fruits (ahaitukî), est de nature à extirper tous les karmas et à susciter la plus haute dévotion envers Dieu. Un homme qui est un tel Bhakta de Brahmâ est libéré, ainsi que le disent les S’rutis. Qui donc subit le karma et qui en jouit ? (c’est-à-dire, pas de tel corps). Pour un tel Bhakta de Brahmâ, il n’y a ni naissance, ni mort, ni vieillesse, ni maladie, ni chagrin, ni peur. Ô Chaste ! La Bhakti est double. Ceci est affirmé par tous les S’rutis. L’une mène au Nirvâna, l’autre à la nature de Hari. Les Vaisnavas désirent la Bhakti to Hari, c’est-à-dire la Saguna Bhakti. Les autres yogis et les plus grands connaisseurs de Brahmâ désirent la Nirguna Bhakti. Celui qui est la Semence du Karma et le Donneur éternel des fruits du Karma, Qui est le Karma Incarné et la Mûla Prakriti, est le Bhagavân ; Il est le Soi suprême. Il est la Cause matérielle du Karma. Sachez que ce corps est par nature sujet à la dissolution et à la mort. La terre, l’air, l’âkâs’a, l’eau et le feu ; tels sont, pour ainsi dire, les fils conducteurs de l’œuvre créatrice de Brahmâ, Qui est de la nature de l’Être. « Dehî », ou l’Âme incarnée, est l’Acteur du Karma, le Kartâ ; il en est le bénéficiaire ; et Âtmâ (soi) est le souffleur, le stimulant intérieur pour accomplir le Karma et en jouir des fruits. L’expérience des plaisirs et des souffrances, ainsi que de leurs diverses manifestations, est appelée Bhoga (plaisir). La libération, Mukti, en est l’échappatoire.
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La connaissance qui distingue l’Atma (sat) et la Maya (Asat) est appelée Jñânam (Brahmâ Jñânam). Cette connaissance est considérée comme la racine discriminatrice des divers objets de jouissance (c’est-à-dire par laquelle les divers objets sont immédiatement reconnus comme différents de l’Atma). Par Buddhi, on entend la vision juste des choses (comme certaines) et elle est considérée comme la graine du Jñânam. Par Prâna, on désigne les différents Vâyus du corps. Et ce Prâna est la force de l’incarné. L’esprit est le principal, le meilleur des sens, il fait partie d’Îs’vara ; sa caractéristique est son état d’incertitude douteuse. Il pousse à toutes les actions, irrésistible. Il est indéterminable, invisible ; il obstrue le Jñâna. Les sens sont la vue, l’ouïe, l’odorat, le toucher et le goût. Ce sont, pour ainsi dire, les différents membres de l’incarné et les moteurs de toutes les actions. Ils sont à la fois ennemis et amis, car ils causent à la fois souffrance (lorsqu’ils sont attachés aux objets matériels) et bonheur (lorsqu’ils sont attachés aux objets vertueux). Le Soleil, Vâyu, la Terre, Brahmâ et les autres sont leurs Devatâs. Le Jîva est le détenteur et le soutien du Prâna, du corps, etc. Le Paramâtmâ, le Soi suprême, est le Meilleur de tous, Omniprésent, transcendant les Gunas et au-delà de Prakriti. Il est la Cause de toutes les causes et Il est le Brahmâ Lui-même. Ô Chaste ! J’ai répondu, selon les S’âstras, à toutes tes questions. Ce sont les Jñânas des Jñânins. Ô Enfant ! Maintenant, retourne chez toi à ton gré.
22-30. Sâvitrî dit : Où irai-je, laissant mon Époux et Toi, l’Océan de Connaissance ? Veux-tu répondre aux questions que je te pose maintenant ? Quelles matrices les Jîvas reçoivent-ils en réponse à quels Karmas ? Quels Karmas mènent aux Cieux ? Et quels Karmas mènent aux différents enfers ? Quels Karmas mènent à la Mukti ? Et quels Karmas donnent la Bhakti ? Quels Karmas font un Yogi et quels Karmas infligent des maladies ? Quels Karmas prolongent ou raccourcissent la vie ? Quels Karmas rendent heureux ? Et quels Karmas rendent malheureux ? Quels Karmas rendent difformes, borgnes, aveugles, sourds, boiteux ou idiots ? Quels Karmas rendent fou ? Rendent avares ou voleurs ? Quels Karmas font posséder les Siddhis ? Ou acquièrent les quatre Lokas Sâlokya, etc. ? Quels karmas font de quelqu’un un brahmane ou un ascète ? Ou le conduisent au Ciel ou à Vaikuntha ? Quels karmas permettent d’atteindre Goloka, le lieu par excellence et exempt de toute maladie ? Combien y a-t-il d’enfers ? Quels sont leurs noms et comment apparaissent-ils ? Combien de temps faut-il rester dans chaque enfer ? Et quels karmas conduisent à quelles maladies ? Ô Deva, parle-moi maintenant de ceux que je t’ai demandés et obéis.
Ici se termine le vingt-huitième chapitre du neuvième livre sur l’histoire de Sâvitrî dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur l’anecdote de Sâvitrî, sur les dons et sur les effets des Karmas [ p. 914 ] 1. Nârâyana dit : — Yama fut stupéfait par ces questions de Sâvitrî. Il commença alors à décrire, avec un visage souriant, la réalisation des différents travaux des Jîvas.
2-8. Il dit : « Ô Enfant ! Tu es maintenant une fille de seulement douze ans. Mais tu parles de sagesse comme les plus hauts Jñânins et Yogis, Sanaka et d’autres. Ô Enfant ! Par la grâce accordée par Sâvitrî, tu t’es en partie incarnée en Elle. Le roi As’vapati t’a obtenue auparavant en accomplissant de sévères pénitences. De même que Laksmî est chère et fortunée par rapport à Visnu, que Mahâdevi l’est par rapport à Mahâdeva, Aditi par rapport à Kas’yapa, Ahalyâ par rapport à Gautama, de même tu l’es par rapport à Satyavâna en ce qui concerne l’affection, la chance et autres meilleures qualités. » Comme S’achî est à Mahendra, comme Rohinî est à la Lune, comme Rati est à Kâma, comme Svâhâ est au Feu, comme Svadhâ est aux Pitris, comme Sanjñâ est au Soleil, comme Varunânî est à Varuna, comme Daksinâ est à Yajñâ, comme la Terre est à Varâha, comme Devasenâ est à Kârtika, ainsi tu es fortuné et béni par rapport à Satyavâna. Ô Sâvitrî ! Je t’accorde moi-même ce don de mon plein gré. Demande maintenant d’autres dons. Ô Très Fortuné ! Je comblerai tous tes désirs.
9-12. Sâvitrî dit : « Ô Noble ! Fais que Satyavâna me donne cent fils. C’est le bienfait que je désire. Fais que mon Père ait aussi cent fils ; que mon beau-père retrouve la vue (perdue) et puisse-t-il retrouver son royaume perdu. C’est un autre bienfait que je désire. Tu es le Seigneur du monde. Accorde-moi donc ce bienfait, afin que je puisse avoir mon propre corps pendant cent ans, puis me rendre à Vaikuntha avec Satyavâna. Je suis impatient d’entendre les divers fruits des karmas de plusieurs Jîvas. Veuille bien me les raconter et m’y obliger. »
13-70. Dharma dit : — Tu es très chaste. Ainsi, ce que tu as pensé se réalisera certainement. Je décris maintenant la jouissance des karmas des Jîvas. Écoute. Hormis cette terre sainte de Bhârata, nulle part les hommes ne jouissent pleinement de la jouissance de leurs deux karmas, bon et mauvais. Seuls les Suras, les Daityas, les Dânavas, les Gandharvas, les Râksasas et les hommes font du karma. Les bêtes et les autres Jîvas n’en font pas. Les Jîvas particuliers, par exemple les hommes, etc., font l’expérience de la jouissance de leurs karmas dans les cieux, les enfers et tous les autres Yonis (utérus). En particulier, comme les Jîvas [ p. 915 ] errent dans tous les différents Yonis, ils jouissent de leurs Karmas, bons ou mauvais, selon le cas, gravés dans leurs vies antérieures. Les bonnes actions se fructifient dans les Cieux ; et les mauvaises actions conduisent les Jîvas aux enfers. Ce Karma peut être éliminé par la Bhakti. Cette Bhakti est de deux sortes : (1) Nirgunâ, de la nature du Nirvâna ; et (2) envers Prakriti, de l’astucieux Brahmâ, et avec Mâyâ inhérente. Les maladies résultent d’actions mauvaises et ignorantes, et la santé provient de bons et certains Karmas scientifiques. Il en va de même pour les vies courtes et longues, le bonheur et la douleur. Par de mauvaises actions, on devient aveugle ou on déforme son corps. Ainsi, en accomplissant d’excellents Karmas, on acquiert des Siddhis, etc. Ces remarques sont générales. Je vais maintenant les détailler ; écoutez. Ceci est très secret, même dans les Purânas et les Smritis. Dans ce Bhâratavarsa, les hommes sont les meilleurs de toutes les classes d’êtres. Les brahmanes sont les meilleurs des hommes et sont les meilleurs dans tous les types de karmas. Ils sont également responsables de leurs actes. Ô Chaste ! Parmi les brahmanes, ceux qui sont attachés aux brahmanes sont les meilleurs. Les brahmanes sont de deux sortes : Sakâma (avec désirs) et Niskâma (sans désirs). Les brahmanes Niskâmîs sont supérieurs aux brahmanes Sakâmîs. Car les Sakâmîs doivent jouir des fruits de leur karma, tandis que les brahmanes Niskâmîs sont parfaitement libres de telles perturbations (ils n’ont pas à revenir à ce champ de karma). Les brahmanes Niskâmîs, après avoir quitté leur corps, se rendent dans un lieu exempt de maladie, pur et parfait. De là, ils ne reviennent pas. Les Niskâma Bhaktas, revêtant les formes divines, se rendent au Goloka et vénèrent le Dieu suprême, le Soi suprême, le Krishna à deux bras. Les Sakâmî Vaisnavas se rendent à Vaikuntha ; mais ils reviennent à Bhârata et pénètrent dans le ventre des deux fois nés. Peu à peu, ils deviennent également Niskâma lorsqu’ils acquièrent une Bhakti pure et sans tache. Les Brâhmanas et les Vaisnavas, Sakâmîs dans toutes leurs naissances, n’atteignent jamais cet intellect pur et sans tache, ni la dévotion à Visnu. Les Brâhmanas, vivant dans les Tîrthas (lieux sacrés de pèlerinage) et attachés aux Tapas, se rendent à Brahmaloka (la région de Brahmâ) ; ils redescendent ensuite à Bhârata. Ceux qui sont profondément attachés à leur propre Dharma (religion) et résident en d’autres lieux que Tîrthas,Français vont à Satyaloka et reviennent à Bhârata. Les Brâhmanas, suivant leur propre Dharma et dévoués au Soleil, vont dans le monde du Soleil et reviennent à Bhârata. Et ceux qui sont dévoués à Mûla Prakriti et dévoués au Niskâma Dharma vont à Mani Dvîpa et n’ont pas à revenir de là. Les Bhaktas de S’iva, S’akti et Ganesha, attachés à leurs propres Dharmas, vont respectivement au S’iva Loka et en reviennent. Les Brâhmanas qui adorent les autres Devas et attachés à leurs propres Dharmas vont respectivement dans ces régions qui leur appartiennent et reviennent à Bhârata. Attachés à leurs propres Dharmas, les Niskâmî Bhaktas de Hari, par leur Bhakti, progressent pas à pas vers la région de S’rî Hari. Ceux qui ne sont pas attachés à leurs propres Dharmas, qui ne vénèrent pas les Devas et qui s’acharnent à faire ce qu’ils veulent sans se soucier de leurs Âchâras, vont assurément aux enfers. Aucun doute là-dessus. Les Brâhmanas et les trois autres Varnas, attachés à leurs propres Dharmas, jouissent tous des fruits de leurs bonnes actions. Mais ceux qui ne pratiquent pas leur Svadharma, descendent véritablement aux enfers. Ils ne viennent pas à Bhârata pour renaître, ils jouissent des fruits de leurs Karmas en enfer ! Par conséquent, les quatre Varnas doivent suivre leurs propres Dharmas des Brâhmanas, rester attachés à leurs propres Dharmas et donner leurs filles en mariage à des Brâhmanas de même qualification. Ils se rendent ensuite à Chandraloka (la région de la Lune). Ils y demeurent pendant la durée de vie des quatorze Indras. Si la fille est offerte avec des ornements, les résultats sont doubles. Si la fille est offerte avec un désir, alors ce monde est obtenu ; mais si la fille est offerte sans autre désir que d’accomplir la volonté divine et de satisfaire Dieu uniquement, alors on n’a pas besoin d’aller dans ce monde. Ils vont au Visnu Loka, privés des fruits de tous les karmas. Ceux qui donnent aux Brâhmanas des pâturages et du bétail, de l’argent, de l’or, des vêtements, des fruits et de l’eau, vont au Chandraloka et y vivent un Manvantara. Ils vivent longtemps dans ces régions grâce à ce mérite. De même, ceux qui donnent de l’or, des vaches, du cuivre, etc., aux saints Brâhmanas, vont au Sûrya Loka (la région du Soleil) et y vivent une année Ayuta (10 000 ans), exempts de maladies, etc., pendant une longue période. Ceux qui offrent terres et richesses aux Brâhmanes se rendent au Visnu Loka et au magnifique S’veta Dvîpa (l’une des dix-huit divisions mineures des continents connus). Et là, ils vivent aussi longtemps que le Soleil et la Lune existent. Ô Muni ! Les personnes méritantes vivent longtemps dans cette vaste région. Note : S’veta Dvîpa peut signifier Vaikuntha, où réside Visnu. Ceux qui offrent avec dévotion des demeures aux Brâhmanes se rendent au bienheureux Visnu Loka. Et là, dans ce grand Visnu Loka, ils vivent un nombre d’années égal au nombre de molécules, dans cette maison. Quiconque offre une demeure en l’honneur d’un Deva,se rend dans la région de ce Deva et y demeure un nombre d’années équivalent au nombre de particules dans cette maison. Brahmâ, né du lotus, a dit que si l’on offre un palais royal, on obtient un résultat quatre fois supérieur et si l’on offre un pays, on obtient un résultat cent fois supérieur ; de même, si l’on offre un excellent pays, on acquiert deux fois plus de mérite. Celui qui consacre un réservoir à l’expiation de [ p. 917 ] tous ses péchés, vit à Janar Loka (une des régions pieuses) pendant une période équivalente au nombre de particules qui s’y trouvent. Si un homme offre un Vâpî (un puits) de préférence à d’autres dons, il obtient ainsi dix fois plus de fruits. Si l’on offre sept Vâpîs, on acquiert les fruits de l’offrande d’un réservoir. Un Vâpî est un arbre long de quatre mille dhanus et large d’autant ou moins (Note : Dhanu équivaut à quatre hastas). Offert à un bon époux, le don d’une fille en mariage équivaut à une consécration de dix Vâpîs. Et si la fille est offerte avec des ornements, les mérites sont doublés. Le même mérite est accordé à nettoyer le lit d’un étang qu’à le creuser. Ainsi en est-il du Vâpî (puits). Ô Chaste ! Qui plante un arbre As’vattha et le consacre à un dessein pieux vit un an-ayuta en Tapar Loka. Ô Sâvitrî ! Qui consacre un jardin de fleurs à l’acquisition de toutes sortes de biens vit un an-ayuta en Dhruva Loka.
Ô Chaste ! Quiconque offre un Vîmâna (une sorte de char d’excellente qualité) en l’honneur de Visnu, dans cet Hindoustan, vit un Manvantara à Visnuloka. Et si l’on offre un Vîmâna aux couleurs et à l’artisanat variés, le résultat est multiplié par quatre. Et celui qui offre un palanquin, obtient la moitié des fruits. De même, quiconque offre, par dévotion, un temple suspendu (le Dol Mandir) à Bhagavân S’rî Hari, vit cent Manvantras, dans la région de Visnu. Ô Chaste ! Quiconque fait don d’une route royale, bordée de palais, vit avec honneur et amour dans cet Indraloka pendant un an Ayuta. Les résultats sont identiques, que les offrandes soient faites aux dieux ou aux Brâhmanas. Il jouit de ce qu’il donne. Qui ne donne pas, ne jouit pas. Après avoir joui des plaisirs célestes, etc., l’homme vertueux renaît à Bhârata en tant que brahmane ou dans d’autres familles vertueuses, selon l’ordre établi, et finalement dans les familles brahmanes. Le brahmane vertueux, après avoir joui des plaisirs célestes, renaît à Bhârata dans des familles brahmanes, ksattriyas ou vaisyas. Un ksattriya ou un vaisya ne peut jamais atteindre la brahmanité, même en pratiquant l’ascétisme pendant un koti kalpas. Ceci est stipulé dans les S’rutis. Sans jouir des fruits, aucun karma ne peut être épuisé, même en cent koti kalpas. Il faut donc jouir des fruits des karmas, qu’ils soient de bon augure ou non. C’est en voyant les Devas et les Tîrthas encore et encore que l’on acquiert la pureté. Ô Sâvitrî ! Voilà ce que je t’ai dit. Que veux-tu entendre de plus ? Dis.
Ici se termine le vingt-neuvième chapitre du neuvième livre sur l’anecdote de Sâvitrî sur les fruits des dons et sur les effets des Karmas dans le S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 vers du Maharsi Veda Vyâsa.
Sur la conversation entre Sâvitrî et Yama et sur la fructification des Karmas [ p. 918 ] 1. Sâvitrî dit :— « Ô Dharmarâjan ! Veuille me parler en détail des œuvres qui conduisent les personnes méritantes aux Cieux et à diverses autres sphères. »
2-20. Dharmarâj dit : Ô Enfant ! Celui qui donne du riz et de la nourriture aux Brâhmanas en Inde se rend au S’ivaloka où il demeure avec grand respect pendant des années équivalant à la quantité de cette nourriture. Cet « Anna-dâna » (le don de riz bouilli et d’autres denrées) est un grand dân (charité) et peut être fait non seulement aux Brâhmanas, mais aussi aux autres castes, où des résultats similaires s’ensuivent. Il n’y a, et il n’y aura, aucune autre charité supérieure à celle de l’anna (riz, même bouilli, et autres denrées). Car ici, aucune distinction n’est faite quant à la caste qui l’obtiendra ou non, ni quant au moment de donner une telle charité. Ô Enfant ! Les sièges (Âsanas) offerts aux Devas et aux Brâhmanas transportent le donateur jusqu’au Visnu Loka, où il demeure pendant des années Ayuta avec grand respect et amour. Offrir d’excellentes vaches laitières aux Brâhmanas conduit le donateur à Visnuloka, où il est glorifié et demeure pendant un nombre d’années équivalent au nombre de pores de cette ou de ces vaches. Si des vaches sont offertes un jour méritoire, les mérites sont multipliés par quatre ; si elles sont offertes dans un lieu de pèlerinage sacré, les résultats sont multipliés par cent ; et si elles sont offertes dans un tîrath, où Nârâyana est vénéré, les résultats sont multipliés par koti. Celui qui donne avec dévotion des vaches aux Brâhmanas à Bhârata, demeure dans le Chandraloka pendant une année Ayuta et est glorifié. Celui qui donne une vache à deux bouches à un Brâhmana va à Visnuloka et y demeure pendant autant d’années qu’il y a de poils sur le corps de cette vache et est glorifié. Offrir une belle ombrelle blanche à un Brâhmana le fait aller à Varunaloka pendant des années Ayuta, où il demeure avec grand plaisir. Offrir des vêtements aux Brâhmanas malades permet de demeurer glorieusement à Vayuloka pendant un ayuta-année. Offrir à un Brâhmana le S’âlagrâma avec des vêtements permet de demeurer glorieusement à Vaikuntha aussi longtemps que le Soleil et la Lune existent. Offrir une belle literie à un Brâhmana glorifie un homme dans le Chandraloka aussi longtemps que le Soleil et la Lune existent. Donner des lumières aux Devas et aux Brâhmana glorifie un homme dans l’Agniloka (la région du Feu) pendant un Manvantara. Offrir des éléphants aux Brâhmanas de Bhârata permet de s’asseoir sur le même trône qu’Indra pour la durée de sa vie.
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Offrir des chevaux aux Brâhmanas permet de demeurer à Varunaloka pendant quatorze périodes de vie d’Indra. Offrir un beau palanquin à un Brâhmana permet de demeurer à Varunaloka pendant quatorze périodes de vie d’Indra. Offrir un bon emplacement ou un bon verger à un Brâhmana conduit au Vayuloka où il demeure glorieusement pendant un Manvantara. Offrir un châmara blanc et un éventail à un Brâhmana conduit le donateur au Vayuloka où il demeure un ayuta-année. Offrir des céréales et des bijoux confère une longue vie, et tant le donateur que le bénéficiaire vont assurément à Vaikuntha.
21-40. Celui qui récite toujours le nom de S’rî Hari vit éternellement et la Mort l’éloigne de loin. L’homme intelligent qui célèbre la Fête du Swing (Dol Jâtrâ) au dernier quartier de la nuit de pleine lune en ce pays de Bhârata, se libère en vivant, profitant des plaisirs de ce monde, et finit par atteindre Visnuloka, où il demeure cent Manvantaras ; cela ne fait aucun doute. Si la Fête du Swing est célébrée sous l’influence de l’astérisme Uttara Phâlgunî, les fruits sont doublés ; telle est la parole de Brahmâ Lui-même. Celui qui la pratique vit jusqu’à la fin d’un Kalpa. Offrir du sésame (til) à un Brahmane conduit à S’iva Loka, où l’on jouit d’un nombre d’années égal au nombre de til. On renaît alors dans un bon yoni et on est longévif et heureux. Offrir une assiette de cuivre produit un effet double. En Inde, donner une épouse chaste, vêtue et parée à un brahmane (puis l’acheter avec l’équivalent en or) conduit au Chandra Loka, où l’on demeure quatorze fois la vie d’Indra et où l’on jouit jour et nuit des Apsarâs célestes. De là, le donateur se rend au Gandharba Loka pendant un ayuta-an et jouit jour et nuit de l’Urvas’î. Il obtient alors, pour mille naissances, des épouses chastes, fortunées, riches, douces et belles. Quiconque donne de beaux fruits aux brahmanes demeure glorieusement dans l’Indra Loka pendant un nombre d’années équivalent à ces fruits. Il obtient à nouveau une bonne Yoni (naissance) et d’excellents fils. Donner mille arbres fruitiers, ou de beaux fruits uniquement aux brahmanes, permet de jouir des cieux pendant très longtemps, puis de revenir à Bhârata. Offrir aux Brâhmanas des biens divers et de beaux édifices avec des céréales, etc., conduit à la région des Devas où l’on demeure cent Manvantaras. Il obtient alors une belle naissance et devient le maître d’une richesse abondante. Quiconque donne avec dévotion aux Brâhmanas des terres y demeure assurément cent Manvantaras et y demeure glorieusement cent Manvantras ; et, renaissant dans de bonnes matrices, ils deviennent rois. La terre ne le quitte pas pendant cent naissances. Il devient prospère, riche, a de nombreux fils et [ p. 920 ] devient le seigneur de ses sujets. Quiconque donne un bon village avec pâturages et vaches demeure glorieusement à Vaikuntha pendant cent manvantaras. Il obtient alors une belle naissance (il naît dans une famille de haute caste) et obtient cent villages. La terre ne l’abandonne pas, même s’il renaît cent fois. (C’est donc très mauvais pour celui qui n’aime pas renaître).
41-60. Quiconque offre un village habité par des sujets bons et obéissants, doté de céréales mûres et excellentes, de divers réservoirs, d’arbres, et orné de fruits et de feuilles, demeure dans le Kailâsa avec une grande gloire pendant dix lakh périodes de vie d’Indra. Renaître dans une famille de haute caste, il devient Râja Dhirâja à Bhârata et obtient des villes Niyuta. Cela ne fait aucun doute. La terre ne l’abandonne pas, même s’il renaît ayuta fois. Il obtient vraiment la plus grande prospérité sur cette terre. Quiconque offre à un Brâhmana cent villes et pays, habités par des sujets bons ou médiocres, avec des puits, des réservoirs et divers arbres, demeure avec gloire à Vaikuntha pendant un koti manvantaras. Puis il renaît sur cette terre dans une famille de haute caste, devient le Seigneur du Jambudvîpa et atteint sur cette terre une grande prospérité comme Indra. La terre ne l’abandonne pas, même s’il revient ici koti fois ; Français en réalité, il est un Mahâtmâ (un grand homme d’âme), Râjrâjes’vara (le Seigneur des Rois) et vit jusqu’à la fin d’un Kalpa. Qui donne tous ses biens à un brahmane, reçoit au final quatre fois plus ; cela ne fait aucun doute. Qui donne Jambu Dvîpa à un brahmane ascète, reçoit sans aucun doute au final cent fois plus de fruits. Si vous donnez Jambu Dvîpa, la terre entière ; si vous parcourez tous les Tîrthas, si vous accomplissez toutes sortes d’ascétismes, si vous offrez refuge à tous, si vous faites des dons de toutes sortes, sachez que vous devrez revenir pour renaître sur cette terre ; mais si vous devenez un dévot de Mûla Prakriti, alors soyez sûr que vous n’aurez pas à venir ici et à renaître. Les dévots de Mûla Prakriti se rendent à Mani Dvîpa, le lieu le plus élevé de S’rî Bhuvanes’arî Devî, y demeurent et voient la chute d’innombrables Brahmâs. Les adorateurs du Devî Mantra, lorsqu’ils quittent leur enveloppe mortelle, prennent des apparences divines, dotés de Bibhûtis (manifestations de pouvoirs), affranchis de la naissance, de la mort et de la vieillesse, prennent le Sârûpya (la même forme) de Devî et demeurent à Son service. Ils résident à Manidvîpa et voient les Pralayas partiels. Les Devas meurent, les Siddhas meurent, l’univers entier disparaît ; mais les Devî Bhaktas ne meurent jamais et demeurent affranchis de la naissance, de la mort et de la vieillesse. Celui qui offre une feuille de Tulasî à Bhagavân Hari au mois de Kârtik réside pendant trois yugas dans le temple de Hari. Rencontrant une nouvelle naissance heureuse, il acquiert la dévotion à S’rî Hari et devient le plus éminent de ceux qui maîtrisent leurs sens. Quiconque se baigne dans le Gange tôt avant le lever du soleil demeure dans le temple de Hari pendant soixante mille yugas. Rencontrant une nouvelle naissance heureuse, il reçoit le mantra Visnu et, quittant son enveloppe charnelle, s’unit aux pieds de S’rî Hari.
61-77. Il n’a pas besoin de revenir de Vaikuntha sur cette terre. Il demeure au service de Hari et obtient la même forme de Hari. Celui qui se baigne quotidiennement dans le Gange se purifie comme le Soleil et obtient à chaque pas le résultat du sacrifice du Cheval. La terre est purifiée par la poussière de ses pieds et il jouit de Vaikuntha tant que le Soleil et la Lune existent. Puis il renaît dans un sein bon et beau, et est libéré en acquérant la dévotion à Hari. Il devient très énergique et le plus grand des ascètes, pur, religieux, érudit et maître de lui-même. Lorsque le Soleil arrive à mi-chemin entre les Poissons et le Cancer et réchauffe intensément la terre, l’homme qui, en Bhârata, donne de l’eau fraîche à boire aux gens, réside dans le bonheur en Kailâs’a pendant quatorze périodes de vie d’Indra. En renaître ici, il devient beau, heureux, dévoué à Shiva, énergique et expert dans les Védas et les Vedangas. Quiconque donne le Sattu (Sattu) à un Brâhmana au mois de Vais’âkhe jouit dans le temple de Shiva pendant autant d’années qu’il y a de particules dans cette quantité de Sattu (poudre d’avoine grillée). Quiconque accomplit le vœu de Krishna Janmâstamî dans ce Bhârata est libéré des péchés commis au cours de ses cent naissances ; cela ne fait aucun doute. L’observant de ce vœu demeure dans une grande joie à Vaikuntha pendant quatorze périodes de vie d’Indra, renaît ici et acquiert Hari Bhakti. Quiconque accomplit le vœu de S’ivarâtri dans ce Bhârata Varsa réside dans une grande joie dans le Loka de Shiva pendant sept manvantaras. Celui qui offre les feuilles de Bel à S’iva au temps de S’ivarâtri réside avec une grande joie dans la Demeure de S’iva pendant autant de yugas qu’il y a de feuilles. En y renaître, il acquiert la dévotion à S’iva et devient instruit, prospère et possède des fils, des sujets et des terres. Celui qui accomplit un vœu et vénère S’ankara au mois de Chaitra ou de Mâgha, et qui, une branche d’arbre à la main, danse jour et nuit pendant un mois, un demi-mois, dix jours ou sept jours, demeure dans le Loka de S’iva pendant autant de yugas qu’il danse de jours. Celui qui accomplit le vœu de S’rî Râma Navamî vit dans la demeure de Visnu pendant sept Manvantaras dans une grande joie. En renaître, il se consacre à S’rî Râma, le plus grand de ceux qui font preuve de maîtrise de soi, et il devient très riche.
78-87. Celui qui accomplit la Sâradîyâ Pûjâ (la grande Durgâ Pûjâ du mois d’automne) de la Mûla Prakriti avec de l’encens, des lumières, des offrandes de nourriture et des sacrifices d’animaux (buffles, chèvres, moutons, rhinocéros, grenouilles ou autres), accompagnés de danses, de musique et de diverses autres choses propices, réside dans le S’iva Loka pendant sept Manvantaras. Ayant obtenu une excellente naissance et une compréhension pure, il obtient une prospérité illimitée, des fils et, sans aucun doute, des petits-fils, et il devient un souverain très puissant possédant de nombreux chevaux et éléphants. Cela ne fait aucun doute. De même, celui qui vénère quotidiennement et avec dévotion, pendant deux semaines à compter du huitième jour de la brillante quinzaine, Mahâ Devî Laksmî, demeure dans la région de Goloka pendant quatorze périodes de vie d’Indra. Puis, obtenant une excellente naissance, il devient souverain. Celui qui, la nuit de pleine lune du mois de Kârtik, prépare un Râsa mandal avec cent Gopas et Gopis et vénère Sri Krishna et Râdhâ en S’âlagrâma ou en images avec seize variétés d’offrandes, demeure à Goloka pendant la vie de Brahmâ et, revenant à Bhârata, acquiert une dévotion indéfectible à Sri Krishna.
88-99. Et lorsque cette dévotion s’intensifie considérablement, il est initié au mantra S’rî Hari et, après avoir quitté son corps mortel, il se rend au Goloka. Il reçoit alors le Sârûpya (la même forme) de Krishna et devient son principal Pârisada (serviteur) et, libéré de la vieillesse, il n’a plus peur de retomber sur terre. Celui qui observe le jour Ekâdas’î, jeûne et accomplit des pénitences le onzième jour, clair ou sombre, demeure en Vaikuntha dans une grande joie et un grand confort. Puis, revenant à ce Bhârata, il devient un dévot de Hari. Et lorsque cette dévotion s’intensifie, il se consacre uniquement à Hari et, ayant quitté son corps mortel, se rend de nouveau au Goloka, reçoit le Sârûpya de Krishna et devient son Pârisada (serviteur). Alors, libéré de la vieillesse et de la mort, il ne chute plus. Celui qui vénère Indra au mois de Bhâdra, le douzième jour de la quinzaine blanche, est vénéré dans les régions d’Indra pendant soixante mille ans. Celui qui, à Bhârata, accomplit le culte du Soleil le dimanche Sankrânti (lorsque le Soleil passe d’un signe à l’autre) et le brillant septième Tithi, selon les règles et les cérémonies requises, et qui mange le Havisyânna (riz bouilli dans du ghee), demeure dans le Sûryaloka pendant quatorze périodes de la vie d’Indra. Puis, en revenant à Bhârata, il est libéré de toute maladie et prospère. Celui qui vénère Sâvitrî le quatorzième jour de la quinzaine noire demeure dans la région de Brahmâ pendant sept Manvantaras, avec un éclat et une gloire immenses. De retour à Bhârata, il jouit d’une beauté, d’une valeur inégalée, d’une longue vie, du savoir et de la prospérité. Celui qui adore le cinquième jour de la brillante quinzaine du mois de Mâgha, avec ses sens contrôlés et plein de dévotion, le Devî Sarasvatî avec seize articles de nourriture, réside dans Mani Dvîpa pendant un jour et une nuit de Brahmâ.
100-140. En renaîtant, il devient poète et érudit. Celui qui donne quotidiennement et avec dévotion, toute sa vie durant, vache et or à un Brâhmane, demeure à Visnu Loka deux fois plus d’années qu’il y a de poils sur le corps de ces vaches, et joue et plaisante avec Visnu, et en accomplissant des actes de bon augure, il trouve du plaisir. Finalement, il revient à ce Bhârata et devient le Roi des Rois. Il devient fortuné, prospère, a de nombreux fils, devient érudit, plein de savoir et heureux à tous égards. Celui qui nourrit un Brâhmane ici avec des friandises va à Visnu Loka et y jouit autant d’années qu’il y a de poils sur le corps du Brâhmane. Finalement, il revient à Bhârata et devient heureux, riche, instruit, vit longtemps, fortuné et très puissant. Quiconque prononce le nom de Hari ou donne le nom (c’est-à-dire le mantra) de Hari à autrui est vénéré dans le Visnu loka pendant autant de yugas que le nom ou le mantra a été prononcé. De retour à Bhârata, il devient heureux et riche. Et si de telles choses sont faites dans le Nârâyana Ksettra, les résultats ci-dessus s’ensuivent koti fois. Quiconque répète le nom de Hari koti fois dans le Nârâyana Ksettra est, sans aucun doute, libéré de tous les péchés et vivant, et ne renaîtra pas. Il vit toujours dans Vaikuntha. Il obtient le Sâlokya (la même région de Visnu), n’est pas sujet à la chute, devient un Bhakta de Visnu. Celui qui vénère quotidiennement le symbole phallique de terre (après l’avoir créé quotidiennement) toute sa vie, accède au S’iva Loka et y demeure autant d’années qu’il y a de particules de terre. En renaîtant, il devient le Roi des Rois. Celui qui vénère quotidiennement la pierre S’âlagrâma et en boit l’eau (après s’y être baigné) est glorifié en Vaikuntha pendant cent vies de Brahma et renaît. Lorsqu’il acquiert la rare Hari Bhakti et quitte son enveloppe charnelle, il rejoint le Visnu Loka, d’où il ne doit plus revenir. Celui qui accomplit tous les Tapasyâs (ascétismes) et observe tous les vratas (vœux) demeure en Vaikuntha pendant quatorze vies d’Indra. En renaîtant en Bhârata, il devient le Roi des Rois et est alors libéré. Il ne doit plus jamais revenir. Celui qui se baigne dans tous les Tîrthas et fait le tour du monde obtient le Nirvâna. Il ne renaît pas. Quiconque accomplit le sacrifice du cheval en cette terre sainte, Bhârata, jouit de la moitié de l’état d’Indra pendant autant d’années qu’il y a de poils sur le corps du cheval. Quiconque accomplit un sacrifice Râjasûya obtient quatre fois le résultat ci-dessus. De tous les sacrifices, le Devî Yajñâ, ou le sacrifice devant la Devî, est le meilleur. Ô Juste ! Autrefois, Visnu, Brahmâ, Indra et lorsque Tripurâsura fut tué, Mahâ Deva accomplit un tel sacrifice. Ô Magnifique ! Ce sacrifice devant la S’akti est le plus élevé et le meilleur de tous les sacrifices. Il n’existe rien de tel dans les trois mondes.Ce Grand Sacrifice fut autrefois accompli par Daksa, qui rassembla d’abondants matériaux sacrificiels de toutes sortes. Une querelle éclata à ce sujet entre Daksa et S’ankara. Les brahmanes [ p. 924 ] qui dirigeaient le sacrifice maudirent Nandî et les autres. Et Nandî maudissait les brahmanes. Mahâdeva, par conséquent, empêcha le sacrifice de se poursuivre et l’interrompit net. Autrefois, le Prajâpati Daksa accomplissait ce Devî Yajñâ ; il fut également accompli par Dharma, Kas’yapa ; Ananta, Kardama, Svâyambhuva Manu, son fils Priyavrata, S’iva, Sanat Kumâra, Kapila et Dhruva. L’accomplissement de ce sacrifice apporte des fruits équivalents à ceux de milliers de sacrifices Râjasûya. Il n’y a donc pas de sacrifice plus grand que ce Devî Yajñâ. On est assurément doté d’une longue vie de cent ans et on est libéré en vivant. On devient égal à Visnu en connaissance, énergie, force et ascèse. C’est aussi vrai que tout. Ô Enfant ! Ce Devî Yajñâ est le meilleur et le plus élevé de tous les sacrifices, car Visnu est le plus élevé parmi les Devas ; Nârada, parmi les Vaisnavas ; les Vedas, parmi tous les S’âstras ; les Brâhmanas parmi toutes les castes ; le Gange parmi les lieux sacrés de pèlerinage, S’iva parmi le Saint des Saints, le vœu Ekâdas’î parmi tous les Vratas ; Tulasî, parmi toutes les fleurs ; la Lune, parmi les astérismes ; Garuda, parmi les oiseaux ; Prakriti, Râdhâ, Sarasvatî et la Terre parmi les femelles ; le mental, parmi les sens rapides et agités ; Brahmâ, parmi les Prajâpatis ; Brahmâ, parmi tous les sujets ; Vrindrâban, parmi toutes les forêts ; Bharat Varsa, parmi tous les Varsas ; Laksmî, parmi les prospères ; Sarasvatî, parmi les savants ; Durgâ, parmi les chastes ; Radhikâ, parmi les fortunés. Si l’on accomplit cent sacrifices de chevaux, on est assuré d’obtenir l’Indra-état. C’est par l’influence du bain dans tous les Tîrthas, de l’accomplissement de tous les sacrifices, de l’observation de tous les Vratas, de la pratique de toutes les austérités, de l’étude de tous les Védas et de la circumambulation de la terre entière, que l’on obtient le service de cette S’akti suprême, et ce service de S’akti est la cause directe de Mukti (libération). Adorer les pieds pareils-au-lotus de la Devî est le meilleur et le plus élevé, comme l’affirment tous les Purânas, tous les Védas et tous les Itihâsas. Chanter les gloires de Mûla Prakriti, méditer sur elle, chanter son nom et ses attributs, se souvenir de ses stotras, s’incliner devant elle, répéter son nom et boire quotidiennement son Pâdodoka (l’eau après s’être lavé les pieds) et les offrandes qui lui ont déjà été offertes, tout cela est approuvé de tous ; et chacun le désire. Alors, adorez, adorez cette Mûla Prakriti, qui est de la nature de Brahmâ, et, vois ! qui est à nouveau dotée de Mâyâ. Ô Enfant ! Prends ton mari et vis heureux avec lui dans ton foyer. Ô Enfant ! Ainsi t’ai-je décrit la jouissance des karmas. Ceci est de bon augure pour tout être humain.Désiré et approuvé par tous. La véritable connaissance naît de là. Il n’y a aucun doute là-dessus.
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Ici se termine le trentième chapitre du neuvième livre sur la conversation entre Sâvitrî et Yama et sur la réalisation des karmas dans le Grand Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18 000 versets du Maharsi Veda Vyâsa.