| Aitareya-Âranyaka — Premier Aranyaka — Deuxième Adhyaya. | Page de titre | Aitareya-Âranyaka — Premier Aranyaka — Quatrième Adhyaya. |
TROISIÈME ADHYÂYA.
1. Qu’il commence ce jour [^427] en chantant « Lui », ainsi disent-ils.
3. Comme il commence par le son « Him », ce son masculin « Him » et le son féminin « Rik » (le verset) forment assurément un couple. Ainsi, il forme un couple au début de l’hymne afin d’avoir une descendance [^428]. Celui qui sait cela obtient du bétail et une descendance.
4. Ou, comme il commence par le son « Him », tel une bêche en bois, ainsi le son « Him » sert à extraire Brahman (la sève du Véda). Et comme un homme désire extraire n’importe quel sol, même le plus dur, avec une bêche, ainsi il extrait Brahman.
5. Celui qui connaît cela déterre, au moyen du son de Lui, tout ce qu’il peut désirer.
6. S’il commence par le son Lui, ce son est la séparation de la parole divine et de la parole humaine.
[ p. 177 ]
C’est pourquoi celui qui commence, après avoir prononcé le son Lui, sépare la parole divine et la parole humaine [1].
1. Et ici ils demandent : « Quel est le commencement de ce jour ? » Qu’il réponde : « L’esprit et la parole [2] ».
2. Tous les désirs résident dans l’un (l’esprit), l’autre produit tous les désirs.
3. Tous les désirs résident dans l’esprit, car c’est avec l’esprit qu’il conçoit tous les désirs.
4. Tous les désirs viennent à celui qui sait cela.
5. La parole produit tous les désirs, car par la parole il déclare tous ses désirs.
6. La parole cède tous les désirs à celui qui sait cela.
7. Ici ils disent : « Qu’il ne commence pas ce jour par un Rik, un Yagus ou un verset Sâman (discours divin), car il est dit qu’il ne doit pas commencer par un Rik, un Yagus ou un Sâman [3]. »
8. Qu’il dise donc d’abord ces Vyâhritis (interjections sacrées).
9. Ces interjections Bhûs, Bhuvas, Svar sont les trois Védas : Bhûs le Ri-Véda, Bhuvas le Yag-Véda et Svar le Sama-Véda. Par conséquent (en les intercalant) il ne commence pas simplement par un verset Ri, Yagüs ou Samân, il ne commence pas non plus par un verset Ri, Yagüs ou Samân.
1. Il commence par tad, ceci (le premier mot du premier hymne, tad id âsa). En vérité, « ceci, ceci » est de la nourriture, et c’est ainsi qu’il obtient de la nourriture.
2. Pragâpati prononça en effet ce mot comme premier mot, composé d’une ou deux syllabes, à savoir tata et tâta (ou tat) [4]. Et c’est ainsi qu’un enfant, dès qu’il commence à parler, prononce le mot, composé d’une ou deux syllabes, à savoir tata et tâta (ou tat). C’est avec ce mot même, composé de tat ou tatta, qu’il commence.
3. Ceci a été dit par un Rishi (Rv. X, 71, 1) [5] :
4. « Ô Brihaspati, le premier point du discours » ; car c’est le premier et le plus haut point du discours.
5. « Ce que tu as prononcé, en en faisant un nom » — car les noms sont faits par la parole. [ p. 179 ] 6. « Ce (nom) qui était le meilleur et sans défaut » — car c’est le meilleur et sans défaut.
1. Il commence par : « Celui-là était en effet le plus ancien des mondes [7] » — car cela (le Brahman) est en vérité le plus ancien des mondes.
2. « D’où est né le féroce, doté d’une force éclatante » ; car de là est né le féroce, qui est doté d’une force éclatante.
3. « Dès sa naissance, il détruit les ennemis » — car dès sa naissance, il frappa le malin.
4. « Celui dont tous les amis se réjouissent » — en vérité, tous les amis sont les créatures, et ils se réjouissent après lui, en disant : « Il est ressuscité, il est ressuscité [8]. »
5. « Grandissant par la force, le Tout-Puissant [9] » — car il (le soleil) grandit par la force, le Tout-Puissant.
6. « Lui, en tant qu’ennemi, fait peur à l’esclave » ; car tout le monde a peur de lui.
7. « Prendre le souffle et le non-souffle » — cela signifie le vivant et le sans vie.
8. « Tout ce qui a été offert aux fêtes est venu à toi » — cela signifie que tout est en ton pouvoir.
9. « Tous tournent aussi leurs pensées vers toi [10] ; » — cela [ p. 180 ] signifie que tous ces êtres, tous les esprits, toutes les pensées se tournent également vers toi.
10. « Quand ces deux-là deviennent trois protecteurs » ; c’est-à-dire quand ces deux-là unis engendrent une progéniture.
11. Celui qui sait cela, aura une descendance et du bétail.
12. « Joignez ce qui est plus doux que doux (la progéniture) au doux (les parents) » ; car le couple (père et mère) est doux, la progéniture est douce, et il joint ainsi la progéniture au couple.
13. « Et celui-ci (le fils, une fois marié) étant très doux, a conquis par la douceur » — c’est-à-dire que le couple est doux, la progéniture est douce, et ainsi, par le couple, il conquiert la progéniture [11].
14. Ceci est déclaré par un Rishi [12] : « Parce qu’il (Pragâpati) a élevé son corps (l’hymne tad id âsa ou le Veda en général) dans le corps (du sacrificateur) » (c’est pourquoi cet hymne Nishkevalya est loué) ; c’est-à-dire ce corps, constitué du Veda, dans cette forme corporelle (du sacrificateur).
15. « Alors, que ce corps soit vraiment le médicament de ce corps » — c’est-à-dire ce corps, constitué du Véda, de cette forme corporelle (du sacrificateur).
16. De ceci (le premier pied de Rv. X, 120, 1), les huit syllabes sont Gâyatrî, les onze syllabes sont Trishtubh, les douze syllabes sont Gagatî, les dix syllabes sont Virâg. Le Virâg, composé de dix syllabes, repose dans ces trois mètres [13].
17. Le mot purusha, composé de trois syllabes, qui entre en effet dans le Virâg [14]. [ p. 181 ] 18. En vérité, ce sont tous des mètres, ceux-ci (Gâyatrî, Trishtubh, Gagatî) ayant le Virâg comme quatrième. De cette manière, ce jour est complet dans tous les mètres pour celui qui sait cela.
1. Il prolonge ces (versets) en (interpolant) le son [15]. En vérité, le son est purusha, homme. C’est pourquoi tout homme, lorsqu’il parle, semble fort.
2. À la fin de chaque pied du premier verset de l’hymne « tad id âsa », il insère un pied du deuxième verset de l’hymne « Rv. VIII, 69, nadam va odatînâm, etc. ». Ainsi, le verset doit être récité comme suit :
Tad id âsa bhuvaneshu gyeshtham pu
nadam va odatînâm,
Yato gagña ugras tveshan_rimn_o ru
nadam yoyuvatînâm,
Sadyo gagñâno ni rinâti satrûn
patim vo aghnyânâm,
Anu yam visve madanti ûmâh sho
dhenûnâm ishudhyasi.
[ p. 182 ]
In nadam va odatînâm (Ap. VIII, 69, 2), les odati [16] sont les eaux du ciel, car elles arrosent tout cela ; et elles sont les eaux de la bouche, car elles arrosent toute bonne nourriture.
3. Dans nadam yoyuvatînâm (Ap. VIII, 69, 2), yoyuvatî sont les eaux du ciel, car elles semblent inonder ; et ce sont les eaux de la transpiration, car elles semblent couler continuellement.
4. In patim vo aghnyânâm (Av. VIII, 69, 2), les aghnyâ sont les eaux qui jaillissent de la fumée du feu, et ce sont les eaux qui jaillissent de l’orgue.
5. Dans dhenûnâm ishudhyasi (Av. VIII, 69, 2), les dhenu (vaches) sont les eaux, car elles se délectent de tout cela ; et ishudhyasi signifie, tu es la nourriture.
6. Il tend un Trishtubh et un Anushtubh [17]. Trishtubh est l’homme, Anushtubh l’épouse, et ils forment un couple. C’est pourquoi un homme, après avoir trouvé une épouse, se considère comme un homme plus parfait.
7. Ces versets, en se répétant les trois premières fois, deviennent vingt-cinq. Le tronc est le vingt-cinquième, et Pragâpati est le vingt-cinquième [18]. Il y a dix doigts à ses mains, dix orteils à ses pieds, deux jambes, deux bras, et le tronc est le vingt-cinquième. Il orne ce tronc comme le vingt-cinquième. Or, ce jour est composé de vingt-cinq, et l’hymne Stoma de ce jour est composé de vingt-cinq : il devient le même [ p. 183 ] par le même. Par conséquent, les deux, le jour et l’hymne, sont vingt-cinq 1.
Il s’agit d’une répétition exacte du troisième khanda. Selon le commentateur, le troisième khanda était destiné à la gloire du premier mot « tad », tandis que le sixième est destiné à la gloire de l’hymne tout entier.
1. Il commence par l’hymne : Tad id âsa, bhuvaneshu gyeshtham (Rv. X, 120). En vérité, gyeshtha, le plus ancien, est mahat, grand. Doté de mahat, la forme de ce jour est parfaite.
2. Vient ensuite l’hymne, Tâm su te kîrtim maghavan mahitvâ (Rv. X, 54), avec le mot propice mahitvâ.
3. Suit ensuite l’hymne, Bhûya id vavridhe vîryâya (Rv. VI, 30), avec le mot propice vîrya.
4. Vient ensuite l’hymne, Nrinâm u tvâ nritamam gobhir ukthaih (Rv. I, 51, 4), avec le mot propice uktha.
5. Il prolonge d’une syllabe les deux premiers pâdas, trop petits (Rv. X, 120, 1 a, et Rv. VIII, 69, 2 a) [19]. Dans le petit cœur sont placés les esprits vitaux, dans le petit estomac la nourriture. Cela [ p. 184 ] sert à satisfaire ces désirs. Celui qui sait cela obtient ces désirs.
6. Les deux pieds, chacun composé de dix syllabes (Rv. X, 120, 1 a, b), servent à obtenir les deux sortes de nourriture [20], de ce qui a des pieds (nourriture animale) et de ce qui n’a pas de pieds (nourriture végétale).
7. Elles finissent par être de dix-huit syllabes chacune [21]. Parmi celles-ci, neuf sont les prânās (ouvertures du corps) [22], la dixième est le soi (vital). C’est la perfection du soi (vital) ; huit syllabes subsistent dans chacune. Celui qui les connaît obtient tout ce qu’il désire.
1. Il prolonge (ces versets) en (interpolant) le son [23]. En vérité, le souffle (prâna) est un son. C’est pourquoi tout souffle, lorsqu’il résonne, sonne fort, pour ainsi dire.
2. Le verset (VIII, 69, 2) nadam va odatînâm, etc., est par ses syllabes un Ushnih [24], par ses pieds un Anushtubh [25]. Ushnih est la vie, Anushtubh, la parole. Il place ainsi la vie et la parole en lui (le sacrificateur).
3. En répétant le premier verset trois fois, ils deviennent vingt-cinq. Le tronc est le vingt-cinquième, et Pragâpati est le vingt-cinquième. Il a dix doigts aux mains, dix orteils aux pieds, deux jambes, deux bras, et le tronc est le vingt-cinquième. Il orne ce tronc comme le vingt-cinquième. Or, ce jour est composé de vingt-cinq, et l’hymne Stoma de ce jour est composé de vingt-cinq : il devient le même par le même. Par conséquent, les deux, le jour et l’hymne, sont vingt-cinq. C’est le vingt-cinquième par rapport au corps.
4. Ensuite, en ce qui concerne les divinités : l’œil, l’oreille, l’esprit, la parole et le souffle, ces cinq divinités (pouvoirs) sont entrées en cette personne (purusha), et cette personne est entrée dans les cinq divinités. Elle y est entièrement imprégnée de ses membres, jusqu’aux cheveux et aux ongles. Par conséquent, tous les êtres, jusqu’aux insectes, naissent imprégnés (par les divinités ou les sens) [26].
5. Ceci a été déclaré par un Rishi (Rv. X, 4, 8) :
6. « Ces quinze hymnes sont mille fois plus nombreux » — car cinq naissent de dix [27].
7. « Aussi grand que le ciel et la terre, aussi grand est-il » — en vérité, le soi (gîvâtman) est aussi grand que le ciel et la terre.
8. « Mille fois sont les mille pouvoirs [28] ; » — [ p. 186 ] En disant cela, le poète plaît aux hymnes (aux sens) et les magnifie.
9. « Aussi loin que s’étend Brahman, aussi loin s’étend la parole » ; — partout où il y a Brahman, il y a un mot ; et partout où il y a un mot, il y a Brahman, telle était l’intention.
10. Le premier de ces hymnes comporte neuf versets. En vérité, il y a neuf prân (ouvertures), et il est fait pour leur bien.
11. Suit ensuite un hymne de six versets. En vérité, les saisons sont au nombre de six, et il sert à les obtenir.
12. Suit un hymne de cinq versets. En vérité, la Paṅkti est constituée de cinq pieds. En vérité, la Paṅkti est nourriture et sert à obtenir une nourriture convenable.
13. Vient ensuite un tristiche. Ces trois mondes sont trois, et il sert à les conquérir.
14. Ces versets deviennent Brihatîs [29], ce mètre étant immortel, menant au monde des Dévas. Ce corps de versets est la trompe (de l’oiseau représenté par l’ensemble de l’sastra), et il en est ainsi. Celui qui sait cela s’approche ainsi (en faisant des versets la trompe de l’oiseau) du Soi immortel, oui, du Soi immortel [30].
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176:2 Le Nishkevalya-sastra, de la libation de midi ; Cf. I, 2, 2, 1. ↩︎
176:3 Cf. I, 2, 4, 10. ↩︎
177:1 La parole humaine est la parole ordinaire, la parole divine celle du Véda. Ainsi, entre les hymnes, ou la parole divine, et le langage ordinaire de la conversation, le son « Lui » s’interpose comme une barrière. ↩︎
177:2 L’esprit, pour réfléchir aux hymnes qui doivent être récités; la parole, pour les réciter sans faille. ↩︎
177:3 Il est douteux que neyâd rikah et apagakkhet puissent avoir ce sens. Cependant, ce qui est voulu est clair : le prêtre, même après avoir prononcé le son « Him », ne doit pas commencer immédiatement par des versets des Védas, mais doit intercaler les trois syllabes bhûr bhuvah svar, ou, prises séparément, bhûs, bhuvas, svar. ↩︎
178:1 Tata et tâta sont utilisés à la fois par les enfants pour s’adresser à leurs parents, et par les parents pour s’adresser à leurs enfants. Si tat est appelé le même mot, eva est utilisé dans le sens d’iva. ↩︎
178:2 Le verset est cité pour confirmer la signification de tat, le premier mot du premier hymne (tad id âsa), comme expliqué précédemment. On disait que tat était le premier nom donné à un enfant. Or, selon l’Âsvalâyana Grihya-sûtra I, 16, 8, un nom est donné à un enfant à sa naissance, un nom que personne ne connaît, hormis son père et sa mère, jusqu’à son initiation par un gourou. C’est ce qu’on appelle le nom abhivadanîya. En allusion à cette coutume, il est dit ici que tata est le nom secret de l’enfant, qui n’est connu publiquement que plus tard. Bien sûr, l’interprétation du verset dans ce sens est contre nature, mais tout à fait conforme au caractère général de l’Âranyaka. Je doute que même le commentateur ait compris ce que l’auteur voulait dire, et que les dieux qui entrent dans le corps soient censés connaître le nom, ou que le nom se réfère à ces dieux, ou peut-être même, au Brahman. ↩︎
179:1 Il explique maintenant le premier hymne du Nishkevalya, qui est appelé le Râgana. ↩︎
179:2 Rv. X, 120, 1. ↩︎
179:3 Le soleil et le feu. ↩︎
179:4 Rv. X, 120, 2. ↩︎
179:5 Rv. X, 120, 3. ↩︎
180:1 Toutes ces interprétations sont purement fantaisistes. ↩︎
180:2 Ne se trouve pas dans notre Sâkhâ du Rig-veda. ↩︎
180:3 Ces mètres sont obtenus par un comptage purement arbitraire des syllabes dans l’hymne tadidâsa, qui se compose en réalité de versets Trishtubh. ↩︎
180:4 Si l’on compte simplement les syllabes, les premier et deuxième pieds du premier verset (p. 181) ne comportent que dix syllabes, le quatrième sur neuf ou dix. Pour les amener au nombre exact, il faut ajouter le mot purusha à ce qui est un Virâg, c’est-à-dire aux premier, deuxième et quatrième pieds. On obtient ainsi :
tad id âsa bhuvaneshu gyeshtham pu
yato gagña ugras tveshan_rimn_o ru
sadyo gagñâno ni rinâti satrûn
anu yam visve madanti ûmâh shah.
Cf. Appartenance. Ar. V, 1, 6. ↩︎
181:1 Le son, nada, est en réalité un verset commençant par nadam, et qui est interpolé après les syllabes pu ru shah. ↩︎
182:1 La nasale pluta sur iti est expliquée comme pâdapratîkagrahane 'tyantamâdarârthah. Cf. Ait. Âr. II, 1, 4, 3. ↩︎
182:3 Cf. I, 1, 2, 7; I, 1, 4, 21. ↩︎
183:1 Le nombre est obtenu comme suit :
1. Tad id âsa (Ap. X, 120) = 9 versets
2. Tâm su te kîrtim (Rv. X, 54) = 6 ”
3. Bhûya id vavri et vîryâya (Rv. VI, 30) = 5 ”
4. Le nombre des versets (Ap. I, 51, 4) = 3”
23 + 2 = 25 ↩︎
183:2 Cf. I, 1, 2, 9. ↩︎
184:1 Parce que Virâg, un pied de dix syllabes, est de la nourriture. ↩︎
184:2 Rv. X, 120, 1 a = 10
Tour. VIII, 69, 2 a= 7
Syllabe pu = 1
18 ↩︎
184:3 Sept dans la tête et deux dans le corps ; sapta vai sirshanyâh prânâ dvâv avâñkâv iti. ↩︎
184:4 Cf. I, 3, 5, 1. ↩︎
184:5 Chaque pâda a sept syllabes, le troisième seulement six ; mais une septième syllabe est obtenue en prononçant le y comme i. Comm. ↩︎
184:6 Parce qu’il a quatre pâdas. ↩︎
185:1 Le commentateur prend cela dans un sens différent, expliquant atra, là, comme le corps pénétré par la personne, mais affirmant ensuite que tous les êtres naissent pénétrés par les sens. ↩︎
185:2 Le commentateur explique les ukthâ, les hymnes, comme des membres ou des organes. Ils sont au nombre de cinq, et ils proviennent du dix, c’est-à-dire des cinq éléments (terre, eau, feu, vent et éther), faisant partie chacun du père et de la mère, et sont donc appelés dix, ou une décade. Dasatah est expliqué par bhûtadasakât. ↩︎
185:3 L’application des sens à mille objets différents. ↩︎