| Aitareya-Âranyaka – Deuxième Aranyaka – Premier Adhyaya. | Page de titre | Aitareya-Âranyaka — Deuxième Aranyaka — Troisième Adhyaya. |
DEUXIÈME ADHYÂYA [^525].
1. Celui (le soleil), qui brille, a honoré ce monde (le corps de l’adorateur, en y entrant), sous la forme de l’homme [^526] (l’adorateur qui médite sur le souffle). Car celui qui brille (le soleil) est (le même que) le souffle. Il a honoré ce (corps de l’adorateur) pendant cent ans, donc il y a cent ans dans la vie d’un homme. Parce qu’il l’a honoré pendant cent ans, donc il y a (les poètes du premier Mandala du Rig-veda, appelés) les Satarkin, (ayant un honneur pendant cent ans.) C’est pourquoi les gens appellent celui qui est vraiment Prâna (souffle), les poètes Satarkin [1].
2. Il (le souffle) s’est placé au milieu de tout ce qui existe. Parce qu’il s’est placé au milieu de tout ce qui existe, il existe (les poètes du deuxième au neuvième Mandala du Rig-Véda, appelés) les Mâdhyamas. C’est pourquoi on appelle celui qui est réellement Prâna (souffle), les poètes Mâdhyamas.
3. En tant qu’inspiration ascendante, il est l’avaleur (gritsa), en tant qu’inspiration descendante, il est la joie (mada). Parce qu’en tant qu’inspiration ascendante, il est l’avaleur (gritsa) et en tant qu’inspiration descendante, la joie (mada), c’est pourquoi il existe (le poète du deuxième Mandala du Rig-Véda, appelé) Gritsamada. C’est pourquoi les gens appellent Gritsamada celui qui est réellement Prâna (souffle).
4. De lui (souffle) tout cela était un ami. À cause de lui tout cela était un ami (mitram), c’est pourquoi il existe (le poète du troisième Mandala du Rig-Véda, appelé) Visvâmitra. C’est pourquoi les gens appellent celui qui est réellement Prâna (souffle), Visvâmitra.
5. Les Dévas (paroles, etc.) lui dirent (au souffle) : « Il doit être aimé de nous tous. » Parce que les Dévas ont dit de lui qu’il devait être aimé (vâma) par tous, il existe (le poète du quatrième Mandala du Rig-Véda, appelé) Vâmadeva. C’est pourquoi les gens appellent Vâmadeva celui qui est réellement Prâna (souffle).
6. Il (le souffle) a protégé tout cela du mal. Parce qu’il a protégé (atrâyata) tout cela [ p. 216 ] du mal, il y a (les poètes du cinquième Mandala, appelés) Atrayah. C’est pourquoi les gens appellent Atrayah celui qui est réellement Prâna (souffle).
1. Il (le souffle) est également un Bibhradvâga (porteur de descendance). La descendance est vâga, et il (le souffle) la soutient. Parce qu’il la soutient, il existe (le poète du sixième Mandala du Rig-Véda, appelé) Bharadvâga. C’est pourquoi les gens appellent Bharadvâga celui qui est réellement Prâna (souffle).
2. Les Dévas (paroles, etc.) lui dirent : « C’est lui qui nous fait principalement demeurer sur terre. » Parce que les Dévas disaient de lui qu’il les faisait principalement demeurer sur terre, il existe (le poète du septième Mandala du Rig-Véda, appelé) Vasishtha. C’est pourquoi les gens appellent celui qui est réellement Prâna (souffle), Vasishtha [2].
3. Il (le souffle) s’est dirigé vers [3] tout cela. Parce qu’il s’est dirigé vers tout cela, c’est pourquoi il y a (les poètes du huitième Mandala du Rig-Véda, appelés) les Pragâthas. C’est pourquoi les gens appellent Pragâthas celui qui est réellement Prâna (souffle).
4. Il (le souffle) a purifié tout cela. Parce qu’il a purifié tout cela, c’est pourquoi il y a [ p. 217 ] (les hymnes et aussi les poètes [4] du neuvième Mandala du Rig-veda, appelés) les Pavamânîs. C’est pourquoi les gens ont appelé celui qui est vraiment Prâna (souffle), le Pavamânîs.
5. Il (le souffle) dit : « Que je sois tout, petit (kshudra) et grand (mahat), et cela devint les Kshudrasûktas et les Mahâsûktas. » C’est pourquoi on appela Kshudrasûktas (et Mahâsûktas) celui qui est réellement Prânâ (souffle).
6. Il (le souffle) dit un jour : « Tu as bien dit (su-ukta). Ceci est devenu un Sûkta (hymne). » C’est pourquoi le Sûkta fut créé. C’est pourquoi les gens appellent Sûkta celui qui est réellement Prânâ (souffle) [5].
7. Il (le souffle) est un Rik (vers), car il a honoré [6] tous les êtres (en entrant en eux). Parce qu’il a honoré tous les êtres, il y a eu le vers Rik. C’est pourquoi les gens appellent celui qui est vraiment Prâna (souffle), Rik.
8. Il (le souffle) est un Ardharka (demi-verset), car il a honoré tous les lieux (ardha) [7]. Parce qu’il a honoré tous les lieux, il y a donc eu l’Ardharka. C’est pourquoi les gens appellent celui qui est vraiment Prâna (souffle), Ardharka. [ p. 218 ] 9. Il (le souffle) est un Pada (mot) [8], car il est entré dans tous ces êtres. Parce qu’il est entré (pâdi) dans tous ces êtres, il y a donc eu le Pada (mot). C’est pourquoi les gens appellent celui qui est vraiment Prâna (souffle), Pada.
10. Il (le souffle) est une Akshara (syllabe), car il déverse (ksharati) des dons sur tous ces êtres, et sans lui, personne ne peut déverser (atiksharati) des dons. C’est pourquoi il y a eu l’Akshara (syllabe). C’est pourquoi les gens appellent Akshara celui qui est réellement Prânâ (souffle) [9].
11. Ainsi, tous ces versets Rik, tous les Védas, tous les sons [10] ne sont qu’un seul mot, à savoir Prâna (souffle). Qu’il sache que Prâna est tous les versets Rik.
1. Tandis que Visvâmitra allait répéter les hymnes de ce jour (le mahâvrata), Indra s’assit près de lui [11]. Visvâmitra (devinant qu’Indra voulait de la nourriture) lui dit : « Ceci (les versets de l’hymne) est de la nourriture », et répéta les mille versets du Brihatî [12] [ p. 219 ] Par ce moyen, il se rendit à la délicieuse demeure d’Indra (Svarga).
2. Indra lui dit : « Rishi, tu es venu dans ma délicieuse demeure. Rishi, répète un deuxième hymne [13]. » Viśvāmitra (devinant qu’Indra voulait de la nourriture) lui dit : « Ceci (les versets de l’hymne) est de la nourriture », et répéta les mille versets du Būrihatī. Grâce à cela, il se rendit dans la délicieuse demeure d’Indra (Svarga).
3. Indra lui dit : « Rishi, tu es venu dans ma délicieuse demeure. Rishi, répète un troisième hymne. » Viśvāmitra (devinant qu’Indra voulait de la nourriture) lui dit : « Ceci (les versets de l’hymne) est de la nourriture », et répéta les mille versets du Būrihatā. Grâce à cela, il se rendit dans la délicieuse demeure d’Indra (Svarga).
4. Indra lui dit : « Rishi, tu es venu dans ma charmante demeure. Je t’accorde une faveur. » Viśvâmitra dit : « Puis-je te connaître. » Indra dit : « Je suis Prânā (le souffle), ô Rishi, tu es Prânā, toutes choses sont Prânā. Car c’est Prânā qui brille comme le soleil, et ici je pénètre toutes les régions sous cette forme. Cette nourriture qui est la mienne (l’hymne) est mon ami et mon soutien (dakshiśa). C’est la nourriture préparée par Viśvâmitra. Je suis en vérité celui qui brille (le soleil). »
[ p. 220 ]
1. Ceci devient alors parfait comme mille vers Brihatî. Ses consonnes [14] forment son corps, sa voix [15] (voyelles) l’Âme [16], ses sifflantes [17] l’air du souffle.
2. Celui qui savait cela devint Vasishtha, il prit ce nom de là [18].
3. Indra l’a déclaré à Visvâmitra, et Indra l’a déclaré à Bharadvâga. C’est pourquoi il l’invoque comme un ami [19].
4. Ceci devient parfait comme mille versets de Bîrîhâtî [20], et de cet hymne parfait avec mille versets de Bîrîhât, il y a 36 000 syllabes [21]. Tels sont aussi les milliers de jours de cent ans (36 000). Avec les consonnes, ils remplissent les nuits, avec les voyelles, les jours.
5. Ceci devient parfait comme mille versets de Birāhātī. Celui qui sait cela, après ces mille Birāhātīs ainsi accomplis, devient plein de connaissance, plein des dieux, plein de Brahman, plein de l’immortel, et alors va aussi vers les dieux.
6. Ce que je suis (l’adorateur), c’est lui (le soleil) ; ce qu’il est, c’est moi. [ p. 221 ] 7. Ceci a été dit par un Rishi (Av. I, 115, 1) : « Le soleil est le soi de tout ce qui se meut et se repose. »
8. Qu’il regarde cela, qu’il regarde cela !
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214:1 Dans le premier adhyâya, diverses formes de méditation sur Uktha, conçue comme Prânâ (vie), ont été décrites. Dans le second, d’autres formes de méditation, toutes extrêmement fantaisistes, sont ajoutées. Elles sont intéressantes, cependant, car elles montrent l’existence des hymnes du Rig-veda, divisés et arrangés tels que nous les possédons aujourd’hui, à l’époque où cet Âranyaka a été composé. ↩︎
214:2 L’identité du soleil et du souffle vivant dans l’homme a déjà été établie. Il s’agit du même pouvoir dans les deux cas, conçu soit adhidaivatam (mythologique), soit adhyâtmam (physiologique). ↩︎
215:1 La véritable raison de ce nom est que les poètes du premier Mandala composaient en moyenne chacun une centaine de vers Rik. ↩︎
216:1 Je traduis selon le commentateur, et probablement avec l’intention de l’auteur. La même étymologie est reprise dans le commentaire de II, 2, 4, 2. Il serait plus naturel de prendre vasishtha dans le sens de le plus riche. ↩︎
216:2 C’est l’interprétation du commentateur, et la préposition abhi semble montrer que l’auteur a également adopté ce point de vue sur l’étymologie de pragâtha. ↩︎
217:1 Il semble, en effet, que dans le langage technique des Brahmanes, les poètes du neuvième Mandala étaient parfois appelés Pavamânîs, et les hymnes du dixième Mandala Kshudrasûktas et Mahâsûktas (masc.). Cf. Ârsheya-brâhmana, éd. Burnell, p. 42. ↩︎
217:2 Le poète est aussi appelé Sûkta, taddrashtâpi sûktanâmako 'bhût. Comm. ↩︎
217:3 Je traduis selon le commentateur. ↩︎
217:4 Ardha signifie à la fois moitié et lieu. ↩︎
218:1 Il peut également être destiné à pâda, pied d’un vers. ↩︎
218:2 Le Prânâ (souffle) doit être médité comme tous les hymnes, tous les poètes, tous les mots, etc. Comm. ↩︎
218:3 Toutes les consonnes sonantes aspirées. Comm. ↩︎
218:4 Upanishasasâda, au lieu de upanishasâda. L’erreur est probablement due à une correction, sa pour sha ; le commentateur, cependant, la considère comme une licence védique. Skâro 'dhikas khândasah. ↩︎
218:5 Ceux-ci sont destinés à l’hymne Nishkevalya récité lors de la libation de midi du Mahâvrata. Cet hymne se compose de dix parties, correspondant, comme nous l’avons vu, aux dix parties d’un oiseau, à savoir son corps, son cou, sa tête, la base des ailes, l’aile droite, l’aile gauche, la queue, le ventre, la poitrine et les cuisses. Les vers correspondant à ces dix parties, commençant par tad id asa bhuvaneshu gyeshtham, sont donnés dans le premier Âranyaka, et plus complètement dans le cinquième Âranyaka de Saunaka. p. 219 Bien qu’ils soient constitués de plusieurs mètres, quand on compte les syllabes, ils donnent mille vers Brihatî, chacun composé de trente-six syllabes. ↩︎
219:1 Bien que le Nishkevalya ne soit qu’un seul hymne, composé de quatre-vingts trikas, comme ces quatre-vingts trikas étaient représentés comme trois sortes de nourriture (voir Ait. Âr. II, 1, 2, 2-4), l’hymne est représenté comme trois hymnes, d’abord comme quatre-vingts Gâyatrî trikas, puis comme quatre-vingts Brihatî trikas, enfin comme quatre-vingts Ushnih trikas. ↩︎
220:1 Vyañganâni, expliqué par kâdini. ↩︎
220:2 Ghosha, expliqué par des consonnes sonantes aspirées. ↩︎
220:3 Âtmâ, expliqué par madhyasarîram. ↩︎
220 : 4 Sashasahāh. Comm. ↩︎
220:5 Il devint Prânâ, et parce que Prânâ fait que tout demeure, ou couvre tout (vâsayati), c’est pourquoi le Rishi fut appelé Vasishâ. Comm. Cf. Ait. Âr. II, 2, 2, 2. ↩︎
220:6 Lors de la cérémonie Subrahmanyâ dans les sacrifices de Soma, les invocations sont : Indra â gakkha, hariva â gakkha. ↩︎