| Aitareya-Âranyaka — Deuxième Aranyaka — Deuxième Adhyaya. | Page de titre | Aitareya-Âranyaka — Deuxième Aranyaka — Quatrième Adhyaya. |
TROISIÈME ADHYÂYA [^548].
¶ PREMIER KHANDA.
1. Celui qui se connaît comme l’hymne quintuple (uktha), l’emblème du Prânâ (souffle), d’où tout cela jaillit [^549], celui-là est intelligent. Ces cinq éléments sont la terre, l’air, l’éther, l’eau et le feu (gyotis). Tel est le soi, l’uktha quintuple. Car de lui tout cela jaillit, et en lui cela pénètre à nouveau (à la dissolution du monde). Celui qui connaît cela devient le refuge de ses amis.
2. Et à celui qui connaît la nourriture (objet) et le nourrisseur (sujet) dans cet uktha, naît un fils fort, et la nourriture ne manque jamais. L’eau et la terre sont nourriture, car toute nourriture est composée de ces deux éléments. Le feu et l’air sont le nourrisseur, car par leur intermédiaire [1] l’homme mange toute nourriture. L’éther est le bol, car tout cela est versé dans l’éther. Celui qui connaît cela devient le bol ou le soutien de ses amis.
3. Celui qui connaît la nourriture et celui qui la nourrit dans cet uktha, naît un fils fort, et la nourriture ne manque jamais. Les herbes et les arbres sont la nourriture, les animaux la nourrissent, car les animaux se nourrissent d’herbes et d’arbres.
4. Parmi eux, ceux qui ont des dents en haut et en bas, semblables à celles de l’homme, sont des mangeurs, tandis que les autres animaux sont des aliments. C’est pourquoi ceux-ci sont supérieurs aux autres animaux, car celui qui mange est supérieur à celui qui mange.
5. Celui qui sait cela est au-dessus de ses amis.
¶ DEUXIÈME KHANDA [2].
1. Celui qui connaît le développement graduel du soi en lui (l’homme conçu comme l’uktha), obtient lui-même plus de développement.
2. Il y a des herbes, des arbres et tout ce qui est animé, et il connaît le soi qui se développe progressivement en eux. Car dans les herbes et les arbres, on ne voit que la sève [3], mais dans les êtres animés, on voit la pensée (kitta).
Chez les êtres animés, le soi se développe graduellement, car chez certains, la sève (le sang) est visible (ainsi que la pensée), mais chez d’autres, la pensée n’est pas visible.
4. Et chez l’homme, le soi se développe progressivement, car il est doté d’une connaissance infiniment grande. Il dit ce qu’il a connu, il voit ce qu’il a connu [4]. Il sait ce qui arrivera demain, il connaît le ciel et l’enfer. Par le moyen du mortel, il désire l’immortel – c’est ainsi qu’il est doté.
5. Pour les autres animaux, seules la faim et la soif sont une forme d’intelligence. Mais ils ne disent pas ce qu’ils ont connu, et ne voient pas ce qu’ils ont connu. Ils ne savent pas ce qui arrivera demain, ni le ciel ni l’enfer. Ils vont jusqu’à un certain point, mais pas plus loin, car ils sont nés selon leur connaissance (dans une vie antérieure).
¶ TROISIÈME KHANDA.
1. Cet homme (conçu comme uktha) est la mer, s’élevant au-dessus du monde entier [5]. Quoi qu’il atteigne, il souhaite le dépasser [6]. S’il atteint le ciel, il souhaite le dépasser.
2. S’il devait atteindre ce monde (céleste), il souhaiterait aller au-delà.
3. Cet homme est quintuple. Sa chaleur est le feu ; les ouvertures (des sens) sont l’éther ; le sang, le mucus et la semence sont l’eau ; le corps est la terre ; le souffle est l’air.
- Cet air est quintuple : expiration, expiration, expiration, expiration et inspiration. Les autres pouvoirs (devatâs), à savoir la vue, l’ouïe, l’esprit et la parole, sont compris dans l’expiration et l’expiration. Car lorsque le souffle s’en va, ils s’en vont aussi avec lui.
5. Cet homme (conçu comme uktha) est le sacrifice, qui est une succession tantôt de paroles, tantôt de pensées. Ce sacrifice est quintuple : l’Agnihotra, les sacrifices de la nouvelle et de la pleine lune, les sacrifices quadrimestriels, le sacrifice animal, le sacrifice du Soma. Le sacrifice du Soma est le plus parfait des sacrifices, car on y observe ces cinq sortes de cérémonies : la première qui précède les libations (la Dîkshâ, etc.), puis trois libations, et ce qui suit (l’Avabhritha, etc.) est la cinquième.
[ p. 224 ]
¶ QUATRIÈME KHANDA.
1. Celui qui connaît un sacrifice plutôt qu’un autre, un jour plutôt qu’un autre, une divinité plutôt que les autres, celui-là est intelligent. Or, ce grand uktha (le nishkevalya-sastra) est le sacrifice plutôt qu’un autre, le jour plutôt qu’un autre, la divinité plutôt que les autres [7].
2. Cet uktha est quintuple. Exécuté en chœur (stoma), il est composé de Trivrit, Pañkadasa, Saptadasa, Ekavimsa et Pañkavimsa. Exécuté en chant (sâman), il est composé de Gâyatra, Rathantara, Brihat, Bhadra et Râgana. Quant à la métrique, il est composé de Gâyatrî, Ushnih, Brihatî, Trishtubh et Dvipadâ. Et l’explication (donnée auparavant dans l’Âranyaka) est qu’il s’agit de la tête, de l’aile droite, de l’aile gauche, de la queue et du corps de l’oiseau [8].
dans chaque hymne. Ceci est le premier tour. Il chante ensuite les trois couplets du milieu de chaque hymne. Ceci est le deuxième tour. Il chante enfin les trois derniers couplets de chaque hymne. Ceci est le troisième tour. Ce chant s’appelle Udyatî.
Le stoma de Pañkadasa est formé d’un seul Sûkta, composé de trois versets. Au premier tour, il chante le premier verset (p. 225) trois fois, les deuxième et troisième une fois. Au deuxième tour, il chante le verset du milieu trois fois, et au troisième tour, le dernier verset trois fois. Ce chant s’appelle Vishtuti.
Le stoma de Saptadasa se forme de la même manière, à la différence près qu’au premier tour, on chante trois fois le premier couplet, au deuxième le couplet du milieu, et au troisième tour les couplets du milieu et du dernier. Ce chant s’appelle Dasasapta.
Le stoma d’Ekavimsa se forme de la même manière, sauf qu’au premier tour, on chante le dernier couplet une fois, au deuxième le premier couplet une fois, au troisième le couplet du milieu une fois, tandis que les autres couplets sont répétés trois fois chacun. Ce chant s’appelle Saptasaptinî.
Le stoma de Pañkavimsa se forme de la même manière, sauf qu’au premier tour il chante le premier couplet trois fois, le deuxième quatre fois, le dernier une fois ; au deuxième tour le premier une fois, le deuxième trois fois, le troisième quatre fois ; au troisième tour les cinq premières fois, le deuxième une fois, les trois dernières fois ; ou bien il chante au troisième tour le premier couplet quatre fois, le deuxième deux fois, les trois dernières fois.
Sâyana, dans son commentaire sur l’Ait. Âr., considère que le stomate de Trivrit est formé de trois hymnes, chacun composé de trois versets, tandis qu’il dit que les autres stomates sont formés d’un seul hymne. B. et R., sv. trivrit, affirment que ce stomate est constitué des versets 1, 4, 7 ; 2, 5, 8 ; Français et 3, 6, 9 de l’hymne Rig-veda IX, 11, mais, selon Sâyana, le stoma est constitué (1) des premiers versets des trois Sûktas, upâsmai gâyata, davidyutatyâ et pavamânasya au début du Sâma-veda-Uttarârkika, (2) du deuxième, (3) des troisièmes versets des trois mêmes hymnes. Mahîdhâra (Yv. X, 9) adopte le même point de vue, bien que les MSS. semblent avoir omis la description du deuxième paryâya, tandis que Sâyana dans son commentaire du Tândya-brâhmana semble soutenir l’opinion de B. et R. Il y a cependant une omission dans le texte imprimé du commentaire, ce qui rend difficile de voir la signification exacte de Sâyana.
La stomie de Pañkadasa est bien décrite par Sâyana, Tândya Br. II, 4. Prenant le Sûkta agna â yâhi (Uttarârkika I, 1, 4 = Rv. VI, 16, 10-12), il montre que la stomie est composée de (1) verset 1 × 3, 2, 3 (2) verset 1, 2 × 3, 3 ; (3) verset 1, 2, 3 × 3.
Les cinq Sâmans sont expliqués par le commentateur. Le Gâyatra de la page 226 est formé à partir du Rik (III, 62, 10) tat savitur varenyam. Le Rathantara est formé à partir du Rik (VII, 32, 22) abhi tvâ sûra nonuma. Le Brihat est formé à partir du Rik (VI, 46, 1) tvâm id dhi havâmahe. Le Bhadra est formé à partir du Rik (X, 57, 1) imâ nu kam. Le Râgana est formé à partir du Rik (VII, 27, 1) indram naro nemadhitâ.
Les compteurs ne nécessitent aucune explication.
Français En identifiant certaines parties de l’hymne Nishkevalya avec un oiseau, la tête de l’oiseau correspond aux hymnes indram id gâthinah, etc. ; l’aile droite aux hymnes abhi tvâ sûra, etc. ; l’aile gauche aux hymnes tvâm id dhi, etc. ; la queue aux hymnes imâ nu kam, etc. ; le corps aux hymnes tad id âsa, etc. Tout cela a été expliqué dans le premier Âranyaka. [ p. 225 ] 3. Il exécute le Prastâva de cinq manières, il exécute l’Udgîtha de cinq manières, il exécute le [ p. 226 ] Pratihâra de cinq manières, il accomplit l’Upadrava de cinq manières, il accomplit le Nidhana de cinq manières [9]. Tout cela ensemble forme mille Stobhas, ou syllabes musicales [10].
4. Ainsi, les versets Rik, contenus dans le Nishkevalya, sont récités (par le Hotri) en cinq ordres. Ce qui précède les quatre-vingts trikas, c’est-à-dire un ordre, suit ensuite les trois séries de quatre-vingts trikas chacune, et ce qui vient après est le cinquième ordre [11]. [ p. 227 ] 5. Ceci (les hymnes de ce Sastra) dans son ensemble (si on les compte correctement avec les syllabes Stobha) équivaut à mille (de versets Brihatî). Ce (mille) est le tout, et dix, dix est appelé le tout. Car le nombre est tel (mesuré par dix). Dix dizaines font cent, dix centaines font mille, et voilà le tout. Ce sont les trois mètres (les dizaines, qui imprègnent tout). Et cette nourriture aussi (les trois séries d’hymnes étant représentées comme nourriture) est triple : manger, boire et mâcher. Il obtient cette nourriture par ces trois nombres (dix, cent et mille, ou par les trois séries de quatre-vingts trikas).
¶ CINQUIÈME KHANDA.
1. Ceci (nishkevalya-sastra) devient parfait comme un millier de versets Brihatî.
2. Certains enseignants (appartenant à une Sâkhâ différente) reconnaissent mille versets différents (pas seulement des Birihatîs). Ils disent : « Mille autres versets sont-ils bons ? Disons qu’ils sont bons. »
3. Certains disent, mille versets de Trishtubh, d’autres mille versets de Gagatî, d’autres mille versets d’Anushtubh.
4. Ceci a été dit par un Rishi (Rv. X, 124, 9) :
5. « Les poètes, grâce à leur compréhension, ont découvert Indra dansant un Anushtubh. » Cela signifie : Ils ont découvert (et médité) dans la parole (appelée Anushtubh) — à cette époque (quand ils vénéraient [ p. 228 ] l’uktha) — le Prâna (souffle) lié à Indra.
6. Celui (qui prend les versets récités comme Anushtubhs) est capable de devenir célèbre et de bonne réputation.
7. Non ! dit-il ; un tel homme est plutôt susceptible de mourir prématurément. Car ce soi (constitué d’Anushtubhs) est incomplet. Car si un homme se limite à la parole, et non à la respiration, alors, poussé par son esprit, il ne parvient pas à parler [12].
8. Qu’il travaille vers le Brihatî, car le Brihatî (souffle) est le Soi complet.
9. Ce soi (gîvâtman) est entouré de tous côtés par des membres. Et comme ce soi est entouré de tous côtés par des membres, le Brihatî est également entouré de tous côtés par des mètres [13].
10. Car le soi (dans le cœur) est le milieu de ces membres, et le Brihatî est le milieu des mètres.
11. « Il est capable de devenir célèbre et de bonne réputation, mais (l’autre) est capable de mourir prématurément », dit-il. Car la Brihatî est le Soi complet, donc qu’il œuvre pour la Brihatî (qu’il compte la récitation des astra comme mille Brihatîs).
¶ SIXIÈME KHANDA.
1. Ceci (nishkevalya-sastra) devient parfait comme mille versets de Brihatî. Dans ces mille Brihatîs, il y a mille cent vingt-cinq Anushtubhs. Car le plus petit est contenu dans le plus grand.
2. Ceci a été dit par un Rishi (Rv. VIII, 76, 12) :
3. « Un discours de huit pieds » — parce qu’il y a huit pieds de quatre syllabes chacun dans l’Anushtubh.
4. « De neuf coins » — parce que le Brihatî devient à neuf coins (ayant neuf pieds de quatre syllabes chacun).
5. « Toucher la vérité » — parce que la parole (Anushtubh) est la vérité, touchée par le verset (Brihatî) [14].
6. « Il (le Hotri) fait le corps à partir d’Indra ; — « car à partir de ces milliers de versets Brihatî transformés en Anushtubhs, et donc à partir de Prâna en tant que connecté à Indra [15], et à partir du Brihatî (qui est Prâna), il fait la parole, c’est-à-dire Anushtubh, en tant que corps [16].
7. Ce Mahaduktha est le développement le plus élevé [ p. 230 ] de la parole, et il est quintuple, à savoir mesuré, non mesuré, musical, vrai et faux.
8. Un vers Rik, un gâtha [17], un kumbyâ [18] sont mesurés (métriques). Un vers Yagus, une invocation et des remarques générales [19], ceux-ci ne sont pas mesurés (ils sont en prose). Un Sâman, ou n’importe quelle partie (parvan) de celui-ci, est de la musique. Om est vrai, Na est faux.
9. Ce qui est vrai (Om) est la fleur et le fruit de la parole. Il peut devenir célèbre et apprécié, car il dit le vrai (Om), la fleur et le fruit de la parole.
10. Or, le mensonge est la racine [20] du discours, et comme un arbre dont la racine est exposée se dessèche et périt, ainsi celui qui dit le mensonge expose sa racine, se dessèche et périt. Il ne faut donc pas dire le mensonge, mais s’en garder.
11. Cette syllabe « Om » (oui) va de l’avant (à la cause première du monde) et est vide. Par conséquent, si un homme dit « Om » (oui) à toute chose, alors ce (qu’il donne) lui manque ici-bas [21]. S’il dit « Om » (oui) à toute chose, alors il se viderait lui-même et ne serait capable d’aucune jouissance.
12. Cette syllabe Na (non) est pleine pour soi-même [22]. Si un homme dit non à tout, sa réputation [ p. 231 ] deviendra mauvaise, et cela le ruinerait même ici.
13. C’est pourquoi, que l’homme donne seulement au temps convenable, et non au mauvais. Ainsi, il unit le vrai et le faux, et de leur union il grandit et devient toujours plus grand.
14. Celui qui connaît cette parole, dont le mahaduktha est un développement, est intelligent. A est la parole entière, et se manifestant par différents types de contact (muets) et de souffle (sifflantes), elle devient multiple et différente.
15. La parole, si elle est chuchotée, est un souffle ; si elle est prononcée à voix haute, elle est un corps. Par conséquent, si elle est chuchotée, elle est presque cachée, car ce qui est incorporel est presque caché, et le souffle est incorporel. Mais si elle est prononcée à voix haute, elle est un corps, et donc perceptible, car le corps est perceptible.
¶ SEPTIÈME KHANDA.
1. Ceci (nishkevalya-sastra) devient parfait comme mille Brihatîs. C’est la gloire (le Brahman glorieux, non le Brahman absolu), c’est Indra. Indra est le seigneur de tous les êtres. Celui qui connaît ainsi Indra comme le seigneur de tous les êtres, quitte ce monde en relâchant les liens de la vie [23]\—ainsi a dit Mahidâsa Aitareya. Ayant quitté ce monde, il devient Indra (ou Hiranyagarbha) et brille dans ces mondes [24]. [ p. 232 ] 2. Et à ce propos, ils disent : « Si un homme obtient l’autre monde sous cette forme (en méditant sur le prânâ, le souffle, qui est l’uktha, l’hymne du mahâvrata), alors sous quelle forme obtient-il ce monde 1 ? »
3. Ici, le sang de la femme est une forme d’Agni (le feu) ; nul ne devrait donc le mépriser. Et la semence de l’homme est une forme d’Âditya (le soleil) ; nul ne devrait donc la mépriser. Ce soi (la femme) donne son soi (peau, sang et chair) à ce soi (graisse, os et moelle), et ce soi (l’homme) donne son soi (graisse, os et moelle) à ce soi (peau, sang et chair). Ainsi 2 ces deux grandissent ensemble. Sous cette forme (appartenant à la femme et au feu), il va dans ce monde (appartenant à l’homme et au soleil), et sous cette forme (appartenant à l’homme et au soleil) il va dans ce monde (appartenant à la femme et au feu 3).
¶ HUITIÈME KHANDA.
1. Ici (en ce qui concerne l’obtention de Hiranyagarbha) il y a ces Slokas : [ p. 233 ] 2. Le corps quintuple dans lequel pénètre l’indestructible (prâna, le souffle), ce corps que les chevaux attelés (les sens) entraînent, ce corps où le vrai du vrai (le plus haut Brahman) suit, dans ce corps (de l’adorateur) tous les dieux [25] deviennent un.
3. Ce corps dans lequel pénètre l’indestructible (le souffle) que nous avons joint (en méditation), procédant de l’indestructible (le Brahman le plus élevé), ce corps que les chevaux attelés (les sens) entraînent, ce corps où le vrai du vrai suit, dans ce corps tous les dieux deviennent un.
4. Après s’être séparés du Oui et du Non du langage, et de tout ce qui est dur et cruel, les poètes ont découvert (ce qu’ils cherchaient) ; dépendants des noms, ils se sont réjouis de ce qui avait été révélé [26].
5. Ce dont les poètes se réjouissaient (la nature révélée du prânâ, le souffle), en lui existent tous les dieux réunis. Ayant chassé le mal par ce Brahman (qui est caché dans le prânâ), l’homme éveillé accède au monde Svarga (il devient un avec Hiranyagarbha [27], l’esprit universel).
6. Personne ne voulant le décrire (prânâ, le souffle) par la parole, ne le décrit en l’appelant « femme », « ni femme ni homme » ou « homme » (tous ces noms s’appliquant uniquement au corps matériel, et non au prânâ ou au souffle). [ p. 234 ] 7. Brahman (tel qu’il est caché sous le prânâ) est appelé le A ; et le Je (l’ego) y est allé (l’adorateur doit savoir qu’il est uktha et prânâ).
8. Ceci devient parfait comme mille versets du Birihatî, et de cet hymne, parfait avec mille versets du Brihad, il y a 36 000 syllabes. Tels sont aussi les milliers de jours de la vie humaine [28]. Au moyen de la seule syllabe de vie (le a) (qui est contenue dans ces mille hymnes) un homme obtient le jour de la vie (le jour mahâvrata, qui complète le nombre des jours dans le Gavâmayana, sacrifice), et au moyen du jour de la vie (il obtient) la syllabe de la vie.
9. Or, il y a un char du dieu (prânâ) détruisant tous les désirs (car les mondes d’Indra, la lune, la terre, qui se trouvent tous sous le lieu de Hiranyagarbha). Sa partie avant (le point d’attache des deux brancards du char) est la parole, ses roues les chars, les chevaux les yeux, le conducteur l’esprit. Prânâ (le souffle) monte sur ce char (et sur lui, c’est-à-dire en méditant sur Prânâ, il atteint Hiranyagarbha).
10. Ceci a été dit par un Rishi (Rv. X, 39, 12) :
11. « Viens ici sur ce qui est plus rapide que l’esprit », et (Ap. VIII, 73, 2) « Viens ici sur ce qui est plus rapide qu’un clin d’œil », oui, un clin d’œil [29].
[ p. 235 ]
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¶ Notes de bas de page
221:1 Dans cet adhyâya, d’autres qualités sont expliquées, appartenant au cérémonial Mahâvrata et aux hymnes qui y sont employés, sur lesquels on peut méditer comme se référant à Prâna, la vie. ↩︎
221:2 Parce que le monde est le résultat ou la récompense de la réalisation d’une méditation sur l’uktha. Comm. ↩︎
221:3 Le feu digestif est allumé par l’air du souffle. Comm. ↩︎
222:1 Il s’agit ici du développement progressif de la vie chez l’homme, en particulier du développement d’une âme pensante (kaitanya). ↩︎
222:2 Dans les pierres, il n’y a même pas de sève, mais seulement l’être, sattâ. Comm. ↩︎
222:3 Ce qu’il a connu hier, il s’en souvient, et il peut dire devant les hommes : Je sais cela. Et lorsqu’il a connu une chose, il s’en souvient, et va au même endroit pour la revoir. Comm. ↩︎
223:1 Bhûloka. Comm. ↩︎
223:2 Ne devrait-il pas être aty enan manyate ? ↩︎
224:2 Tous ces détails techniques sont liés au chant et à la récitation de l’uktha. Le commentateur dit : Le stoma est un ensemble de versets Rik individuels présents dans les trikas qui doivent être chantés. Le stoma Trivrit, tel qu’expliqué dans le Sâma-brâhmana, est le suivant : il y a trois Sûktas, chacun composé de trois versets, le premier étant upâsmai gâyata, SV Uttarârkika I, 1, 1 = Rv. IX, 11. L’Udgâtri chante d’abord les trois premiers versets [30] ↩︎
224:a Hiṅkri avec datif est expliqué comme gai avec accusatif. ↩︎
226:1 Les Sâmagas chantent le Râgana au Mahâvrata, et dans ce Sâman il y a, comme d’habitude, cinq parties, le Prastâva, l’Udgîtha, le pratihâra, l’Upadrava et le Nidhana. Le Prastotri, lorsqu’il chante les portions du Prastâva, les chante cinq fois. L’Udgâtri et le Pratihartri chantent leurs portions, l’Udgîtha et le Pratihâra, cinq fois. L’Udgâtri chante à nouveau l’Upadrava cinq fois. Et tous les Udgâtris chantent ensemble le Nidhana cinq fois. ↩︎
226:2 Les syllabes Stobha sont des syllabes sans signification, ajoutées lorsque des vers doivent être chantés, afin de soutenir la musique. Voir Kh. Up. I, 13. En chantant les cinq Sâmans, cinq fois chacune, mille de ces syllabes Stobha sont nécessaires. ↩︎
226:3 Il y a dans l’hymne Nishkevalya, que le Hotri doit réciter, trois séries de quatre-vingts trikas chacune. La première, composée de Gâyatrîs, commence par
indro ya ogasâ. La deuxième, composée de Brihatîs, commence par ya kid anyad. La troisième, composée d’Ushnihs, commence par ya indra somapâtama. Ces trois séries forment la nourriture de l’oiseau, comme emblème du sastra. Les hymnes p. 227 qui les précèdent forment le corps, la tête et les ailes de l’oiseau. Il s’agit d’un seul ordre. Viennent ensuite les trois séries de quatre-vingts trikas chacune ; et enfin, le cinquième ordre, constitué des hymnes qui forment le ventre et les pattes de l’oiseau. ↩︎228:1 Ce passage est obscur et probablement corrompu. J’ai suivi le commentateur autant que possible. Il dit : « Si le prêtre Hotri récite les iastras en regardant l’Anushtubh, qui est la parole, et non les mille Brihatîs qui sont le souffle, alors, négligeant le Brihatî (souffle) et poussé par son esprit vers l’Anushtubh (parole), il n’obtient pas par sa parole ces iastras. Car dans la parole sans souffle, le Hotri ne peut, par la seule volonté de son esprit, dire les iastras, l’activité de tous les sens dépendant du souffle. » Le commentateur prend donc vâgabhi pour vâkam abhi, ou pour un ancien cas locatif formé par abhi. Il semble aussi avoir lu prâne na. On pourrait tenter une autre construction, bien que très douteuse. On pourrait traduire : « Car ce soi, qui est parole, est incomplet, car il comprend s’il est conduit à l’esprit par le souffle, et non par la parole. » ↩︎
228:2 Soit dans les sastres, soit dans la liste des mètres, il y en a qui ont plus, d’autres qui en ont moins. ↩︎
229:1 Vâk, la parole, prenant la forme d’Anushtubh, et étant joint au Rik, ou au Brihatî, touche le vrai, c’est-à-dire Prâna, le souffle, sur lequel il faut méditer sous la forme du Brihatî. Comm. ↩︎
229:2 Cf. Ait. Ar. II, 2, 3, 4. ↩︎
229:3 Parce que l’Anushtubh est fait à partir du Brihatî, le Brihatî étant le souffle, c’est pourquoi l’Anushtubh est appelé son corps. ↩︎
230:1 Un gâthâ est également en vers, par exemple, prâtah prâtar anritam te vadanti. ↩︎
230:2 Un kumbyâ est un précepte métrique, tel que brahmakâryasyâposânam karma kuru, divi ma svâpsîh, etc. ↩︎
230:3 Tels que les arthavâdas, les passages explicatifs, ainsi que les commérages, tels qu’ils sont courants dans le palais du roi, se moquer des gens, etc. ↩︎
230:4 Comme diamétralement opposé aux fleurs et aux fruits qui représentent le vrai. Comm. ↩︎
230:5 Alors cet homme est laissé vide ici sur terre pour ce plaisir. Comm. ↩︎
230:6 Celui qui dit toujours non, garde tout pour lui. ↩︎
232:2 Le corps est constitué de six éléments, et est donc appelé shâtkausika. Parmi ceux-ci, trois ayant une apparence blanche (la graisse, l’os et la moelle), proviennent du soleil et de l’homme ; trois ayant une apparence rouge, proviennent du feu et de la femme. ↩︎
232:3 Il est donc bon de se débarrasser de ce corps et, en méditant sur l’uktha, d’obtenir l’identité avec Hiranyagarbha. Comm. ↩︎
233:1 L’adorateur s’identifie par la méditation au prânâ, le souffle, qui englobe tous les dieux. Ces dieux (Agni et les autres) apparaissent dans les formes du langage, etc. Comm. ↩︎
233:2 Le prâna, le souffle, et leur identité avec lui par la méditation ou l’adoration. Comm. ↩︎
233:3 Sarvâhammânî hiranyagarbha iti sruteh. Comm. ↩︎
224:1 L’uktha doit être conçu comme prâna, le souffle ou la vie, et ce prâna a été montré comme étant au-dessus des autres pouvoirs (devatâs), la parole, l’ouïe, la vue, le mental. L’uktha appartient au jour du Mahâvrata, et c’est le jour le plus important du sacrifice du Soma. Le sacrifice du Soma, enfin, est au-dessus de tous les autres sacrifices. ↩︎