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QUATRIÈME ADHYÂYA.
Avec cet adhyâya commence la véritable Upanishad, mieux connue sous le nom d’Aitareya-upanishad, et souvent éditée, commentée et traduite séparément. Traité séparément, ce que nous appelons le quatrième adhyâya du deuxième Âraâranyaka devient le premier adhyâya de l’Upanishad, parfois aussi, en comptant tous les adhyâya depuis le début de l’Aitareya-âranyaka, le neuvième. Les divisions adoptées par Sâyana, qui explique l’Upanishad comme une partie de l’Âraâranyaka, et par Saṅkara, qui l’explique indépendamment, varient, bien que Sâyana affirme suivre dans son commentaire sur l’Upanishad le commentaire antérieur de Saṅkara. J’ai donné les divisions adoptées par Sâyana, et j’ai indiqué celles de Sankara par des chiffres entre parenthèses, placés à la fin de chaque paragraphe. La différence entre cette Upanishad et les trois adhyâyas précédentes est facile à percevoir. Jusqu’ici, la réponse à la question « D’où vient ce monde ? » venait de Prâna, prâna signifiant souffle et vie, ce qui fut considéré un temps comme une explication suffisante de tout ce qui est. D’un point de vue psychologique, ce prâna est le soi conscient (pragñâtman) ; sous une forme plus mythologique, il apparaît sous la forme de Hiranyagarbha, « le germe d’or », parfois même sous celle d’Indra. C’est l’un des principaux objets de la prânavidyâ, ou connaissance de la vie, de montrer que le principe vivant en nous est le même que le principe vivant dans le soleil, et que par la reconnaissance de leur identité et de la véritable nature du prânâ, le dévot, ou celui qui a correctement médité sur le prânâ durant sa vie, entre après la mort dans le monde de Hiranyagarbha.
Ceci est bien exprimé dans le Kaushîtaki-upanishad III, 2, où Indra dit à Pratardana : « Je suis Prânâ ; médite sur moi en tant que soi conscient (pragñâtman), en tant que vie, en tant qu’immortalité. La vie est prânâ, prânâ est la vie. L’immortalité est prânâ, prânâ est l’immortalité. Par prânâ il obtient l’immortalité dans l’autre monde, par la connaissance (pragñâ) la vraie conception. Prânâ est la conscience (pragñâ), la conscience est prânâ. »
Ceci, cependant, bien qu’il ait pu satisfaire l’esprit des brahmanes pendant un temps, n’était pas une solution définitive. Cette solution définitive au problème non seulement de la vie, mais de l’existence, est donnée dans l’Upanishad, qui enseigne qu’Âtman, le Soi, et non Prânâ, la Vie, est la cause dernière et unique de toute chose. À certains endroits, cette doctrine est exposée dans toute sa simplicité. Notre véritable Soi, dit-on, n’a son être véritable que dans le Soi suprême. Dans d’autres passages, cependant, et dans presque toute cette Upanishad, cette doctrine simple est mêlée à beaucoup de choses mythologiques, fantaisistes et absurdes, arthavâda, comme l’appellent les commentateurs, mais comme on pourrait souvent l’appeler plus justement, anarthavâda, et ce n’est que vers la fin que l’identité du soi conscient avec le Soi Suprême ou Brahman est clairement énoncée.
Adoration au Soi Supérieur. Hari, Om !
1. En vérité, au commencement [^583] tout cela était Soi, un seul ; il n’y avait rien d’autre qui clignotait [^584] quoi que ce soit.
2. Il pensa : « Dois-je envoyer des mondes ? » (1) Il envoya ces mondes,
3. Ambhas (eau), Marîki (lumière), Mara (mortel) et Ap (eau).
4. Que l’Ambhas (l’eau) est au-dessus du ciel, et c’est le ciel, le support. Les Marîkis (les lumières) sont le ciel. Le Mara (le mortel) est la terre, et les eaux sous la terre sont le monde Ap [1]. (2) [ p. 238 ] 5. Il pensa : « Il y a ces mondes ; dois-je envoyer des gardiens de ces mondes ? »
Il forma alors le Purusha (la personne) [2], le sortant de l’eau [3]. (3)
6. Il le couva [4], et lorsque cette personne fut ainsi couvée, une bouche jaillit [5] comme un œuf. De la bouche sortit la parole, de la parole Agni (le feu) [6].
Les narines jaillissent. Des narines sort le parfum (prâna) [7], du parfum Vâyu (l’air).
Les yeux jaillirent. Des yeux jaillit la vue, de la vue Âditya (le soleil).
Les oreilles jaillirent. Des oreilles jaillit l’ouïe, de l’ouïe jaillit le Dis (quartiers du monde),
La peau a jailli. De la peau sont nés les poils (le sens du toucher), des poils les arbustes et les arbres.
Le cœur a éclaté. Du cœur a jailli l’esprit, de l’esprit Kandramas (lune).
Le nombril jaillit. Du nombril procéda l’Apâna (le souffle descendant) [8], de l’Apâna la mort.
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L’organe génital jaillit. De l’organe jaillit la semence, et de la semence l’eau. (4)
1. Ces divinités (devatâ), Agni et les autres, après avoir été envoyés, tombèrent dans ce grand océan [9].
Alors il (le Soi) l’assiégea (la personne) avec la faim et la soif.
2. Les divinités alors (tourmentées par la faim et la soif) lui parlèrent (au Soi) : « Accorde-nous un endroit où nous puissions nous reposer et manger [10]. » (1)
Il mena une vache vers eux (les divinités). Ils dirent : « Ce n’est pas suffisant. » Il mena un cheval vers eux. Ils dirent : « Ce n’est pas suffisant. » (2)
Il conduisit l’homme [11] vers eux. Alors ils dirent : « C’est bien [12], vraiment. » L’homme est donc bien fait.
3. Il leur dit : « Entrez, chacun selon sa place. » (3)
4. Alors Agni (le feu), devenu parole, entra dans la bouche. Vâyu (l’air), devenu parfum, pénétra dans les narines. Âditya (le soleil), devenu vue, pénétra dans les yeux. Les régions (Dis), devenues ouïe, pénétrèrent dans les oreilles. Les arbustes et les arbres, devenus poils, pénétrèrent dans la peau. Kandramas (la lune), devenu esprit, pénétra [ p. 240 ] dans le cœur. La mort, devenue respiration descendante, pénétra dans le nombril. Les eaux, devenues semence, pénétrèrent dans l’organe génital. (4)
1. Il pensa : « Il y a ces mondes et leurs gardiens. Laisse-moi leur envoyer de la nourriture. » (1)
Il couvait sur l’eau [13]. De l’eau ainsi couvée naquit la matière [14] (mûrti). Et cette matière ainsi née était véritablement nourriture [15]. (2)
2. Lorsque cette nourriture (l’objet matière) eut été ainsi envoyée, elle voulut fuir [16], criant et se détournant. Il (le sujet) essaya de la saisir par la parole. Il ne put la saisir par la parole. S’il l’avait saisie par la parole, l’homme se serait contenté de nommer la nourriture. (3)
Il a essayé de le saisir par l’odorat (le souffle). Il n’a pas pu le saisir par l’odorat. S’il l’avait saisi par l’odorat, l’homme se serait satisfait de sentir la nourriture. (4)
Il essaya de le saisir avec les yeux. Il ne put le saisir avec les yeux. S’il l’avait saisi avec les yeux, l’homme se serait contenté de voir de la nourriture. (5)
Il essaya de le saisir par l’oreille. Il n’y parvint pas. S’il l’avait saisi par l’oreille, l’homme se serait rassasié d’entendre de la nourriture. (6)
Il essaya de le saisir par la peau. Il ne put le saisir par la peau. S’il l’avait saisi par la peau, l’homme se serait rassasié en touchant de la nourriture. (7)
Il a essayé de le saisir par la pensée. Il n’y est pas parvenu. S’il l’avait saisi par la pensée, l’homme se serait rassasié de nourriture pensante. (8)
Il a essayé de le saisir par l’organe génital. Il n’a pas pu le saisir par cet organe. S’il l’avait saisi par cet organe, l’homme se serait satisfait en produisant de la nourriture. (9)
Il a essayé de l’attraper par la respiration descendante (la respiration qui aide à avaler la nourriture par la bouche et à l’évacuer par le rectum, le pâyvindriya). Il l’a obtenu.
3. Ainsi, c’est Vâyu (celui qui procure [17]) qui s’empare de la nourriture, et le Vâyu est en vérité Annâyu (celui qui donne la vie ou qui vit de nourriture). (10)
4. Il pensa : « Comment tout cela peut-il se faire sans moi ? »
5. Et puis il pensa : « Par quel chemin vais-je y arriver [18] ? »
6. Et puis il pensa : « Si la parole nomme, si l’odeur sent, si l’œil voit, si l’oreille entend, si la peau sent, si l’esprit pense, si l’haleine digère, si l’organe émet, alors que suis-je ? » (11) [ p. 242 ] 7. Puis, ouvrant la suture du crâne, il entra par cette porte.
8. Cette porte s’appelle la Vidriti (déchirure), la Nândana (le lieu de la félicité).
9. Il y a trois demeures pour lui, trois rêves : cette demeure (l’œil), cette demeure (la gorge), cette demeure (le cœur) [19]. (12)
10. À sa naissance (quand le Soi suprême fut entré dans son corps), il observa toutes choses, afin de voir si quelque chose souhaitait proclamer ici un autre (Soi). Il ne vit que cette personne (lui-même) comme le Brahman largement répandu. « Je l’ai vu », dit-il ainsi [20] ; (13)
C’est pourquoi il était Idam-dra (voyant cela).
11. Idamdra étant son nom, ils l’appellent mystérieusement Indra. Car les Dévas aiment le mystère, oui, ils aiment le mystère. (14)
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237:1 Avant la création. Comm. ↩︎
237:2 Clignotant, mishat, c’est-à-dire vivant ; cf. Rv. X, 190, 2, visvasya mishato vasî, le seigneur de tous les vivants. Sâyana semble prendre mishat comme 3e pers. sing. ↩︎
237:3 Les noms des quatre mondes sont particuliers. Ambhas signifie eau, et est le nom donné au monde le plus élevé, aux eaux au-dessus du ciel, et au ciel lui-même. Marîkis sont des rayons, utilisés ici comme nom du ciel, antariksha. Mara signifie mourir, et la terre est appelée ainsi, car toutes les créatures qui y vivent doivent mourir. Ap est l’eau, expliquée ici comme les eaux sous la terre. La division habituelle du monde est triple, terre, ciel et ciel. Ici, elle est quadruple, la quatrième division étant l’eau autour de la terre, ou, comme le dit le commentateur, sous la terre. Ambhas était probablement destiné au ciel le plus élevé (dyaus), et a ensuite été expliqué à la fois comme ce qui est au-dessus du ciel et comme le ciel lui-même, le support. Si nous traduisons, comme Saṅkara et Colebrooke, « l’eau est la région au-dessus du ciel que le ciel soutient », nous perdrions complètement le ciel, pourtant le ciel, en tant que troisième avec le ciel et la terre, est essentiel dans la vision indienne du monde. ↩︎
238:1 Purusha ; un être incarné, Colebrooke ; un être de forme humaine, Röer ; purushâkâram virâtpindam, Sâyana. ↩︎
238:2 Selon le commentateur, des cinq éléments, en commençant par l’eau. Cette personne est destinée à la Vierge. ↩︎
238:3 Tap, comme l’observe le commentateur, ne signifie pas ici et dans des passages similaires accomplir des austérités (tapas), telles que le Krikkhra, le Kândrâyana, etc., mais concevoir, vouloir et créer par la simple volonté. Je l’ai traduit par ruminer, bien que cela n’exprime qu’une partie du sens exprimé par tap. ↩︎
238:4 Littéralement, a été ouvert. ↩︎
238:5 Trois choses sont toujours distinguées ici : la place de chaque sens, l’instrument du sens et la divinité qui préside au sens. ↩︎
238:6 Le prânâ, c’est-à-dire le ghrânendriya, doit être distingué du prânâ, l’inspiration, l’un des cinq prânâ, et également du prânâ en tant que principe de vie. ↩︎
238:7 L’Apâna, l’expiration descendante, est généralement l’un des cinq airs vitaux p. 239 qui sont censés maintenir le corps en vie. à notre place, cependant, l’apâna est la déglutition et la digestion, comme nous le verrons dans II, 4, 3, 10. ↩︎
239:1 Ils retombèrent dans cet être universel d’où ils étaient issus, la première personne créée, la Vierge. Ou bien ils tombèrent dans le monde dont la cause dernière est l’ignorance. ↩︎
239:2 Manger de la nourriture signifie percevoir les objets qui correspondent aux sens, présidés par les différentes divinités. ↩︎
239:3 Ici, le purusha est différent du premier purusha, la personne universelle. Il ne peut être destiné qu’à l’homme intelligent. ↩︎
239:4 Sukrita, bien fait, vertu ; ou, si pris pour svakrita, fait par soi-même. ↩︎
240:1 L’eau, comme mentionné précédemment, ou les cinq éléments. ↩︎
240:2 Mûrti, pour mûrtti, forme, Colebrooke ; un être de forme organisée, Röer ; vrîhiyavâdirûpâ mûshakâdirûpâ ka mûrtih, c’est-à-dire nourriture végétale pour les hommes, nourriture animale pour les chats, etc. ↩︎
240:3 Nourriture offerte, c’est-à-dire des objets pour les Devatâs et les sens dans le corps. ↩︎
240:4 Atyagighamsat, atisayena hantum gantum aikkhat. Syayan. ↩︎
241:1 Une tentative de dériver vâyu de vî, d’obtenir. ↩︎
241:2 Ou, par lequel des deux chemins dois-je entrer, l’un étant du haut du pied (cf. Ait. Âr. II, 1, 4, 1), l’autre du crâne ? Comm. ↩︎