| Aitareya-Âranyaka – Troisième Aranyaka – Deuxième Adhyaya. | Page de titre | Kaushîtaki-Upanishad — Adhyaya II |
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KAUSHÎTAKI-UPANISHAD.
PREMIER ADHYÂYA.
1. KITRA Gâṅgyâyani [^694], en vérité, souhaitant accomplir un sacrifice, choisit Âruni (Uddâlaka [^695], pour être son grand prêtre). Mais Âruni envoya son fils, Svetaketu, et dit : « Accomplis le sacrifice pour lui. » Lorsque Svetaketu [1] fut arrivé, Kitra lui demanda : « Fils de Gautama [2], existe-t-il un endroit caché au monde où tu puisses me placer, ou est-ce l’inverse, et vas-tu me placer dans le monde auquel il (cet autre chemin) mène [3] ? »
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Il répondit : « Je ne sais pas. Mais laisse-moi demander au maître. » S’étant approché de son père, il demanda : « Ainsi m’a demandé Kitra ; que dois-je répondre ? »
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Âruni dit : « Je ne sais pas cela non plus. Ce n’est qu’après avoir appris la portion appropriée du Véda dans la demeure de Kitra que nous obtiendrons ce que les autres nous donnent (connaissance). Viens, nous irons tous les deux. »
Ayant dit cela, il prit du combustible dans sa main (comme un élève) et s’approcha de Kitra Gâṅgyâyani en disant : « Puis-je m’approcher de toi ? » Il répondit : « Tu es digne de Brahman [4], ô Gautama, car tu n’as pas été entraîné par l’orgueil. Viens ici, je te le ferai savoir clairement. »
2. Et Kitra dit : Tous ceux qui quittent ce monde (ou ce corps) vont à la lune [5]. Dans la première moitié (la brillante), la lune se réjouit de leurs esprits ; dans l’autre moitié (la sombre), la lune les envoie [ p. 274 ] pour renaître [6]. En vérité, la lune est la porte du monde Svarga (le monde céleste). Or, si un homme s’oppose à la lune (s’il n’est pas satisfait de la vie là-bas), la lune le libère [7]. Mais si un homme ne s’y oppose pas, alors la lune l’envoie comme pluie sur cette terre. Et selon ses actes et selon sa connaissance, il renaît ici-bas comme un ver, ou comme un insecte, ou comme un poisson, ou comme un oiseau, ou comme un lion, ou comme un sanglier, ou comme un serpent [8], ou comme un tigre, ou comme un homme, ou comme quelque chose d’autre en différents lieux [9]. Lorsqu’il est ainsi revenu sur terre, quelqu’un (un sage) demande : « Qui es-tu ? » Et il devrait répondre : « De la sage lune, qui ordonne les saisons [10], lorsqu’elle naît composée de quinze parties, de la lune qui est la demeure de nos ancêtres, la semence a été apportée. Cette semence, moi-même, ils (les dieux mentionnés dans le Pañkâgnividyâ [11]) l’ont rassemblée dans un homme actif, et par un actif [ p. 275 ] homme, ils m’ont amené à une mère. Alors, grandissant pour naître, un être vivant par mois, que ce soit douze ou treize, j’étais avec mon père, qui vivait également par (des années de) douze ou treize mois, afin que je puisse soit le connaître (le vrai Brahman) soit ne pas le connaître. C’est pourquoi, ô vous saisons [12], accordez-moi d’atteindre l’immortalité (la connaissance de Brahman). Par cette vraie parole, par ce travail (commençant par la demeure dans la lune et se terminant par ma naissance sur terre), je suis (comme) une saison, et l’enfant des saisons. ‘‘Qui es-tu ?’’ demande à nouveau le sage. ‘‘Je suis toi’’, répond-il. Puis il le libère [13] (pour continuer).
Français Il (au moment de la mort), ayant atteint le chemin des dieux, vient au monde d’Agni (feu), au monde de Vâyu (air), au monde de Varuna, au monde d’Indra, au monde de Pragâpati (Virâg), au monde de Brahman (Hiranyagarbha). Dans ce monde il y a le lac Âra [14], les moments appelés Yeshtiha [15], la rivière Vigarâ (sans âge), l’arbre Ilya [16], la ville Sâlagya, le palais Aparâgita (invincible), les portiers Indra [ p. 276 ]] et Pragâpati, la salle de Brahman, appelée Vibhu [17] (construite par le vibhu, l’égoïsme), le trône Vikakshana (buddhi, la perception), le divan Amitaugas (la splendeur infinie), et la bien-aimée Mânasî (l’esprit) et son image Kâkshushî (l’œil), qui, comme s’ils prenaient des fleurs, tissent les mondes, et les Apsaras, les Ambâs (sruti, les écritures sacrées), et les Ambâyavas (buddhi, la compréhension), et les rivières Ambayas (conduisant à la connaissance de Brahman). À ce monde s’approche celui qui sait cela (qui connaît le Paryaṅka-vidyâ). Brahman lui dit : « Courez vers lui (serviteurs) avec l’adoration qui m’est due. Il a atteint la rivière Vigarâ (sans âge), il ne vieillira jamais.
4. Alors cinq cents Apsaras vont vers lui, cent avec des guirlandes à la main, cent avec des onguents à la main, cent avec des parfums à la main, cent avec des vêtements à la main, cent avec des fruits [18] à la main. Elles le parent d’une parure digne de Brahman, et lorsqu’il est ainsi paré de la parure de Brahman, le connaisseur de Brahman se dirige vers Brahman (neutre) [19]. Il arrive au lac Âra, et il le traverse par l’esprit, tandis que ceux qui y viennent sans connaître la vérité [20], sont noyés. Il arrive aux moments appelés Yeshtiha, ils le fuient.
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Il arrive à la rivière Vigarâ, la traverse par la seule force de l’esprit et, là, se débarrasse de ses bonnes et mauvaises actions. Ses proches bien-aimés obtiennent le bien, ses proches non-aimés le mal qu’il a fait. Et comme un homme conduisant un char pourrait regarder les deux roues (sans être touché par elles), ainsi il regardera le jour et la nuit, ainsi les bonnes et les mauvaises actions, et toutes les paires (toutes les choses corrélatives, telles que la lumière et l’obscurité, la chaleur et le froid, etc.). Libéré du bien et du mal, lui, le connaisseur de Brahman (neutre), avance vers Brahman.
5. Il s’approche de l’arbre Ilya, et l’odeur de Brahman l’atteint. Il s’approche de la ville Sâlagya, et la saveur de Brahman l’atteint. Il s’approche du palais Aparâgita, et la splendeur de Brahman l’atteint. Il s’approche des portiers Indra et Pragâpati, et ils s’enfuient loin de lui. Il s’approche de la salle Vibhu, et la gloire de Brahman l’atteint (il pense : Je suis Brahman). Il s’approche du trône Vikakshanâ. Les versets Sâman, Brihad et Rathantara, sont les pieds orientaux de ce trône [21] ; les versets Sâman, Syaita et Naudhasa, ses pieds occidentaux ; les versets Sâman, Vairûpa et Vairâga, ses côtés longitudinaux (sud et nord) ; les versets Sâman, Sâkvara et Raivata, ses côtés transversaux (est et ouest). Ce trône est Pragñâ, la connaissance, car par la connaissance (connaissance de soi) il voit clairement. Il s’approche du divan Amitaugas. C’est Prâna (la parole). Le passé et le futur sont ses pieds orientaux ; la prospérité et la terre ses pieds occidentaux ; les versets Sâman, Brihad et Rathantara, sont les deux côtés longitudinaux du divan (sud et nord) ; [ p. 278 ] les versets Sâman, Bhadra et Yagñâyagñîya, sont ses côtés transversaux à la tête et aux pieds (est et ouest) ; le Rik et Sâman sont les longues nappes [22] (est et ouest) ; les Yagus les nappes transversales (sud et nord) ; le rayon de lune le coussin ; l’Udgîtha la couverture (blanche) ; la prospérité l’oreiller [23]. Sur ce divan est assis Brahman, et celui qui le sait (qui se sait un avec Brahman assis sur le divan) y monte d’abord d’un seul pied. Alors Brahman lui dit : « Qui es-tu ? » et il répondra :
6. « Je suis comme une saison, l’enfant des saisons, né du sein de l’espace infini, de la lumière (du Brahman lumineux). La lumière, l’origine de l’année, qui est le passé, qui est le présent, qui est tout être vivant et tous les éléments, est le Soi [24]. Tu es le Soi. Ce que tu es, c’est toi que je suis.
Brahman lui dit : « Qui suis-je ? » Il répondra : « Ce qui est, le vrai » (Sat-tyam).
Brahman demande : « Qu’est-ce que le vrai ? » Il lui répond : « Qu’est-ce qui est différent des dieux et des sens (prânâ), c’est Sat, mais les dieux et les sens sont Tyam. C’est pourquoi, par ce nom, Sattya (vrai) est appelé tout ce qui existe. Tout cela, tu l’es. »
7. Ceci est également déclaré par un verset : « Ce grand Rishi, dont le ventre est le Yagüs, la tête le Sâman, la forme le Rik, doit être connu comme étant impérissable, comme étant Brahman. »
Brahman lui dit : « Comment obtiens-tu mes noms masculins ? » Il devrait répondre : « Par le souffle (prânâh). »
Brahman demande : « Comment mes noms féminins ? » Il devrait répondre : « Par la parole (vâk). »
Brahman demande : « Comment mes noms neutres ? » Il devrait répondre : « Par l’esprit (manas). »
« Comment les odeurs ? » « Par le nez. » « Comment les formes ? » « Par l’œil. » « Comment les sons ? » « Par l’oreille. » « Comment les saveurs des aliments ? » « Par la langue. » « Comment les actions ? » « Par les mains. » « Comment les plaisirs et la douleur ? » « Par le corps. » « Comment la joie, le plaisir et la progéniture ? » « Par l’organe. » « Comment les voyages ? » « Par les pieds. » « Comment les pensées, et ce qui doit être connu et désiré ? » « Par la connaissance (pragñâ) seule. »
Brahman lui dit : « L’eau est en effet mon monde [25], le monde entier de Brahman, et il est à toi. »
Quelle que soit la victoire, quelle que soit la puissance qui appartient à Brahman, cette victoire et cette puissance, il l’obtient qui sait cela, oui, qui sait cela [26].
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La question que Kitra adresse à Svetaketu ne peut donc se référer qu’à ces deux voies, et bien que le texte soit très corrompu, et l’était de toute évidence même à l’époque où le commentaire a été écrit, nous devons essayer de le restaurer conformément à l’enseignement transmis par Kitra dans ce qui suit. Je propose de lire : Gautamasya putra, asti samvi tam loke yasmin mâ dhâsyasy anyatamo vâdhvâ tasya (ou yasya) mâ loke dhâsyasi, « Existe-t-il un endroit caché dans le monde où vous (par vos sacrifices et votre enseignement) êtes capable de me placer, ou est-ce l’inverse, et me placerez-vous dans le monde auquel il mène ? » Même ainsi, le texte n’est nullement satisfaisant, mais il est meilleur que anyam aho vâdhvâ, adopté et expliqué par le commentateur : « Y a-t-il un lieu caché dans ce monde où tu me placeras comme un autre, c’est-à-dire différent du monde entier ou identique au monde entier, et, si différent, alors m’ayant lié (vâdhvâ = baddhvâ) et fait de moi une personne différente ? » On peut lire anyataro pour anyatamo vâdhvâ. Le commentateur résume la question comme se référant à un lieu caché ou non caché, où Kitra devrait être placé comme une autre personne ou non, comme lié ou non lié ; ou, comme le rend le professeur Cowell : « Ô fils de Gautama, existe-t-il un lieu secret dans le monde où tu puisses me placer sans lien, m’y ayant fixé (comme du bois uni par de la colle) ; ou existe-t-il un autre lieu où tu puisses me placer ? » Les spéculations sur le sort de l’âme après la mort semblent avoir été particulières aux familles royales de l’Inde, tandis que les brahmanes s’attardaient davantage sur ce que l’on pourrait appeler la voie la plus courte : la connaissance de Brahman comme véritable Soi. Pour eux, connaître signifiait être, et, après la dissolution du corps, ils aspiraient à une émancipation immédiate, sans autres errances.
271:1 Il est difficile de déterminer si le nom de Kitra était Gâṅgyâyani ou Gârgyâyani. Le professeur Weber a d’abord adopté Gârgyâyani (Indische Studien 1, p. 395), puis Gâṅgyâyani (ibid. II, 395). Le professeur Cowell adopte Gâṅgyâyani, mais il nous dit que le manuscrit télougou lit Gârgyâyani partout, et que les autres manuscrits B et C le font occasionnellement. Le commentateur explique que Gâṅgyâyani est le descendant (yuvâpatyam) de Gâṅgya. J’avoue une préférence pour Gârgyâyani, car Gaṅgâ et Gâṅgya sont des noms rares dans la littérature védique ancienne, mais j’admets que pour cette raison même, la transition de Gâṅgyâyani en Gârgyâyani est peut-être plus intelligible que celle de Gârgyâyani en Gâṅgyâyani. ↩︎
271:2 Cf. Kh. Up. V, 11, 2; Brih. Âr. VI, 2, 1. ↩︎
271:3 Cf. Kh. Up. V, 3; VI, 1. ↩︎
271:4 Brih. Ar. VI, 2, 4. ↩︎
271:5 La question posée par Kitra à Svetaketu est très obscure, et était probablement destinée à l’être dès le départ dans sa formulation même. Ce que Kitra souhaitait demander, nous pouvons le déduire d’autres passages des Upanishads, où nous voyons un autre sage royal, Pravâhana Gaivali (Kh. Up. V, 3 ; Brih. Âr. VI, 2), éclairer Svetaketu sur la vie future. Cette vie future est atteinte par deux routes ; p. 272 l’une, le Devapatha, menant au monde de Brahman (le conditionné), au-delà duquel il n’y a qu’une autre étape, représentée par la connaissance et l’identité avec le Brahman inconditionné ; l’autre menant au monde des pères, et de là, après avoir consommé la récompense des bonnes actions, retour à un nouveau cycle d’existence mondaine. Il existe une troisième voie pour les créatures qui vivent et meurent, vers, insectes et reptiles, mais elle est de peu d’importance. Or, il est tout à fait clair que la connaissance que possède le roi Kitra, et que ne possède pas Svetaketu, est celle des deux voies après la mort, parfois appelées droite et gauche, ou voies sud et nord. Ces voies sont décrites en détail dans le Khândogya-upanishad et dans le Birihad-âranyaka, avec certaines variantes, mais dans l’ensemble avec le même but. La voie nord ou gauche, appelée aussi chemin des Dévas, mène de la lumière et du jour à la moitié brillante de la lune ; La route du sud, ou route de droite, aussi appelée chemin des pères, passe de la fumée et de la nuit à la moitié obscure de la lune. Les deux routes se rejoignent donc dans la lune, mais divergent ensuite. Tandis que la route du nord traverse les six mois où le soleil se déplace vers le nord, à travers le soleil (la lune) et l’éclair, pour atteindre le monde de Brahman, la route du sud traverse les six mois où le soleil se déplace vers le sud, pour atteindre le monde des pères, l’éther et la lune. La grande différence, cependant, entre les deux routes est que, tandis que ceux qui empruntent la première ne reviennent pas à une nouvelle vie terrestre, mais atteignent finalement la véritable connaissance du Brahman inconditionné, ceux qui passent au monde des pères et de la lune reviennent sur terre pour renaître encore et encore. ↩︎
273:1 Digne de connaître Brahman, ou, comme le pense le commentateur qui lit brahmârgha, d’être honoré comme Brahman. ↩︎
273:2 Les deux routes mènent à la lune, et divergent ensuite. ↩︎
274:1 Je préférerais lire aparapakshe praganayati, au lieu d’aparapakshena ou d’aparapakshe na. La négation est hors de question, car praganayati, qu’il envoie dans une nouvelle vie, est exactement ce que la lune fait à ceux qui ne poursuivent pas le Devapatha jusqu’au Brahmaloka. Par conséquent, si la lecture aparapakshena doit être conservée, elle devrait être rendue par « la lune avec sa moitié sombre les envoie dans une nouvelle vie ». ↩︎
274:2 On suppose que c’est le lieu caché, ou plutôt le chemin qui y mène, lorsque les défunts quittent la lune pour passer à la foudre et au monde de Brahman. Il s’agit en fait du Devayâna, par opposition au Pitriyâna, décrit dans la Khândogya-upanishad. ↩︎
274:3 Parasvâ, dandasûkaviseshah. Il n’existe aucune autorité permettant de le traduire par chien ; cf. Indische Studien I, 396. ↩︎
274:4 Cela pourrait même inclure le naraka ou l’enfer. ↩︎
274:5 Si ritavah est ici le génitif de ritu, sa signification serait l’ordonnateur des saisons ; cf. Hibbert Lectures, p. 247. Vikakshana est appliqué à la lune à nouveau, II, 9, et le trône de Brahman est également appelé vikakshana, I, 3. ↩︎
274:6 Kh. En haut. V, 4-8. ↩︎
275:1 Le commentateur prend ritavah comme accusatif. Je le prends comme vocatif, et utilisé dans un sens analogue au ratu du Zend, épithète d’Ahura. Darmesteter, Ormazd, p. 12, n. 3. ↩︎
275:2 Si une personne craint le ciel (svarga) autant que l’enfer, car aucun des deux n’apporte la libération finale, alors elle est apte à accéder à la connaissance de Brahman. Il semblerait qu’après cela, cette personne soit dans la même situation que celle qui, refusant de rester dans la lune, fut immédiatement libérée. ↩︎
275:3 Constitué d’ari, ennemis, tels que l’amour, la colère, etc. Dans le Kh. Up. VIII, 5, 3, il est appelé Ara. ↩︎
275:4 Expliqué comme signifiant tuer le sacrifice, ce qui consiste en un désir de Brahman. ↩︎
275:5 Identique à l’asvatthah somasavanah dans Kh. Up. VIII, 5, 3 ↩︎
276 : 1 Vibhunâmakam pramitam sabhâsthalam. ↩︎
276:2 Certains MSS. lisent phanahastâh, et le commentateur explique phana par âbharana. ↩︎
276:3 Bien que brahman soit utilisé ici comme un neutre, il fait référence au Brahman conditionné. ↩︎
276:4 Samprativid est ici expliqué comme brahmavidyâsûnya, ignorant, tandis qu’ailleurs (Ait. Âr. II, 3, 1) il signifie samyagabhigña. Si ce dernier sens est le vrai, nous pourrions lire ici tam itvâsamprativido. ↩︎
277 : 1 Cf. Atharva-veda XV ; Aufrecht, dans Indische Studien I, p. 122. ↩︎
278:1 Les feuilles ou les revêtements semblent plus applicables ici que de simples fils formant la trame et la chaîne ; cf. Aufrecht, Indische Studien I, p. 131. ↩︎
278:2 Je lis udgîtha upasrîh, srir upabarhanam. Le texte Atharva contient udgîtho 'pasrayah. ↩︎
278:3 Ce passage est corrompu, et les diverses lectures et interprétations des commentateurs ne nous aident pas beaucoup. Une opinion, que j’ai suivie autant que possible, est qu’il fallait expliquer comment le même être pouvait être l’enfant des saisons, ou vivre d’année en année, et, en même temps, naître de la lumière. La réponse est : parce que la lumière est la semence ou la cause de l’année, et l’année la cause de tout le reste. Je n’assume aucune responsabilité pour cette opinion, et je ne vois aucun moyen de découvrir la lecture et le sens originaux de ces phrases. ↩︎