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TROISIÈME ADHYÂYA [^743].
1. Pratardana, en vérité, fils de Divodâsa (roi de Kâsî), parvint par la force et le combat à la demeure bien-aimée d’Indra. Indra lui dit : « Pratardana, laisse-moi te donner le choix. » Et Pratardana répondit : « Choisis toi-même pour moi le choix que tu juges le plus bénéfique pour un homme. » Indra lui dit : « Quiconque choisit ne choisit pas pour autrui ; choisis-toi toi-même. » Alors Pratardana répondit : « Alors ce choix ne m’est pas utile. »
Alors, cependant, Indra ne s’écarta pas de la vérité, car Indra est la vérité. Indra lui dit : « Connais-moi seulement ; c’est ce que je considère comme le plus bénéfique pour l’homme, qu’il me connaisse. J’ai tué le fils à trois têtes de Tvashtri ; j’ai livré les Arunmukhas, les dévots, aux loups (sâlâvrika) ; rompant de nombreux traités, j’ai tué le peuple de Prahlâda au ciel, le peuple de Puloma dans le ciel, le peuple de Kâlakañga sur terre [^744]. Et pas un seul de mes cheveux n’a été blessé là-bas. Et celui qui me connaît ainsi, par aucun de ses actes, sa vie n’est blessée, pas même par le meurtre de [ p. 294 ] sa mère, ni par le meurtre de son père, ni par un vol, ni par le meurtre d’un brahmane. S’il s’apprête à commettre un péché, la fleur [1] ne quitte pas son visage.
2. Indra dit : « Je suis prânâ, médite sur moi en tant que soi conscient (pragñâtman), en tant que vie, en tant qu’immortalité. La vie est prânâ, prânâ est la vie. L’immortalité est prânâ, prânâ est l’immortalité. Tant que prânâ réside dans ce corps, il y a assurément la vie. Par prânâ il obtient l’immortalité dans l’autre monde, par la connaissance la vraie conception. Celui qui médite sur moi en tant que vie et immortalité, obtient sa pleine vie en ce monde, et obtient dans le monde Svarga l’immortalité et l’indestructibilité. »
(Pratardana dit) : « Certains soutiennent ici que les prân ne font plus qu’un, car (autrement) personne ne pourrait en même temps faire connaître un nom par la parole, voir une forme avec l’œil, entendre un son avec la voiture, penser une pensée avec l’esprit. Après être devenus un, les prân perçoivent tout cela ensemble, un par un. Tandis que la parole parle, tous les prân parlent après elle. Tandis que l’œil voit, tous les prân voient après elle. Tandis que la voiture entend, tous les prân entendent après elle. Tandis que l’esprit pense, tous les prân pensent après elle. Tandis que les prân respirent, tous les prân respirent après elle. »
« C’est bien ainsi », dit Indra, « mais néanmoins il y a une prééminence parmi les prânas [2].
3. L’homme vit privé de la parole, car nous voyons des muets. L’homme vit privé de la vue, car nous voyons [ p. 295 ] des aveugles. L’homme vit privé de l’ouïe, car nous voyons des sourds. L’homme vit privé de l’esprit, car nous voyons des nourrissons. L’homme vit privé de ses bras, privé de ses jambes, car nous le voyons ainsi. Mais prâna seul est le soi conscient (pragñâtman), et ayant saisi ce corps, il le fait s’élever. C’est pourquoi il est dit : Que l’homme l’adore seul comme uktha [3]. Qu’est-ce que prâna, c’est pragñâ (conscience de soi) ; qu’est-ce que pragñâ (conscience de soi), c’est-à-dire prâna, car ensemble ils (pragñâ et prâna) vivent dans ce corps, et ensemble ils en sortent. De cela, voici la preuve, voici la compréhension. Lorsqu’un homme, étant ainsi endormi, ne voit aucun rêve, il ne fait qu’un avec ce prâna [4]. Alors la parole lui vient (quand il est absorbé dans le prâna) avec tous les noms, l’œil avec toutes les formes, l’oreille avec tous les sons, l’esprit avec toutes les pensées. Et lorsqu’il s’éveille, alors, comme d’un feu brûlant des étincelles partent dans toutes les directions, ainsi de ce soi les prânâs (parole, etc.) partent, chacun vers sa place ; des prân comme les dieux (Agni, etc.), des dieux les mondes.
De cela, voici la preuve, voici la compréhension. Lorsqu’un homme est ainsi malade, sur le point de mourir, sombrant dans la faiblesse et l’évanouissement, on dit : « Sa pensée l’a quitté, il n’entend plus, il ne voit plus, il ne parle plus, il ne pense plus. » Alors il ne fait plus qu’un avec ce prânâ. Alors la parole lui parvient (à lui qui est absorbé dans le prânâ) avec tous les noms, l’œil avec toutes les formes, l’oreille avec tous les sons, le mental avec toutes les pensées. Et lorsqu’il quitte ce corps, il part avec tous ces [5].
4. La parole livre à celui (qui est absorbé dans le prâna) tous les noms, de sorte que par la parole il obtient tous les noms. Le nez lui livre toutes les odeurs, de sorte que par l’odorat il obtient toutes les odeurs. L’œil lui livre toutes les formes, de sorte que par l’œil il obtient toutes les formes. L’oreille lui livre tous les sons, de sorte que par l’oreille il obtient tous les sons. L’esprit lui livre toutes les pensées, de sorte que par l’esprit il obtient toutes les pensées. Telle est l’absorption complète dans le prâna. Et ce qui est prâna est pragñâ (conscience de soi), ce qui est pragñâ (conscience de soi) est prâna. Car ces deux choses vivent ensemble dans le corps, et ensemble elles s’en vont.
Nous allons maintenant expliquer comment toutes choses deviennent une dans cette pragñâ (conscience de soi).
5. La parole est une partie extraite [6] de la pragñâ (connaissance consciente de soi), le mot est son objet, placé à l’extérieur. Le nez est une partie extraite de lui, l’odeur est son objet, placé à l’extérieur. L’œil est une partie extraite de lui, la forme est son objet, placé à l’extérieur. L’oreille est une partie extraite de lui, le son est son objet, placé à l’extérieur. La langue est une partie extraite de lui, le goût de la nourriture est son objet, placé à l’extérieur. Les deux mains [ p. 297 ] sont une partie extraite de lui, leur action est leur objet, placé à l’extérieur. Le corps est une partie extraite de lui, son plaisir et sa douleur sont son objet, placés à l’extérieur. L’organe est une partie extraite de lui, le bonheur, la joie et la progéniture sont son objet, placés à l’extérieur. Les deux pieds sont une partie extraite de lui, les mouvements sont leur objet, placés à l’extérieur. L’esprit est une partie qui en est retirée, les pensées et les désirs sont son objet, placé à l’extérieur.
6. Ayant par pragñâ (connaissance consciente de soi) pris possession de la parole, il obtient par la parole tous les mots. Ayant par pragñâ pris possession du nez, il obtient toutes les odeurs. Ayant par pragñâ pris possession de l’œil, il obtient toutes les formes. Ayant par pragñâ pris possession de l’oreille, il obtient tous les sons. Ayant par pragñâ pris possession de la langue, il obtient toutes les saveurs des aliments. Ayant par pragñâ pris possession des deux mains, il obtient toutes les actions. Ayant par pragñâ pris possession du corps, il obtient le plaisir et la douleur. Ayant par pragñâ pris possession de l’organe, il obtient le bonheur, la joie et la progéniture. Ayant par la pragñâ pris possession des deux pieds, il obtient tous les mouvements. Ayant par la pragñâ pris possession de l’esprit, il obtient toutes les pensées.
7. Car sans pragñâ (conscience de soi), la parole ne fait connaître (au soi) aucun mot [7]. « Mon esprit était absent », dit-il, « je n’ai pas perçu ce mot. » Sans pragñâ, le nez ne fait connaître aucune odeur. « Mon esprit était absent », dit-il, « je n’ai pas perçu cette odeur. » Sans pragñâ, l’œil ne fait connaître aucune forme. « Mon esprit était absent », dit-il, « je n’ai pas perçu cette forme. » Sans pragñâ, l’oreille ne fait connaître aucun son. « Mon esprit était absent », dit-il, « je n’ai pas perçu ce son. » Sans pragñâ, la langue ne fait connaître aucun goût. « Mon esprit était absent », dit-il, « je n’ai pas perçu ce goût. » Sans pragñâ, les deux mains ne font connaître aucun acte. « Notre esprit était absent », disent-ils, « nous n’avons perçu aucun acte. » Sans pragñâ, le corps ne fait connaître ni le plaisir ni la douleur. « Mon esprit était absent », dit-il, « je n’ai pas perçu ce plaisir ni cette douleur. » Sans pragñâ, l’organe ne fait connaître ni le bonheur, ni la joie, ni la progéniture. « Mon esprit était absent », dit-il, « je n’ai pas perçu ce bonheur, cette joie, ni la progéniture. » Sans pragñâ, les deux pieds ne font connaître aucun mouvement. « Notre esprit était absent », disent-ils, « nous n’avons pas perçu ce mouvement. » Sans pragñâ aucune pensée ne réussit, rien de ce qui doit être connu ne peut être connu.
8. Que personne ne cherche à savoir ce qu’est la parole, qu’il connaisse celui qui parle. Que personne ne cherche à savoir ce qu’est l’odeur, qu’il connaisse celui qui sent. Que personne ne cherche à savoir ce qu’est la forme, qu’il connaisse celui qui voit. Que personne ne cherche à savoir ce qu’est le son, qu’il [ p. 299 ] qu’il connaisse celui qui entend. Que personne ne cherche à savoir le goût des aliments, qu’il connaisse celui qui connaît les goûts. Que personne ne cherche à savoir ce qu’est l’action, qu’il connaisse celui qui agit. Que personne ne cherche à savoir ce que sont le plaisir et la douleur, qu’il connaisse celui qui connaît le plaisir et la douleur. Que personne ne cherche à savoir ce que sont le bonheur, la joie et la descendance, qu’il connaisse celui qui connaît le bonheur, la joie et la descendance. Que personne ne cherche à savoir ce qu’est le mouvement, qu’il connaisse celui qui le fait bouger. Que personne ne cherche à découvrir ce qu’est l’esprit, qu’il connaisse le penseur. Ces dix objets (ce qui est dit, senti, vu, etc.) se rapportent à la pragñâ (conscience de soi), les dix sujets (la parole, les sens, l’esprit) se rapportent aux objets. S’il n’y avait pas d’objets, il n’y aurait pas de sujets ; et s’il n’y avait pas de sujets, il n’y aurait pas d’objets. Car de l’un ou l’autre côté seul, rien ne pourrait être accompli. Mais cela (le soi de la pragñâ, la conscience, et du prâna, la vie) n’est pas multiple, (mais un). Car, comme dans un char, la circonférence d’une roue est placée sur les rayons, et les rayons sur le moyeu, ainsi ces objets (circonférence) sont placés sur les sujets (rayons), et les sujets sur le prâna. Et ce prânâ (le souffle, la force vivante et respirante) est en effet le soi de pragñâ (le soi conscient de soi), béni, impérissable, immortel. Il ne s’accroît pas par une bonne action, ni ne diminue par une mauvaise. Car il (le soi de prânâ et de pragñâ) fait faire une bonne action à celui qu’il souhaite faire sortir de ces mondes ; et le même fait faire une mauvaise action à celui qu’il souhaite faire descendre de ces mondes [8]. Et il est le gardien du monde, il est [ p. 300 ] le roi du monde, il est le seigneur de l’univers, — et il est mon soi (celui d’Indra), ainsi qu’il soit connu, oui, ainsi qu’il soit connu !
293:1 L’objet est maintenant d’expliquer la véritable Brahma-vidyâ, tandis que les premier et deuxième chapitres ne sont qu’une introduction, traitant du culte du divan (paryaṅkopâsanâ) et du culte du prâna. ↩︎
293:2 Ceci se réfère aux actes héroïques accomplis par Indra, tels que représentés dans les hymnes du Rig-veda. Voir Rig-veda V, 34, 4, et le commentaire de Sâyana ; Ait. Brâhm. VII, 28. Weber, Indische Studien I, 410-418, a tenté de découvrir une signification physique originelle aux actes héroïques attribués à Indra. Une remarque curieuse est faite par le commentateur, qui dit que les crânes des Arunmukhas ont été transformés en épines du désert (karîra) qui subsistent encore de nos jours – une phase très courante dans la tradition populaire. ↩︎
294:1 Le professeur Cowell compare Taittirîya-Samhitâ III, 1, 1, nâsya nîtam na haro vyeti. ↩︎
294:2 Prânâs, au pluriel, est censé représenter les cinq sens comme modifications du souffle. Il serait préférable de lire prânasya nihsreyasam. Voir précédemment, II, 14. ↩︎
295:1 Uktha, hymne, est dérivé artificiellement de ut-thâpayati, élever, et donc uktha, hymne, doit être médité comme prâna, souffle, qui élève également le corps. Voir Ait. Âr. II, 1, 15. ↩︎
295:2 Il est absorbé dans le prâna. Ou devrait-il être prânah au nominatif ? ↩︎
296:1 Selon une autre lecture, nous pourrions traduire : « La parole enlève tous les noms de ce corps ; et le prânâ, dans lequel la parole est absorbée, obtient ainsi tous les noms. » ↩︎
296:2 Je lis udûlham ou udûdham, au lieu d’adûdham, expliqué par le commentateur par adûduhat. Le professeur Cowell traduit : « La parole en a vraiment tiré une partie », ce qui pourrait être le sens initial de l’auteur. ↩︎